MN 30. KINH NGẮN DỤ LÕI CÂY

(Cūḷasāropamasutta)Bản tóm tắt→

1. Tôi đã nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn trú tại Sāvatthi, trong rừng Jeta, tại tu viện của Anāthapiṇḍika.

2. Khi ấy, Bà-la-môn Piṅgalakoccha đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, ông trao đổi những lời chào hỏi thân hữu với Thế Tôn. Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân hữu và lịch sự, ông ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Bà-la-môn Piṅgalakoccha nói với Thế Tôn điều này:

"Thưa Tôn giả Gotama, có những sa-môn, bà-la-môn này là những vị đứng đầu hội chúng, đứng đầu giáo phái, là đạo sư của các giáo phái, được biết đến, có danh tiếng, là người sáng lập đạo, được quần chúng tôn kính, đó là: Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambala, Pakudha Kaccāyana, Sañcaya Belaṭṭhaputta, Nigaṇṭha Nāṭaputta. Có phải tất cả họ đều có sự hiểu biết đúng như họ tự nói hay tất cả đều không hay một số hiểu biết còn một số thì không?"

"Thôi Bà-la-môn hãy để chuyện đó sang một bên — rằng tất cả họ đều đã hiểu biết đúng như họ tự nói hay tất cả đều không hay một số hiểu biết còn một số thì không. Ta sẽ giảng Điều (pháp / dhamma) cho ông, Bà-la-môn, hãy lắng nghe và suy nghĩ (tác ý / manasi karohi) kỹ lưỡng, Ta sẽ nói."

"Vâng, thưa Tôn giả," Bà-la-môn Piṅgalakoccha đáp lời Thế Tôn. Thế Tôn nói điều này:

3. "Này Bà-la-môn, ví như một người cần lõi cây (lõi cây / sāra) họ tìm kiếm lõi cây, đi lang thang để tìm lõi cây. Đứng trước một cây lớn có lõi cây, người ấy bỏ qua lõi cây, bỏ qua phần gỗ mềm (giác cây / pheggu), bỏ qua vỏ trong (taca), bỏ qua vỏ ngoài (papaṭika), chặt lấy cành lá (sākhāpalāsa) mang đi và nghĩ rằng: 'Đây là lõi cây'. Một người có mắt nhìn thấy người ấy sẽ nói thế này: 'Người đàn ông tốt này thực sự không biết lõi cây, không biết phần gỗ mềm, không biết vỏ trong, không biết vỏ ngoài, không biết cành lá. Vì vậy, người đàn ông tốt này cần lõi cây, tìm kiếm lõi cây, đi lang thang để tìm lõi cây, đứng trước một cây lớn có lõi cây, đã bỏ qua lõi cây, bỏ qua phần gỗ mềm, bỏ qua vỏ trong, bỏ qua vỏ ngoài, chặt lấy cành lá mang đi và nghĩ rằng: "Đây là lõi cây". Và bất cứ việc gì người ấy cần làm với lõi cây, người ấy sẽ không đạt được mục đích đó.'

4. Hoặc ví như, này Bà-la-môn, một người cần lõi cây họ tìm kiếm lõi cây, đi lang thang để tìm lõi cây. Đứng trước một cây lớn có lõi cây, người ấy bỏ qua lõi cây, bỏ qua phần gỗ mềm, bỏ qua vỏ trong, chặt lấy vỏ ngoài mang đi và nghĩ rằng: 'Đây là lõi cây'. Một người có mắt nhìn thấy người ấy sẽ nói thế này: 'Người đàn ông tốt này thực sự không biết lõi cây, không biết phần gỗ mềm, không biết vỏ trong, không biết vỏ ngoài, không biết cành lá. Vì vậy, người đàn ông tốt này cần lõi cây, tìm kiếm lõi cây, đi lang thang để tìm lõi cây, đứng trước một cây lớn có lõi cây, đã bỏ qua lõi cây, bỏ qua phần gỗ mềm, bỏ qua vỏ trong, chặt lấy vỏ ngoài mang đi và nghĩ rằng: "Đây là lõi cây". Và bất cứ việc gì người ấy cần làm với lõi cây, người ấy sẽ không đạt được mục đích đó.'

5. Hoặc ví như, này Bà-la-môn, một người cần lõi cây họ tìm kiếm lõi cây, đi lang thang để tìm lõi cây. Đứng trước một cây lớn có lõi cây, người ấy bỏ qua lõi cây, bỏ qua phần gỗ mềm, chặt lấy vỏ trong mang đi và nghĩ rằng: 'Đây là lõi cây'. Một người có mắt nhìn thấy người ấy sẽ nói thế này: 'Người đàn ông tốt này thực sự không biết lõi cây, không biết phần gỗ mềm, không biết vỏ trong, không biết vỏ ngoài, không biết cành lá. Vì vậy, người đàn ông tốt này cần lõi cây, tìm kiếm lõi cây, đi lang thang để tìm lõi cây, đứng trước một cây lớn có lõi cây, đã bỏ qua lõi cây, bỏ qua phần gỗ mềm, chặt lấy vỏ trong mang đi và nghĩ rằng: "Đây là lõi cây". Và bất cứ việc gì người ấy cần làm với lõi cây, người ấy sẽ không đạt được mục đích đó.'

6. Hoặc ví như, này Bà-la-môn, một người cần lõi cây họ tìm kiếm lõi cây, đi lang thang để tìm lõi cây. Đứng trước một cây lớn có lõi cây, người ấy bỏ qua lõi cây, chặt lấy phần gỗ mềm mang đi và nghĩ rằng: 'Đây là lõi cây'. Một người có mắt nhìn thấy người ấy sẽ nói thế này: 'Người đàn ông tốt này thực sự không biết lõi cây, không biết phần gỗ mềm, không biết vỏ trong, không biết vỏ ngoài, không biết cành lá. Vì vậy, người đàn ông tốt này cần lõi cây, tìm kiếm lõi cây, đi lang thang để tìm lõi cây, đứng trước một cây lớn có lõi cây, đã bỏ qua lõi cây, chặt lấy phần gỗ mềm mang đi và nghĩ rằng: "Đây là lõi cây". Và bất cứ việc gì người ấy cần làm với lõi cây, người ấy sẽ không đạt được mục đích đó.'

7. Hoặc ví như, này Bà-la-môn, một người cần lõi cây họ tìm kiếm lõi cây, đi lang thang để tìm lõi cây. Đứng trước một cây lớn có lõi cây, người ấy chặt lấy chính lõi cây mang đi và biết rằng: 'Đây là lõi cây'. Một người có mắt nhìn thấy người ấy sẽ nói thế này: 'Người đàn ông tốt này thực sự biết lõi cây, biết phần gỗ mềm, biết vỏ trong, biết vỏ ngoài, biết cành lá. Vì vậy, người đàn ông tốt này cần lõi cây, tìm kiếm lõi cây, đi lang thang để tìm lõi cây, đứng trước một cây lớn có lõi cây, đã chặt lấy chính lõi cây mang đi và biết rằng: "Đây là lõi cây". Và bất cứ việc gì người ấy cần làm với lõi cây, người ấy sẽ đạt được mục đích đó.'

8. Cũng vậy, này Bà-la-môn, ở đây có người vì niềm tin mà rời bỏ gia đình, xuất gia sống không nhà, [nghĩ rằng]: 'Ta đang bị chìm ngập bởi sự Tái sinh (sinh / jāti), già, chết, sầu, bi, đau khổ (khổ / dukkha), ưu phiền (ưu / domanassa), tuyệt vọng; bị chìm ngập trong đau khổ, bị đau khổ chi phối. Mong sao sự chấm dứt của toàn bộ khối đau khổ này có thể được nhận ra.' Sau khi xuất gia như vậy, vị ấy tạo ra lợi lộc, sự tôn kính và danh tiếng (lợi dưỡng, tôn kính, danh tiếng / lābhasakkārasiloka). Vị ấy trở nên hài lòng với lợi lộc, sự tôn kính và danh tiếng đó, ý nguyện được thỏa mãn. Vị ấy vì lợi lộc, sự tôn kính và danh tiếng đó mà tự đề cao mình, hạ thấp người khác: 'Ta là người có lợi lộc, sự tôn kính và danh tiếng, còn những tỳ kheo khác này là những người không ai biết đến, ít ảnh hưởng.' Và đối với những Điều khác cao thượng hơn và vi diệu hơn lợi lộc, sự tôn kính và danh tiếng, vị ấy không sinh khởi mong muốn (dục / chanda) để trực tiếp chứng nghiệm (chứng ngộ / sacchikiriyāya) những Điều ấy, không nỗ lực, trở nên lười biếng và buông lung. Này Bà-la-môn, ví như người đàn ông cần lõi cây, tìm kiếm lõi cây, đi lang thang để tìm lõi cây, đứng trước một cây lớn có lõi cây, đã bỏ qua lõi cây, bỏ qua phần gỗ mềm, bỏ qua vỏ trong, bỏ qua vỏ ngoài, chặt lấy cành lá mang đi và nghĩ rằng 'Đây là lõi cây'. Và bất cứ việc gì người ấy cần làm với lõi cây, người ấy sẽ không đạt được mục đích đó. Này Bà-la-môn, Ta nói người này giống như ví dụ đó.

9. Nhưng ở đây, này Bà-la-môn, có người vì niềm tin mà rời bỏ gia đình, xuất gia sống không nhà, [nghĩ rằng]: 'Ta đang bị chìm ngập bởi sinh, già, chết, sầu, bi, đau khổ, ưu phiền, tuyệt vọng; bị chìm ngập trong đau khổ, bị đau khổ chi phối. Mong sao sự chấm dứt của toàn bộ khối đau khổ này có thể được nhận ra.' Sau khi xuất gia như vậy, vị ấy tạo ra lợi lộc, sự tôn kính và danh tiếng. Vị ấy không trở nên hài lòng với lợi lộc, sự tôn kính và danh tiếng đó, ý nguyện không bị thỏa mãn [ở mức đó]. Vị ấy không vì lợi lộc, sự tôn kính và danh tiếng đó mà tự đề cao mình, không hạ thấp người khác. Và đối với những Điều khác cao thượng hơn và vi diệu hơn lợi lộc, sự tôn kính và danh tiếng, vị ấy sinh khởi mong muốn để trực tiếp chứng nghiệm những Điều ấy, nỗ lực, không lười biếng và không buông lung. Vị ấy đạt được sự thành tựu lối sống đạo đức (thành tựu giới / sīlasampadaṁ). Vị ấy trở nên hài lòng với sự thành tựu lối sống đạo đức đó, ý nguyện được thỏa mãn. Vị ấy vì sự thành tựu lối sống đạo đức đó mà tự đề cao mình, hạ thấp người khác: 'Ta là người có giới hạnh, có phẩm chất tốt đẹp, còn những tỳ kheo khác này là những người phá giới, có phẩm chất xấu xa.' Và đối với những Điều khác cao thượng hơn và vi diệu hơn sự thành tựu lối sống đạo đức, vị ấy không sinh khởi mong muốn để trực tiếp chứng nghiệm những Điều ấy, không nỗ lực, trở nên lười biếng và buông lung. Này Bà-la-môn, ví như người đàn ông cần lõi cây, tìm kiếm lõi cây, đi lang thang để tìm lõi cây, đứng trước một cây lớn có lõi cây, đã bỏ qua lõi cây, bỏ qua phần gỗ mềm, bỏ qua vỏ trong, chặt lấy vỏ ngoài mang đi và nghĩ rằng 'Đây là lõi cây'. Và bất cứ việc gì người ấy cần làm với lõi cây, người ấy sẽ không đạt được mục đích đó. Này Bà-la-môn, Ta nói người này giống như ví dụ đó.

10. Nhưng ở đây, này Bà-la-môn, có người vì niềm tin mà rời bỏ gia đình, xuất gia sống không nhà, [nghĩ rằng]: 'Ta đang bị chìm ngập bởi sinh, già, chết, sầu, bi, đau khổ, ưu phiền, tuyệt vọng; bị chìm ngập trong đau khổ, bị đau khổ chi phối. Mong sao sự chấm dứt của toàn bộ khối đau khổ này có thể được nhận ra.' Sau khi xuất gia như vậy, vị ấy tạo ra lợi lộc, sự tôn kính và danh tiếng. Vị ấy không trở nên hài lòng với lợi lộc, sự tôn kính và danh tiếng đó, ý nguyện không bị thỏa mãn [ở mức đó]. Vị ấy không vì lợi lộc, sự tôn kính và danh tiếng đó mà tự đề cao mình, không hạ thấp người khác. Và đối với những Điều khác cao thượng hơn và vi diệu hơn lợi lộc, sự tôn kính và danh tiếng, vị ấy sinh khởi mong muốn để trực tiếp chứng nghiệm những Điều ấy, nỗ lực, không lười biếng và không buông lung. Vị ấy đạt được sự thành tựu lối sống đạo đức. Vị ấy trở nên hài lòng với sự thành tựu lối sống đạo đức đó, nhưng ý nguyện không tự mãn [ở đó]. Vị ấy không vì sự thành tựu lối sống đạo đức đó mà tự đề cao mình, không hạ thấp người khác. Và đối với những Điều khác cao thượng hơn và vi diệu hơn sự thành tựu lối sống đạo đức, vị ấy sinh khởi mong muốn để trực tiếp chứng nghiệm những Điều ấy, nỗ lực, không lười biếng và không buông lung. Vị ấy đạt được sự thành tựu Định (thành tựu định / samādhisampadaṁ). Vị ấy trở nên hài lòng với sự thành tựu Định đó, ý nguyện được thỏa mãn. Vị ấy vì sự thành tựu Định đó mà tự đề cao mình, hạ thấp người khác: 'Ta là người có Định, tâm nhất tâm, còn những tỳ kheo khác này là những người không có Định, tâm tán loạn.' Và đối với những Điều khác cao thượng hơn và vi diệu hơn sự thành tựu Định, vị ấy không sinh khởi mong muốn để trực tiếp chứng nghiệm những Điều ấy, không nỗ lực, trở nên lười biếng và buông lung. Này Bà-la-môn, ví như người đàn ông cần lõi cây, tìm kiếm lõi cây, đi lang thang để tìm lõi cây, đứng trước một cây lớn có lõi cây, đã bỏ qua lõi cây, bỏ qua phần gỗ mềm, chặt lấy vỏ trong mang đi và nghĩ rằng 'Đây là lõi cây'. Và bất cứ việc gì người ấy cần làm với lõi cây, người ấy sẽ không đạt được mục đích đó. Này Bà-la-môn, Ta nói người này giống như ví dụ đó.

11. Nhưng ở đây, này Bà-la-môn, có người vì niềm tin mà rời bỏ gia đình, xuất gia sống không nhà, [nghĩ rằng]: 'Ta đang bị chìm ngập bởi sinh, già, chết [...lặp lại...] Mong sao sự chấm dứt của toàn bộ khối đau khổ này có thể được nhận ra.' Sau khi xuất gia như vậy, vị ấy tạo ra lợi lộc, sự tôn kính và danh tiếng. Vị ấy không trở nên hài lòng với lợi lộc, sự tôn kính và danh tiếng đó, ý nguyện không bị thỏa mãn [ở mức đó]. Vị ấy không vì lợi lộc, sự tôn kính và danh tiếng đó mà tự đề cao mình, không hạ thấp người khác. Và đối với những Điều khác cao thượng hơn và vi diệu hơn lợi lộc, sự tôn kính và danh tiếng, vị ấy sinh khởi mong muốn để trực tiếp chứng nghiệm những Điều ấy, nỗ lực, không lười biếng và không buông lung. Vị ấy đạt được sự thành tựu lối sống đạo đức. Vị ấy trở nên hài lòng với sự thành tựu lối sống đạo đức đó, nhưng ý nguyện không tự mãn [ở đó]. Vị ấy không vì sự thành tựu lối sống đạo đức đó mà tự đề cao mình, không hạ thấp người khác. Và đối với những Điều khác cao thượng hơn và vi diệu hơn sự thành tựu lối sống đạo đức, vị ấy sinh khởi mong muốn để trực tiếp chứng nghiệm những Điều ấy, nỗ lực, không lười biếng và không buông lung. Vị ấy đạt được sự thành tựu Định. Vị ấy trở nên hài lòng với sự thành tựu Định đó, nhưng ý nguyện không tự mãn [ở đó]. Vị ấy không vì sự thành tựu Định đó mà tự đề cao mình, không hạ thấp người khác. Và đối với những Điều khác cao thượng hơn và vi diệu hơn sự thành tựu Định, vị ấy sinh khởi mong muốn để trực tiếp chứng nghiệm những Điều ấy, nỗ lực, không lười biếng và không buông lung. Vị ấy đạt được sự thấy rõ bản chất (tri kiến / ñāṇadassanaṁ). Vị ấy trở nên hài lòng với sự thấy rõ bản chất đó, ý nguyện được thỏa mãn. Vị ấy vì sự thấy rõ bản chất đó mà tự đề cao mình, hạ thấp người khác: 'Ta sống biết và thấy, còn những tỳ kheo khác này sống không biết và không thấy.' Và đối với những Điều khác cao thượng hơn và vi diệu hơn sự thấy rõ bản chất, vị ấy không sinh khởi mong muốn để trực tiếp chứng nghiệm những Điều ấy, không nỗ lực, trở nên lười biếng và buông lung. Này Bà-la-môn, ví như người đàn ông cần lõi cây, tìm kiếm lõi cây, đi lang thang để tìm lõi cây, đứng trước một cây lớn có lõi cây, đã bỏ qua lõi cây, chặt lấy phần gỗ mềm mang đi và nghĩ rằng 'Đây là lõi cây'. Và bất cứ việc gì người ấy cần làm với lõi cây, người ấy sẽ không đạt được mục đích đó. Này Bà-la-môn, Ta nói người này giống như ví dụ đó.

12. Nhưng ở đây, này Bà-la-môn, có người vì niềm tin mà rời bỏ gia đình, xuất gia sống không nhà, [nghĩ rằng]: 'Ta đang bị chìm ngập bởi sinh, già, chết, sầu, bi, đau khổ, ưu phiền, tuyệt vọng; bị chìm ngập trong đau khổ, bị đau khổ chi phối. Mong sao sự chấm dứt của toàn bộ khối đau khổ này có thể được nhận ra.' Sau khi xuất gia như vậy, vị ấy tạo ra lợi lộc, sự tôn kính và danh tiếng. Vị ấy không trở nên hài lòng với lợi lộc, sự tôn kính và danh tiếng đó, ý nguyện không bị thỏa mãn [ở mức đó]. Vị ấy không vì lợi lộc, sự tôn kính và danh tiếng đó mà tự đề cao mình, không hạ thấp người khác. Và đối với những Điều khác cao thượng hơn và vi diệu hơn lợi lộc, sự tôn kính và danh tiếng, vị ấy sinh khởi mong muốn để trực tiếp chứng nghiệm những Điều ấy, nỗ lực, không lười biếng và không buông lung. Vị ấy đạt được sự thành tựu lối sống đạo đức. Vị ấy trở nên hài lòng với sự thành tựu lối sống đạo đức đó, nhưng ý nguyện không tự mãn [ở đó]. Vị ấy không vì sự thành tựu lối sống đạo đức đó mà tự đề cao mình, không hạ thấp người khác. Và đối với những Điều khác cao thượng hơn và vi diệu hơn sự thành tựu lối sống đạo đức, vị ấy sinh khởi mong muốn để trực tiếp chứng nghiệm những Điều ấy, nỗ lực, không lười biếng và không buông lung. Vị ấy đạt được sự thành tựu Định. Vị ấy trở nên hài lòng với sự thành tựu Định đó, nhưng ý nguyện không tự mãn [ở đó]. Vị ấy không vì sự thành tựu Định đó mà tự đề cao mình, không hạ thấp người khác. Và đối với những Điều khác cao thượng hơn và vi diệu hơn sự thành tựu Định, vị ấy sinh khởi mong muốn để trực tiếp chứng nghiệm những Điều ấy, nỗ lực, không lười biếng và không buông lung. Vị ấy đạt được sự thấy rõ bản chất. Vị ấy trở nên hài lòng với sự thấy rõ bản chất đó, nhưng ý nguyện không tự mãn [ở đó]. Vị ấy không vì sự thấy rõ bản chất đó mà tự đề cao mình, không hạ thấp người khác. Và đối với những Điều khác cao thượng hơn và vi diệu hơn sự thấy rõ bản chất, vị ấy sinh khởi mong muốn để trực tiếp chứng nghiệm những Điều ấy, nỗ lực, không lười biếng và không buông lung.

Và này Bà-la-môn, những Điều nào là cao thượng hơn và vi diệu hơn sự thấy rõ bản chất?

13. Ở đây, này Bà-la-môn, tỳ kheo rời bỏ khỏi (ly / vivicca) các bản năng (dục / kāmehi), rời bỏ khỏi những điều không thiện (bất thiện pháp / akusalehi dhammehi), đạt đến và an trú trong Thiền-na (thiền / jhāna) thứ nhất, một trạng thái có chủ động hướng sự chú ý (tầm / savitakkaṁ), có nỗ lực duy trì sự chú ý (tứ / savicāraṁ), với hân hoan (hỷ / pīti) và hạnh phúc (lạc / sukha) sinh ra từ sự rời bỏ (viễn ly / vivekajaṁ). Này Bà-la-môn, Điều này cao thượng hơn và vi diệu hơn sự thấy rõ bản chất.

14. Lại nữa, này Bà-la-môn, tỳ kheo làm lắng dịu (diệt / vūpasamā) chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý, đạt được sự lắng trong nội tại (nội tĩnh / ajjhattaṁ sampasādanaṁ), tâm hợp thành một (nhất tâm / cetaso ekodibhāvaṁ), đạt đến và an trú trong Thiền-na thứ hai, không còn chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý (vô tầm vô tứ / avitakkaṁ avicāraṁ), với hân hoan và hạnh phúc sinh ra từ Định. Này Bà-la-môn, Điều này cao thượng hơn và vi diệu hơn sự thấy rõ bản chất.

15. Lại nữa, này Bà-la-môn, tỳ kheo với sự phai nhạt của hân hoan, trú trong tâm quân bình (xả / upekkhako), tập trung chú ý (chánh niệm / sato) và nhận biết rõ ràng (tỉnh giác / sampajāno), cảm nhận hạnh phúc bằng cơ thể; đạt đến và an trú trong Thiền-na thứ ba, trạng thái mà các bậc thánh tuyên bố là: 'Trú trong tâm quân bình, tập trung chú ý, sống hạnh phúc'. Này Bà-la-môn, Điều này cao thượng hơn và vi diệu hơn sự thấy rõ bản chất.

16. Lại nữa, này Bà-la-môn, tỳ kheo với sự từ bỏ (đoạn trừ / pahānā) hạnh phúc và từ bỏ đau khổ, cùng với sự biến mất (diệt / atthaṅgamā) của thanh thản (hỷ / somanassa) và ưu phiền từ trước; đạt đến và an trú trong Thiền-na thứ tư, trạng thái không dễ chịu không khó chịu (bất khổ bất lạc / adukkhamasukhaṁ), sự thanh tịnh của tập trung chú ý nhờ tâm quân bình. Này Bà-la-môn, Điều này cao thượng hơn và vi diệu hơn sự thấy rõ bản chất.

17. Lại nữa, này Bà-la-môn, tỳ kheo vượt qua hoàn toàn các nhận thức (tưởng / saññānaṁ) về vật chất (sắc / rūpa), với sự biến mất của các nhận thức do va chạm, không suy nghĩ đến các nhận thức sai biệt, [nghĩ rằng] 'Không gian là vô tận', đạt đến và an trú trong cõi Không Gian là Vô Tận (không vô biên xứ / ākāsānañcāyatanaṁ). Này Bà-la-môn, Điều này cao thượng hơn và vi diệu hơn sự thấy rõ bản chất.

18. Lại nữa, này Bà-la-môn, tỳ kheo vượt qua hoàn toàn cõi Không Gian là Vô Tận, [nghĩ rằng] 'Cái Biết là vô tận', đạt đến và an trú trong cõi 'Cái Biết' là Vô Tận (thức vô biên xứ / viññāṇañcāyatanaṁ). Này Bà-la-môn, Điều này cao thượng hơn và vi diệu hơn sự thấy rõ bản chất.

19. Lại nữa, này Bà-la-môn, tỳ kheo vượt qua hoàn toàn cõi 'Cái Biết' là Vô Tận, [nghĩ rằng] 'Không có vật gì', đạt đến và an trú trong cõi Không Có Vật Gì (vô sở hữu xứ / ākiñcaññāyatanaṁ). Này Bà-la-môn, Điều này cao thượng hơn và vi diệu hơn sự thấy rõ bản chất.

20. Lại nữa, này Bà-la-môn, tỳ kheo vượt qua hoàn toàn cõi Không Có Vật Gì, đạt đến và an trú trong xứ Không Phải "Có Nhận Thức"; Cũng Không Phải "Mất Nhận Thức" (phi tưởng phi phi tưởng xứ / nevasaññānāsaññāyatanaṁ). Này Bà-la-môn, Điều này cao thượng hơn và vi diệu hơn sự thấy rõ bản chất.

21. Lại nữa, này Bà-la-môn, tỳ kheo vượt qua hoàn toàn xứ Không Phải "Có Nhận Thức"; Cũng Không Phải "Mất Nhận Thức", đạt đến và an trú trong trạng thái làm ngưng nhận thức và cảm giác (diệt thọ tưởng định / saññāvedayitanirodhaṁ), và sau khi thấy bằng trí tuệ, các nguồn ác (lậu hoặc / āsavā) của vị ấy bị cạn kiệt (đoạn tận / parikkhīṇā). Này Bà-la-môn, Điều này cao thượng hơn và vi diệu hơn sự thấy rõ bản chất. Này Bà-la-môn, đây là những Điều cao thượng hơn và vi diệu hơn sự thấy rõ bản chất.

22. Này Bà-la-môn, ví như người đàn ông cần lõi cây, tìm kiếm lõi cây, đi lang thang để tìm lõi cây, đứng trước một cây lớn có lõi cây, đã chặt lấy chính lõi cây mang đi và biết rằng 'Đây là lõi cây'. Và bất cứ việc gì người ấy cần làm với lõi cây, người ấy sẽ đạt được mục đích đó. Này Bà-la-môn, Ta nói người này giống như ví dụ đó.

23. Như vậy, này Bà-la-môn, đời sống thánh thiện (phạm hạnh / brahmacariyaṁ) này không phải vì lợi ích của lợi lộc, sự tôn kính và danh tiếng, không phải vì lợi ích của sự thành tựu lối sống đạo đức, không phải vì lợi ích của sự thành tựu Định, không phải vì lợi ích của sự thấy rõ bản chất. Nhưng này Bà-la-môn, chính sự giải thoát tâm không thể lay chuyển (bất động tâm giải thoát / akuppā cetovimutti) này — đây là mục đích của đời sống thánh thiện này, đây là lõi cây, đây là điểm kết thúc."

24. Khi được nói như vậy, Bà-la-môn Piṅgalakoccha nói với Thế Tôn điều này: "Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! [...lặp lại...] Xin Tôn giả Gotama nhận con làm cư sĩ, đã quy y từ hôm nay cho đến mạng chung."

Kinh Tiểu Dụ Lõi Cây kết thúc, là bài kinh thứ mười.