MN 39. KINH DÀI XÓM NGỰA (Assapura)

(Mahāassapurasutta)Bản tóm tắt→

1. Tôi đã nghe như vầy — một thời Thế Tôn đang ở giữa dân chúng Aṅga, tại một thị trấn của dân chúng Aṅga tên là Assapura (Xóm Ngựa). Tại đó, Thế Tôn gọi các tỳ kheo: "Này các tỳ kheo".

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn", các tỳ kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói điều này:

2. "Này các tỳ kheo, người đời nhận biết các vị là 'người tu hành' (sa-môn / samaṇā). Và khi được hỏi: 'Các vị là ai?', các vị tự nhận: 'Chúng tôi là người tu hành'.

Này các tỳ kheo, với danh xưng như vậy và với sự tự nhận như vậy, các vị cần phải rèn luyện thế này: 'Những Điều (pháp / dhammā) nào làm nên người tu hành và làm nên bà-la-môn (brāhmaṇakaraṇā), chúng ta sẽ tiếp nhận và thực hành những Điều ấy, như vậy danh xưng này của chúng ta mới là chân thật và sự tự nhận này mới là đúng đắn. Và chúng ta thụ hưởng y phục, thức ăn khất thực, chỗ ở, thuốc men chữa bệnh từ những người nào, thì những việc làm của họ đối với chúng ta sẽ mang lại kết quả lớn, mang lại lợi ích lớn; và sự xuất gia này của chúng ta sẽ không vô ích, sẽ có kết quả, sẽ có sự phát triển'. Này các tỳ kheo, các vị cần phải rèn luyện như vậy.

3. Này các tỳ kheo, những Điều nào làm nên người tu hành và làm nên bà-la-môn? Này các tỳ kheo, các vị cần phải rèn luyện thế này: 'Chúng ta sẽ trang bị sự hổ thẹn và sợ hãi [điều ác] (tàm quý / hirottappena)'. Này các tỳ kheo, có thể các vị sẽ nghĩ thế này: 'Chúng ta đã trang bị sự hổ thẹn và sợ hãi [điều ác], chỉ chừng này là đủ, chỉ chừng này là xong, mục đích của người tu hành đã đạt được, chúng ta không còn việc gì phải làm thêm nữa', và các vị có thể rơi vào sự tự mãn chỉ với chừng đó. Này các tỳ kheo, Ta tuyên bố cho các vị, Ta thông báo cho các vị: 'Đừng để mục đích của người tu hành bị suy giảm đối với các vị là những người đang tìm kiếm mục đích của người tu hành, khi vẫn còn việc phải làm thêm'.

4. Này các tỳ kheo, việc gì phải làm thêm? Này các tỳ kheo, các vị cần phải rèn luyện thế này: 'Hành vi của thân (thân hành / kāyasamācāro) của chúng ta sẽ hoàn toàn trong sạch, cởi mở, minh bạch, không tì vết và được bảo vệ. Và vì hành vi của thân hoàn toàn trong sạch đó, chúng ta sẽ không tự đề cao mình và không hạ thấp người khác'. Này các tỳ kheo, có thể các vị sẽ nghĩ thế này: 'Chúng ta đã trang bị sự hổ thẹn và sợ hãi [điều ác], hành vi của thân của chúng ta đã hoàn toàn trong sạch; chỉ chừng này là đủ, chỉ chừng này là xong, mục đích của người tu hành đã đạt được, chúng ta không còn việc gì phải làm thêm nữa', và các vị có thể rơi vào sự tự mãn chỉ với chừng đó. Này các tỳ kheo, Ta tuyên bố cho các vị, Ta thông báo cho các vị: 'Đừng để mục đích của người tu hành bị suy giảm đối với các vị là những người đang tìm kiếm mục đích của người tu hành, khi vẫn còn việc phải làm thêm'.

5. Này các tỳ kheo, việc gì phải làm thêm? Này các tỳ kheo, các vị cần phải rèn luyện thế này: 'Hành vi của lời nói (khẩu hành / vacīsamācāro) của chúng ta sẽ hoàn toàn trong sạch, cởi mở, minh bạch, không tì vết và được bảo vệ. Và vì hành vi của lời nói hoàn toàn trong sạch đó, chúng ta sẽ không tự đề cao mình và không hạ thấp người khác'. Này các tỳ kheo, có thể các vị sẽ nghĩ thế này: 'Chúng ta đã trang bị sự hổ thẹn và sợ hãi [điều ác], hành vi của thân của chúng ta đã hoàn toàn trong sạch, hành vi của lời nói đã hoàn toàn trong sạch; chỉ chừng này là đủ, chỉ chừng này là xong, mục đích của người tu hành đã đạt được, chúng ta không còn việc gì phải làm thêm nữa', và các vị có thể rơi vào sự tự mãn chỉ với chừng đó. Này các tỳ kheo, Ta tuyên bố cho các vị, Ta thông báo cho các vị: 'Đừng để mục đích của người tu hành bị suy giảm đối với các vị là những người đang tìm kiếm mục đích của người tu hành, khi vẫn còn việc phải làm thêm'.

Bản Pali được cung cấp ghi số 5 cho cả phần về lời nói, tâm trí và nghề nghiệp rồi chuyển sang số 8

[6.] Này các tỳ kheo, việc gì phải làm thêm? Này các tỳ kheo, các vị cần phải rèn luyện thế này: 'Ý nghĩ (ý hành / manosamācāro) của chúng ta sẽ hoàn toàn trong sạch, cởi mở, minh bạch, không tì vết và được bảo vệ. Và vì Ý nghĩ hoàn toàn trong sạch đó, chúng ta sẽ không tự đề cao mình và không hạ thấp người khác'. Này các tỳ kheo, có thể các vị sẽ nghĩ thế này: 'Chúng ta đã trang bị sự hổ thẹn và sợ hãi [điều ác], hành vi của thân của chúng ta đã hoàn toàn trong sạch, hành vi của lời nói đã hoàn toàn trong sạch, Ý nghĩ đã hoàn toàn trong sạch; chỉ chừng này là đủ, chỉ chừng này là xong, mục đích của người tu hành đã đạt được, chúng ta không còn việc gì phải làm thêm nữa', và các vị có thể rơi vào sự tự mãn chỉ với chừng đó. Này các tỳ kheo, Ta tuyên bố cho các vị, Ta thông báo cho các vị: 'Đừng để mục đích của người tu hành bị suy giảm đối với các vị là những người đang tìm kiếm mục đích của người tu hành, khi vẫn còn việc phải làm thêm'.

[7.] Này các tỳ kheo, việc gì phải làm thêm? Này các tỳ kheo, các vị cần phải rèn luyện thế này: 'Nghề nghiệp kiếm sống (mạng / ājīvo) của chúng ta sẽ hoàn toàn trong sạch, cởi mở, minh bạch, không tì vết và được bảo vệ. Và vì nghề nghiệp kiếm sống hoàn toàn trong sạch đó, chúng ta sẽ không tự đề cao mình và không hạ thấp người khác'. Này các tỳ kheo, có thể các vị sẽ nghĩ thế này: 'Chúng ta đã trang bị sự hổ thẹn và sợ hãi [điều ác], hành vi của thân của chúng ta đã hoàn toàn trong sạch, hành vi của lời nói đã hoàn toàn trong sạch, Ý nghĩ đã hoàn toàn trong sạch, nghề nghiệp kiếm sống đã hoàn toàn trong sạch; chỉ chừng này là đủ, chỉ chừng này là xong, mục đích của người tu hành đã đạt được, chúng ta không còn việc gì phải làm thêm nữa', và các vị có thể rơi vào sự tự mãn chỉ với chừng đó. Này các tỳ kheo, Ta tuyên bố cho các vị, Ta thông báo cho các vị: 'Đừng để mục đích của người tu hành bị suy giảm đối với các vị là những người đang tìm kiếm mục đích của người tu hành, khi vẫn còn việc phải làm thêm'.

8. Này các tỳ kheo, việc gì phải làm thêm? Này các tỳ kheo, các vị cần phải rèn luyện thế này: 'Chúng ta sẽ bảo vệ các giác quan (hộ trì các căn / indriyesu guttadvārā); khi thấy hình ảnh (sắc / rūpa) bằng giác quan mắt (nhãn căn / cakkhu), không nắm giữ hình dáng (tướng / nimitta), không nắm giữ chi tiết. Nếu giác quan mắt này không được bảo vệ, lòng tham (ái dục / abhijjhā) và ưu phiền (ưu / domanassa) cùng những điều (pháp / dhammā) ác, những điều không thiện (bất thiện pháp / akusalā dhammā) sẽ chảy tràn vào, do đó chúng ta sẽ thực hành để bảo vệ nó, chúng ta sẽ canh giữ giác quan mắt, chúng ta sẽ thiết lập sự bảo vệ đối với giác quan mắt. Khi nghe âm thanh bằng tai [...lặp lại...] khi ngửi mùi bằng mũi [...lặp lại...] khi nếm vị bằng lưỡi [...lặp lại...] khi chạm vào vật xúc chạm bằng thân [...lặp lại...] khi nhận biết Điều bằng giác quan trí não (ý căn / manindriya), không nắm giữ hình dáng, không nắm giữ chi tiết. Nếu giác quan trí não này không được bảo vệ, lòng tham và ưu phiền cùng những điều ác, những điều không thiện sẽ chảy tràn vào, do đó chúng ta sẽ thực hành để bảo vệ nó, chúng ta sẽ canh giữ giác quan trí não, chúng ta sẽ thiết lập sự bảo vệ đối với giác quan trí não'. Này các tỳ kheo, có thể các vị sẽ nghĩ thế này: 'Chúng ta đã trang bị sự hổ thẹn và sợ hãi [điều ác], hành vi của thân của chúng ta đã hoàn toàn trong sạch, hành vi của lời nói đã hoàn toàn trong sạch, Ý nghĩ đã hoàn toàn trong sạch, nghề nghiệp kiếm sống đã hoàn toàn trong sạch, chúng ta đã bảo vệ các giác quan; chỉ chừng này là đủ, chỉ chừng này là xong, mục đích của người tu hành đã đạt được, chúng ta không còn việc gì phải làm thêm nữa', và các vị có thể rơi vào sự tự mãn chỉ với chừng đó. Này các tỳ kheo, Ta tuyên bố cho các vị, Ta thông báo cho các vị: 'Đừng để mục đích của người tu hành bị suy giảm đối với các vị là những người đang tìm kiếm mục đích của người tu hành, khi vẫn còn việc phải làm thêm'.

9. Này các tỳ kheo, việc gì phải làm thêm? Này các tỳ kheo, các vị cần phải rèn luyện thế này: 'Chúng ta sẽ biết chừng mực trong ăn uống, thận trọng suy xét (paṭisaṅkhā yoniso) khi tiếp nhận thức ăn, không phải để vui đùa, không phải để say sưa, không phải để làm đẹp, không phải để trang sức, mà chỉ để duy trì và nuôi dưỡng thân này, để tránh sự tổn hại, để hỗ trợ cốt lõi đời sống thánh thiện (phạm hạnh / brahmacariya), nghĩ rằng: "Bằng cách này ta sẽ diệt trừ cảm giác (thọ / vedanaṁ) cũ và không tạo ra cảm giác mới, ta sẽ duy trì mạng sống, không có lỗi lầm và sống thoải mái"'. Này các tỳ kheo, có thể các vị sẽ nghĩ thế này: 'Chúng ta đã trang bị sự hổ thẹn và sợ hãi [điều ác], hành vi của thân của chúng ta đã hoàn toàn trong sạch, hành vi của lời nói đã hoàn toàn trong sạch, Ý nghĩ đã hoàn toàn trong sạch, nghề nghiệp kiếm sống đã hoàn toàn trong sạch, chúng ta đã bảo vệ các giác quan, chúng ta đã biết chừng mực trong ăn uống; chỉ chừng này là đủ, chỉ chừng này là xong, mục đích của người tu hành đã đạt được, chúng ta không còn việc gì phải làm thêm nữa', và các vị có thể rơi vào sự tự mãn chỉ với chừng đó. Này các tỳ kheo, Ta tuyên bố cho các vị, Ta thông báo cho các vị: 'Đừng để mục đích của người tu hành bị suy giảm đối với các vị là những người đang tìm kiếm mục đích của người tu hành, khi vẫn còn việc phải làm thêm'.

10. Này các tỳ kheo, việc gì phải làm thêm? Này các tỳ kheo, các vị cần phải rèn luyện thế này: 'Chúng ta sẽ rèn luyện sự tỉnh thức, vào ban ngày khi đi kinh hành và khi ngồi, chúng ta sẽ gột rửa tâm khỏi những điều làm mờ yếu tâm trí (chướng ngại pháp / āvaraṇīyehi dhammehi). Vào canh đầu của đêm khi đi kinh hành và khi ngồi, chúng ta sẽ gột rửa tâm khỏi những điều làm mờ yếu tâm trí. Vào canh giữa của đêm, chúng ta sẽ nằm nghiêng bên phải theo tư thế con sư tử, đặt chân này lên chân kia, tập trung chú ý (chánh niệm / sato) và nhận biết rõ ràng (tỉnh giác / sampajāno), giữ trong tâm ý nghĩ thức dậy. Vào canh cuối của đêm sau khi thức dậy, khi đi kinh hành và khi ngồi, chúng ta sẽ gột rửa tâm khỏi những điều làm mờ yếu tâm trí'. Này các tỳ kheo, có thể các vị sẽ nghĩ thế này: 'Chúng ta đã trang bị sự hổ thẹn và sợ hãi [điều ác], hành vi của thân của chúng ta đã hoàn toàn trong sạch, hành vi của lời nói đã hoàn toàn trong sạch, Ý nghĩ đã hoàn toàn trong sạch, nghề nghiệp kiếm sống đã hoàn toàn trong sạch, chúng ta đã bảo vệ các giác quan, chúng ta đã biết chừng mực trong ăn uống, chúng ta đã rèn luyện sự tỉnh thức; chỉ chừng này là đủ, chỉ chừng này là xong, mục đích của người tu hành đã đạt được, chúng ta không còn việc gì phải làm thêm nữa', và các vị có thể rơi vào sự tự mãn chỉ với chừng đó. Này các tỳ kheo, Ta tuyên bố cho các vị, Ta thông báo cho các vị: 'Đừng để mục đích của người tu hành bị suy giảm đối với các vị là những người đang tìm kiếm mục đích của người tu hành, khi vẫn còn việc phải làm thêm'.

11. Này các tỳ kheo, việc gì phải làm thêm? Này các tỳ kheo, các vị cần phải rèn luyện thế này: 'Chúng ta sẽ trang bị sự chú tâm và nhận biết rõ ràng (chánh niệm tỉnh giác / satisampajaññena); khi bước tới bước lui đều nhận biết rõ ràng, khi nhìn thẳng nhìn quanh đều nhận biết rõ ràng, khi co tay duỗi tay đều nhận biết rõ ràng, khi mang y Tăng-già-lê, bình bát và y phục đều nhận biết rõ ràng, khi ăn uống nhai nếm đều nhận biết rõ ràng, khi đại tiện tiểu tiện đều nhận biết rõ ràng, khi đi đứng ngồi ngủ thức nói im lặng đều nhận biết rõ ràng'. Này các tỳ kheo, có thể các vị sẽ nghĩ thế này: 'Chúng ta đã trang bị sự hổ thẹn và sợ hãi [điều ác], hành vi của thân của chúng ta đã hoàn toàn trong sạch, hành vi của lời nói đã hoàn toàn trong sạch, Ý nghĩ đã hoàn toàn trong sạch, nghề nghiệp kiếm sống đã hoàn toàn trong sạch, chúng ta đã bảo vệ các giác quan, chúng ta đã biết chừng mực trong ăn uống, chúng ta đã rèn luyện sự tỉnh thức, chúng ta đã trang bị sự chú tâm và nhận biết rõ ràng; chỉ chừng này là đủ, chỉ chừng này là xong, mục đích của người tu hành đã đạt được, chúng ta không còn việc gì phải làm thêm nữa', và các vị có thể rơi vào sự tự mãn chỉ với chừng đó. Này các tỳ kheo, Ta tuyên bố cho các vị, Ta thông báo cho các vị: 'Đừng để mục đích của người tu hành bị suy giảm đối với các vị là những người đang tìm kiếm mục đích của người tu hành, khi vẫn còn việc phải làm thêm'.

12. Này các tỳ kheo, việc gì phải làm thêm? Ở đây, này các tỳ kheo, tỳ kheo tìm đến một chỗ ở rời bỏ (viễn ly / vivittaṁ) — khu rừng, gốc cây, ngọn núi, khe núi, hang đá, bãi tha ma, rừng rậm, bãi đất trống, đống rơm.

13. Sau bữa ăn, khi đi khất thực về, vị ấy ngồi xếp bằng, giữ lưng thẳng, thiết lập sự tập trung chú ý ở phía trước. Vị ấy từ bỏ (đoạn trừ / pahāya) lòng tham ở đời, sống với tâm thoát khỏi lòng tham, gột rửa tâm khỏi lòng tham; từ bỏ ác ý hãm hại (sân hận / byāpādapadosaṁ), sống với tâm không có ác ý, có lòng thương xót vì lợi ích của mọi sinh vật và loài vật, gột rửa tâm khỏi ác ý hãm hại; từ bỏ sự uể oải, buồn ngủ (hôn trầm thụy miên / thinamiddhaṁ), sống thoát khỏi sự uể oải, buồn ngủ, nhận biết ánh sáng, tập trung chú ý và nhận biết rõ ràng, gột rửa tâm khỏi sự uể oải, buồn ngủ; từ bỏ sự bồn chồn, hối hận (trạo cử hối quá / uddhaccakukkuccaṁ), sống không bồn chồn, tâm tĩnh lặng bên trong, gột rửa tâm khỏi sự bồn chồn, hối hận; từ bỏ sự nghi ngờ (nghi / vicikicchaṁ), sống vượt qua sự nghi ngờ, không còn phân vân về những điều thiện, gột rửa tâm khỏi sự nghi ngờ.

14. Này các tỳ kheo, giống như một người vay nợ để đầu tư kinh doanh. Công việc kinh doanh của người ấy thành công. Người ấy trả sạch các khoản nợ cũ, và còn dư tiền để nuôi dưỡng vợ con. Người ấy nghĩ thế này: 'Trước đây ta vay nợ để đầu tư kinh doanh, công việc kinh doanh của ta đã thành công. Ta đã trả sạch các khoản nợ cũ, và còn dư tiền để nuôi dưỡng vợ con'. Nhờ vậy, người ấy có được sự vui vẻ, đạt được sự thanh thản (hỷ / somanassaṁ).

Này các tỳ kheo, giống như một người bị bệnh, đau đớn, ốm nặng, không ăn uống được và cơ thể không có chút sức lực nào. Sau một thời gian, người ấy khỏi bệnh, ăn uống ngon miệng và cơ thể có sức lực trở lại. Người ấy nghĩ thế này: 'Trước đây ta bị bệnh, đau đớn, ốm nặng, không ăn uống được và cơ thể không có chút sức lực nào, nhưng nay ta đã khỏi bệnh, ăn uống ngon miệng và cơ thể có sức lực trở lại'. Nhờ vậy, người ấy có được sự vui vẻ, đạt được sự thanh thản.

Này các tỳ kheo, giống như một người bị giam trong nhà tù. Sau một thời gian, người ấy được giải thoát khỏi nhà tù đó, an toàn, không sợ hãi và tài sản không bị mất mát gì. Người ấy nghĩ thế này: 'Trước đây ta bị giam trong nhà tù, nhưng nay ta đã được giải thoát khỏi nhà tù đó, an toàn, không sợ hãi và tài sản không bị mất mát gì'. Nhờ vậy, người ấy có được sự vui vẻ, đạt được sự thanh thản.

Này các tỳ kheo, giống như một người là nô lệ, không tự chủ, phụ thuộc người khác, không thể đi đâu tùy ý. Sau một thời gian, người ấy được giải thoát khỏi cảnh nô lệ đó, tự chủ, không phụ thuộc người khác, là người tự do, có thể đi đâu tùy ý. Người ấy nghĩ thế này: 'Trước đây ta là nô lệ, không tự chủ, phụ thuộc người khác, không thể đi đâu tùy ý, nhưng nay ta đã được giải thoát khỏi cảnh nô lệ đó, tự chủ, không phụ thuộc người khác, là người tự do, có thể đi đâu tùy ý'. Nhờ vậy, người ấy có được sự vui vẻ, đạt được sự thanh thản.

Này các tỳ kheo, giống như một người có tiền bạc, có tài sản, đi qua một con đường sa mạc. Sau một thời gian, người ấy vượt qua sa mạc đó, an toàn, không sợ hãi và tài sản không bị mất mát gì. Người ấy nghĩ thế này: 'Trước đây ta có tiền bạc, có tài sản, đi qua một con đường sa mạc. Nhưng nay ta đã vượt qua sa mạc đó, an toàn, không sợ hãi và tài sản không bị mất mát gì'. Nhờ vậy, người ấy có được sự vui vẻ, đạt được sự thanh thản.

Cũng vậy, này các tỳ kheo, tỳ kheo thấy năm điều làm mờ yếu tâm trí (triền cái / nīvaraṇe) này chưa được từ bỏ trong chính mình giống như món nợ, giống như căn bệnh, giống như nhà tù, giống như cảnh nô lệ, giống như con đường sa mạc. Này các tỳ kheo, giống như sự không mắc nợ, giống như sự khỏe mạnh, giống như sự thoát khỏi nhà tù, giống như sự tự do, giống như vùng đất an toàn; cũng vậy, tỳ kheo thấy năm điều làm mờ yếu tâm trí này đã được từ bỏ trong chính mình.

15. Vị ấy từ bỏ năm điều làm mờ yếu tâm trí này, những thứ làm ô nhiễm tâm và làm suy yếu trí tuệ, rời bỏ khỏi (ly / vivicceva) các bản năng (dục / kāmehi), rời bỏ khỏi những điều không thiện, đi vào và an trú trong Thiền-na (thiền / jhānaṁ) thứ nhất, trạng thái có chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý (có tầm có tứ / savitakkaṁ savicāraṁ), có hân hoan (hỷ / pīti) và hạnh phúc (lạc / sukha) sinh ra từ sự rời bỏ. Vị ấy làm cho thân này ướt đẫm, thấm đẫm, tràn đầy, lan tỏa với hân hoan và hạnh phúc sinh ra từ sự rời bỏ, không có phần nào của toàn bộ cơ thể không được lan tỏa bởi hân hoan và hạnh phúc sinh ra từ sự rời bỏ. Này các tỳ kheo, giống như một người thợ tắm hoặc người học việc khéo léo, rắc bột tắm vào một thau đồng, rồi rưới nước vào, nhào nặn; cục bột tắm ấy thấm đẫm độ ẩm, ngậm đầy độ ẩm từ trong ra ngoài, lan tỏa độ ẩm nhưng không nhỏ giọt.

Cũng vậy, này các tỳ kheo, tỳ kheo làm cho thân này ướt đẫm, thấm đẫm, tràn đầy, lan tỏa với hân hoan và hạnh phúc sinh ra từ sự rời bỏ, không có phần nào của toàn bộ cơ thể không được lan tỏa bởi hân hoan và hạnh phúc sinh ra từ sự rời bỏ.

16. Lại nữa, này các tỳ kheo, khi chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý được lắng dịu (diệt / vūpasamā), tỳ kheo đạt được sự lắng trong nội tại (nội tĩnh / ajjhattaṁ sampasādanaṁ), tâm hợp thành một (nhất tâm / cetaso ekodibhāvaṁ), không còn chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý (không tầm không tứ / avitakkaṁ avicāraṁ), đi vào và an trú trong Thiền-na thứ hai, có hân hoan và hạnh phúc sinh ra từ Định. Vị ấy làm cho thân này ướt đẫm, thấm đẫm, tràn đầy, lan tỏa với hân hoan và hạnh phúc sinh ra từ Định, không có phần nào của toàn bộ cơ thể không được lan tỏa bởi hân hoan và hạnh phúc sinh ra từ Định. Này các tỳ kheo, giống như một hồ nước có mạch nước ngầm phun lên. Hồ nước ấy không có dòng nước chảy vào từ hướng đông, không có dòng nước chảy vào từ hướng tây, không có dòng nước chảy vào từ hướng bắc, không có dòng nước chảy vào từ hướng nam, và trời cũng không thỉnh thoảng đổ mưa lớn. Nhưng một dòng nước mát lạnh phun lên từ chính hồ nước ấy, làm cho hồ nước ướt đẫm, thấm đẫm, tràn đầy, lan tỏa với nước mát lạnh, không có phần nào của toàn bộ hồ nước không được lan tỏa bởi nước mát lạnh.

Cũng vậy, này các tỳ kheo, tỳ kheo làm cho thân này ướt đẫm, thấm đẫm, tràn đầy, lan tỏa với hân hoan và hạnh phúc sinh ra từ Định, không có phần nào của toàn bộ cơ thể không được lan tỏa bởi hân hoan và hạnh phúc sinh ra từ Định.

17. Lại nữa, này các tỳ kheo, với sự cạn hết đắm nhiễm (ly tham / virāgā) đối với hân hoan, tỳ kheo sống với Tâm quân bình (xả / upekkhako), tập trung chú ý và nhận biết rõ ràng, cảm nhận hạnh phúc bằng thân, đạt đến trạng thái mà các bậc thánh (ariyo) gọi là: 'Người có Tâm quân bình, tập trung chú ý, sống hạnh phúc', đi vào và an trú trong Thiền-na thứ ba. Vị ấy làm cho thân này ướt đẫm, thấm đẫm, tràn đầy, lan tỏa với hạnh phúc không có hân hoan, không có phần nào của toàn bộ cơ thể không được lan tỏa bởi hạnh phúc không có hân hoan. Này các tỳ kheo, giống như trong một hồ hoa sen xanh, hoa sen hồng, hoặc hoa sen trắng; có một số hoa sen xanh, hoa sen hồng, hoặc hoa sen trắng sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, không vươn lên khỏi mặt nước, được nuôi dưỡng chìm dưới nước. Từ ngọn đến rễ của chúng đều ướt đẫm, thấm đẫm, tràn đầy, lan tỏa với nước mát lạnh, không có phần nào của toàn bộ những hoa sen xanh, hoa sen hồng, hoặc hoa sen trắng ấy không được lan tỏa bởi nước mát lạnh.

Cũng vậy, này các tỳ kheo, tỳ kheo làm cho thân này ướt đẫm, thấm đẫm, tràn đầy, lan tỏa với hạnh phúc không có hân hoan, không có phần nào của toàn bộ cơ thể không được lan tỏa bởi hạnh phúc không có hân hoan.

18. Lại nữa, này các tỳ kheo, với sự từ bỏ hạnh phúc và từ bỏ đau khổ (khổ / dukkhassa), cùng với sự biến mất (diệt / atthaṅgamā) của thanh thản và ưu phiền từ trước, tỳ kheo đi vào và an trú trong Thiền-na thứ tư, trạng thái không dễ chịu không khó chịu (bất khổ bất lạc / adukkhamasukhaṁ), có sự thanh tịnh của tập trung chú ý nhờ Tâm quân bình. Vị ấy ngồi lan tỏa thân này với một tâm trong sạch và sáng rỡ, không có phần nào của toàn bộ cơ thể không được lan tỏa bởi tâm trong sạch và sáng rỡ. Này các tỳ kheo, giống như một người ngồi trùm kín cả đầu bằng một tấm vải trắng, không có phần nào của toàn bộ cơ thể không được che phủ bởi tấm vải trắng.

Cũng vậy, này các tỳ kheo, tỳ kheo ngồi lan tỏa thân này với một tâm trong sạch và sáng rỡ, không có phần nào của toàn bộ cơ thể không được lan tỏa bởi tâm trong sạch và sáng rỡ.

19. Khi tâm đã được định tĩnh, trong sạch, sáng rỡ, không tì vết, thoát khỏi những nhiễm bẩn (phiền não / upakkilese), trở nên mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc và đạt đến trạng thái bất động như vậy, vị ấy hướng tâm đến trí tuệ nhớ lại các đời sống quá khứ. Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau, cụ thể là — một đời, hai đời [...lặp lại...] như vậy vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau cùng với các đặc điểm và chi tiết. Này các tỳ kheo, giống như một người đi từ làng của mình đến một ngôi làng khác, rồi từ ngôi làng đó đi đến một ngôi làng khác nữa, và từ ngôi làng đó người ấy trở về lại làng của mình. Người ấy nghĩ thế này: 'Ta đã đi từ làng của mình đến ngôi làng kia, ở đó ta đã đứng như thế này, ngồi như thế này, nói như thế này, im lặng như thế này; rồi từ ngôi làng đó ta đi đến ngôi làng nọ, ở đó ta cũng đứng như thế này, ngồi như thế này, nói như thế này, im lặng như thế này; và từ ngôi làng đó ta đã trở về lại làng của mình'.

Cũng vậy, này các tỳ kheo, tỳ kheo nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau, cụ thể là — một đời, hai đời [...lặp lại...] như vậy vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau cùng với các đặc điểm và chi tiết.

20. Khi tâm đã được định tĩnh, trong sạch, sáng rỡ, không tì vết, thoát khỏi những nhiễm bẩn, trở nên mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc và đạt đến trạng thái bất động như vậy, vị ấy hướng tâm đến trí tuệ về sự chết và sự Tái sinh (sinh / upapāta) của chúng sinh. Với mắt thần (thiên nhãn / dibbena cakkhunā) trong sạch, vượt xa khả năng của con người, vị ấy nhìn thấy các chúng sinh đang chết đi và đang Tái sinh, thấp kém hay cao trọng, xinh đẹp hay xấu xí, hạnh phúc hay đau khổ, vị ấy thấy rõ (tuệ tri / pajānāti) các chúng sinh đi theo hành động của họ [...lặp lại...] Này các tỳ kheo, giống như có hai ngôi nhà có cửa. Ở đó, một người có mắt sáng đứng ở giữa có thể nhìn thấy những người đi vào nhà, đi ra khỏi nhà, đi tới đi lui và đi dạo quanh.

Cũng vậy, này các tỳ kheo, tỳ kheo với mắt thần trong sạch, vượt xa khả năng của con người, nhìn thấy các chúng sinh đang chết đi và đang Tái sinh, thấp kém hay cao trọng, xinh đẹp hay xấu xí, hạnh phúc hay đau khổ, vị ấy thấy rõ các chúng sinh đi theo hành động của họ [...lặp lại...].

21. Khi tâm đã được định tĩnh, trong sạch, sáng rỡ, không tì vết, thoát khỏi những nhiễm bẩn, trở nên mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc và đạt đến trạng thái bất động như vậy, vị ấy hướng tâm đến trí tuệ về sự cạn kiệt (đoạn tận / khaya) các nguồn ác (lậu hoặc / āsavānaṁ). Vị ấy thấy rõ như thật: 'Đây là đau khổ'; thấy rõ như thật: 'Đây là sự hình thành (sinh / samudayo) của đau khổ'; thấy rõ như thật: 'Đây là sự chấm dứt (diệt / nirodho) đau khổ'; thấy rõ như thật: 'Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt đau khổ'. Vị ấy thấy rõ như thật: 'Đây là các nguồn ác'; thấy rõ như thật: 'Đây là sự hình thành của các nguồn ác'; thấy rõ như thật: 'Đây là sự chấm dứt các nguồn ác'; thấy rõ như thật: 'Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt các nguồn ác'. Khi vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi nguồn ác của bản năng (dục lậu / kāmāsavāpi), tâm được giải thoát khỏi nguồn ác của mong muốn hiện hữu (hữu lậu / bhavāsavāpi), tâm được giải thoát khỏi nguồn ác của Không Hiểu Biết (vô minh lậu / avijjāsavāpi). Khi đã được giải thoát, có sự hiểu biết rằng: 'Đã được giải thoát'. Vị ấy thấy rõ: 'Sự Tái sinh đã cạn kiệt, cốt lõi đời sống thánh thiện đã hoàn tất, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa'.

Này các tỳ kheo, giống như một hồ nước trên khe núi, trong vắt, tĩnh lặng, không vẩn đục. Ở đó, một người có mắt sáng đứng trên bờ có thể nhìn thấy những con hến, ốc, sỏi, đá và những đàn cá đang bơi lội hay đang dừng lại. Người ấy nghĩ thế này: 'Hồ nước này trong vắt, tĩnh lặng, không vẩn đục. Ở dưới đó có những con hến, ốc, sỏi, đá và những đàn cá đang bơi lội hay đang dừng lại'.

Cũng vậy, này các tỳ kheo, tỳ kheo thấy rõ như thật: 'Đây là đau khổ' [...lặp lại...] vị ấy thấy rõ: 'không còn trở lại trạng thái này nữa'.

22. Này các tỳ kheo, tỳ kheo này được gọi là 'người tu hành', cũng được gọi là 'bà-la-môn', cũng được gọi là 'người đã gột rửa' (nhātako), cũng được gọi là 'người thấu hiểu' (vedagū), cũng được gọi là 'người thấu nghe' (sottiyo), cũng được gọi là 'bậc thánh', cũng được gọi là 'bậc xứng đáng' (a-la-hán / arahaṁ).

23. Và này các tỳ kheo, thế nào là tỳ kheo trở thành người tu hành? Những điều ác, những điều không thiện gây ra sự ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, mang lại sợ hãi, có kết quả đau khổ, dẫn đến sự Tái sinh, già và chết trong tương lai đã được làm lắng dịu (samitā). Như vậy, này các tỳ kheo, tỳ kheo trở thành người tu hành.

24. Và này các tỳ kheo, thế nào là tỳ kheo trở thành bà-la-môn? Những điều ác, những điều không thiện gây ra sự ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, mang lại sợ hãi, có kết quả đau khổ, dẫn đến sự Tái sinh, già và chết trong tương lai đã bị loại bỏ (bāhitā). Như vậy, này các tỳ kheo, tỳ kheo trở thành bà-la-môn.

25. Và này các tỳ kheo, thế nào là tỳ kheo trở thành người đã gột rửa? Những điều ác, những điều không thiện gây ra sự ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, mang lại sợ hãi, có kết quả đau khổ, dẫn đến sự Tái sinh, già và chết trong tương lai đã được gột sạch (nhātā). Như vậy, này các tỳ kheo, tỳ kheo trở thành người đã gột rửa.

26. Và này các tỳ kheo, thế nào là tỳ kheo trở thành người thấu hiểu? Những điều ác, những điều không thiện gây ra sự ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, mang lại sợ hãi, có kết quả đau khổ, dẫn đến sự Tái sinh, già và chết trong tương lai đã được biết rõ (viditā). Như vậy, này các tỳ kheo, tỳ kheo trở thành người thấu hiểu.

27. Và này các tỳ kheo, thế nào là tỳ kheo trở thành người thấu nghe? Những điều ác, những điều không thiện gây ra sự ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, mang lại sợ hãi, có kết quả đau khổ, dẫn đến sự Tái sinh, già và chết trong tương lai đã chảy trôi đi (nissutā). Như vậy, này các tỳ kheo, tỳ kheo trở thành người thấu nghe.

28. Và này các tỳ kheo, thế nào là tỳ kheo trở thành bậc thánh? Những điều ác, những điều không thiện gây ra sự ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, mang lại sợ hãi, có kết quả đau khổ, dẫn đến sự Tái sinh, già và chết trong tương lai đã bị cách xa (ārakā). Như vậy, này các tỳ kheo, tỳ kheo trở thành bậc thánh.

29. Và này các tỳ kheo, thế nào là tỳ kheo trở thành bậc xứng đáng? Những điều ác, những điều không thiện gây ra sự ô nhiễm, dẫn đến tái sinh, mang lại sợ hãi, có kết quả đau khổ, dẫn đến sự Tái sinh, già và chết trong tương lai đã bị cách xa. Như vậy, này các tỳ kheo, tỳ kheo trở thành bậc xứng đáng."

Thế Tôn đã nói những điều này. Các tỳ kheo ấy vui mừng đón nhận lời Thế Tôn dạy.

Kết thúc Kinh Đại Xóm Ngựa, bài kinh thứ chín.