MN 51. KINH KANDARAKA

(Kandarakasutta)Bản tóm tắt→

1. Tôi đã nghe như vầy — một thời Người Đến Như Vậy (Như Lai / bhagavā) đang ở tại Campā, trên bờ hồ sen Gaggarā, cùng với một hội chúng tỳ-kheo đông đảo.

Khi ấy, Pessa con trai người huấn luyện voi và du sĩ Kandaraka đi đến nơi Đức Phật ở; sau khi đến, Pessa con trai người huấn luyện voi đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Còn du sĩ Kandaraka thì chào hỏi Đức Phật. Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân hữu và lịch sự, vị ấy đứng một bên. Đứng một bên, du sĩ Kandaraka nhìn quanh hội chúng tỳ-kheo đang hoàn toàn im lặng, rồi nói với Đức Phật điều này:

2. "Thật kỳ diệu, thưa tôn giả Gotama! Thật phi thường, thưa tôn giả Gotama! Tôn giả Gotama đã hướng dẫn hội chúng tỳ-kheo đi đúng đường một cách tuyệt vời. Thưa tôn giả Gotama, những vị A-la-hán, Chánh Đẳng Giác trong quá khứ cũng chỉ hướng dẫn hội chúng tỳ-kheo đi đúng đường đến mức tối đa như thế này — giống như cách tôn giả Gotama hiện nay đang hướng dẫn hội chúng tỳ-kheo đi đúng đường. Thưa tôn giả Gotama, những vị A-la-hán, Chánh Đẳng Giác trong tương lai cũng sẽ chỉ hướng dẫn hội chúng tỳ-kheo đi đúng đường đến mức tối đa như thế này — giống như cách tôn giả Gotama hiện nay đang hướng dẫn hội chúng tỳ-kheo đi đúng đường."

3. "Đúng là như vậy, Kandaraka! Đúng là như vậy, Kandaraka! Này Kandaraka, những vị A-la-hán, Chánh Đẳng Giác trong quá khứ cũng chỉ hướng dẫn hội chúng tỳ-kheo đi đúng đường đến mức tối đa như thế này — giống như cách Ta hiện nay đang hướng dẫn hội chúng tỳ-kheo đi đúng đường. Này Kandaraka, những vị A-la-hán, Chánh Đẳng Giác trong tương lai cũng sẽ chỉ hướng dẫn hội chúng tỳ-kheo đi đúng đường đến mức tối đa như thế này — giống như cách Ta hiện nay đang hướng dẫn hội chúng tỳ-kheo đi đúng đường.

Này Kandaraka, trong hội chúng tỳ-kheo này có những vị tỳ-kheo là bậc A-la-hán, đã hết sạch nguồn ác (lậu tận / khīṇāsavā), đã sống trọn vẹn, đã làm những việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích tối thượng, đã phá hủy hoàn toàn sợi dây trói buộc của lực tồn tại (hữu kiết sử / bhavasaṁyojanā), tâm được giải thoát nhờ hiểu biết trọn vẹn. Này Kandaraka, trong hội chúng tỳ-kheo này có những vị tỳ-kheo là người đang học (hữu học / sekkhā), có lối sống đạo đức (giới / sīla) kiên định, có cách cư xử kiên định, sáng suốt, có cách cư xử sáng suốt; các vị ấy sống với tâm an trú vững chắc trong bốn nơi thiết lập sự chú tâm (tứ niệm xứ / catūsu satipaṭṭhānesu). Bốn nơi nào?

Ở đây, này Kandaraka, tỳ-kheo sống quan sát thân qua thân của mình (quán thân trên thân / kāye kāyānupassī), nhiệt tâm, nhận biết rõ ràng (tỉnh giác / sampajāno), tập trung chú ý (chánh niệm / satimā) [để] loại bỏ lòng tham (tham / abhijjhā) và ưu phiền (ưu / domanassa) ở đời; vị ấy sống quan sát cảm giác qua cảm giác của mình (quán thọ trên thọ / vedanāsu vedanānupassī), nhiệt tâm, nhận biết rõ ràng, tập trung chú ý [để] loại bỏ lòng tham và ưu phiền ở đời; vị ấy sống quan sát tâm qua tâm của mình (quán tâm trên tâm / citte cittānupassī), nhiệt tâm, nhận biết rõ ràng, tập trung chú ý [để] loại bỏ lòng tham và ưu phiền ở đời; vị ấy sống quan sát Giáo pháp qua mọi Điều (quán pháp trên pháp / dhammesu dhammānupassī), nhiệt tâm, nhận biết rõ ràng, tập trung chú ý [để] loại bỏ lòng tham và ưu phiền ở đời."

4. Khi được nói như vậy, Pessa con trai người huấn luyện voi thưa với Đức Phật điều này:

"Thật kỳ diệu, bạch Thế Tôn! Thật phi thường, bạch Thế Tôn! Bốn nơi thiết lập sự chú tâm này đã được Thế Tôn khéo léo tuyên bố để thanh lọc chúng sinh, vượt qua sầu não và than khóc, chấm dứt đau khổ (khổ / dukkha) và ưu phiền, là phương pháp đúng đắn, trực tiếp chứng nghiệm Niết-bàn. Bạch Thế Tôn, ngay cả chúng con là những người cư sĩ mặc áo trắng, thỉnh thoảng cũng sống với tâm an trú vững chắc trong bốn nơi thiết lập sự chú tâm này. Ở đây, bạch Thế Tôn, chúng con sống quan sát thân qua thân của mình, nhiệt tâm, nhận biết rõ ràng, tập trung chú ý [để] loại bỏ lòng tham và ưu phiền ở đời; chúng con sống quan sát cảm giác qua cảm giác của mình, nhiệt tâm, nhận biết rõ ràng, tập trung chú ý [để] loại bỏ lòng tham và ưu phiền ở đời; chúng con sống quan sát tâm qua tâm của mình, nhiệt tâm, nhận biết rõ ràng, tập trung chú ý [để] loại bỏ lòng tham và ưu phiền ở đời; chúng con sống quan sát Giáo pháp qua mọi Điều, nhiệt tâm, nhận biết rõ ràng, tập trung chú ý [để] loại bỏ lòng tham và ưu phiền ở đời.

Thật kỳ diệu, bạch Thế Tôn! Thật phi thường, bạch Thế Tôn! Bạch Thế Tôn, trong khi con người là một mớ bòng bong, con người là cặn bã, con người là xảo trá như thế này, Thế Tôn vẫn biết rõ điều gì là có lợi hay có hại cho chúng sinh. Bạch Thế Tôn, con người là một mớ bòng bong che giấu; còn thú vật thì phơi bày thẳng thắn. Bạch Thế Tôn, con có thể điều khiển một con voi đang được huấn luyện. Trong khoảng thời gian nó đi qua đi lại ở Campā, nó sẽ bộc lộ tất cả những sự xảo trá, lừa lọc, quanh co và gian dối của nó. Nhưng bạch Thế Tôn, những người nô lệ, người hầu hay người làm công của chúng con, họ hành động qua thân một đằng, nói qua lời một nẻo và tâm trí họ lại nghĩ một nẻo khác. Thật kỳ diệu, bạch Thế Tôn! Thật phi thường, bạch Thế Tôn! Bạch Thế Tôn, trong khi con người là một mớ bòng bong, con người là cặn bã, con người là xảo trá như thế này, Thế Tôn vẫn biết rõ điều gì là có lợi hay có hại cho chúng sinh. Bạch Thế Tôn, con người là một mớ bòng bong che giấu; còn thú vật thì phơi bày thẳng thắn."

5. "Đúng là như vậy, Pessa! Đúng là như vậy, Pessa! Này Pessa, con người là một mớ bòng bong che giấu; còn thú vật thì phơi bày thẳng thắn. Này Pessa, có bốn loại người này đang tồn tại và được tìm thấy ở đời. Bốn loại nào? Ở đây, này Pessa, có loại người tự hành hạ mình (tự khổ hạnh / attantapo), theo đuổi sự thực hành tự hành hạ mình; lại có loại người hành hạ người khác (tha khổ hạnh / parantapo), theo đuổi sự thực hành hành hạ người khác; lại có loại người vừa tự hành hạ mình theo đuổi sự thực hành tự hành hạ mình, vừa hành hạ người khác theo đuổi sự thực hành hành hạ người khác; lại có loại người không tự hành hạ mình không theo đuổi sự thực hành tự hành hạ mình, không hành hạ người khác không theo đuổi sự thực hành hành hạ người khác. Người không tự hành hạ mình và không hành hạ người khác ấy, ngay trong hiện tại không còn khao khát (vô ái / nicchāto), lắng dịu (tịch diệt / nibbuto), trở nên mát mẻ (thanh lương / sītībhūto), trải nghiệm hạnh phúc (lạc / sukha), sống với tự thân trở nên tối thượng (phạm thể / brahmabhūtena attanā).

Này Pessa, trong bốn loại người này, loại người nào làm cho tâm ông hài lòng?"

"Bạch Thế Tôn, loại người tự hành hạ mình, theo đuổi sự thực hành tự hành hạ mình, loại người này không làm cho tâm con hài lòng. Bạch Thế Tôn, loại người hành hạ người khác, theo đuổi sự thực hành hành hạ người khác, loại người này cũng không làm cho tâm con hài lòng. Bạch Thế Tôn, loại người vừa tự hành hạ mình theo đuổi sự thực hành tự hành hạ mình, vừa hành hạ người khác theo đuổi sự thực hành hành hạ người khác, loại người này cũng không làm cho tâm con hài lòng. Nhưng bạch Thế Tôn, loại người không tự hành hạ mình không theo đuổi sự thực hành tự hành hạ mình, không hành hạ người khác không theo đuổi sự thực hành hành hạ người khác, người không tự hành hạ mình và không hành hạ người khác ấy, ngay trong hiện tại không còn khao khát, lắng dịu, trở nên mát mẻ, trải nghiệm hạnh phúc, sống với tự thân trở nên tối thượng — chính loại người này làm cho tâm con hài lòng."

6. "Nhưng này Pessa, vì sao ba loại người kia không làm cho tâm ông hài lòng?"

"Bạch Thế Tôn, loại người tự hành hạ mình, theo đuổi sự thực hành tự hành hạ mình, người ấy thiêu đốt và hành hạ chính bản thân mình vốn mong muốn hạnh phúc và ghét bỏ đau khổ — vì lý do này, loại người ấy không làm cho tâm con hài lòng. Bạch Thế Tôn, loại người hành hạ người khác, theo đuổi sự thực hành hành hạ người khác, người ấy thiêu đốt và hành hạ người khác vốn mong muốn hạnh phúc và ghét bỏ đau khổ — vì lý do này, loại người ấy không làm cho tâm con hài lòng. Bạch Thế Tôn, loại người vừa tự hành hạ mình theo đuổi sự thực hành tự hành hạ mình, vừa hành hạ người khác theo đuổi sự thực hành hành hạ người khác, người ấy thiêu đốt và hành hạ cả bản thân mình và người khác vốn mong muốn hạnh phúc và ghét bỏ đau khổ — vì lý do này, loại người ấy không làm cho tâm con hài lòng. Nhưng bạch Thế Tôn, loại người không tự hành hạ mình không theo đuổi sự thực hành tự hành hạ mình, không hành hạ người khác không theo đuổi sự thực hành hành hạ người khác, người không tự hành hạ mình và không hành hạ người khác ấy, ngay trong hiện tại không còn khao khát, lắng dịu, trở nên mát mẻ, trải nghiệm hạnh phúc, sống với tự thân trở nên tối thượng; người ấy không thiêu đốt cũng không hành hạ cả bản thân mình và người khác vốn mong muốn hạnh phúc và ghét bỏ đau khổ — vì lý do này, loại người ấy làm cho tâm con hài lòng. Và bây giờ, bạch Thế Tôn, chúng con xin phép được ra về; chúng con có nhiều việc phải làm, nhiều trách nhiệm phải lo."

"Này Pessa, hãy làm những gì ông cho là đúng lúc." Khi ấy, Pessa con trai người huấn luyện voi vui mừng đón nhận và hoan hỷ với lời Đức Phật nói, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Phật, đi nhiễu về phía bên phải rồi rời đi.

7. Ngay sau khi Pessa con trai người huấn luyện voi rời đi không lâu, Đức Phật gọi các tỳ-kheo: "Này các tỳ-kheo, Pessa con trai người huấn luyện voi là người khôn ngoan; này các tỳ-kheo, Pessa con trai người huấn luyện voi là người có trí tuệ lớn. Này các tỳ-kheo, nếu Pessa con trai người huấn luyện voi ngồi lại thêm một lát cho đến khi Ta phân tích chi tiết bốn loại người này, anh ta sẽ nhận được lợi ích lớn lao. Tuy nhiên, này các tỳ-kheo, dù chỉ chừng đó thôi, Pessa con trai người huấn luyện voi cũng đã nhận được lợi ích lớn lao."

"Bạch Thế Tôn, nay đã đến lúc, bạch Thiện Thệ, nay đã đến lúc để Thế Tôn phân tích chi tiết bốn loại người này. Sau khi nghe từ Thế Tôn, các tỳ-kheo sẽ ghi nhớ."

"Vậy thì này các tỳ-kheo, hãy lắng nghe, hãy suy nghĩ cẩn thận, Ta sẽ nói."

"Vâng, bạch Thế Tôn," các tỳ-kheo ấy đáp lời Đức Phật. Đức Phật nói điều này:

8. "Này các tỳ-kheo, thế nào là loại người tự hành hạ mình, theo đuổi sự thực hành tự hành hạ mình? Ở đây, này các tỳ-kheo, có người sống trần truồng, sống buông thả, liếm tay cho sạch thức ăn, không nhận thức ăn khi được gọi 'hãy đến, thưa ngài', không nhận thức ăn khi được gọi 'hãy đứng lại, thưa ngài'; không nhận thức ăn mang đến, không nhận thức ăn làm riêng cho mình, không nhận lời mời thọ thực; người ấy không nhận thức ăn từ miệng nồi, không nhận thức ăn từ miệng chảo, không nhận thức ăn qua ngưỡng cửa, không nhận thức ăn qua cây gậy, không nhận thức ăn qua cối giã gạo, không nhận thức ăn từ hai người đang ăn, không nhận thức ăn từ phụ nữ có thai, không nhận thức ăn từ phụ nữ đang cho con bú, không nhận thức ăn từ phụ nữ đang ở cùng đàn ông, không nhận thức ăn từ nơi phân phát thức ăn, không nhận thức ăn ở nơi có chó đứng chờ, không nhận thức ăn ở nơi ruồi nhặng bu quanh; không uống rượu, không uống rượu lên men, không uống nước gạo. Người ấy nhận thức ăn từ một nhà hoặc nhận một miếng, nhận thức ăn từ hai nhà hoặc nhận hai miếng [...lặp lại...] nhận thức ăn từ bảy nhà hoặc nhận bảy miếng; sống bằng một bát nhỏ, sống bằng hai bát nhỏ [...lặp lại...] sống bằng bảy bát nhỏ; một ngày ăn một lần, hai ngày ăn một lần [...lặp lại...] bảy ngày ăn một lần — cứ như vậy, người ấy theo đuổi sự thực hành ăn uống theo chu kỳ lên đến nửa tháng một lần.

Người ấy ăn rau cỏ, ăn lúa tắc, ăn lúa hoang, ăn vụn da, ăn rêu, ăn cám, ăn váng bọt gạo, ăn bã vừng, ăn cỏ, ăn phân bò; sống bằng rễ cây và trái cây trong rừng, ăn những trái cây tự rụng.

Người ấy mặc áo bằng gai, mặc áo bằng vải gai pha, mặc áo bằng vải liệm người chết, mặc áo bằng giẻ rách nhặt từ đống rác, mặc áo bằng vỏ cây, mặc áo bằng da linh dương, mặc áo bằng da linh dương còn nguyên móng, mặc áo bằng cỏ kusa, mặc áo bằng dải vỏ cây, mặc áo bằng mảnh gỗ, mặc áo bằng tóc người, mặc áo bằng lông đuôi ngựa, mặc áo bằng lông cú; người ấy nhổ tóc và râu, theo đuổi sự thực hành nhổ tóc và râu; người ấy luôn đứng từ chối chỗ ngồi, người ấy ngồi xổm theo đuổi sự nỗ lực ngồi xổm, người ấy nằm trên giường gai nằm ngủ trên giường gai; người ấy theo đuổi sự thực hành xuống nước ba lần mỗi ngày kể cả buổi tối — cứ như vậy, người ấy theo đuổi sự thực hành thiêu đốt và hành hạ thân thể bằng nhiều cách khác nhau. Này các tỳ-kheo, đây được gọi là loại người tự hành hạ mình, theo đuổi sự thực hành tự hành hạ mình.

9. Này các tỳ-kheo, thế nào là loại người hành hạ người khác, theo đuổi sự thực hành hành hạ người khác? Ở đây, này các tỳ-kheo, có người làm nghề giết cừu, giết lợn, bắt chim, bẫy thú, thợ săn, giết cá, ăn trộm, đao phủ, giết bò, cai ngục, hoặc bất kỳ ai làm những nghề nghiệp tàn ác khác. Này các tỳ-kheo, đây được gọi là loại người hành hạ người khác, theo đuổi sự thực hành hành hạ người khác.

10. Này các tỳ-kheo, thế nào là loại người vừa tự hành hạ mình theo đuổi sự thực hành tự hành hạ mình, vừa hành hạ người khác theo đuổi sự thực hành hành hạ người khác? Ở đây, này các tỳ-kheo, có người là một vị vua chúa đã được làm lễ quán đảnh hoặc một vị Bà-la-môn giàu có. Người ấy cho xây một phòng tế lễ mới ở phía đông thành phố, cạo bỏ tóc và râu, mặc áo da linh dương thô ráp, thoa bơ và dầu lên thân, dùng sừng nai để gãi lưng, rồi đi vào phòng tế lễ mới cùng với hoàng hậu và vị Bà-la-môn tư tế. Tại đó, người ấy nằm ngủ trên nền đất trống chỉ rải cỏ tươi. Người ấy sống bằng sữa vắt từ vú thứ nhất của một con bò cái có con bê cùng màu, hoàng hậu sống bằng sữa vắt từ vú thứ hai, vị Bà-la-môn tư tế sống bằng sữa vắt từ vú thứ ba, người ấy dùng sữa vắt từ vú thứ tư để cúng dường vào lửa, và con bê sống bằng phần còn lại. Người ấy ra lệnh như sau: 'Hãy giết chừng này bò đực để tế lễ, hãy giết chừng này bò tơ để tế lễ, hãy giết chừng này bò cái tơ để tế lễ, hãy giết chừng này dê để tế lễ, hãy giết chừng này cừu để tế lễ, hãy giết chừng này ngựa để tế lễ, hãy chặt chừng này cây để làm cột tế lễ, hãy cắt chừng này cỏ dabba để rải quanh đàn tế'. Những người nô lệ, người hầu hay người làm công của người ấy, bị đe dọa bởi hình phạt, bị đe dọa bởi sợ hãi, với khuôn mặt đẫm nước mắt và khóc lóc, họ phải thực hiện các công việc chuẩn bị. Này các tỳ-kheo, đây được gọi là loại người vừa tự hành hạ mình theo đuổi sự thực hành tự hành hạ mình, vừa hành hạ người khác theo đuổi sự thực hành hành hạ người khác.

11. Này các tỳ-kheo, thế nào là loại người không tự hành hạ mình không theo đuổi sự thực hành tự hành hạ mình, không hành hạ người khác không theo đuổi sự thực hành hành hạ người khác, người không tự hành hạ mình và không hành hạ người khác ấy, ngay trong hiện tại không còn khao khát, lắng dịu, trở nên mát mẻ, trải nghiệm hạnh phúc, sống với tự thân trở nên tối thượng?

12. Ở đây, này các tỳ-kheo, Người Đến Như Vậy (Như Lai / tathāgato) xuất hiện ở đời, là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ hiểu biết và hạnh kiểm, Đấng Thiện Thệ, Người Hiểu Biết Thế Gian, Bậc Vô Thượng, Người Điều Phục những người cần được điều phục, Bậc Thầy của chư thiên và loài người, Phật, Thế Tôn. Ngài tự mình vượt lên sự hiểu, trực tiếp chứng nghiệm và tuyên bố cho thế giới này cùng với chư thiên, ma vương, phạm thiên, cho thế hệ này cùng với các sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người. Ngài giảng dạy Giáo pháp tốt đẹp ở phần đầu, tốt đẹp ở phần giữa, tốt đẹp ở phần cuối, đầy đủ ý nghĩa và văn tự, Ngài làm sáng tỏ đời sống thánh thiện hoàn toàn trọn vẹn và trong sạch.

13. Một người gia chủ, hoặc con trai người gia chủ, hoặc một người sinh ra trong một gia đình nào đó nghe được Giáo pháp ấy. Sau khi nghe Giáo pháp ấy, người ấy có niềm tin vào Người Đến Như Vậy. Được trang bị với niềm tin ấy, người ấy suy nghĩ: 'Đời sống gia đình thật chật hẹp, là con đường của bụi bặm; đời sống xuất gia thật thênh thang. Thật không dễ dàng cho một người sống ở nhà có thể thực hành đời sống thánh thiện hoàn toàn trọn vẹn, hoàn toàn trong sạch, sáng bóng như vỏ ốc. Hay là ta cạo bỏ tóc và râu, mặc áo cà-sa, rời bỏ gia đình sống không nhà.' Vào một thời gian sau, người ấy từ bỏ tài sản nhỏ hoặc từ bỏ tài sản lớn, từ bỏ vòng thân thuộc nhỏ hoặc từ bỏ vòng thân thuộc lớn, cạo bỏ tóc và râu, mặc áo cà-sa, rời bỏ gia đình sống không nhà.

14. Sau khi xuất gia như vậy, được trang bị với các điều học và lối sống của các tỳ-kheo, người ấy từ bỏ việc giết hại sinh mệnh, tránh xa việc giết hại sinh mệnh, bỏ gậy gộc, bỏ vũ khí, có lòng hổ thẹn, có lòng thương xót, sống với lòng từ bi vì lợi ích của mọi sinh vật và loài vật. Người ấy từ bỏ việc lấy của không cho, tránh xa việc lấy của không cho, chỉ nhận những gì được cho, mong đợi những gì được cho, sống với tự thân trong sạch không trộm cắp. Người ấy từ bỏ đời sống không thánh thiện, sống đời sống thánh thiện, sống xa lánh, tránh xa việc giao cấu là pháp của người làng. Người ấy từ bỏ nói dối, tránh xa nói dối, nói sự thật, gắn bó với sự thật, vững chắc, đáng tin, không lừa dối đời. Người ấy từ bỏ lời nói chia rẽ, tránh xa lời nói chia rẽ, nghe ở đây không kể lại ở kia để chia rẽ những người này, hoặc nghe ở kia không kể lại ở đây để chia rẽ những người kia — như vậy người ấy là người hàn gắn những kẻ chia rẽ hoặc khuyến khích những người đang hòa hợp, vui thích trong sự hòa hợp, yêu mến sự hòa hợp, hân hoan trong sự hòa hợp, nói những lời tạo ra sự hòa hợp. Người ấy từ bỏ lời nói thô lỗ, tránh xa lời nói thô lỗ, người ấy nói những lời không lỗi lầm, êm tai, dễ thương, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người yêu thích, được nhiều người mến mộ. Người ấy từ bỏ lời nói phù phiếm, tránh xa lời nói phù phiếm, nói đúng lúc, nói sự thật, nói điều có lợi ích, nói về Giáo pháp, nói về Luật, nói những lời đáng được ghi nhớ, đúng thời điểm, có lý lẽ, có chừng mực, mang lại lợi ích. Người ấy tránh xa việc làm tổn hại hạt giống và cây cỏ, ăn một bữa, không ăn vào ban đêm, tránh xa việc ăn sai giờ; tránh xa việc xem múa, hát, nhạc, các buổi biểu diễn; tránh xa việc đeo vòng hoa, dùng hương liệu, bôi mỹ phẩm, trang điểm và làm đẹp; tránh xa giường cao và giường lớn; tránh xa việc nhận vàng và bạc; tránh xa việc nhận hạt ngũ cốc sống; tránh xa việc nhận thịt sống; tránh xa việc nhận phụ nữ và thiếu nữ; tránh xa việc nhận nô lệ nam và nữ; tránh xa việc nhận dê và cừu; tránh xa việc nhận gà và lợn; tránh xa việc nhận voi, bò, ngựa và ngựa cái; tránh xa việc nhận ruộng đất và tài sản; tránh xa việc làm người đưa tin hay đi sai vặt; tránh xa việc mua và bán; tránh xa việc gian lận bằng cân, gian lận bằng tiền kim loại, gian lận bằng đồ đong đo; tránh xa việc hối lộ, lừa đảo, lừa gạt và các thủ đoạn quanh co; tránh xa việc cắt xẻo, giết hại, trói buộc, cướp bóc, cướp đoạt và bạo lực.

15. Người ấy hài lòng với y phục để bảo vệ thân và thức ăn khất thực để bảo vệ bụng. Bất cứ nơi nào người ấy đi, người ấy mang theo tất cả những thứ ấy mà đi. Giống như một con chim có cánh, bất cứ nơi nào nó bay, nó bay mang theo gánh nặng là đôi cánh của nó; cũng vậy, tỳ-kheo hài lòng với y phục để bảo vệ thân và thức ăn khất thực để bảo vệ bụng. Bất cứ nơi nào người ấy đi, người ấy mang theo tất cả những thứ ấy mà đi. Được trang bị với nhóm lối sống đạo đức cao quý này, người ấy trải nghiệm hạnh phúc không lỗi lầm ở bên trong.

16. Khi mắt thấy hình ảnh (sắc / rūpa), người ấy không nắm giữ tướng (nimitta), không nắm giữ chi tiết. Vì nếu sống không bảo vệ (thu thúc / asaṁvutaṁ) giác quan mắt (nhãn căn / cakkhundriyaṁ), lòng tham và ưu phiền, những điều ác, những điều không thiện sẽ chảy vào, nên người ấy thực hành để bảo vệ nó, canh giữ giác quan mắt, đạt được sự bảo vệ giác quan mắt. Với tai nghe âm thanh [...lặp lại...] với mũi ngửi mùi [...lặp lại...] với lưỡi nếm vị [...lặp lại...] với thân chạm vào vật [...lặp lại...] với trí não (ý / manasā) nhận biết mọi Điều, người ấy không nắm giữ tướng, không nắm giữ chi tiết. Vì nếu sống không bảo vệ giác quan trí não (ý căn / manindriyaṁ), lòng tham và ưu phiền, những điều ác, những điều không thiện sẽ chảy vào, nên người ấy thực hành để bảo vệ nó, canh giữ giác quan trí não, đạt được sự bảo vệ giác quan trí não. Được trang bị với sự bảo vệ các giác quan cao quý này, người ấy trải nghiệm hạnh phúc không bị vấy bẩn ở bên trong.

17. Người ấy nhận biết rõ ràng khi đi tới đi lui, nhận biết rõ ràng khi nhìn thẳng nhìn quanh, nhận biết rõ ràng khi co duỗi tay chân, nhận biết rõ ràng khi mang y tăng-già-lê, bình bát và y phục, nhận biết rõ ràng khi ăn, uống, nhai, nếm, nhận biết rõ ràng khi đại tiện tiểu tiện, nhận biết rõ ràng khi đi, đứng, ngồi, ngủ, thức, nói, im lặng.

18. Được trang bị với lối sống đạo đức cao quý này, được trang bị với sự hài lòng cao quý này, được trang bị với sự bảo vệ các giác quan cao quý này, được trang bị với sự chú tâm và nhận biết rõ ràng cao quý này, người ấy tìm đến một chỗ ở xa vắng (viễn ly / vivittaṁ): khu rừng, gốc cây, ngọn núi, khe núi, hang động, nghĩa địa, rừng sâu, bãi đất trống, đống rơm.

19. Sau bữa ăn, khi đi khất thực về, người ấy ngồi vắt chéo chân, giữ thân thẳng và thiết lập sự chú tâm ở phía trước [mặt]. Người ấy từ bỏ lòng tham ở đời, sống với tâm không còn lòng tham, làm sạch tâm khỏi lòng tham; từ bỏ ác ý hãm hại (sân hận / byāpāda), sống với tâm không có ác ý, có lòng thương xót vì lợi ích của mọi sinh vật và loài vật, làm sạch tâm khỏi ác ý hãm hại; từ bỏ uể oải, buồn ngủ (hôn trầm thụy miên / thinamiddha), sống không còn uể oải buồn ngủ, nhận thức ánh sáng, tập trung chú ý, nhận biết rõ ràng, làm sạch tâm khỏi uể oải buồn ngủ; từ bỏ bồn chồn, hối hận (trạo cử hối quá / uddhaccakukkucca), sống không bồn chồn, tâm lắng đọng ở bên trong, làm sạch tâm khỏi bồn chồn hối hận; từ bỏ nghi ngờ (nghi / vicikicchā), sống vượt qua nghi ngờ, không còn phân vân về những điều thiện, làm sạch tâm khỏi nghi ngờ.

20. Sau khi từ bỏ Năm điều làm mờ yếu (năm triền cái / pañca nīvaraṇe) này, những thứ làm ô nhiễm tâm và làm suy yếu trí tuệ, rời bỏ khỏi (ly / vivicceva) bản năng, rời bỏ khỏi những điều không thiện, người ấy đạt được và an trú trong Thiền-na thứ nhất, trạng thái có chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý (tầm tứ / savitakkaṁ savicāraṁ), có hân hoan (hỷ / pīti) và hạnh phúc sinh ra từ sự rời bỏ;

21. Với sự lắng dịu (diệt / vūpasamā) của chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý, người ấy đạt được và an trú trong Thiền-na thứ hai, trạng thái có sự lắng trong nội tại (nội tĩnh / ajjhattaṁ sampasādanaṁ), tâm hợp thành một (nhất tâm / cetaso ekodibhāvaṁ), Không còn chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý (vô tầm vô tứ / avitakkaṁ avicāraṁ), có hân hoan và hạnh phúc sinh ra từ Định;

22. Với sự cạn hết đắm nhiễm (ly tham / virāgā) đối với hân hoan, người ấy sống bình thản (xả / upekkhako), tập trung chú ý và nhận biết rõ ràng, trải nghiệm hạnh phúc qua thân, đạt được và an trú trong Thiền-na thứ ba, trạng thái mà các bậc thánh tuyên bố: 'Người bình thản, tập trung chú ý, sống hạnh phúc';

23. Với sự từ bỏ hạnh phúc và từ bỏ đau khổ, cùng với sự tan biến (diệt / atthaṅgamā) của thư thái (hỷ / somanassa) và ưu phiền từ trước, người ấy đạt được và an trú trong Thiền-na thứ tư, trạng thái không dễ chịu không khó chịu (bất khổ bất lạc / adukkhamasukhaṁ), có sự thanh tịnh của bình thản và chú tâm.

24. Khi tâm đã được định tĩnh, thanh tịnh, trong sáng, không tì vết, không còn ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, đạt đến trạng thái bất động như vậy, người ấy hướng tâm đến trí nhớ về các đời sống quá khứ. Người ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau, cụ thể là — một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời, nhiều chu kỳ thế giới co lại, nhiều chu kỳ thế giới giãn ra, nhiều chu kỳ thế giới co lại và giãn ra: 'Tại nơi kia, ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, ngoại hình như thế này, thức ăn như thế này, trải nghiệm hạnh phúc và đau khổ như thế này, tuổi thọ như thế này; sau khi chết từ đó, ta tái sinh ở nơi nọ; tại nơi nọ, ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, ngoại hình như thế này, thức ăn như thế này, trải nghiệm hạnh phúc và đau khổ như thế này, tuổi thọ như thế này; sau khi chết từ đó, ta tái sinh ở đây.' Như vậy, người ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ khác nhau cùng với các đặc điểm và chi tiết.

25. Khi tâm đã được định tĩnh, thanh tịnh, trong sáng, không tì vết, không còn ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, đạt đến trạng thái bất động như vậy, người ấy hướng tâm đến trí về sự chết và tái sinh của chúng sinh. Với mắt thần (thiên nhãn / dibbena cakkhunā) thanh tịnh vượt quá khả năng của con người, người ấy nhìn thấy chúng sinh đang chết và đang tái sinh, thấp kém và cao trọng, xinh đẹp và xấu xí, có hoàn cảnh tốt và hoàn cảnh xấu, người ấy biết rõ chúng sinh đi theo hành động của họ: 'Thật vậy, những chúng sinh này có hành động xấu qua thân, hành động xấu qua lời nói, hành động xấu qua ý nghĩ, phỉ báng các bậc thánh, có quan điểm sai lầm, thực hiện hành động dựa trên quan điểm sai lầm; sau khi thân hoại mạng chung, họ tái sinh vào cõi dữ, cõi xấu, cõi đọa đày, địa ngục. Nhưng những chúng sinh này có hành động tốt qua thân, hành động tốt qua lời nói, hành động tốt qua ý nghĩ, không phỉ báng các bậc thánh, có quan điểm đúng đắn, thực hiện hành động dựa trên quan điểm đúng đắn; sau khi thân hoại mạng chung, họ tái sinh vào cõi lành, cõi trời.' Như vậy, với mắt thần thanh tịnh vượt quá khả năng của con người, người ấy nhìn thấy chúng sinh đang chết và đang tái sinh, thấp kém và cao trọng, xinh đẹp và xấu xí, có hoàn cảnh tốt và hoàn cảnh xấu, người ấy biết rõ chúng sinh đi theo hành động của họ.

26. Khi tâm đã được định tĩnh, thanh tịnh, trong sáng, không tì vết, không còn ô nhiễm, trở nên mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, đạt đến trạng thái bất động như vậy, người ấy hướng tâm đến trí về sự cạn kiệt các nguồn ác. Người ấy biết rõ đúng như thật: 'Đây là đau khổ'. Người ấy biết rõ đúng như thật: 'Đây là sự hình thành của đau khổ'. Người ấy biết rõ đúng như thật: 'Đây là sự chấm dứt đau khổ'. Người ấy biết rõ đúng như thật: 'Đây là con đường đưa đến chấm dứt đau khổ'.

27. Người ấy biết rõ đúng như thật: 'Đây là các nguồn ác'. Người ấy biết rõ đúng như thật: 'Đây là sự hình thành của các nguồn ác'. Người ấy biết rõ đúng như thật: 'Đây là sự chấm dứt các nguồn ác'. Người ấy biết rõ đúng như thật: 'Đây là con đường đưa đến chấm dứt các nguồn ác'. Khi người ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi nguồn ác của bản năng (dục lậu / kāmāsavā), tâm được giải thoát khỏi nguồn ác của mong muốn hiện hữu (hữu lậu / bhavāsavā), tâm được giải thoát khỏi nguồn ác của Không Hiểu Biết (vô minh lậu / avijjāsavā). Khi đã được giải thoát, có sự nhận biết rằng 'đã được giải thoát'.

Người ấy biết rõ: 'Sự tái sinh đã bị chặn, đời sống thánh thiện đã được sống trọn vẹn, những việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa'.

28. Này các tỳ-kheo, đây được gọi là loại người không tự hành hạ mình không theo đuổi sự thực hành tự hành hạ mình, không hành hạ người khác không theo đuổi sự thực hành hành hạ người khác. Người không tự hành hạ mình và không hành hạ người khác ấy, ngay trong hiện tại không còn khao khát, lắng dịu, trở nên mát mẻ, trải nghiệm hạnh phúc, sống với tự thân trở nên tối thượng."

Đức Phật đã nói những điều này. Các tỳ-kheo ấy hài lòng và vui mừng đón nhận lời Đức Phật nói.

Kinh Kandaraka kết thúc, bài thứ nhất.