Skip to content

DN 31. KINH SIṄGĀLA

(Siṅgālasutta)
Bản tóm tắt→

Tôi nghe như vầy: Một thời Đức Thế Tôn cư ngụ tại Rājagaha (Vương Xá), trong rừng Tre, tại khu vực nuôi dưỡng sóc. Lúc bấy giờ, con của gia chủ là Siṅgālaka thức dậy từ sáng sớm, đi ra khỏi thành Rājagaha, với quần áo ướt và tóc ướt, chắp tay tôn kính (lễ bái / namassati) các phương hướng khác nhau—hướng Đông, hướng Nam, hướng Tây, hướng Bắc, hướng Dưới, hướng Trên.

Sau đó, Đức Thế Tôn vào buổi sáng khoác y, mang bát đi vào thành Rājagaha để khất thực. Đức Thế Tôn nhìn thấy con của gia chủ là Siṅgālaka thức dậy từ sáng sớm, đi ra khỏi thành Rājagaha, với quần áo ướt, tóc ướt, chắp tay tôn kính các phương hướng khác nhau—hướng Đông, hướng Nam, hướng Tây, hướng Bắc, hướng Dưới, hướng Trên. Thấy con của gia chủ Siṅgālaka, Ngài nói thế này: "Này con gia chủ, vì sao anh thức dậy từ sáng sớm, đi ra khỏi thành Rājagaha, với quần áo ướt, tóc ướt, chắp tay tôn kính các phương hướng khác nhau—hướng Đông, hướng Nam, hướng Tây, hướng Bắc, hướng Dưới, hướng Trên?"

"Bạch Thế Tôn, khi cha con qua đời, ông ấy đã dặn như sau: 'Này con, con hãy tôn kính các phương'. Bạch Thế Tôn, con vì tôn trọng, kính trọng, quý mến và thờ phụng lời của cha, nên đã thức dậy từ sáng sớm, đi ra khỏi thành Rājagaha, với quần áo ướt, tóc ướt, chắp tay tôn kính các phương hướng khác nhau—hướng Đông, hướng Nam, hướng Tây, hướng Bắc, hướng Dưới, hướng Trên."

1. Sáu phương (Cha disā)

"Này con gia chủ, trong kỷ luật của bậc thánh, sáu phương không được tôn kính theo cách như vậy."

"Bạch Thế Tôn, vậy trong kỷ luật của bậc thánh, sáu phương phải được tôn kính như thế nào? Lành thay, bạch Thế Tôn, mong Ngài hãy thuyết giảng Điều dạy (Pháp / dhamma) cho con để biết cách tôn kính sáu phương trong kỷ luật của bậc thánh."

"Vậy thì, này con gia chủ, hãy lắng nghe và suy nghĩ kỹ càng, Ta sẽ nói."

"Vâng, bạch Thế Tôn," con của gia chủ Siṅgālaka đáp lời Đức Thế Tôn. Đức Thế Tôn nói thế này:

"Này con gia chủ, khi người học trò của bậc thánh đã hoàn toàn từ bỏ bốn hành động làm vấy bẩn (nghiệp phiền não / kammakilesā), không làm điều sai trái qua bốn nguyên nhân, và không theo sáu lối làm hao mòn (cửa hiểm nạn / apāyamukhāni) tài sản; vì người ấy đã tránh xa mười bốn điều ác này, có thể che chắn đủ sáu phương, và hướng tới sự chiến thắng ở cả hai thế giới. Đối với người ấy, thế giới này được thành tựu và thế giới sau cũng vậy. Sau khi cơ thể tan rã, sau cái chết, người ấy được sinh ra ở một cõi tốt đẹp, thế giới của chư thiên.

2. Bốn hành động làm vấy bẩn (Cattāro kammakilesā)

Bốn hành động làm vấy bẩn nào đã được người ấy hoàn toàn từ bỏ? Này con gia chủ, tước đoạt mạng sống là một hành động làm vấy bẩn, lấy của không cho là một hành động làm vấy bẩn, hành vi sai trái trong sự dễ chịu giác quan (tà dâm / kāmesumicchācāro) là một hành động làm vấy bẩn, nói dối (musāvādo) là một hành động làm vấy bẩn. Bốn hành động làm vấy bẩn này đã được người ấy hoàn toàn từ bỏ."

Đức Thế Tôn đã nói như vậy. Sau khi nói điều này, Bậc Thiện Thệ, Bậc Đạo Sư lại nói thêm bài kệ sau:

"Tước đoạt sự sống, lấy của không cho,
Và việc buông lời nói dối;
Đi lại với vợ người khác,
Bậc trí không bao giờ ngợi khen."

3. Bốn nguyên nhân (Catuṭhānaṁ)

"Do bốn nguyên nhân nào người ấy không làm hành động sai trái? Người ta làm hành động sai trái vì mong muốn (dục / chanda), làm hành động sai trái vì do ám ảnh khó chịu (sân / dosa), làm hành động sai trái vì sự u mê (si / moha), làm hành động sai trái vì do sự sợ hãi (úy / bhaya). Này con gia chủ, vì người học trò của bậc thánh không đi theo sự sai trái do mong muốn, không đi theo sự sai trái do ám ảnh khó chịu, không đi theo sự sai trái do sự u mê, không đi theo sự sai trái do sự sợ hãi; nên người ấy không làm hành động sai trái qua bốn nguyên nhân này."

Đức Thế Tôn đã nói như vậy. Sau khi nói điều này, Bậc Thiện Thệ, Bậc Đạo Sư lại nói thêm bài kệ sau:

"Vì mong muốn, ám ảnh khó chịu, sợ hãi, u mê,
Ai vi phạm Quy luật (Pháp / dhamma);
Danh tiếng của người ấy suy tàn,
Như mặt trăng trong nửa tháng hạ huyền.

mong muốn, ám ảnh khó chịu, sợ hãi, u mê,
Ai không vi phạm Quy luật;
Danh tiếng của người ấy tròn đầy,
Như mặt trăng trong nửa tháng thượng huyền."

4. Sáu lối làm hao mòn (Cha apāyamukhāni)

"Người ấy không theo sáu lối làm hao mòn tài sản nào? Này con gia chủ, đắm chìm trong chỗ mê muội (phóng dật / pamāda) của rượu, các chất lên men và chất say là một lối làm hao mòn tài sản; thói quen lang thang trên đường phố sai giờ giấc là một lối làm hao mòn tài sản; thường xuyên lui tới các lễ hội giải trí là một lối làm hao mòn tài sản; đắm chìm trong chỗ mê muội của cờ bạc là một lối làm hao mòn tài sản; kết giao với bạn xấu là một lối làm hao mòn tài sản; thói quen lười biếng là một lối làm hao mòn tài sản.

5. Sáu sự nguy hiểm của rượu chè (Surāmerayassa cha ādīnavā)

Này con gia chủ, có sáu sự nguy hiểm (lỗi lầm / ādīnavā) này trong việc đắm chìm trong chỗ mê muội của rượu, các chất lên men và chất say: Sự hao mòn tài sản có thể thấy ngay trước mắt, làm tăng các cuộc cãi vã, là nơi dung chứa bệnh tật, sinh ra tiếng xấu, để lộ những chỗ đáng xấu hổ, và làm suy yếu trí tuệ là điều thứ sáu. Này con gia chủ, đây là sáu sự nguy hiểm trong việc đắm chìm trong chỗ mê muội của rượu, các chất lên men và chất say.

6. Sáu sự nguy hiểm của việc đi lang thang sai giờ giấc (Vikālacariyāya cha ādīnavā)

Này con gia chủ, có sáu sự nguy hiểm này trong thói quen lang thang trên đường phố sai giờ giấc: Bản thân người ấy không được bảo vệ che chở, vợ con của người ấy không được bảo vệ che chở, tài sản của người ấy không được bảo vệ che chở, bị nghi ngờ trong những vụ việc tồi tệ, những lời đồn đại không có thật về người ấy ngày càng tăng, và người ấy phải đối mặt với nhiều điều đau khổ. Này con gia chủ, đây là sáu sự nguy hiểm trong thói quen lang thang trên đường phố sai giờ giấc.

7. Sáu sự nguy hiểm của việc thường xuyên lui tới lễ hội (Samajjābhicaraṇassa cha ādīnavā)

Này con gia chủ, có sáu sự nguy hiểm này trong việc thường xuyên lui tới các lễ hội giải trí: Người ấy luôn tìm kiếm 'Ở đâu có múa? Ở đâu có hát? Ở đâu có tấu nhạc? Ở đâu có kể chuyện? Ở đâu có tiếng vỗ tay? Ở đâu có tiếng gõ trống?'. Này con gia chủ, đây là sáu sự nguy hiểm trong việc thường xuyên lui tới các lễ hội giải trí.

8. Sáu sự nguy hiểm của việc mê muội cờ bạc (Jūtappamādassa cha ādīnavā)

Này con gia chủ, có sáu sự nguy hiểm này trong việc đắm chìm trong chỗ mê muội của cờ bạc: Người thắng sinh ra thù hận, người thua xót xa cho tài sản, sự hao mòn tài sản có thể thấy ngay trước mắt, lời nói của người ấy trước đám đông không có trọng lượng, bị bạn bè và đồng nghiệp khinh bỉ, không ai muốn kết hôn cùng vì nghĩ 'Kẻ nghiện cờ bạc này không đủ khả năng nuôi dưỡng gia đình'. Này con gia chủ, đây là sáu sự nguy hiểm trong việc đắm chìm trong chỗ mê muội của cờ bạc.

9. Sáu sự nguy hiểm của việc kết bạn xấu (Pāpamittatāya cha ādīnavā)

Này con gia chủ, có sáu sự nguy hiểm này trong việc kết giao với bạn xấu: Người ấy có bạn bè và đồng bọn là những kẻ lừa đảo, những kẻ nát rượu, những kẻ nghiện ngập, những kẻ gian xảo, những kẻ dối trá, những kẻ bạo lực. Này con gia chủ, đây là sáu sự nguy hiểm trong việc kết giao với bạn xấu.

10. Sáu sự nguy hiểm của việc lười biếng (Ālasyassa cha ādīnavā)

Này con gia chủ, có sáu sự nguy hiểm này trong thói quen lười biếng: Người ấy lấy lý do 'quá lạnh' nên không làm việc, lấy lý do 'quá nóng' nên không làm việc, lấy lý do 'quá trễ' nên không làm việc, lấy lý do 'quá sớm' nên không làm việc, lấy lý do 'quá đói' nên không làm việc, lấy lý do 'quá no' nên không làm việc. Khi người ấy sống với quá nhiều lời viện cớ cho công việc như vậy, những tài sản chưa sinh ra sẽ không sinh ra, và những tài sản đã sinh ra sẽ đi đến cạn kiệt. Này con gia chủ, đây là sáu sự nguy hiểm trong thói quen lười biếng."

Đức Thế Tôn đã nói như vậy. Sau khi nói điều này, Bậc Thiện Thệ, Bậc Đạo Sư lại nói thêm bài kệ sau:

"Có kẻ chỉ là bạn rượu, có kẻ xưng hô bạn bè trước mặt;
Nhưng ai sát cánh khi hữu sự, người đó mới là bạn thật sự.

Ngủ dậy muộn, đi lại với vợ người,
Sinh ra hận thù và việc vô ích;
Bạn bè xấu và bản tính keo kiệt,
Sáu điều này phá hủy một con người.

Có bạn xấu, đồng bọn xấu, môi trường hoạt động xấu;
Từ thế giới này đến thế giới sau, con người ấy bị phá hủy cả hai.

Phụ nữ, rượu chè, cờ bạc, hát múa,
Ngủ ban ngày, lang thang sai giờ giấc;
Bạn bè xấu và bản tính keo kiệt,
Sáu điều này phá hủy một con người.

Chơi súc sắc, uống rượu say,
Lén lút với những người phụ nữ yêu quý của người khác;
Giao du kẻ hèn kém, không thân cận người tiến bộ,
Người ấy sẽ suy tàn như mặt trăng trong nửa tháng hạ huyền.

Kẻ say rượu, nghèo túng, không xu dính túi,
Luôn khát nước, đi từ quán rượu này sang quán khác;
Kẻ ấy chìm vào nợ nần như chìm xuống nước,
Sẽ nhanh chóng làm gia đình mang tai tiếng.

Không thể sống yên ổn trong một mái nhà,
Với thói quen ngủ ngày, ghét việc dậy làm đêm;
Và lúc nào cũng say xỉn, nghiện ngập.

Kẻ nói: 'Quá lạnh, quá nóng, quá trễ rồi',
Bỏ bễ công việc với những lý do đó,
Mọi lợi ích sẽ vượt khỏi tay gã thanh niên ấy.

Nhưng ai không coi lạnh và nóng,
Hơn một cọng cỏ;
Chăm chỉ làm những công việc của con người,
Người ấy không bao giờ thiếu vắng hạnh phúc."

11. Bạn giả dối (Mittapatirūpaka)

"Này con gia chủ, có bốn loại người cần được biết là không phải bạn, mà là kẻ đóng giả làm bạn (bạn giả danh / mittapatirūpakā). Kẻ vơ vét cần được biết là một kẻ đóng giả làm bạn; kẻ chóp mép cần được biết là một kẻ đóng giả làm bạn; kẻ xu nịnh cần được biết là một kẻ đóng giả làm bạn; kẻ rủ rê vào đường nguy hiểm cần được biết là một kẻ đóng giả làm bạn.

Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân, kẻ vơ vét cần được biết là một kẻ đóng giả làm bạn:

Gã mang đi mọi thứ,
Bỏ ra ít nhưng muốn lấy nhiều;
Làm việc chỉ vì sợ hãi,
Chơi với bạn chỉ vì lợi ích cá nhân. Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân này, kẻ vơ vét cần được biết là một kẻ đóng giả làm bạn.

Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân, kẻ chóp mép cần được biết là một kẻ đóng giả làm bạn: Gã tiếp đãi bằng chuyện quá khứ, gã tiếp đãi bằng chuyện tương lai, gã giúp đỡ bằng những thứ vô ích, và khi có công việc hiện tại cần làm thì gã báo cáo có tai họa [để thoái thác]. Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân này, kẻ chóp mép cần được biết là một kẻ đóng giả làm bạn.

Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân, kẻ xu nịnh cần được biết là một kẻ đóng giả làm bạn: Bạn làm điều ác gã cũng đồng ý, bạn làm điều thiện gã cũng đồng ý, trước mặt thì gã khen ngợi, nhưng sau lưng thì gã chê bai. Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân này, kẻ xu nịnh cần được biết là một kẻ đóng giả làm bạn.

Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân, kẻ rủ rê vào đường nguy hiểm cần được biết là một kẻ đóng giả làm bạn: Gã là bạn đồng hành trong việc đắm chìm trong chỗ mê muội của rượu, các chất lên men và chất say; gã là bạn đồng hành trong việc lang thang trên đường phố sai giờ giấc; gã là bạn đồng hành trong việc thường xuyên lui tới các lễ hội giải trí; gã là bạn đồng hành trong việc đắm chìm trong chỗ mê muội của cờ bạc. Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân này, kẻ rủ rê vào đường nguy hiểm cần được biết là một kẻ đóng giả làm bạn."

Đức Thế Tôn đã nói như vậy. Sau khi nói điều này, Bậc Thiện Thệ, Bậc Đạo Sư lại nói thêm bài kệ sau:

"Người bạn vơ vét mọi thứ, người bạn chỉ giỏi nói suông;
Kẻ nói lời xu nịnh, và đồng bọn trong những việc hiểm nguy.

Bốn kẻ này không phải là bạn,
Bậc trí thấu hiểu điều này;
Nên tránh xa họ từ xa,
Như tránh con đường đầy hiểm nguy."

12. Người bạn có lòng tốt (Suhadamitta)

"Này con gia chủ, có bốn loại bạn cần được biết là người có lòng tốt (thiện hữu / suhadā). Người bạn hay giúp đỡ cần được biết là người có lòng tốt; người bạn đồng cam cộng khổ cần được biết là người có lòng tốt; người bạn chỉ ra điều lợi ích cần được biết là người có lòng tốt; người bạn có tâm thông cảm cần được biết là người có lòng tốt.

Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân, người bạn hay giúp đỡ cần được biết là người có lòng tốt: Bảo vệ bạn khi bạn mê muội, bảo vệ tài sản của bạn khi bạn mê muội, là chỗ nương tựa cho bạn khi bạn sợ hãi, và khi có công việc cần làm, họ cung cấp tài sản gấp đôi mức cần thiết. Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân này, người bạn hay giúp đỡ cần được biết là người có lòng tốt.

Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân, người bạn đồng cam cộng khổ cần được biết là người có lòng tốt: Nói cho bạn bí mật của họ, giữ kín bí mật của bạn, không bỏ rơi bạn trong hoạn nạn, và thậm chí sẵn sàng hy sinh mạng sống vì lợi ích của bạn. Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân này, người bạn đồng cam cộng khổ cần được biết là người có lòng tốt.

Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân, người bạn chỉ ra điều lợi ích cần được biết là người có lòng tốt: Ngăn bạn làm điều ác, khuyến khích bạn làm điều thiện, cho bạn nghe những điều chưa từng nghe, chỉ cho bạn con đường đến cõi trời. Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân này, người bạn chỉ ra điều lợi ích cần được biết là người có lòng tốt.

Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân, người bạn có tâm thông cảm cần được biết là người có lòng tốt: Không vui khi bạn gặp tai họa, vui mừng khi bạn phát đạt, ngăn cản những người nói xấu bạn, và khen ngợi những người nói tốt về bạn. Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân này, người bạn có tâm thông cảm cần được biết là người có lòng tốt."

Đức Thế Tôn đã nói như vậy. Sau khi nói điều này, Bậc Thiện Thệ, Bậc Đạo Sư lại nói thêm bài kệ sau:

"Người bạn hay giúp đỡ, người bạn chia sẻ lúc vui buồn;
Người bạn chỉ ra điều lợi ích, và người bạn có tâm thông cảm.

Bốn người này mới thật là bạn,
Bậc trí thấu hiểu điều này;
Hãy tận tâm gắn bó với họ,
Như mẹ hiền chăm sóc con ruột. Bậc trí có lối sống đạo đức,
Sẽ tỏa sáng như ngọn lửa bừng cháy.

Thu thập tài sản từ từ,
Như con ong đi hút mật;
Tài sản sẽ dần được tích lũy,
Như tổ kiến được xây cao.

Người gia chủ sống trong gia đình,
Đã gom góp tài sản như vậy;
Hãy chia tài sản làm bốn phần,
Để thắt chặt các mối quan hệ bạn bè.

Dùng một phần để tận hưởng,
Dùng hai phần để đầu tư công việc;
Và phần thứ tư hãy cất giữ lại,
Để phòng khi hoạn nạn xảy ra."

13. Phần che chắn sáu phương (Chaddisāpaṭicchādanakaṇḍa)

"Này con gia chủ, thế nào là người học trò của bậc thánh che chắn được sáu phương? Này con gia chủ, cần hiểu sáu phương là như sau: Phương Đông cần được hiểu là cha mẹ; phương Nam cần được hiểu là thầy cô; phương Tây cần được hiểu là vợ con; phương Bắc cần được hiểu là bạn bè và đồng nghiệp; phương Dưới cần được hiểu là người làm và tớ thầy; phương Trên cần được hiểu là các sa-môn và bà-la-môn.

Này con gia chủ, do năm nguyên nhân, con cái phải hầu hạ phương Đông là cha mẹ: 'Ta đã được nuôi dưỡng, ta sẽ nuôi dưỡng lại họ; ta sẽ làm những việc cần thiết cho họ; ta sẽ duy trì truyền thống gia đình; ta sẽ sống xứng đáng với sự thừa kế; hoặc khi họ qua đời, ta sẽ cúng dường cho họ'. Này con gia chủ, được con cái hầu hạ bằng năm nguyên nhân này, phương Đông là cha mẹ thể hiện tâm thông cảm với con cái qua năm nguyên nhân: Ngăn cản con làm điều ác, khuyến khích con làm điều thiện, dạy con nghề nghiệp, tìm cho con một người bạn đời phù hợp, và giao tài sản thừa kế đúng thời điểm. Này con gia chủ, được con cái hầu hạ bằng năm nguyên nhân này, phương Đông là cha mẹ thể hiện tâm thông cảm với con qua năm nguyên nhân này. Như vậy, phương Đông này được che chắn, an toàn và không có sự sợ hãi.

Này con gia chủ, do năm nguyên nhân, học trò phải hầu hạ phương Nam là thầy cô: Đứng dậy chào đón, phục vụ chu đáo, khao khát học hỏi, chăm sóc cá nhân, và tôn trọng học tập kỹ năng. Này con gia chủ, được học trò hầu hạ bằng năm nguyên nhân này, phương Nam là thầy cô thể hiện tâm thông cảm với học trò qua năm nguyên nhân: Đào tạo cẩn thận, làm cho hiểu thấu đáo, dạy toàn bộ kiến thức và kỹ năng, giới thiệu học trò với bạn bè đồng nghiệp, và tạo sự bảo vệ cho học trò ở mọi phương hướng. Này con gia chủ, được học trò hầu hạ bằng năm nguyên nhân này, phương Nam là thầy cô thể hiện tâm thông cảm với học trò qua năm nguyên nhân này. Như vậy, phương Nam này được che chắn, an toàn và không có sự sợ hãi.

Này con gia chủ, do năm nguyên nhân, người chồng phải hầu hạ phương Tây là người vợ: Tôn trọng, không khinh thường, không có hành vi ngoại tình, giao phó quyền quản lý gia đình, và mua sắm đồ trang sức. Này con gia chủ, được người chồng hầu hạ bằng năm nguyên nhân này, phương Tây là người vợ thể hiện tâm thông cảm với người chồng qua năm nguyên nhân: Tổ chức công việc nhà chu đáo, khéo léo quản lý người làm, không có hành vi ngoại tình, bảo vệ tài sản người chồng mang về, khéo léo và không lười biếng trong mọi công việc. Này con gia chủ, được người chồng hầu hạ bằng năm nguyên nhân này, phương Tây là người vợ thể hiện tâm thông cảm với người chồng qua năm nguyên nhân này. Như vậy, phương Tây này được che chắn, an toàn và không có sự sợ hãi.

Này con gia chủ, do năm nguyên nhân, người con gia đình tốt phải hầu hạ phương Bắc là bạn bè và đồng nghiệp: Bằng sự cho đi, bằng lời nói dễ nghe, bằng hành động lợi ích, bằng sự đối xử bình đẳng, và bằng cách không lừa dối. Này con gia chủ, được người con gia đình tốt hầu hạ bằng năm nguyên nhân này, phương Bắc là bạn bè và đồng nghiệp thể hiện tâm thông cảm với người ấy qua năm nguyên nhân: Bảo vệ người ấy khi mê muội, bảo vệ tài sản của người ấy khi mê muội, là chỗ nương tựa cho người ấy khi sợ hãi, không bỏ rơi người ấy trong hoạn nạn, và tôn trọng con cháu của người ấy. Này con gia chủ, được người con gia đình tốt hầu hạ bằng năm nguyên nhân này, phương Bắc là bạn bè và đồng nghiệp thể hiện tâm thông cảm với người ấy qua năm nguyên nhân này. Như vậy, phương Bắc này được che chắn, an toàn và không có sự sợ hãi.

Này con gia chủ, do năm nguyên nhân, người chủ phải hầu hạ phương Dưới là người làm và tớ thầy: Giao việc tùy theo sức lực, cung cấp thức ăn và tiền lương, chăm sóc khi ốm đau, chia sẻ những thức ăn ngon lạ, và cho nghỉ phép đúng lúc. Này con gia chủ, được người chủ hầu hạ bằng năm nguyên nhân này, phương Dưới là người làm và tớ thầy thể hiện tâm thông cảm với người chủ qua năm nguyên nhân: Dậy trước chủ, ngủ sau chủ, chỉ nhận những gì được cho, làm tốt công việc, và mang lại danh tiếng tốt cho chủ. Này con gia chủ, được người chủ hầu hạ bằng năm nguyên nhân này, phương Dưới là người làm và tớ thầy thể hiện tâm thông cảm với người chủ qua năm nguyên nhân này. Như vậy, phương Dưới này được che chắn, an toàn và không có sự sợ hãi.

Này con gia chủ, do năm nguyên nhân, người con gia đình tốt phải hầu hạ phương Trên là các sa-môn và bà-la-môn: Bằng hành động cơ thể với tâm yêu thương, bằng lời nói với tâm yêu thương, bằng ý nghĩ với tâm yêu thương, mở rộng cửa đón tiếp, và cung cấp các vật dụng cần thiết. Này con gia chủ, được người con gia đình tốt hầu hạ bằng năm nguyên nhân này, phương Trên là các sa-môn và bà-la-môn thể hiện tâm thông cảm với người ấy qua sáu nguyên nhân: Ngăn người ấy làm điều ác, khuyến khích người ấy làm điều thiện, yêu thương bằng tâm trí tốt đẹp, cho người ấy nghe những điều chưa từng nghe, làm sáng tỏ những điều đã nghe, và chỉ cho người ấy con đường đến cõi trời. Này con gia chủ, được người con gia đình tốt hầu hạ bằng năm nguyên nhân này, phương Trên là các sa-môn và bà-la-môn thể hiện tâm thông cảm với người ấy qua sáu nguyên nhân này. Như vậy, phương Trên này được che chắn, an toàn và không có sự sợ hãi."

Đức Thế Tôn đã nói như vậy. Sau khi nói điều này, Bậc Thiện Thệ, Bậc Đạo Sư lại nói thêm bài kệ sau:

"Cha mẹ là phương Đông, thầy cô là phương Nam;
Vợ con là phương Tây, bạn bè đồng nghiệp là phương Bắc.

Người làm là phương Dưới, sa-môn và bà-la-môn là phương Trên;
Một người gia chủ sống trong gia đình phải tôn kính những phương này.

Bậc trí có lối sống đạo đức, dịu dàng và nhạy bén;
Khiêm nhường và không cứng nhắc, người như vậy sẽ đạt được danh tiếng.

Người có nghị lực không lười biếng, không run sợ trong hoạn nạn;
Lối sống kiên định và thông tuệ, người như vậy sẽ đạt được danh tiếng.

Người biết thu phục và kết bạn, biết nói lời hay và không keo kiệt;
Là người dẫn dắt, đào tạo và khuyên bảo, người như vậy sẽ đạt được danh tiếng.

Việc cho đi, lời nói dễ nghe, và hành động vì lợi ích ở đời;
Cùng với sự đối xử bình đẳng tùy theo hoàn cảnh của từng người;
Đây là những nguyên tắc gắn kết (nhiếp pháp / saṅgaha) trong thế giới,
Giống như chốt trục giữ cho cỗ xe lăn bánh.

Nếu không có những nguyên tắc gắn kết này,
Người mẹ sẽ không nhận được sự kính trọng hay phụng dưỡng vì lý do có con;
Người cha cũng không nhận được sự kính trọng hay phụng dưỡng vì lý do có con.

Vì bậc trí nhìn thấy rõ tầm quan trọng của những nguyên tắc gắn kết này;
Nên họ đạt được sự vĩ đại, và trở thành những người được ngợi khen."

Khi được nói như vậy, con của gia chủ Siṅgālaka đã nói với Đức Thế Tôn điều này: "Tuyệt vời thay, bạch Thế Tôn! Tuyệt vời thay, bạch Thế Tôn! Giống như người dựng đứng lại những gì đã bị lật úp, phơi bày ra những gì đã bị che giấu, chỉ đường cho người đi lạc, hoặc cầm ngọn đèn sáng mang vào bóng tối để những ai có mắt có thể nhìn thấy các hình dáng; cũng vậy, Đức Thế Tôn đã làm sáng tỏ Điều dạy qua nhiều phương tiện. Con nay xin quy y Đức Thế Tôn, quy y Điều dạy và quy y Tăng đoàn. Xin Đức Thế Tôn hãy nhận con làm người nam cư sĩ, đã quy y từ hôm nay cho đến trọn đời."

Kinh Siṅgāla thứ tám kết thúc.