Tương Ưng về Sáu Trường Giác Quan

Năm mươi bài kinh đầu tiên

Chương về Vô Thường

SN 35.1 Nội tại là Vô thường Ajjhattāniccasutta

Như vầy tôi nghe. Một thời, Đức Phật ở gần thành Sāvatthī, tại Tịnh xá Jeta, tu viện của ông Anāthapiṇḍika. Tại đó, Đức Phật gọi các Tỷ kheo: "Này các Tỷ kheo!"

"Bạch Thế Tôn," họ đáp. Đức Phật nói điều này:

"Này các Tỷ kheo, mắt là vô thường. Cái gì vô thường là khổ. Cái gì khổ là vô ngã (not-self / không có một cái 'tôi' hay 'tự ngã' thường hằng). Và cái gì vô ngã thì nên được thấy một cách chân thật với chánh kiến (right understanding / sự hiểu biết đúng đắn) như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Tai là vô thường. ...

Mũi là vô thường. ...

Lưỡi là vô thường. ...

Thân là vô thường. ...

Trí não là vô thường. Cái gì vô thường là khổ. Cái gì khổ là vô ngã. Và cái gì vô ngã thì nên được thấy một cách chân thật với chánh kiến như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Thấy như vậy, một vị Thánh đệ tử đa văn (learned noble disciple / người đệ tử cao quý có học thức rộng) trở nên nhàm chán (grows disillusioned / yếm ly / không còn hứng thú hay bám víu) với mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và trí não. Khi nhàm chán, lòng tham nhạt dần. Khi lòng tham nhạt dần, họ được giải thoát (freed / được tự do khỏi mọi ràng buộc). Khi được giải thoát, họ biết rằng mình đã được giải thoát.

Họ hiểu rằng: 'Sanh đã tận, phạm hạnh (the spiritual journey / đời sống tâm linh) đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa.'"

SN 35.2 Nội tại là Khổ Ajjhattadukkhasutta

"Này các Tỷ kheo, mắt là khổ. Cái gì khổ là vô ngã. Và cái gì vô ngã thì nên được thấy một cách chân thật với chánh kiến như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Tai, mũi, lưỡi, thân, và trí não là khổ. Cái gì khổ là vô ngã. Và cái gì vô ngã thì nên được thấy một cách chân thật với chánh kiến như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Thấy như vậy ... Họ hiểu rằng: '... không còn trở lui trạng thái này nữa.'"

SN 35.3 Nội tại là Vô ngã Ajjhattānattasutta

"Này các Tỷ kheo, mắt là vô ngã. Và cái gì vô ngã thì nên được thấy một cách chân thật với chánh kiến như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Tai, mũi, lưỡi, thân, và trí não là vô ngã. Và cái gì vô ngã thì nên được thấy một cách chân thật với chánh kiến như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Thấy như vậy ... Họ hiểu rằng: '... không còn trở lui trạng thái này nữa.'"

SN 35.4 Ngoại tại là Vô thường Bāhirāniccasutta

"Này các Tỷ kheo, cảnh sắc là vô thường. Cái gì vô thường là khổ. Cái gì khổ là vô ngã. Và cái gì vô ngã thì nên được thấy một cách chân thật với chánh kiến như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Âm thanh, mùi hương, vị, xúc chạm, vàý nghĩ là vô thường. Cái gì vô thường là khổ. Cái gì khổ là vô ngã. Và cái gì vô ngã thì nên được thấy một cách chân thật với chánh kiến như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Thấy như vậy, một vị Thánh đệ tử đa văn trở nên nhàm chán với cảnh sắc, âm thanh, mùi hương, vị, xúc chạm, và ý nghĩ. Khi nhàm chán, lòng tham nhạt dần. Khi lòng tham nhạt dần, họ được giải thoát. Khi được giải thoát, họ biết rằng mình đã được giải thoát.

Họ hiểu rằng: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa.'"

SN 35.5 Ngoại tại là Khổ Bāhiradukkhasutta

"Này các Tỷ kheo, cảnh sắc là khổ. Cái gì khổ là vô ngã. Và cái gì vô ngã thì nên được thấy một cách chân thật với chánh kiến như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.' ..."

SN 35.6 Ngoại tại là Vô ngã Bāhirānattasutta

"Này các Tỷ kheo, cảnh sắc là vô ngã. Và cái gì vô ngã thì nên được thấy một cách chân thật với chánh kiến như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.' ..."

SN 35.7 Nội tại là Vô thường trong Ba Thời Ajjhattāniccātītānāgatasutta

"Này các Tỷ kheo, mắt trong quá khứ và tương lai là vô thường, huống chi là hiện tại.

Thấy như vậy, một vị Thánh đệ tử đa văn không lo lắng về mắt của quá khứ, họ không mong chờ hưởng thụ mắt trong tương lai, và họ thực hành để nhàm chán, ly tham (dispassion / lòng tham nhạt dần), và đoạn diệt đối với mắt trong hiện tại.

Tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não trong quá khứ và tương lai là vô thường, huống chi là hiện tại.

Thấy như vậy, một vị Thánh đệ tử đa văn không lo lắng về trí não của quá khứ, họ không mong chờ hưởng thụ trí não trong tương lai, và họ thực hành để nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với trí não trong hiện tại."

SN 35.8 Nội tại là Khổ trong Ba Thời Ajjhattadukkhātītānāgatasutta

"Này các Tỷ kheo, mắt trong quá khứ và tương lai là khổ, huống chi là hiện tại.

Thấy như vậy, một vị Thánh đệ tử đa văn không lo lắng về mắt của quá khứ, họ không mong chờ hưởng thụ mắt trong tương lai, và họ thực hành để nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với mắt trong hiện tại. ..."

SN 35.9 Nội tại là Vô ngã trong Ba Thời Ajjhattānattātītānāgatasutta

"Này các Tỷ kheo, mắt trong quá khứ và tương lai là vô ngã, huống chi là hiện tại.

Thấy như vậy, một vị Thánh đệ tử đa văn không lo lắng về mắt của quá khứ, họ không mong chờ hưởng thụ mắt trong tương lai, và họ thực hành để nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với mắt trong hiện tại. ..."

SN 35.10 Ngoại tại là Vô thường trong Ba Thời Bāhirāniccātītānāgatasutta

"Này các Tỷ kheo, cảnh sắc của quá khứ và tương lai là vô thường, huống chi là hiện tại. ..."

SN 35.11 Ngoại tại là Khổ trong Ba Thời Bāhiradukkhātītānāgatasutta

"Này các Tỷ kheo, cảnh sắc của quá khứ và tương lai là khổ, huống chi là hiện tại. ..."

SN 35.12 Ngoại tại là Vô ngã trong Ba Thời Bāhirānattātītānāgatasutta

"Này các Tỷ kheo, cảnh sắc của quá khứ và tương lai là vô ngã, huống chi là hiện tại. ..."

Chương về Các Cặp

SN 35.13 Trước Khi Ta Giác Ngộ (Nội tại) Paṭhamapubbesambodhasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, trước khi Ta giác ngộ—khi Ta vẫn chưa giác ngộ nhưng quyết tâm giác ngộ—Ta đã nghĩ: 'Đâu là vị ngọt (gratification / sự hấp dẫn, sự thỏa mãn), sự nguy hại (drawback / tác hại, mặt trái), và sự xuất ly (escape / lối thoát, sự giải thoát khỏi) đối với mắt ... tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... và trí não?'

Rồi Ta nghĩ: 'Sự an vui và hạnh phúc khởi lên từ mắt: đây là vị ngọt của nó. Mắt là vô thường, khổ, và có thể hoại diệt: đây là sự nguy hại của nó. Loại bỏ và từ bỏ ham muốn và tham lam đối với mắt: đây là sự xuất ly của nó.

Sự an vui và hạnh phúc khởi lên từ tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não: đây là vị ngọt của nó. Trí não là vô thường, khổ, và có thể hoại diệt: đây là sự nguy hại của nó. Loại bỏ và từ bỏ ham muốn và tham lam đối với trí não: đây là sự xuất ly của nó.'

Chừng nào Ta chưa thật sự hiểu rõ sáu nội xứ này, về vị ngọt, sự nguy hại, và sự xuất ly của chúng đúng như bản chất của chúng, Ta chưa tuyên bố sự vô thượng chánh đẳng chánh giác (supreme perfect awakening / sự giác ngộ hoàn hảo, tối cao) của mình trong thế giới này với các vị trời, Ma vương, và Phạm thiên, trong quần chúng này với các sa môn (ascetics / những người tu hành khổ hạnh) và bà la môn (brahmins / giai cấp tu sĩ Bà-la-môn giáo), các vị trời và loài người.

Nhưng khi Ta đã thật sự hiểu rõ sáu nội xứ này, về vị ngọt, sự nguy hại, và sự xuất ly của chúng đúng như bản chất của chúng, Ta đã tuyên bố sự vô thượng chánh đẳng chánh giác của mình trong thế giới này với các vị trời, Ma vương, và Phạm thiên, trong quần chúng này với các sa môn và bà la môn, các vị trời và loài người.

Tri và kiến khởi lên trong Ta: 'Sự giải thoát của Ta là bất động; đây là đời sống cuối cùng của Ta; nay không còn tái sanh nữa.'"

SN 35.14 Trước Khi Ta Giác Ngộ (Ngoại tại) Dutiyapubbesambodhasutta

"Này các Tỷ kheo, trước khi Ta giác ngộ—khi Ta vẫn chưa giác ngộ nhưng quyết tâm giác ngộ—Ta đã nghĩ: 'Đâu là vị ngọt, sự nguy hại, và sự xuất ly đối với cảnh sắc ... âm thanh ... mùi hương ... vị ... xúc chạm ... và ý nghĩ?' ..."

SN 35.15 Tìm Kiếm Vị Ngọt (Nội tại) Paṭhamaassādapariyesanasutta

"Này các Tỷ kheo, Ta đã đi tìm kiếm vị ngọt của mắt, và Ta đã tìm thấy nó. Ta đã thấy rõ bằng trí tuệ toàn bộ vị ngọt của mắt. Ta đã đi tìm kiếm sự nguy hại của mắt, và Ta đã tìm thấy nó. Ta đã thấy rõ bằng trí tuệ toàn bộ sự nguy hại của mắt. Ta đã đi tìm kiếm sự xuất ly khỏi mắt, và Ta đã tìm thấy nó. Ta đã thấy rõ bằng trí tuệ toàn bộ sự xuất ly khỏi mắt.

Ta đã đi tìm kiếm vị ngọt của tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não, và Ta đã tìm thấy nó. Ta đã thấy rõ bằng trí tuệ toàn bộ vị ngọt của trí não. Ta đã đi tìm kiếm sự nguy hại của trí não, và Ta đã tìm thấy nó. Ta đã thấy rõ bằng trí tuệ toàn bộ sự nguy hại của trí não. Ta đã đi tìm kiếm sự xuất ly khỏi trí não, và Ta đã tìm thấy nó. Ta đã thấy rõ bằng trí tuệ toàn bộ sự xuất ly khỏi trí não.

Chừng nào Ta chưa thật sự hiểu rõ sáu nội xứ này, về vị ngọt, sự nguy hại, và sự xuất ly của chúng đúng như bản chất của chúng, Ta chưa tuyên bố sự vô thượng chánh đẳng chánh giác của mình ...

Nhưng khi Ta đã thật sự hiểu rõ ...

Tri và kiến khởi lên trong Ta: 'Sự giải thoát của Ta là bất động; đây là đời sống cuối cùng của Ta; nay không còn tái sanh nữa.'"

SN 35.16 Tìm Kiếm Vị Ngọt (Ngoại tại) Dutiyaassādapariyesanasutta

"Này các Tỷ kheo, Ta đã đi tìm kiếm vị ngọt của cảnh sắc, và Ta đã tìm thấy nó. ..."

SN 35.17 Nếu Không Có Vị Ngọt (Nội tại) Paṭhamanoceassādasutta

"Này các Tỷ kheo, nếu không có vị ngọt trong mắt, chúng sanh sẽ không bị kích thích bởi nó. Nhưng vì có vị ngọt trong mắt, chúng sanh bị kích thích bởi nó. Nếu mắt không có sự nguy hại, chúng sanh sẽ không nhàm chán với nó. Nhưng vì mắt có sự nguy hại, chúng sanh nhàm chán với nó. Nếu không có sự xuất ly khỏi mắt, chúng sanh sẽ không thoát khỏi nó. Nhưng vì có sự xuất ly khỏi mắt, chúng sanh thoát khỏi nó.

Nếu không có vị ngọt trong tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não, chúng sanh sẽ không bị kích thích bởi nó. Nhưng vì có vị ngọt trong trí não, chúng sanh bị kích thích bởi nó. Nếu trí não không có sự nguy hại, chúng sanh sẽ không nhàm chán với nó. Nhưng vì trí não có sự nguy hại, chúng sanh nhàm chán với nó. Nếu không có sự xuất ly khỏi trí não, chúng sanh sẽ không thoát khỏi nó. Nhưng vì có sự xuất ly khỏi trí não, chúng sanh thoát khỏi nó.

Chừng nào chúng sanh chưa thật sự hiểu rõ sáu nội xứ này, về vị ngọt, sự nguy hại, và sự xuất ly của chúng đúng như bản chất của chúng, họ chưa thoát khỏi thế giới này—với các vị trời, Ma vương, và Phạm thiên, quần chúng này với các sa môn và bà la môn, các vị trời và loài người—và họ không sống không dính mắc (detached / không bám víu, không ràng buộc), giải thoát, với một tâm vô lượng (mind free of limits / tâm không bị giới hạn).

Nhưng khi chúng sanh thật sự hiểu rõ sáu nội xứ này, về vị ngọt, sự nguy hại, và sự xuất ly của chúng đúng như bản chất của chúng, họ đã thoát khỏi thế giới này—với các vị trời, Ma vương, và Phạm thiên, quần chúng này với các sa môn và bà la môn, các vị trời và loài người—và họ sống không dính mắc, giải thoát, với một tâm vô lượng."

SN 35.18 Nếu Không Có Vị Ngọt (Ngoại tại) Dutiyanoceassādasutta

"Này các Tỷ kheo, nếu không có vị ngọt trong cảnh sắc, chúng sanh sẽ không bị kích thích bởi chúng. ..."

SN 35.19 Hoan Hỷ (Nội tại) Paṭhamābhinandasutta

"Này các Tỷ kheo, nếu các ông hoan hỷ với mắt, các ông hoan hỷ với khổ. Nếu các ông hoan hỷ với khổ, Ta nói rằng các ông không thoát khỏi khổ.

Nếu các ông hoan hỷ với tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não, các ông hoan hỷ với khổ. Nếu các ông hoan hỷ với khổ, Ta nói rằng các ông không thoát khỏi khổ.

Nếu các ông không hoan hỷ với mắt, các ông không hoan hỷ với khổ. Nếu các ông không hoan hỷ với khổ, Ta nói rằng các ông thoát khỏi khổ.

Nếu các ông không hoan hỷ với tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... ý, các ông không hoan hỷ với khổ. Nếu các ông không hoan hỷ với khổ, Ta nói rằng các ông thoát khỏi khổ."

SN 35.20 Hoan Hỷ (Ngoại tại) Dutiyābhinandasutta

"Này các Tỷ kheo, nếu các ông hoan hỷ với cảnh sắc, các ông hoan hỷ với khổ. Nếu các ông hoan hỷ với khổ, Ta nói rằng các ông không thoát khỏi khổ. ..."

SN 35.21 Sự Khởi Sanh của Khổ (Nội tại) Paṭhamadukkhuppādasutta

"Này các Tỷ kheo, sự khởi sanh, tiếp diễn, tái sanh, và biểu hiện của mắt là sự khởi sanh của khổ, sự tiếp diễn của bệnh tật, và sự biểu hiện của già và chết. Sự khởi sanh, tiếp diễn, tái sanh, và biểu hiện của tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... và trí não là sự khởi sanh của khổ, sự tiếp diễn của bệnh tật, và sự biểu hiện của già và chết.

Sự đoạn diệt, an tịnh, và chấm dứt của mắt là sự đoạn diệt của khổ, sự an tịnh của bệnh tật, và sự chấm dứt của già và chết. Sự đoạn diệt, an tịnh, và chấm dứt của tai, mũi, lưỡi, thân, và trí não là sự đoạn diệt của khổ, sự an tịnh của bệnh tật, và sự chấm dứt của già và chết."

SN 35.22 Sự Khởi Sanh của Khổ (Ngoại tại) Dutiyadukkhuppādasutta

"Này các Tỷ kheo, sự khởi sanh, tiếp diễn, tái sanh, và biểu hiện của cảnh sắc là sự khởi sanh của khổ, sự tiếp diễn của bệnh tật, và sự biểu hiện của già và chết. Sự khởi sanh, tiếp diễn, tái sanh, và biểu hiện của âm thanh, mùi hương, vị, xúc chạm, và ý nghĩ là sự khởi sanh của khổ, sự tiếp diễn của bệnh tật, và sự biểu hiện của già và chết.

Sự đoạn diệt, an tịnh, và chấm dứt của cảnh sắc, âm thanh, mùi hương, vị, xúc chạm, vàý nghĩ là sự đoạn diệt của khổ, sự an tịnh của bệnh tật, và sự chấm dứt của già và chết."

Chương về Tất Cả

SN 35.23 Tất Cả Sabbasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông về tất cả (the all / sabba / toàn bộ mọi thứ). Hãy lắng nghe ...

Và tất cả là gì? Đó chỉ là mắt và cảnh sắc, tai và âm thanh, mũi và mùi hương, lưỡi và vị, thân và xúc chạm, và trí não và ý nghĩ. Đây được gọi là tất cả.

Này các Tỷ kheo, giả sử có người nói: 'Tôi sẽ bác bỏ tất cả này và mô tả một tất cả khác.' Họ sẽ không có cơ sở cho điều đó, họ sẽ bị bối rối bởi các câu hỏi, và hơn nữa, họ sẽ trở nên bực bội. Tại sao vậy? Bởi vì họ đã vượt ngoài phạm vi hiểu biết của họ."

SN 35.24 Từ Bỏ Pahānasutta

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông nguyên tắc để từ bỏ tất cả. Hãy lắng nghe ...

Và nguyên tắc để từ bỏ tất cả là gì? Mắt nên được từ bỏ. Cảnh sắc nên được từ bỏ. Mắt thức (eye consciousness / cái biết của mắt) nên được từ bỏ. Mắt xúc (eye contact / sự tiếp xúc của mắt) nên được từ bỏ. Cảm giác (feeling / thọ) đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên cũng nên được từ bỏ.

Tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não nên được từ bỏ. Ý nghĩ nên được từ bỏ. Ý thức (mind consciousness / cái biết của ý) nên được từ bỏ. Ý xúc (mind contact / sự tiếp xúc của ý) nên được từ bỏ. Cảm giác đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên nên được từ bỏ.

Đây là nguyên tắc để từ bỏ tất cả."

SN 35.25 Từ Bỏ Bằng hiểu biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn Abhiññāpariññāpahānasutta

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông nguyên tắc để từ bỏ tất cả bằng hiểu biết trực tiếp (direct knowledge / sự hiểu biết trực tiếp) và hiểu biết hoàn toàn (complete understanding / sự hiểu biết toàn diện). Hãy lắng nghe ...

Và nguyên tắc để từ bỏ tất cả bằng hiểu biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn là gì? Mắt nên được từ bỏ bằng hiểu biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn. Cảnh sắc nên được từ bỏ bằng hiểu biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn. Mắt thức nên được từ bỏ bằng hiểu biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn. Mắt xúc nên được từ bỏ bằng hiểu biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn. Cảm giác đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên nên được từ bỏ bằng hiểu biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn.

Tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não nên được từ bỏ bằng hiểu biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn.Ý nghĩ nên được từ bỏ bằng hiểu biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn. Ý thức nên được từ bỏ bằng hiểu biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn. Ý xúc nên được từ bỏ bằng hiểu biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn. Cảm giác đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên nên được từ bỏ bằng hiểu biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn.

Đây là nguyên tắc để từ bỏ tất cả bằng hiểu biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn."

SN 35.26 Không Hiểu biết hoàn toàn (Thứ nhất) Paṭhamaaparijānanasutta

"Này các Tỷ kheo, không biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn tất cả, không ly tham và từ bỏ nó, các ông không thể chấm dứt khổ. Và tất cả là gì, mà không biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn nó, không ly tham và từ bỏ nó, các ông không thể chấm dứt khổ?

Không biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn mắt, không ly tham và từ bỏ nó, các ông không thể chấm dứt khổ. Không biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn cảnh sắc ... mắt thức ... mắt xúc ... cảm giác đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên, không ly tham và từ bỏ nó, các ông không thể chấm dứt khổ.

Không biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não, không ly tham và từ bỏ nó, các ông không thể chấm dứt khổ. Không biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn ý nghĩ ... ý thức ... ý xúc ... cảm giác đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên, không ly tham và từ bỏ nó, các ông không thể chấm dứt khổ.

Đây là tất cả, mà không biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn nó, không ly tham và từ bỏ nó, các ông không thể chấm dứt khổ.

Bằng cách biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn tất cả, có ly tham và từ bỏ nó, các ông có thể chấm dứt khổ. Và tất cả là gì, mà biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn nó, có ly tham và từ bỏ nó, các ông có thể chấm dứt khổ?

Bằng cách biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn mắt ... tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não, có ly tham và từ bỏ nó, các ông có thể chấm dứt khổ. Bằng cách biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn ý nghĩ ... ý thức ... ý xúc ... cảm giác đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên, có ly tham và từ bỏ nó, các ông có thể chấm dứt khổ.

Đây là tất cả, mà biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn nó, có ly tham và từ bỏ nó, các ông có thể chấm dứt khổ."

SN 35.27 Không Hiểu biết hoàn toàn (Thứ hai) Dutiyaaparijānanasutta

"Này các Tỷ kheo, không biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn tất cả, không ly tham và từ bỏ nó, các ông không thể chấm dứt khổ. Và tất cả là gì, mà không biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn nó, không ly tham và từ bỏ nó, các ông không thể chấm dứt khổ?

Mắt, cảnh sắc, mắt thức, và những gì có thể biết được bằng mắt thức.

Tai ... mũi ... lưỡi ... thân ...

Trí não, ý nghĩ, ý thức, và những gì có thể biết được bằng ý thức.

Đây là tất cả, mà không biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn nó, không ly tham và từ bỏ nó, các ông không thể chấm dứt khổ.

Bằng cách biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn tất cả, có ly tham và từ bỏ nó, các ông có thể chấm dứt khổ. Và tất cả là gì, mà biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn nó, có ly tham và từ bỏ nó, các ông có thể chấm dứt khổ?

Mắt, cảnh sắc, mắt thức, và những gì có thể biết được bằng mắt thức.

Tai ... mũi ... lưỡi ... thân ...

Trí não, ý nghĩ, ý thức, và những gì có thể biết được bằng ý thức.

Đây là tất cả, mà biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn nó, có ly tham và từ bỏ nó, các ông có thể chấm dứt khổ."

SN 35.28 Bốc Cháy Ādittasutta

Một thời, Đức Phật ở gần Gayā trên đỉnh Gayā cùng với một ngàn Tỷ kheo. Tại đó, Đức Phật gọi các Tỷ kheo:

"Này các Tỷ kheo, tất cả đang bốc cháy. Và tất cả đang bốc cháy là gì?

Mắt đang bốc cháy. Cảnh sắc đang bốc cháy. Mắt thức đang bốc cháy. Mắt xúc đang bốc cháy. Cảm giác đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên cũng đang bốc cháy. Bốc cháy với gì? Bốc cháy với ngọn lửa của tham, sân, và si (delusion / sự mê mờ, không thấy rõ sự thật). Bốc cháy với sanh, già, và chết, với sầu, bi, khổ, ưu, và não.

Tai ... mũi ... lưỡi ... thân ...

Trí não đang bốc cháy. Ý nghĩ đang bốc cháy. Ý thức đang bốc cháy. Ý xúc đang bốc cháy. Cảm giác đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên cũng đang bốc cháy. Bốc cháy với gì? Bốc cháy với ngọn lửa của tham, sân, và si. Bốc cháy với sanh, già, và chết, với sầu, bi, khổ, ưu, và não, Ta nói.

Thấy như vậy, một vị Thánh đệ tử đa văn trở nên nhàm chán với mắt, cảnh sắc, mắt thức, và mắt xúc. Và họ trở nên nhàm chán với cảm giác đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên.

Họ trở nên nhàm chán với tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não ... cảm giác đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên.

Khi nhàm chán, lòng tham nhạt dần. Khi lòng tham nhạt dần, họ được giải thoát. Khi được giải thoát, họ biết rằng mình đã được giải thoát.

Họ hiểu rằng: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa.'"

Đó là những gì Đức Phật đã nói. Các Tỷ kheo hoan hỷ, tán thành những gì Đức Phật đã nói. Và trong khi bài kinh này đang được nói, tâm của một ngàn Tỷ kheo đã được giải thoát khỏi các phiền não (defilements / lậu hoặc / những ô nhiễm tinh thần) do không bám giữ (not grasping / vô chấp thủ).

SN 35.29 Bị Áp Bức Addhabhūtasutta

Như vầy tôi nghe. Một thời, Đức Phật ở gần Rājagaha, trong Trúc Lâm, nơi nuôi sóc. Tại đó, Đức Phật gọi các Tỷ kheo:

"Này các Tỷ kheo, tất cả đều bị áp bức. Và tất cả bị áp bức là gì?

Mắt bị áp bức. Cảnh sắc bị áp bức. Mắt thức bị áp bức. Mắt xúc bị áp bức. Cảm giác đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên cũng bị áp bức. Bị áp bức bởi gì? Bị áp bức bởi ngọn lửa của tham, sân, và si. Bị áp bức bởi sanh, già, và chết, bởi sầu, bi, khổ, ưu, và não, Ta nói.

Tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não bị áp bức. Trí não nghĩ bị áp bức. Trí não thức bị áp bức. Trí não xúc bị áp bức. Cảm giác đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên cũng bị áp bức. Bị áp bức bởi gì? Bị áp bức bởi tham, sân, và si. Bị áp bức bởi sanh, già, và chết, bởi sầu, bi, khổ, ưu, và não, Ta nói.

Thấy như vậy, một vị Thánh đệ tử đa văn trở nên nhàm chán với mắt, cảnh sắc, mắt thức, và mắt xúc. Và họ trở nên nhàm chán với cảm giác đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên.

Họ trở nên nhàm chán với tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não ... cảm giác đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên. Khi nhàm chán, lòng tham nhạt dần. Khi lòng tham nhạt dần, họ được giải thoát. Khi được giải thoát, họ biết rằng mình đã được giải thoát.

Họ hiểu rằng: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa.'"

SN 35.30 Pháp Hành Thích Hợp để Nhổ Bỏ Samugghātasāruppasutta

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông pháp hành thích hợp để nhổ bỏ mọi ảo tưởng (conceiving / hình thành trong đầu, nghĩ ra, tưởng tượng). Hãy lắng nghe và chú tâm, Ta sẽ nói. ...

Và pháp hành thích hợp để nhổ bỏ mọi ảo tưởng là gì?

Đó là khi một Tỷ kheo không ảo tưởng bất cứ điều gì là mắt, không ảo tưởng nó trong mắt, không ảo tưởng nó như là mắt, và không ảo tưởng rằng 'mắt là của tôi.' Họ không ảo tưởng bất cứ điều gì là cảnh sắc, họ không ảo tưởng nó trong cảnh sắc, họ không ảo tưởng nó như là cảnh sắc, và họ không ảo tưởng rằng 'cảnh sắc là của tôi.' Họ không ảo tưởng mắt thức ... mắt xúc ... Họ không ảo tưởng bất cứ điều gì là cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên. Họ không ảo tưởng nó trong đó, họ không ảo tưởng nó như là đó, và họ không ảo tưởng rằng 'đó là của tôi.'

Họ không ảo tưởng bất cứ điều gì là tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não ... Họ không ảo tưởng bất cứ điều gì là cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên. Họ không ảo tưởng nó trong đó, họ không ảo tưởng nó như là đó, và họ không ảo tưởng rằng 'đó là của tôi.'

Họ không ảo tưởng bất cứ điều gì là tất cả, họ không ảo tưởng nó trong tất cả, họ không ảo tưởng nó như là tất cả, và họ không ảo tưởng rằng 'tất cả là của tôi.' Không ảo tưởng, họ không bám giữ vào bất cứ điều gì trên đời. Không bám giữ, họ không lo âu. Không lo âu, họ tự mình đạt Niết-bàn (personally become extinguished / tự mình chứng ngộ sự dập tắt hoàn toàn khổ đau).

Họ hiểu rằng: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa.'

Đây là pháp hành thích hợp để nhổ bỏ mọi ảo tưởng."

SN 35.31 Pháp Hành Dẫn đến Nhổ Bỏ (Thứ nhất) Paṭhamasamugghātasappāyasutta

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông pháp hành dẫn đến nhổ bỏ mọi ảo tưởng. Hãy lắng nghe ...

Và pháp hành dẫn đến nhổ bỏ mọi ảo tưởng là gì? Đó là khi một Tỷ kheo không ảo tưởng bất cứ điều gì là mắt, không ảo tưởng nó trong mắt, không ảo tưởng nó như là mắt, và không ảo tưởng rằng 'mắt là của tôi.' Họ không ảo tưởng bất cứ điều gì là cảnh sắc ... mắt thức ... mắt xúc. Và họ không ảo tưởng bất cứ điều gì là cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên. Họ không ảo tưởng nó trong đó, họ không ảo tưởng nó như là đó, và họ không ảo tưởng rằng 'đó là của tôi.'

Vì bất cứ điều gì ông ảo tưởng nó là, bất cứ điều gì ông ảo tưởng nó trong, bất cứ điều gì ông ảo tưởng nó như, và bất cứ điều gì ông ảo tưởng là 'của tôi': điều đó trở thành một cái khác. Thế giới dính mắc vào sự tồn tại, chỉ hoan hỷ trong sự tồn tại, nhưng rồi nó lại trở thành một cái khác.

Họ không ảo tưởng bất cứ điều gì là tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não ... Họ không ảo tưởng bất cứ điều gì là cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên. Họ không ảo tưởng nó trong đó, họ không ảo tưởng nó như là đó, và họ không ảo tưởng rằng 'đó là của tôi.'

Vì bất cứ điều gì ông ảo tưởng nó là, bất cứ điều gì ông ảo tưởng nó trong, bất cứ điều gì ông ảo tưởng nó như, và bất cứ điều gì ông ảo tưởng là 'của tôi': điều đó trở thành một cái khác. Thế giới dính mắc vào sự tồn tại, chỉ hoan hỷ trong sự tồn tại, nhưng rồi nó lại trở thành một cái khác.

Cho đến khi các uẩn (aggregates / năm nhóm yếu tố tạo thành một chúng sanh), giới (elements / các yếu tố cơ bản của thực tại), và xứ (sense fields / các trường của giác quan) còn mở rộng, họ không ảo tưởng bất cứ điều gì là cái đó, họ không ảo tưởng nó trong cái đó, họ không ảo tưởng nó như là cái đó, và họ không ảo tưởng rằng 'cái đó là của tôi.' Không ảo tưởng, họ không bám giữ vào bất cứ điều gì trên đời. Không bám giữ, họ không lo âu. Không lo âu, họ tự mình đạt Niết-bàn.

Họ hiểu rằng: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa.'

Đây là pháp hành dẫn đến nhổ bỏ mọi ảo tưởng."

SN 35.32 Pháp Hành Dẫn đến Nhổ Bỏ (Thứ hai) Dutiyasamugghātasappāyasutta

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông pháp hành dẫn đến nhổ bỏ mọi ảo tưởng. Hãy lắng nghe ...

Và pháp hành dẫn đến nhổ bỏ mọi ảo tưởng là gì?

Các ông nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Mắt là thường hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, có đáng để coi nó như thế này: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Cảnh sắc ... mắt thức ... mắt xúc ...

Cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên: đó là thường hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, có đáng để coi nó như thế này: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn." ...

"Tai ... mũi ... lưỡi ...

thân ... trí não ...

Cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên: đó là thường hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, có đáng để coi nó như thế này: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Thấy như vậy, một vị Thánh đệ tử đa văn trở nên nhàm chán với mắt, cảnh sắc, mắt thức, và mắt xúc. Và họ trở nên nhàm chán với cảm giác đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên.

Họ trở nên nhàm chán với tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... Họ trở nên nhàm chán với trí não, ý nghĩ, ý thức, và ý xúc. Và họ trở nên nhàm chán với cảm giác đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên.

Khi nhàm chán, lòng tham nhạt dần. Khi lòng tham nhạt dần, họ được giải thoát. Khi được giải thoát, họ biết rằng mình đã được giải thoát.

Họ hiểu rằng: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa.' Đây là pháp hành dẫn đến nhổ bỏ mọi ảo tưởng."

Chương về Có Thể Tái Sanh

SN 35.33--42 Mười Bài Kinh về Có Thể Tái Sanh, v.v. Jātidhammāsutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, tất cả đều có tái sanh pháp (liable to be reborn / có bản chất phải tái sinh). Và tất cả có sanh pháp là gì? Mắt, cảnh sắc, mắt thức, và mắt xúc là có sanh pháp. Và cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên cũng là có sanh pháp.

Tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não, ý nghĩ, ý thức, và ý xúc là có sanh pháp. Và cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên cũng là có sanh pháp.

Thấy như vậy, một vị Thánh đệ tử đa văn trở nên nhàm chán ... Họ hiểu rằng: '... không còn trở lui trạng thái này nữa.'"

"Này các Tỷ kheo, tất cả đều có lão pháp (liable to grow old / có bản chất phải già đi). ..."

"Này các Tỷ kheo, tất cả đều có bệnh pháp (liable to fall sick / có bản chất phải bệnh tật). ..."

"Này các Tỷ kheo, tất cả đều có tử pháp (liable to die / có bản chất phải chết). ..."

"Này các Tỷ kheo, tất cả đều có sầu pháp (liable to sorrow / có bản chất phải sầu muộn). ..."

"Này các Tỷ kheo, tất cả đều có nhiễm ô pháp (liable to be corrupted / có bản chất bị ô nhiễm). ..."

"Này các Tỷ kheo, tất cả đều có tận pháp (liable to end / có bản chất phải chấm dứt). ..."

"Này các Tỷ kheo, tất cả đều có diệt pháp (liable to vanish / có bản chất phải tan biến). ..."

"Này các Tỷ kheo, tất cả đều có sanh khởi pháp (liable to originate / có bản chất phải sinh khởi). ..."

"Này các Tỷ kheo, tất cả đều có đình chỉ pháp (liable to cease / có bản chất phải ngừng lại). ..."

Chương về Tất Cả là Vô Thường

SN 35.43--51 Chín Bài Kinh về Vô Thường, v.v. Aniccādisuttanavaka

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, tất cả là vô thường. Và tất cả là vô thường là gì? Mắt, cảnh sắc, mắt thức, và mắt xúc là vô thường. Và cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên cũng là vô thường.

Tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não, ý nghĩ, ý thức, và ý xúc là vô thường. Cảm giác đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên cũng là vô thường.

Thấy như vậy, một vị Thánh đệ tử đa văn trở nên nhàm chán ...

Họ hiểu rằng: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa.'"

"Này các Tỷ kheo, tất cả là khổ. ..."

"Này các Tỷ kheo, tất cả là vô ngã. ..."

"Này các Tỷ kheo, tất cả cần được hiểu biết trực tiếp. ..."

"Này các Tỷ kheo, tất cả cần được hiểu biết hoàn toàn. ..."

"Này các Tỷ kheo, tất cả cần được từ bỏ. ..."

"Này các Tỷ kheo, tất cả cần được chứng ngộ. ..."

"Này các Tỷ kheo, tất cả cần được hiểu biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn. ..."

"Này các Tỷ kheo, tất cả đều phiền muộn. ..."

SN 35.52 Bị Rối Loạn Upassaṭṭhasutta

"Này các Tỷ kheo, tất cả đều bị rối loạn. Và tất cả bị rối loạn là gì? Mắt, cảnh sắc, mắt thức, và mắt xúc bị rối loạn. Và cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên cũng bị rối loạn.

Tai ... mũi ... lưỡi ... thân ...

Trí não, ý nghĩ, ý thức, và ý xúc bị rối loạn. Và cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên cũng bị rối loạn.

Thấy như vậy, một vị Thánh đệ tử đa văn trở nên nhàm chán ...

Họ hiểu rằng: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa.'"

Năm mươi bài kinh thứ hai

Chương về Vô Minh

SN 35.53 Từ Bỏ Vô Minh Avijjāpahānasutta

Tại Sāvatthī.

Rồi một Tỷ kheo đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và nói với Ngài:

"Bạch Thế Tôn, làm thế nào để biết và thấy để từ bỏ vô minh (ignorance / sự không hiểu biết về Tứ Diệu Đế) và làm khởi sanh minh (knowledge / sự hiểu biết, trí tuệ)?"

"Này Tỷ kheo, khi biết và thấy mắt, cảnh sắc, mắt thức, và mắt xúc là vô thường, vô minh được từ bỏ và minh khởi sanh. Và cũng khi biết và thấy cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên là vô thường, vô minh được từ bỏ và minh khởi sanh.

Khi biết và thấy tai ... mũi ... lưỡi ... thân ...

Khi biết và thấy trí não, ý nghĩ, ý thức, và ý xúc là vô thường, vô minh được từ bỏ và minh khởi sanh. Và cũng khi biết và thấy cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên là vô thường, vô minh được từ bỏ và minh khởi sanh.

Đó là cách biết và thấy để từ bỏ vô minh và làm khởi sanh minh."

SN 35.54 Từ Bỏ Xiềng Xích Saṁyojanappahānasutta

"Bạch Thế Tôn, làm thế nào để biết và thấy để các xiềng xích (The fetters / kiết sử / dịch là 'cái cùm', 'xiềng xích', là các ô nhiễm gốc rễ sâu trong tâm) được từ bỏ?"

"Này Tỷ kheo, khi biết và thấy mắt là vô thường, các xiềng xích được từ bỏ ..."

SN 35.55 Nhổ Bỏ các Xiềng Xích Saṁyojanasamugghātasutta

"Bạch Thế Tôn, làm thế nào để biết và thấy để các xiềng xích được nhổ bỏ?"

"Này Tỷ kheo, khi biết và thấy mắt là vô ngã, các xiềng xích được nhổ bỏ ..."

SN 35.56 Từ Bỏ Phiền Não Āsavapahānasutta

"Bạch Thế Tôn, làm thế nào để biết và thấy để các phiền não được từ bỏ?" ...

SN 35.57 Nhổ Bỏ Phiền Não Āsavasamugghātasutta

"Bạch Thế Tôn, làm thế nào để biết và thấy để các phiền não được nhổ bỏ?" ...

SN 35.58 Từ Bỏ các Khuynh Hướng Ngầm Anusayapahānasutta

"Bạch Thế Tôn, làm thế nào để biết và thấy để các khuynh hướng ngầm hướng về (underlying tendencies / tùy miên, ngủ ngầm, chiều hướng cơ bản) được từ bỏ?" ...

SN 35.59 Nhổ Bỏ các Khuynh Hướng Ngầm Anusayasamugghātasutta

"Bạch Thế Tôn, làm thế nào để biết và thấy để các khuynh hướng ngầm hướng về được nhổ bỏ?" ...

SN 35.60 Sự Hiểu biết hoàn toàn về Mọi Sự Bám Giữ Sabbupādānapariññāsutta

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông nguyên tắc để hiểu biết hoàn toàn về mọi sự bám giữ (grasping / chấp thủ / dựa vào, khăng khăng vào). Hãy lắng nghe ...

Và nguyên tắc để hiểu biết hoàn toàn về mọi sự bám giữ là gì?

Mắt thức khởi lên tùy thuộc vào mắt và cảnh sắc. Sự gặp gỡ của ba yếu tố này là xúc. Xúc là điều kiện cho cảm giác.

Thấy như vậy, một vị Thánh đệ tử đa văn trở nên nhàm chán với mắt, cảnh sắc, mắt thức, mắt xúc, và cảm giác. Khi nhàm chán, lòng tham nhạt dần. Khi lòng tham nhạt dần, họ được giải thoát. Khi được giải thoát, họ hiểu rằng: 'Ta đã hiểu biết hoàn toàn sự bám giữ.'

Tai thức khởi lên tùy thuộc vào tai và âm thanh. ...

Mũi thức khởi lên tùy thuộc vào mũi và mùi hương. ...

Lưỡi thức khởi lên tùy thuộc vào lưỡi và vị. ...

Thân thức khởi lên tùy thuộc vào thân và xúc chạm. ...

Ý thức khởi lên tùy thuộc vào trí não và ý nghĩ. Sự gặp gỡ của ba yếu tố này là xúc. Xúc là điều kiện cho cảm giác.

Thấy như vậy, một vị Thánh đệ tử đa văn trở nên nhàm chán với trí não, ý nghĩ, ý thức, ý xúc, và cảm giác. Khi nhàm chán, lòng tham nhạt dần. Khi lòng tham nhạt dần, họ được giải thoát. Khi được giải thoát, họ hiểu rằng: 'Ta đã hiểu biết hoàn toàn sự bám giữ.'

Đây là nguyên tắc để hiểu biết hoàn toàn về mọi sự bám giữ."

SN 35.61 Sự Cạn Kiệt của Mọi Nhiên Liệu (Thứ nhất) Paṭhamasabbupādānapariyādānasutta

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông nguyên tắc để làm cạn kiệt mọi nhiên liệu. Hãy lắng nghe ...

Và nguyên tắc để làm cạn kiệt mọi nhiên liệu là gì?

Mắt thức khởi lên tùy thuộc vào mắt và cảnh sắc. Sự gặp gỡ của ba yếu tố này là xúc. Xúc là điều kiện cho cảm giác.

Thấy như vậy, một vị Thánh đệ tử đa văn trở nên nhàm chán với mắt, cảnh sắc, mắt thức, mắt xúc, và cảm giác. Khi nhàm chán, lòng tham nhạt dần. Khi lòng tham nhạt dần, họ được giải thoát. Khi được giải thoát, họ hiểu rằng: 'Ta đã làm cạn kiệt hoàn toàn sự bám giữ.'

Tai ... mũi ... lưỡi ... thân ...

Ý thức khởi lên tùy thuộc vào trí não và ý nghĩ. Sự gặp gỡ của ba yếu tố này là xúc. Xúc là điều kiện cho cảm giác.

Thấy như vậy, một vị Thánh đệ tử đa văn trở nên nhàm chán với trí não, ý nghĩ, ý thức, ý xúc, và cảm giác. Khi nhàm chán, lòng tham nhạt dần. Khi lòng tham nhạt dần, họ được giải thoát. Khi được giải thoát, họ hiểu rằng: 'Ta đã làm cạn kiệt hoàn toàn sự bám giữ.'

Đây là nguyên tắc để làm cạn kiệt mọi nhiên liệu."

SN 35.62 Sự Cạn Kiệt của Mọi Nhiên Liệu (Thứ hai) Dutiyasabbupādānapariyādānasutta

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông nguyên tắc để làm cạn kiệt mọi nhiên liệu. Hãy lắng nghe ...

Và nguyên tắc để làm cạn kiệt mọi nhiên liệu là gì?

Các ông nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Mắt là thường hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, có đáng để coi nó như thế này: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Cảnh sắc ... mắt thức ... mắt xúc ...

Cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên: đó là thường hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn." ...

"Tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não ... ý nghĩ ... ý thức ... ý xúc ... Cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên: đó là thường hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, có đáng để coi nó như thế này: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Thấy như vậy, một vị Thánh đệ tử đa văn trở nên nhàm chán với mắt, cảnh sắc, mắt thức, và mắt xúc. Và họ trở nên nhàm chán với cảm giác đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên.

Họ trở nên nhàm chán với tai ... mũi ... lưỡi ... thân ...

Họ trở nên nhàm chán với trí não, ý nghĩ, ý thức, và ý xúc. Và họ trở nên nhàm chán với cảm giác đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên. Khi nhàm chán, lòng tham nhạt dần. Khi lòng tham nhạt dần, họ được giải thoát. Khi được giải thoát, họ biết rằng mình đã được giải thoát.

Họ hiểu rằng: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa.'

Đây là nguyên tắc để làm cạn kiệt mọi nhiên liệu."

Chương với Migajāla

SN 35.63 Với Migajāla (Thứ nhất) Paṭhamamigajālasutta

Tại Sāvatthī.

Rồi Tôn giả Migajāla đến gặp Đức Phật ... và nói với Ngài:

"Bạch Thế Tôn, người ta nói về người sống độc cư (lives alone / sống một mình, xa lánh). Người sống độc cư được định nghĩa như thế nào? Và sống có bạn đồng hành được định nghĩa như thế nào?"

"Này Migajāla, có những cảnh sắc được biết bởi mắt, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, điều này làm khởi sanh sự hân thưởng (relishing / sự thích thú, vui hưởng). Khi có sự hân thưởng, có ái dục (lust / ham muốn mãnh liệt). Khi có ái dục, có sự trói buộc (yoking / sự ràng buộc, khổ ách). Một Tỷ kheo bị trói buộc bởi sự hân thưởng được gọi là sống có bạn đồng hành.

Có những âm thanh ... mùi hương ... vị ... xúc chạm ...

Có những ý nghĩ được biết bởi trí não, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, điều này làm khởi sanh sự hân thưởng. Khi có sự hân thưởng, có ái dục. Khi có ái dục, có sự trói buộc. Một Tỷ kheo bị trói buộc bởi sự hân thưởng được gọi là sống có bạn đồng hành.

Một Tỷ kheo sống như thế này được gọi là sống có bạn đồng hành, ngay cả khi họ thường lui tới những nơi ở hẻo lánh trong rừng sâu và hoang dã, yên tĩnh và lặng lẽ, xa đám đông ồn ào, xa nơi ở của con người, và thích hợp cho việc ẩn tu. Tại sao vậy? Vì ái (craving / sự khao khát, ham muốn) là bạn đồng hành của họ, và họ chưa từ bỏ nó. Đó là lý do tại sao họ được gọi là sống có bạn đồng hành.

Có những cảnh sắc được biết bởi mắt, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo không tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, sự hân thưởng chấm dứt. Khi không có sự hân thưởng, không có ái dục. Khi không có ái dục, không có sự trói buộc. Một Tỷ kheo không bị trói buộc bởi sự hân thưởng được gọi là sống độc cư.

Có những âm thanh ... mùi hương ... vị ... xúc chạm ...

Có những ý nghĩ được biết bởi trí não, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo không tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, sự hân thưởng chấm dứt. Khi không có sự hân thưởng, không có ái dục. Khi không có ái dục, không có sự trói buộc.

Một Tỷ kheo không bị trói buộc bởi sự hân thưởng được gọi là sống độc cư. Một Tỷ kheo sống như thế này được gọi là sống độc cư, ngay cả khi họ sống trong một ngôi làng đông đúc Tỷ kheo, Tỷ kheo ni, cư sĩ nam, và cư sĩ nữ; bởi các nhà cai trị và các vị đại thần của họ, và các tu sĩ của các tôn giáo khác và các đệ tử của họ. Tại sao vậy? Vì ái là bạn đồng hành của họ, và họ đã từ bỏ nó. Đó là lý do tại sao họ được gọi là sống độc cư."

SN 35.64 Với Migajāla (Thứ hai) Dutiyamigajālasutta

Rồi Tôn giả Migajāla đến gặp Đức Phật ... và nói với Ngài:

"Bạch Thế Tôn, xin Đức Phật hãy dạy cho con Pháp một cách ngắn gọn. Khi con đã nghe nó, con sẽ sống một mình, ẩn dật, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết tâm."

"Này Migajāla, có những cảnh sắc được biết bởi mắt, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, điều này làm khởi sanh sự hân thưởng. Sự hân thưởng là nguồn gốc của khổ, Ta nói.

Có những âm thanh ... mùi hương ... vị ... xúc chạm ... ý nghĩ được biết bởi trí não, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, điều này làm khởi sanh sự hân thưởng. Sự hân thưởng là nguồn gốc của khổ, Ta nói.

Có những cảnh sắc được biết bởi mắt, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo không tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, sự hân thưởng chấm dứt. Khi sự hân thưởng chấm dứt, khổ chấm dứt, Ta nói.

Có những âm thanh ... mùi hương ... vị ... xúc chạm ... ý nghĩ được biết bởi trí não, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo không tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, sự hân thưởng chấm dứt. Khi sự hân thưởng chấm dứt, khổ chấm dứt, Ta nói."

Và rồi Tôn giả Migajāla tán thành và đồng ý với những gì Đức Phật đã nói. Ngài đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ, và đi nhiễu quanh Đức Phật theo chiều kim đồng hồ, giữ Ngài ở bên phải, trước khi rời đi.

Rồi Migajāla, sống một mình, ẩn dật, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết tâm, chẳng bao lâu đã chứng ngộ mục đích tối thượng của con đường tâm linh ngay trong đời này. Ngài sống sau khi đã đạt được bằng chính tuệ giác của mình mục tiêu mà các thiện nam tử chân chính xuất gia từ đời sống thế tục để sống không nhà cửa.

Ngài hiểu rằng: "Sanh đã tận; phạm hạnh đã thành; việc cần làm đã làm; không còn trở lui trạng thái này nữa." Và Migajāla đã trở thành một trong những bậc A-la-hán.

SN 35.65 Câu Hỏi của Samiddhi về Ma Paṭhamasamiddhimārapañhāsutta

Một thời, Đức Phật ở gần Rājagaha, trong Trúc Lâm, nơi nuôi sóc. Rồi Tôn giả Samiddhi đến gặp Đức Phật ... và nói với Ngài:

"Bạch Thế Tôn, người ta nói về cái gọi là 'Ma'. Chúng ta định nghĩa Ma hay cái được gọi là Ma như thế nào?"

"Này Samiddhi, nơi nào có mắt, cảnh sắc, mắt thức, và những gì có thể biết được bằng mắt thức, nơi đó có Ma hay cái được gọi là Ma.

Nơi nào có tai, âm thanh, tai thức, và những gì có thể biết được bằng tai thức, nơi đó có Ma hay cái được gọi là Ma.

Nơi nào có mũi, mùi hương, mũi thức, và những gì có thể biết được bằng mũi thức, nơi đó có Ma hay cái được gọi là Ma.

Nơi nào có lưỡi, vị, lưỡi thức, và những gì có thể biết được bằng lưỡi thức, nơi đó có Ma hay cái được gọi là Ma.

Nơi nào có thân, xúc chạm, thân thức, và những gì có thể biết được bằng thân thức, nơi đó có Ma hay cái được gọi là Ma.

Nơi nào có trí não, ý nghĩ, ý thức, và những gì có thể biết được bằng ý thức, nơi đó có Ma hay cái được gọi là Ma.

Nơi nào không có mắt, không có cảnh sắc, không có mắt thức, và không có những gì có thể biết được bằng mắt thức, nơi đó không có Ma hay cái được gọi là Ma.

Nơi nào không có tai ... không có mũi ... không có lưỡi ... không có thân ...

Nơi nào không có trí não, không có ý nghĩ, không có ý thức, và không có những gì có thể biết được bằng ý thức, nơi đó không có Ma hay cái được gọi là Ma."

SN 35.66 Câu Hỏi của Samiddhi về Chúng Sanh Samiddhisattapañhāsutta

"Bạch Thế Tôn, người ta nói về cái gọi là 'chúng sanh'. Chúng ta định nghĩa hay mô tả một chúng sanh như thế nào?" ...

SN 35.67 Câu Hỏi của Samiddhi về Khổ Samiddhidukkhapañhāsutta

"Bạch Thế Tôn, người ta nói về cái gọi là 'khổ'. Chúng ta định nghĩa khổ hay cái được gọi là khổ như thế nào?" ...

SN 35.68 Câu Hỏi của Samiddhi về Thế Gian Samiddhilokapañhāsutta

"Bạch Thế Tôn, người ta nói về cái gọi là 'thế gian'. Chúng ta định nghĩa thế gian hay cái được gọi là thế gian như thế nào?"

"Này Samiddhi, nơi nào có mắt, cảnh sắc, mắt thức, và những gì có thể biết được bằng mắt thức, nơi đó có thế gian hay cái được gọi là thế gian. Nơi nào có tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... Nơi nào có trí não, ý nghĩ, ý thức, và những gì có thể biết được bằng ý thức, nơi đó có thế gian hay cái được gọi là thế gian.

Nơi nào không có mắt, không có cảnh sắc, không có mắt thức, và không có những gì có thể biết được bằng mắt thức, nơi đó không có thế gian hay cái được gọi là thế gian. Nơi nào không có tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... Nơi nào không có trí não, không có ý nghĩ, không có ý thức, và không có những gì có thể biết được bằng ý thức, nơi đó không có thế gian hay cái được gọi là thế gian."

SN 35.69 Upasena và Con Rắn Độc Upasenaāsīvisasutta

Một thời, các Tôn giả Sāriputta và Upasena đang ở gần Rājagaha trong Rừng Lạnh, dưới Hang Mũ Rắn. Lúc đó, một con rắn độc rơi xuống người Upasena, và ngài gọi các Tỷ kheo: "Này các hiền giả, hãy đến, nhấc thân này lên một cái giường và mang ra ngoài trước khi nó tan rã ngay tại đây như một nắm cỏ khô."

Khi ngài nói vậy, Sāriputta nói với ngài: "Nhưng chúng tôi không thấy bất kỳ sự suy giảm nào trong thân thể của ngài hay sự suy thoái của các căn của ngài. Vậy mà ngài nói: 'Này các hiền giả, hãy đến, nhấc thân này lên một cái giường và mang ra ngoài trước khi nó tan rã ngay tại đây như một nắm cỏ khô.'"

"Thưa hiền giả Sāriputta, có thể có sự suy giảm trong thân thể hay sự suy thoái của các căn đối với người nghĩ rằng: 'Tôi là mắt' hay 'mắt là của tôi.' Hoặc 'Tôi là tai ... mũi ... lưỡi ... thân ...' Hoặc 'Tôi là ý' hay 'trí não là của tôi.'

Nhưng tôi không nghĩ như vậy. Vậy tại sao lại có sự suy giảm trong thân thể của tôi hay sự suy thoái của các căn của tôi?"

"Chắc hẳn là vì Tôn giả Upasena từ lâu đã hoàn toàn nhổ bỏ ngã tác (I-making / hành động tạo ra 'cái tôi'), ngã sở tác (mine-making / hành động tạo ra 'cái của tôi'), và khuynh hướng mạn tùy miên (underlying tendency to conceit / khuynh hướng ngầm của sự kiêu ngạo).

Đó là lý do tại sao ngài không nghĩ rằng: 'Tôi là mắt' hay 'mắt là của tôi.' Hoặc 'Tôi là tai ... mũi ... lưỡi ... thân ...' Hoặc 'Tôi là ý' hay 'trí não là của tôi.'"

Rồi các Tỷ kheo đó nhấc thân của Upasena lên một cái giường và mang ra ngoài. Và thân của ngài đã tan rã ngay tại đó như một nắm cỏ khô.

SN 35.70 Upavāna về Điều Hiển Nhiên trong Đời Này Upavāṇasandiṭṭhikasutta

Rồi Tôn giả Upavāna đến gặp Đức Phật ... và nói với Ngài:

"Bạch Thế Tôn, người ta nói về 'một giáo pháp hiện tại, thiết thực (a teaching apparent in the present life / sandiṭṭhika / một lời dạy có thể thấy ngay trong đời này)'. Giáo pháp được gọi là hiện tại, thiết thực, có hiệu quả tức thì (immediately effective / akālika / không bị giới hạn bởi thời gian), đến để mà thấy (inviting inspection / ehipassika / mời gọi đến để tự mình kiểm chứng), có khả năng hướng thượng (relevant / opaneyyika / có thể áp dụng để đưa đến giải thoát), để người trí tự mình giác hiểu (so that sensible people can know it for themselves / paccattaṁ veditabbo viññūhi) theo cách nào?"

"Này Upavāna, hãy xem một Tỷ kheo thấy một cảnh sắc bằng mắt. Họ trải nghiệm cả cảnh sắc và ham muốn đối với cảnh sắc. Có ham muốn đối với cảnh sắc trong họ, và họ hiểu điều đó. Vì là như vậy, đây là cách giáo pháp hiện tại, thiết thực, có hiệu quả tức thì, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, để người trí tự mình giác hiểu.

Tiếp theo, hãy xem một Tỷ kheo nghe ... ngửi ... nếm ... chạm ...

Tiếp theo, hãy xem một Tỷ kheo biết một ý nghĩ bằng trí não. Họ trải nghiệm cả ý nghĩ và ham muốn đối với ý nghĩ. Có ham muốn đối với ý nghĩ trong họ, và họ hiểu điều đó. Vì là như vậy, đây là cách giáo pháp hiện tại, thiết thực, có hiệu quả tức thì, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, để người trí tự mình giác hiểu.

Hãy xem một Tỷ kheo thấy một cảnh sắc bằng mắt. Họ trải nghiệm cảnh sắc nhưng không có ham muốn đối với cảnh sắc. Không có ham muốn đối với cảnh sắc trong họ, và họ hiểu điều đó. Vì là như vậy, đây là cách giáo pháp hiện tại, thiết thực, có hiệu quả tức thì, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, để người trí tự mình giác hiểu.

Tiếp theo, hãy xem một Tỷ kheo nghe ... ngửi ... nếm ... chạm ...

Tiếp theo, hãy xem một Tỷ kheo biết một ý nghĩ bằng ý. Họ trải nghiệm ý nghĩ nhưng không có ham muốn đối với ý nghĩ. Không có ham muốn đối với ý nghĩ trong họ, và họ hiểu điều đó. Vì là như vậy, đây là cách giáo pháp hiện tại, thiết thực, có hiệu quả tức thì, đến để mà thấy, có khả năng hướng thượng, để người trí tự mình giác hiểu."

SN 35.71 Sáu Trường tiếp xúc (Thứ nhất) Paṭhamachaphassāyatanasutta

"Này các Tỷ kheo, bất kỳ ai không thật sự hiểu rõ sáu trường tiếp xúc về nguồn gốc, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại, và sự xuất ly của chúng thì chưa hoàn thành phạm hạnh và còn xa rời giáo pháp và sự tu tập này."

Khi Ngài nói vậy, một trong các Tỷ kheo nói với Đức Phật: "Bạch Thế Tôn, ở đây, con bị lạc lối. Vì con không thật sự hiểu rõ sáu trường tiếp xúc về nguồn gốc, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại, và sự xuất ly của chúng."

"Ông nghĩ sao, này Tỷ kheo? Ông có coi mắt như thế này: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Tốt lắm, Tỷ kheo! Và đối với mắt, ông sẽ thật sự thấy rõ bằng trí tuệ đúng đắn rằng: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.' Chỉ điều này là sự chấm dứt của khổ.

Ông có coi tai ... mũi ... lưỡi ... thân ...

Ông có coi ý như thế này: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Tốt lắm, Tỷ kheo! Và đối với trí não, ông sẽ thật sự thấy rõ bằng trí tuệ đúng đắn rằng: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.' Chỉ điều này là sự chấm dứt của khổ."

SN 35.72 Sáu Trường tiếp xúc (Thứ hai) Dutiyachaphassāyatanasutta

"Này các Tỷ kheo, bất kỳ ai không thật sự hiểu rõ sáu trường tiếp xúc về nguồn gốc, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại, và sự xuất ly của chúng thì chưa hoàn thành phạm hạnh và còn xa rời giáo pháp và sự tu tập này."

Khi Ngài nói vậy, một trong các Tỷ kheo nói với Đức Phật: "Bạch Thế Tôn, ở đây, con bị lạc lối, thật sự lạc lối. Vì con không thật sự hiểu rõ sáu trường tiếp xúc về nguồn gốc, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại, và sự xuất ly của chúng."

"Ông nghĩ sao, này Tỷ kheo? Ông có coi mắt như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi'?"

"Vâng, bạch Thế Tôn."

"Tốt lắm, Tỷ kheo! Và đối với mắt, ông sẽ thật sự thấy rõ bằng trí tuệ đúng đắn rằng: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.' Bằng cách này, ông sẽ từ bỏ trường tiếp xúc thứ nhất, để không còn tái sanh trong tương lai nữa.

Ông có coi tai ... mũi ... lưỡi ... thân ...

Ông có coi ý như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Vâng, bạch Thế Tôn."

"Tốt lắm, Tỷ kheo! Và đối với trí não, ông sẽ thật sự thấy rõ bằng trí tuệ đúng đắn rằng: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.' Bằng cách này, ông sẽ từ bỏ trường tiếp xúc thứ sáu, để không còn tái sanh trong tương lai nữa."

SN 35.73 Sáu Trường tiếp xúc (Thứ ba) Tatiyachaphassāyatanasutta

"Này các Tỷ kheo, bất kỳ ai không thật sự hiểu rõ sáu trường tiếp xúc về nguồn gốc, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại, và sự xuất ly của chúng thì chưa hoàn thành phạm hạnh và còn xa rời giáo pháp và sự tu tập này."

Khi Ngài nói vậy, một trong các Tỷ kheo nói với Đức Phật: "Bạch Thế Tôn, ở đây, con bị lạc lối, thật sự lạc lối. Vì con không thật sự hiểu rõ sáu trường tiếp xúc về nguồn gốc, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại, và sự xuất ly của chúng."

"Ông nghĩ sao, này Tỷ kheo? Mắt là thường hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, có đáng để coi nó như thế này: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não là thường hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, có đáng để coi nó như thế này: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Thấy như vậy, một vị Thánh đệ tử đa văn trở nên nhàm chán với mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và ý. Khi nhàm chán, lòng tham nhạt dần. Khi lòng tham nhạt dần, họ được giải thoát. Khi được giải thoát, họ biết rằng mình đã được giải thoát.

Họ hiểu rằng: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa.'"

Chương về Bệnh

SN 35.74 Bệnh (Thứ nhất) Paṭhamagilānasutta

Tại Sāvatthī.

Rồi một Tỷ kheo đến gặp Đức Phật và nói với Ngài: "Bạch Thế Tôn, trong tu viện nọ có một Tỷ kheo còn trẻ và ít người biết đến. Vị ấy đang bệnh, đau đớn, bệnh rất nặng. Xin Ngài hãy đến thăm vị ấy vì lòng từ bi."

Khi Đức Phật nghe rằng Tỷ kheo đó còn trẻ và bị bệnh, hiểu rằng vị ấy không được nhiều người biết đến, Ngài đã đến thăm. Tỷ kheo đó thấy Đức Phật từ xa đi tới và cố gắng ngồi dậy trên giường.

Đức Phật nói với Tỷ kheo đó: "Được rồi, Tỷ kheo, đừng ngồi dậy. Có vài chỗ ngồi đã được trải sẵn, Ta sẽ ngồi ở đó."

Ngài ngồi xuống chỗ đã được trải sẵn và nói với Tỷ kheo: "Ta hy vọng ông vẫn khỏe, Tỷ kheo; Ta hy vọng ông vẫn ổn. Ta hy vọng cơn đau của ông đang giảm dần, không tăng lên, sự giảm bớt của nó là rõ ràng, không phải sự tăng lên."

"Bạch Thế Tôn, con không khỏe, con không qua được. Cơn đau rất khủng khiếp và đang tăng lên, không giảm đi; sự tăng lên của nó là rõ ràng, không phải sự giảm bớt."

"Ta hy vọng ông không có hối hận hay ăn năn gì chứ?"

"Thật vậy, bạch Thế Tôn, con có không ít hối hận và ăn năn."

"Ta hy vọng ông không có lý do gì để tự trách mình về giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức)?"

"Không, bạch Thế Tôn, con không có lý do gì để tự trách mình về giới đức."

"Trong trường hợp đó, Tỷ kheo, tại sao ông lại có hối hận và ăn năn?"

"Bởi vì con hiểu rằng Đức Phật không dạy Pháp chỉ vì mục đích giới thanh tịnh (ethical purity / sự trong sạch về đạo đức)."

"Nếu vậy, ông hiểu chính xác mục đích của việc dạy Pháp là gì?"

"Con hiểu rằng Đức Phật đã dạy Pháp vì mục đích ly tham."

"Tốt lắm, tốt lắm, Tỷ kheo! Thật tốt khi ông hiểu rằng Ta đã dạy Pháp vì mục đích ly tham. Vì đó thực sự là mục đích. Ông nghĩ sao, Tỷ kheo? Mắt là thường hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn." ...

"Tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não là thường hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, có đáng để coi nó như thế này: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Thấy như vậy, một vị Thánh đệ tử đa văn trở nên nhàm chán với mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và ý. Khi nhàm chán, lòng tham nhạt dần. Khi lòng tham nhạt dần, họ được giải thoát. Khi được giải thoát, họ biết rằng mình đã được giải thoát.

Họ hiểu rằng: 'Sanh đã tận ... không còn trở lui trạng thái này nữa.'"

Đó là những gì Đức Phật đã nói. Tỷ kheo đó hoan hỷ, tán thành những gì Đức Phật đã nói. Và trong khi bài kinh này đang được nói, pháp nhãn (vision of the Dhamma / con mắt thấy Pháp) trong sạch, không tì vết khởi lên trong Tỷ kheo đó:

"Phàm pháp gì có sanh khởi, pháp ấy đều có đoạn diệt."

SN 35.75 Bệnh (Thứ hai) Dutiyagilānasutta

Rồi một Tỷ kheo đến gặp Đức Phật ... và hỏi Ngài: "Bạch Thế Tôn, trong tu viện nọ có một Tỷ kheo còn trẻ và ít người biết đến. Vị ấy đang bệnh, đau đớn, bệnh rất nặng. Xin Ngài hãy đến thăm vị ấy vì lòng từ bi."

Khi Đức Phật nghe rằng Tỷ kheo đó còn trẻ và bị bệnh, hiểu rằng vị ấy không được nhiều người biết đến, Ngài đã đến thăm. Tỷ kheo đó thấy Đức Phật từ xa đi tới và cố gắng ngồi dậy trên giường.

Rồi Đức Phật nói với Tỷ kheo đó: "Được rồi, Tỷ kheo, đừng ngồi dậy. Có vài chỗ ngồi đã được trải sẵn, Ta sẽ ngồi ở đó."

Ngài ngồi xuống chỗ đã được trải sẵn và nói với Tỷ kheo: "Ta hy vọng ông vẫn khỏe, Tỷ kheo; Ta hy vọng ông vẫn ổn. Ta hy vọng cơn đau của ông đang giảm dần, không tăng lên, sự giảm bớt của nó là rõ ràng, không phải sự tăng lên."

"Bạch Thế Tôn, con không khỏe, con không qua được. ...

Con không có lý do gì để tự trách mình về giới đức."

"Trong trường hợp đó, Tỷ kheo, tại sao ông lại có hối hận và ăn năn?"

"Bởi vì con hiểu rằng Đức Phật không dạy Pháp chỉ vì mục đích giới thanh tịnh."

"Nếu vậy, ông hiểu chính xác mục đích của việc dạy Pháp là gì?"

"Con hiểu rằng Đức Phật đã dạy Pháp vì mục đích vô thủ trước bát-niết-bàn (complete extinguishment by not grasping / Niết-bàn không còn bám giữ)."

"Tốt lắm, tốt lắm, Tỷ kheo! Thật tốt khi ông hiểu rằng Ta đã dạy Pháp vì mục đích vô thủ trước bát-niết-bàn. Vì đó thực sự là mục đích.

Ông nghĩ sao, Tỷ kheo? Mắt là thường hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn." ...

"Tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não ... ý thức ... ý xúc ... Cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên: đó là thường hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, có đáng để coi nó như thế này: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Thấy như vậy, một vị Thánh đệ tử đa văn trở nên nhàm chán với mắt ... tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não ... ý thức ... ý xúc ... Họ trở nên nhàm chán với cảm giác đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên. Khi nhàm chán, lòng tham nhạt dần. Khi lòng tham nhạt dần, họ được giải thoát. Khi được giải thoát, họ biết rằng mình đã được giải thoát.

Họ hiểu rằng: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa.'"

Đó là những gì Đức Phật đã nói. Tỷ kheo đó hoan hỷ, tán thành những gì Đức Phật đã nói. Và trong khi bài kinh này đang được nói, tâm của Tỷ kheo đó đã được giải thoát khỏi các phiền não do không bám giữ.

SN 35.76 Với Rādha về Vô Thường Rādhaaniccasutta

Tôn giả Rādha đến gặp Đức Phật ... và nói với Ngài: "Bạch Thế Tôn, xin Đức Phật hãy dạy cho con Pháp một cách ngắn gọn. Khi con đã nghe nó, con sẽ sống một mình, ẩn dật, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết tâm."

"Này Rādha, ông nên từ bỏ ham muốn đối với cái vô thường. Và cái gì là vô thường? Mắt, cảnh sắc, mắt thức, và mắt xúc là vô thường. Và cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên cũng là vô thường. Ông nên từ bỏ ham muốn đối với nó.

Tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não, ý nghĩ, ý thức, và ý xúc là vô thường. Và cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên cũng là vô thường. Ông nên từ bỏ ham muốn đối với nó.

Ông nên từ bỏ ham muốn đối với cái vô thường."

SN 35.77 Với Rādha về Khổ Rādhadukkhasutta

"Này Rādha, ông nên từ bỏ ham muốn đối với cái khổ. ..."

SN 35.78 Với Rādha về Vô Ngã Rādhaanattasutta

"Này Rādha, ông nên từ bỏ ham muốn đối với cái vô ngã. ..."

SN 35.79 Từ Bỏ Vô Minh (Thứ nhất) Paṭhamaavijjāpahānasutta

Rồi một Tỷ kheo đến gặp Đức Phật ... và nói với Ngài:

"Bạch Thế Tôn, có một pháp nào mà khi từ bỏ nó, một Tỷ kheo từ bỏ vô minh và làm khởi sanh minh không?"

"Có, Tỷ kheo."

"Nhưng pháp đó là gì?"

"Vô minh là một pháp mà khi từ bỏ nó, một Tỷ kheo từ bỏ vô minh và làm khởi sanh minh."

"Nhưng làm thế nào một Tỷ kheo biết và thấy để từ bỏ vô minh và làm khởi sanh minh?"

"Khi một Tỷ kheo biết và thấy mắt, cảnh sắc, mắt thức, và mắt xúc là vô thường, vô minh được từ bỏ và minh khởi sanh. Và cũng khi biết và thấy cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên là vô thường, vô minh được từ bỏ và minh khởi sanh. ...

Khi biết và thấy trí não, ý nghĩ, ý thức, và ý xúc là vô thường, vô minh được từ bỏ và minh khởi sanh. Và cũng khi biết và thấy cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên là vô thường, vô minh được từ bỏ và minh khởi sanh.

Đó là cách một Tỷ kheo biết và thấy để từ bỏ vô minh và làm khởi sanh minh."

SN 35.80 Từ Bỏ Vô Minh (Thứ hai) Dutiyaavijjāpahānasutta

Rồi một Tỷ kheo đến gặp Đức Phật ... và hỏi Ngài: "Bạch Thế Tôn, có một pháp nào mà khi từ bỏ nó, một Tỷ kheo từ bỏ vô minh và làm khởi sanh minh không?"

"Có, Tỷ kheo."

"Nhưng pháp đó là gì?"

"Vô minh là một pháp mà khi từ bỏ nó, một Tỷ kheo từ bỏ vô minh và làm khởi sanh minh."

"Nhưng làm thế nào một Tỷ kheo biết và thấy để từ bỏ vô minh và làm khởi sanh minh?"

"Hãy xem một Tỷ kheo đã nghe: 'Không có gì đáng để khăng khăng.' Khi một Tỷ kheo đã nghe rằng không có gì đáng để khăng khăng, họ hiểu biết trực tiếp tất cả mọi thứ. Khi hiểu biết trực tiếp tất cả mọi thứ, họ hiểu biết hoàn toàn tất cả mọi thứ. Khi hiểu biết hoàn toàn tất cả mọi thứ, họ thấy tất cả các dấu hiệu là khác. Họ thấy mắt, cảnh sắc, mắt thức, và mắt xúc là khác. Và họ cũng thấy cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên là khác. ...

Họ thấy trí não, ý nghĩ, ý thức, và ý xúc là khác. Và họ cũng thấy cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên là khác. Đó là cách một Tỷ kheo biết và thấy để từ bỏ vô minh và làm khởi sanh minh."

SN 35.81 Một Vài Tỷ Kheo Sambahulabhikkhusutta

Rồi một vài Tỷ kheo đến gặp Đức Phật ... và hỏi Ngài: "Bạch Thế Tôn, đôi khi các du sĩ ngoại đạo hỏi chúng con: 'Này các hiền giả, mục đích của việc sống đời phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của sa môn Gotama là gì?' Chúng con trả lời họ như thế này: 'Mục đích của việc sống đời phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Đức Phật là để hiểu biết hoàn toàn khổ.'

Trả lời như vậy, chúng con tin rằng chúng con lặp lại những gì Đức Phật đã nói, và không xuyên tạc Ngài bằng một điều không thật. Chúng con tin rằng lời giải thích của chúng con phù hợp với giáo pháp, và không có cơ sở chính đáng nào để bác bỏ hay chỉ trích."

"Thật vậy, khi trả lời như vậy, các ông lặp lại những gì Ta đã nói, và không xuyên tạc Ta bằng một điều không thật. Lời giải thích của các ông phù hợp với giáo pháp, và không có cơ sở chính đáng nào để bác bỏ hay chỉ trích. Vì mục đích của việc sống đời phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Ta là để hiểu biết hoàn toàn khổ.

Nếu các du sĩ ngoại đạo hỏi các ông: 'Này các hiền giả, khổ đó là gì?' Các ông nên trả lời họ: 'Này các hiền giả, mắt là khổ. Mục đích của việc sống đời phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Đức Phật là để hiểu biết hoàn toàn điều này. Cảnh sắc ... Mắt thức ... Mắt xúc ... Cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên cũng là khổ. Mục đích của việc sống đời phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Đức Phật là để hiểu biết hoàn toàn điều này.

Tai ... Mũi ... Lưỡi ... Thân ... Trí não ... Cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên cũng là khổ. Mục đích của việc sống đời phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Đức Phật là để hiểu biết hoàn toàn điều này.

Đây là khổ đó. Mục đích của việc sống đời phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Đức Phật là để hiểu biết hoàn toàn điều này.' Khi bị các du sĩ ngoại đạo hỏi, đó là cách các ông nên trả lời họ."

SN 35.82 Một Câu Hỏi về Thế Gian Lokapañhāsutta

Rồi một Tỷ kheo đến gặp Đức Phật ... và nói với Ngài:

"Bạch Thế Tôn, người ta nói về cái gọi là 'thế gian'. Thế gian được định nghĩa như thế nào?"

"Nó hao mòn đi, Tỷ kheo, đó là lý do tại sao nó được gọi là 'thế gian'. Và cái gì đang hao mòn đi? Mắt đang hao mòn đi. Cảnh sắc ... mắt thức ... mắt xúc đang hao mòn đi. Cảm giác đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên cũng đang hao mòn đi.

Tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... Trí não ... ý nghĩ ... ý thức ... ý xúc đang hao mòn đi. Cảm giác đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên cũng đang hao mòn đi.

Nó hao mòn đi, Tỷ kheo, đó là lý do tại sao nó được gọi là 'thế gian'."

SN 35.83 Câu Hỏi của Phagguna Phaggunapañhāsutta

Và rồi Tôn giả Phagguna đến gặp Đức Phật ... và nói với Ngài:

"Bạch Thế Tôn, giả sử có người mô tả các vị Phật trong quá khứ đã hoàn toàn tịch diệt (quenched / dập tắt hoàn toàn), cắt đứt sự phân mảnh (proliferation / papañca / sự lan rộng của tư duy khái niệm), cắt đứt con đường, chấm dứt vòng luân hồi, và vượt qua mọi khổ đau. Có con mắt nào tồn tại mà qua đó họ có thể được mô tả không?

Có tai ... mũi ... lưỡi ... thân tồn tại ...? Có trí não nào tồn tại mà qua đó họ có thể được mô tả không?"

"Này Phagguna, giả sử có người mô tả các vị Phật trong quá khứ đã hoàn toàn tịch diệt, cắt đứt sự phân mảnh, cắt đứt con đường, chấm dứt vòng luân hồi, và vượt qua mọi khổ đau. Con mắt không tồn tại mà qua đó họ có thể được mô tả.

Tai ... mũi ... lưỡi ... thân không tồn tại ... Trí não không tồn tại mà qua đó họ có thể được mô tả."

Chương với Channa

SN 35.84 Có Thể Hao Mòn Palokadhammasutta

Tại Sāvatthī.

Rồi Tôn giả Ānanda đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và nói với Ngài:

"Bạch Thế Tôn, người ta nói về cái gọi là 'thế gian'. Thế gian được định nghĩa như thế nào?"

"Này Ānanda, cái gì có thể hao mòn thì được gọi là thế gian trong sự tu tập của bậc Thánh. Và cái gì có thể hao mòn? Mắt có thể hao mòn. Cảnh sắc ... mắt thức ... mắt xúc có thể hao mòn. Cảm giác đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên cũng có thể hao mòn.

Tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... Trí não ... ý nghĩ ... ý thức ... ý xúc có thể hao mòn. Cảm giác đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên cũng có thể hao mòn.

Cái gì có thể hao mòn thì được gọi là thế gian trong sự tu tập của bậc Thánh."

SN 35.85 Thế Gian là Rỗng Không Suññatalokasutta

Và rồi Tôn giả Ānanda ... nói với Đức Phật:

"Bạch Thế Tôn, người ta nói rằng 'thế gian là rỗng không'. Câu nói 'thế gian là rỗng không' có nghĩa là gì?"

"Này Ānanda, người ta nói rằng 'thế gian là rỗng không' bởi vì nó rỗng không về tự ngã hay những gì thuộc về tự ngã. Và cái gì rỗng không về tự ngã hay những gì thuộc về tự ngã? Mắt, cảnh sắc, mắt thức, và mắt xúc là rỗng không về tự ngã hay những gì thuộc về tự ngã. ...

Cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên cũng là rỗng không về tự ngã hay những gì thuộc về tự ngã. Người ta nói rằng 'thế gian là rỗng không' bởi vì nó rỗng không về tự ngã hay những gì thuộc về tự ngã."

SN 35.86 Một Bài Giảng Ngắn Gọn Saṁkhittadhammasutta

Ngồi một bên, Tôn giả Ānanda nói với Đức Phật:

"Bạch Thế Tôn, xin Đức Phật hãy dạy cho con Pháp một cách ngắn gọn. Khi con đã nghe nó, con sẽ sống một mình, ẩn dật, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết tâm."

"Ông nghĩ sao, Ānanda? Mắt là thường hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, có đáng để coi nó như thế này: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Cảnh sắc ... mắt thức ... mắt xúc ...

Cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên: đó là thường hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, có đáng để coi nó như thế này: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn." ...

"Tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não ...

Cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên: đó là thường hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, có đáng để coi nó như thế này: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Thấy như vậy, một vị Thánh đệ tử đa văn trở nên nhàm chán với mắt, cảnh sắc, mắt thức, và mắt xúc. Và họ trở nên nhàm chán với cảm giác đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên.

Họ trở nên nhàm chán với tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não ... cảm giác đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên.

Khi nhàm chán, lòng tham nhạt dần. Khi lòng tham nhạt dần, họ được giải thoát. Khi được giải thoát, họ biết rằng mình đã được giải thoát.

Họ hiểu rằng: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa.'"

SN 35.87 Với Channa Channasutta

Một thời, Đức Phật ở gần Rājagaha, trong Trúc Lâm, nơi nuôi sóc.

Lúc đó, các Tôn giả Sāriputta, Mahācunda, và Channa đang ở trên núi Linh Thứu. Lúc đó, Tôn giả Channa đang bệnh, đau đớn, bệnh rất nặng.

Rồi vào cuối buổi chiều, Tôn giả Sāriputta ra khỏi thiền định, đến gặp Tôn giả Mahācunda và nói với ngài: "Này hiền giả Cunda, chúng ta hãy đến thăm Tôn giả Channa và hỏi thăm bệnh tình của ngài."

"Vâng, thưa hiền giả," Mahācunda đáp.

Và rồi Sāriputta và Mahācunda đến thăm Channa và ngồi xuống những chỗ đã được trải sẵn. Sāriputta nói với Channa: "Tôi hy vọng ngài vẫn khỏe, hiền giả Channa; tôi hy vọng ngài vẫn ổn. Tôi hy vọng cơn đau của ngài đang giảm dần, không tăng lên, sự giảm bớt của nó là rõ ràng, không phải sự tăng lên."

"Thưa hiền giả Sāriputta, tôi không khỏe, tôi không qua được. Cơn đau rất khủng khiếp và đang tăng lên, không giảm đi; sự tăng lên của nó là rõ ràng, không phải sự giảm bớt. Những cơn gió đâm vào đầu tôi rất dữ dội, cảm giác như một người đàn ông mạnh mẽ đang khoan vào đầu tôi bằng một mũi nhọn. Cơn đau trong đầu tôi rất dữ dội, cảm giác như một người đàn ông mạnh mẽ đang siết một dây da cứng quanh đầu tôi. Những cơn gió cắt vào bụng tôi rất dữ dội, như một người đồ tể khéo léo hay người học việc của họ đang rạch bụng một con bò bằng một con dao phay sắc bén. Cảm giác nóng rát trong cơ thể tôi rất dữ dội, cảm giác như hai người đàn ông mạnh mẽ nắm lấy một người yếu hơn bằng hai tay để đốt và thiêu anh ta trên một hố than hồng. Tôi không khỏe, tôi không qua được. Cơn đau rất khủng khiếp và đang tăng lên, không giảm đi; sự tăng lên của nó là rõ ràng, không phải sự giảm bớt.

Thưa hiền giả Sāriputta, tôi sẽ tự kết liễu đời mình. Tôi không muốn sống."

"Xin đừng tự kết liễu đời mình! Tôn giả Channa, hãy cố gắng lên! Chúng tôi muốn ngài tiếp tục sống.

Nếu ngài không có thức ăn phù hợp, chúng tôi sẽ tìm cho ngài. Nếu ngài không có thuốc phù hợp, chúng tôi sẽ tìm cho ngài. Nếu ngài không có người chăm sóc có năng lực, chúng tôi sẽ tìm một người cho ngài.

Xin đừng tự kết liễu đời mình! Tôn giả Channa, hãy cố gắng lên! Chúng tôi muốn ngài tiếp tục sống."

"Thưa hiền giả Sāriputta, không phải là tôi không có thức ăn phù hợp; tôi có thức ăn phù hợp. Không phải là tôi không có thuốc phù hợp; tôi có thuốc phù hợp. Không phải là tôi không có người chăm sóc có năng lực; tôi có người chăm sóc có năng lực.

Hơn nữa, từ lâu nay tôi đã phụng sự Bậc Đạo Sư với lòng yêu thương, không phải không có tình yêu thương. Vì đó là điều đúng đắn cho một đệ tử phụng sự Bậc Đạo Sư với lòng yêu thương, không phải không có tình yêu thương. Các ngài nên nhớ điều này: 'Tỷ kheo Channa sẽ tự kết liễu đời mình một cách không đáng bị khiển trách.'"

"Tôi muốn hỏi Tôn giả Channa về một điểm nào đó, nếu ngài có thời gian để trả lời."

"Hãy hỏi đi, hiền giả Sāriputta. Khi tôi nghe xong, tôi sẽ biết."

"Hiền giả Channa, ngài có coi mắt, mắt thức, và những gì có thể biết được bằng mắt thức theo cách này: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?

Ngài có coi tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não, ý thức, và những gì có thể biết được bằng ý thức theo cách này: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Thưa hiền giả Sāriputta, tôi coi mắt, mắt thức, và những gì có thể biết được bằng mắt thức theo cách này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Tôi coi tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não, ý thức, và những gì có thể biết được bằng ý thức theo cách này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi'."

"Hiền giả Channa, ngài đã thấy gì, ngài đã hiểu biết trực tiếp gì trong những điều này mà ngài coi chúng theo cách này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi'?"

"Thưa hiền giả Sāriputta, sau khi thấy sự đoạn diệt, sau khi hiểu biết trực tiếp sự đoạn diệt trong những điều này, tôi coi chúng theo cách này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi'."

Khi ngài nói vậy, Tôn giả Mahācunda nói với Tôn giả Channa: "Vậy thì, hiền giả Channa, ngài nên thường xuyên chú tâm vào lời dạy này của Đức Phật:

'Đối với người phụ thuộc thì có sự dao động. Đối với người độc lập thì không có sự dao động. Khi không có sự dao động thì có sự yên tĩnh. Khi có sự yên tĩnh thì không có sự thiên vị. Khi không có sự thiên vị, không có sự đến và đi. Khi không có sự đến và đi, không có sự chết và tái sanh. Khi không có sự chết và tái sanh, không có đời này hay đời sau hay khoảng giữa hai đời. Chỉ điều này là sự chấm dứt của khổ.'"

Và khi các Tôn giả Sāriputta và Mahācunda đã đưa ra lời khuyên này cho Tôn giả Channa, họ đứng dậy khỏi chỗ ngồi và rời đi. Không lâu sau khi các Tôn giả đó rời đi, Tôn giả Channa đã tự kết liễu đời mình.

Rồi Sāriputta đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và nói với Ngài: "Bạch Thế Tôn, Tôn giả Channa đã tự kết liễu đời mình. Ngài đã tái sanh ở đâu trong kiếp sau?"

"Này Sāriputta, Tỷ kheo Channa đã không tuyên bố sự không đáng bị khiển trách của mình với ông sao?"

"Bạch Thế Tôn, có một ngôi làng của người Vajjian tên là Pubbajira. Ở đó, Channa có những gia đình thân thiện, thân mật, và hiếu khách."

"Tỷ kheo Channa quả thực có những gia đình như vậy, Sāriputta. Nhưng điều này không đủ để Ta gọi ai đó là 'đáng bị khiển trách'. Khi ai đó đặt thân này xuống và nắm lấy thân khác, Ta gọi họ là 'đáng bị khiển trách'. Nhưng Tỷ kheo Channa đã không làm như vậy.

Ông nên nhớ điều này: 'Tỷ kheo Channa đã tự kết liễu đời mình một cách không đáng bị khiển trách.'"

SN 35.88 Với Puṇṇa Puṇṇasutta

Và rồi Tôn giả Puṇṇa đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và nói với Ngài:

"Bạch Thế Tôn, xin Đức Phật hãy dạy cho con Pháp một cách ngắn gọn. Khi con đã nghe nó, con sẽ sống một mình, ẩn dật, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết tâm."

"Này Puṇṇa, có những cảnh sắc được biết bởi mắt, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, điều này làm khởi sanh sự hân thưởng. Sự hân thưởng là nguồn gốc của khổ, Ta nói.

Có những âm thanh ... mùi hương ... vị ... xúc chạm ... Có những ý nghĩ được biết bởi trí não, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, điều này làm khởi sanh sự hân thưởng. Sự hân thưởng là nguồn gốc của khổ, Ta nói.

Có những cảnh sắc được biết bởi mắt, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo không tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, sự hân thưởng chấm dứt. Khi sự hân thưởng chấm dứt, khổ chấm dứt, Ta nói. ...

Có những ý nghĩ được biết bởi trí não, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo không tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, sự hân thưởng chấm dứt. Khi sự hân thưởng chấm dứt, khổ chấm dứt, Ta nói.

Này Puṇṇa, bây giờ Ta đã cho ông lời khuyên ngắn gọn này, ông sẽ sống ở xứ nào?"

"Bạch Thế Tôn, có một xứ tên là Sunāparanta; con sẽ sống ở đó."

"Người dân Sunāparanta hoang dã và thô lỗ, Puṇṇa. Nếu họ lăng mạ và sỉ nhục ông, ông sẽ nghĩ gì về họ?"

"Nếu họ lăng mạ và sỉ nhục con, con sẽ nghĩ: 'Những người dân Sunāparanta này thật tử tế, thật sự tử tế, vì họ không đánh con bằng nắm đấm.' Đó là những gì con sẽ nghĩ, bạch Thế Tôn. Đó là những gì con sẽ nghĩ, bạch Thánh Tôn."

"Nhưng nếu họ đánh ông bằng nắm đấm, ông sẽ nghĩ gì về họ lúc đó?"

"Nếu họ đánh con bằng nắm đấm, con sẽ nghĩ: 'Những người dân Sunāparanta này thật tử tế, thật sự tử tế, vì họ không ném đá vào con.' Đó là những gì con sẽ nghĩ, bạch Thế Tôn. Đó là những gì con sẽ nghĩ, bạch Thánh Tôn."

"Nhưng nếu họ ném đá vào ông, ông sẽ nghĩ gì về họ lúc đó?"

"Nếu họ ném đá vào con, con sẽ nghĩ: 'Những người dân Sunāparanta này thật tử tế, thật sự tử tế, vì họ không đánh con bằng gậy.' Đó là những gì con sẽ nghĩ, bạch Thế Tôn. Đó là những gì con sẽ nghĩ, bạch Thánh Tôn."

"Nhưng nếu họ đánh ông bằng gậy, ông sẽ nghĩ gì về họ lúc đó?"

"Nếu họ đánh con bằng gậy, con sẽ nghĩ: 'Những người dân Sunāparanta này thật tử tế, thật sự tử tế, vì họ không đâm con bằng dao.' Đó là những gì con sẽ nghĩ, bạch Thế Tôn. Đó là những gì con sẽ nghĩ, bạch Thánh Tôn."

"Nhưng nếu họ đâm ông bằng dao, ông sẽ nghĩ gì về họ lúc đó?"

"Nếu họ đâm con bằng dao, con sẽ nghĩ: 'Những người dân Sunāparanta này thật tử tế, thật sự tử tế, vì họ không lấy mạng con bằng một con dao sắc.' Đó là những gì con sẽ nghĩ, bạch Thế Tôn. Đó là những gì con sẽ nghĩ, bạch Thánh Tôn."

"Nhưng nếu họ lấy mạng ông bằng một con dao sắc, ông sẽ nghĩ gì về họ lúc đó?"

"Nếu họ lấy mạng con bằng một con dao sắc, con sẽ nghĩ: 'Có những đệ tử của Đức Phật đã tìm kiếm thứ gì đó để kết liễu đời mình vì họ kinh hãi, ghê tởm, và chán ghét thân thể và sự sống. Và con đã tìm thấy điều này mà không cần tìm kiếm!' Đó là những gì con sẽ nghĩ, bạch Thế Tôn. Đó là những gì con sẽ nghĩ, bạch Thánh Tôn."

"Tốt lắm, tốt lắm Puṇṇa! Có được sự tự chủ và an tịnh như vậy, ông sẽ hoàn toàn có khả năng sống ở Sunāparanta. Bây giờ, Puṇṇa, hãy đi khi ông thấy thuận tiện."

Và rồi Puṇṇa hoan hỷ và đồng ý với lời của Đức Phật. Ngài đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ, và đi nhiễu quanh Đức Phật theo chiều kim đồng hồ, giữ Ngài ở bên phải. Rồi ngài sắp xếp chỗ ở của mình và, mang theo bát và y, lên đường đến Sunāparanta.

Đi từng chặng, ngài đến Sunāparanta, và ở lại đó. Trong mùa mưa đó, ngài đã xác chứng cho khoảng năm trăm nam cư sĩ và năm trăm nữ cư sĩ. Và trong cùng mùa mưa đó, ngài đã chứng ngộ tam minh (three knowledges / ba loại trí tuệ siêu việt). Và trong cùng mùa mưa đó, ngài đã hoàn toàn tịch diệt (completely quenched / đạt được Niết-bàn cuối cùng).

Rồi một vài Tỷ kheo đến gặp Đức Phật ... và hỏi Ngài: "Bạch Thế Tôn, vị thiện nam tử tên Puṇṇa, người đã được Đức Phật khuyên dạy ngắn gọn, đã qua đời. Ngài đã tái sanh ở đâu trong kiếp sau?"

"Này các Tỷ kheo, Puṇṇa là người lanh lợi. Ngài đã thực hành theo giáo pháp, và không làm phiền Ta về giáo pháp. Puṇṇa đã hoàn toàn tịch diệt."

SN 35.89 Với Bāhiya Bāhiyasutta

Rồi Tôn giả Bāhiya đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và nói với Ngài:

"Bạch Thế Tôn, xin Đức Phật hãy dạy cho con Pháp một cách ngắn gọn. Khi con đã nghe nó, con sẽ sống một mình, ẩn dật, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết tâm."

"Ông nghĩ sao, Bāhiya? Mắt là thường hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, có đáng để coi nó như thế này: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Cảnh sắc ... mắt thức ... mắt xúc ...

Cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên: đó là thường hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, có đáng để coi nó như thế này: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Thấy như vậy, một vị Thánh đệ tử đa văn trở nên nhàm chán với mắt, cảnh sắc, mắt thức, và mắt xúc. Và họ trở nên nhàm chán với cảm giác đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên.

Họ trở nên nhàm chán với tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não ... cảm giác đau đớn, dễ chịu, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên.

Khi nhàm chán, lòng tham nhạt dần. Khi lòng tham nhạt dần, họ được giải thoát. Khi được giải thoát, họ biết rằng mình đã được giải thoát.

Họ hiểu rằng: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa.'"

Và rồi Tôn giả Bāhiya tán thành và đồng ý với những gì Đức Phật đã nói. Ngài đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ, và đi nhiễu quanh Đức Phật theo chiều kim đồng hồ, giữ Ngài ở bên phải, trước khi rời đi.

Rồi Bāhiya, sống một mình, ẩn dật, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết tâm, chẳng bao lâu đã chứng ngộ mục đích tối thượng của con đường tâm linh ngay trong đời này. Ngài sống sau khi đã đạt được bằng chính tuệ giác của mình mục tiêu mà các thiện nam tử chân chính xuất gia từ đời sống thế tục để sống không nhà cửa.

Ngài hiểu rằng: "Sanh đã tận; phạm hạnh đã thành; việc cần làm đã làm; không còn trở lui trạng thái này nữa." Và Tôn giả Bāhiya đã trở thành một trong những bậc A-la-hán.

SN 35.90 Sự Dao Động (Thứ nhất) Paṭhamaejāsutta

"Này các Tỷ kheo, sự dao động (turbulence / ejā / sự rung chuyển, bất an của tâm) là một căn bệnh, một cái ung nhọt, một mũi tên (dart / phi tiêu, ám chỉ sự đau khổ xuyên thấu). Đó là lý do tại sao Như Lai sống không dao động, với mũi tên đã được rút ra.

Bây giờ, một Tỷ kheo có thể mong muốn: 'Mong sao ta sống không dao động, với mũi tên đã được rút ra.'

Vậy thì họ đừng ảo tưởng bất cứ điều gì là mắt, đừng ảo tưởng nó trong mắt, đừng ảo tưởng nó như là mắt, đừng ảo tưởng rằng 'mắt là của tôi.' Họ đừng ảo tưởng cảnh sắc ... mắt thức ... mắt xúc ... Họ đừng ảo tưởng bất cứ điều gì là cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên. Họ đừng ảo tưởng nó trong đó, đừng ảo tưởng nó như là đó, và đừng ảo tưởng rằng 'đó là của tôi.'

Họ đừng ảo tưởng bất cứ điều gì là tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não ... ý nghĩ ... ý thức ... ý xúc ... Họ đừng ảo tưởng bất cứ điều gì là cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên. Họ đừng ảo tưởng nó trong đó, đừng ảo tưởng nó như là đó, và đừng ảo tưởng rằng 'đó là của tôi.'

Họ đừng ảo tưởng bất cứ điều gì là tất cả, đừng ảo tưởng nó trong tất cả, đừng ảo tưởng nó như là tất cả, và đừng ảo tưởng rằng 'tất cả là của tôi'.

Không ảo tưởng, họ không bám giữ vào bất cứ điều gì trên đời. Không bám giữ, họ không lo âu. Không lo âu, họ tự mình đạt Niết-bàn.

Họ hiểu rằng: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa.'"

SN 35.91 Sự Dao Động (Thứ hai) Dutiyaejāsutta

"Này các Tỷ kheo, sự dao động là một căn bệnh, một cái ung nhọt, một mũi tên. Đó là lý do tại sao Như Lai sống không dao động, với mũi tên đã được rút ra.

Bây giờ, một Tỷ kheo có thể mong muốn: 'Mong sao ta sống không dao động, với mũi tên đã được rút ra.'

Vậy thì họ đừng ảo tưởng bất cứ điều gì là mắt, đừng ảo tưởng nó trong mắt, đừng ảo tưởng nó như là mắt, đừng ảo tưởng rằng 'mắt là của tôi.' Họ đừng ảo tưởng cảnh sắc ... mắt thức ... mắt xúc ... Họ đừng ảo tưởng bất cứ điều gì là cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên. Họ đừng ảo tưởng nó trong đó, đừng ảo tưởng nó như là đó, và đừng ảo tưởng rằng 'đó là của tôi.' Vì bất cứ điều gì ông ảo tưởng nó là, bất cứ điều gì ông ảo tưởng nó trong, bất cứ điều gì ông ảo tưởng nó như, và bất cứ điều gì ông ảo tưởng là 'của tôi': điều đó trở thành một cái khác. Thế giới dính mắc vào sự tồn tại, chỉ hoan hỷ trong sự tồn tại, nhưng rồi nó trở thành một cái khác.

Họ đừng ảo tưởng bất cứ điều gì là tai ... mũi ... lưỡi ... thân ...

Họ đừng ảo tưởng bất cứ điều gì là ý ... ý thức ... ý xúc ... Họ đừng ảo tưởng bất cứ điều gì là cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên. Họ đừng ảo tưởng nó trong đó, đừng ảo tưởng nó như là đó, và đừng ảo tưởng rằng 'đó là của tôi.' Vì bất cứ điều gì ông ảo tưởng nó là, bất cứ điều gì ông ảo tưởng nó trong, bất cứ điều gì ông ảo tưởng nó như, và bất cứ điều gì ông ảo tưởng là 'của tôi': điều đó trở thành một cái khác. Thế giới dính mắc vào sự tồn tại, chỉ hoan hỷ trong sự tồn tại, nhưng rồi nó trở thành một cái khác.

Cho đến khi các uẩn, giới, và xứ còn mở rộng, họ không ảo tưởng bất cứ điều gì là cái đó, họ không ảo tưởng nó trong cái đó, họ không ảo tưởng nó như là cái đó, và họ không ảo tưởng rằng 'cái đó là của tôi.'

Không ảo tưởng, họ không bám giữ vào bất cứ điều gì trên đời. Không bám giữ, họ không lo âu. Không lo âu, họ tự mình đạt Niết-bàn.

Họ hiểu rằng: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa.'"

SN 35.92 Tính hai mặt (Thứ nhất) Paṭhamadvayasutta

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông về tính hai mặt (duality / dvaya / tính hai mặt). Hãy lắng nghe ...

Và hai mặt là gì? Đó chỉ là mắt và cảnh sắc, tai và âm thanh, mũi và mùi hương, lưỡi và vị, thân và xúc chạm, và trí não và ý nghĩ. Đây được gọi là tính hai mặt .

Này các Tỷ kheo, giả sử có người nói: 'Tôi sẽ bác bỏ hai mặt này và mô tả tính hai mặt khác.' Họ sẽ không có cơ sở cho điều đó, họ sẽ bị bối rối bởi các câu hỏi, và hơn nữa, họ sẽ trở nên bực bội. Tại sao vậy? Bởi vì họ đã vượt ngoài phạm vi hiểu biết của họ."

SN 35.93 Tính hai mặt (Thứ hai) Dutiyadvayasutta

"Này các Tỷ kheo, thức tồn tại tùy thuộc vào tính hai mặt . Và hai mặt đó là gì?

Mắt thức khởi lên tùy thuộc vào mắt và cảnh sắc. Mắt là vô thường, suy tàn, và hoại diệt. Cảnh sắc là vô thường, suy tàn, và hoại diệt. Vì vậy, hai mặt này đang lung lay và sụp đổ; nó vô thường, suy tàn, và hoại diệt. Mắt thức là vô thường, suy tàn, và hoại diệt. Và các nguyên nhân và lý do làm khởi sanh mắt thức cũng là vô thường, suy tàn, và hoại diệt. Nhưng vì mắt thức đã khởi lên tùy thuộc vào các điều kiện vô thường, làm sao nó có thể là thường hằng?

Sự gặp gỡ, kết hợp, và nối liền của ba điều này được gọi là mắt xúc. Mắt xúc cũng là vô thường, suy tàn, và hoại diệt. Và các nguyên nhân và lý do làm khởi sanh mắt xúc cũng là vô thường, suy tàn, và hoại diệt. Nhưng vì mắt xúc đã khởi lên tùy thuộc vào các điều kiện vô thường, làm sao nó có thể là thường hằng?

Có xúc nên có cảm giác; có xúc nên có ý định; có xúc nên có nhận thức. Vì vậy những điều này cũng đang lung lay và sụp đổ; chúng vô thường, suy tàn, và hoại diệt.

Tai thức ... Mũi thức ... Lưỡi thức ... Thân thức ...

Ý thức khởi lên tùy thuộc vào trí não và ý nghĩ. Trí não là vô thường, suy tàn, và hoại diệt. Ý nghĩ là vô thường, suy tàn, và hoại diệt. Vì vậy, hai mặt này đang lung lay và sụp đổ; nó vô thường, suy tàn, và hoại diệt. Ý thức là vô thường, suy tàn, và hoại diệt. Và các nguyên nhân và lý do làm khởi sanh ý thức cũng là vô thường, suy tàn, và hoại diệt. Nhưng vì ý thức đã khởi lên tùy thuộc vào các điều kiện vô thường, làm sao nó có thể là thường hằng?

Sự gặp gỡ, kết hợp, và nối liền của ba điều này được gọi là ý xúc. Ý xúc cũng là vô thường, suy tàn, và hoại diệt. Và các nguyên nhân và lý do làm khởi sanh ý xúc cũng là vô thường, suy tàn, và hoại diệt. Nhưng vì ý xúc đã khởi lên tùy thuộc vào các điều kiện vô thường, làm sao nó có thể là thường hằng?

Có xúc nên có cảm giác; có xúc nên có ý định; có xúc nên có nhận thức. Vì vậy những điều này cũng đang lung lay và sụp đổ; chúng vô thường, suy tàn, và hoại diệt.

Đây là cách thức tồn tại tùy thuộc vào tính hai mặt ."

Chương về Sáu

SN 35.94 Không Được Điều Phục, Không Được Phòng Hộ Adantaaguttasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, sáu trường tiếp xúc này mang lại khổ đau khi chúng không được điều phục, không được phòng hộ, không được bảo vệ, và không được chế ngự. Sáu là gì?

Trường tiếp xúc của mắt mang lại khổ đau khi nó không được điều phục, không được phòng hộ, không được bảo vệ, và không được chế ngự.

Trường tiếp xúc của tai ... trường tiếp xúc của mũi ... trường tiếp xúc của lưỡi ... trường tiếp xúc của thân ...

Trường tiếp xúc của trí não mang lại khổ đau khi nó không được điều phục, không được phòng hộ, không được bảo vệ, và không được chế ngự.

Sáu trường tiếp xúc này mang lại khổ đau khi chúng không được điều phục, không được phòng hộ, không được bảo vệ, và không được chế ngự.

Sáu trường tiếp xúc này mang lại hạnh phúc khi chúng được điều phục tốt, được phòng hộ tốt, được bảo vệ tốt, và được chế ngự tốt. Sáu là gì?

Trường tiếp xúc của mắt mang lại hạnh phúc khi nó được điều phục tốt, được phòng hộ tốt, được bảo vệ tốt, và được chế ngự tốt.

Trường tiếp xúc của tai ... trường tiếp xúc của mũi ... trường tiếp xúc của lưỡi ... trường tiếp xúc của thân ...

Trường tiếp xúc của trí não mang lại hạnh phúc khi nó được điều phục tốt, được phòng hộ tốt, được bảo vệ tốt, và được chế ngự tốt.

Sáu trường tiếp xúc này mang lại hạnh phúc khi chúng được điều phục tốt, được phòng hộ tốt, được bảo vệ tốt, và được chế ngự tốt."

Đó là những gì Đức Phật đã nói. Rồi Bậc Thánh, Bậc Đạo Sư, nói tiếp:

"Này các Tỷ kheo, chính là sáu trường tiếp xúc
dẫn người không chế ngự đến khổ đau.
Những ai hiểu cách chế ngự chúng
sống với niềm tin làm bạn, không mưng mủ.

Khi thấy những cảnh sắc dễ chịu
và cả những cảnh khó chịu,
hãy loại bỏ mọi ham muốn đối với cái dễ chịu,
không ghét bỏ cái ông không thích.

Khi nghe những âm thanh vừa ý và không vừa ý,
đừng rơi vào sự mê hoặc của những âm thanh ông thích,
hãy loại bỏ sự ghét bỏ đối với cái không vừa ý,
và đừng làm tổn thương tâm trí mình
－ bằng cách nghĩ về những gì ông không thích.

Khi ngửi một mùi hương dễ chịu, thơm ngát,
và một mùi hôi thối, khó chịu,
hãy loại bỏ sự ghê tởm đối với cái khó chịu,
trong khi không khuất phục trước ham muốn đối với cái dễ chịu.

Khi thưởng thức một vị ngọt, ngon lành,
và đôi khi những vị đắng,
đừng dính mắc vào việc thưởng thức vị ngọt,
và đừng khinh miệt vị đắng.

Đừng say sưa với một xúc chạm dễ chịu,
và đừng run rẩy trước một xúc chạm đau đớn.
Hãy nhìn với tâm xả đối với hai mặt
－ của những xúc chạm dễ chịu và đau đớn,
không thiên vị hay chống đối bất cứ điều gì.

Người ta thường để cho nhận thức của mình lan rộng;
nhận thức và lan rộng, họ bị thu hút.
Khi xua tan mọi suy nghĩ về đời sống tại gia,
hãy lang thang với ý định xuất gia.

Khi tâm được phát triển tốt như thế này
－ đối với sáu giác quan,
nó không hề dao động trước các xúc chạm.
Này các Tỷ kheo, những ai đã làm chủ được tham và sân
sẽ vượt qua sanh và tử."

SN 35.95 Māluṅkyaputta Mālukyaputtasutta

Rồi Tôn giả Māluṅkyaputta đến gặp Đức Phật ... và hỏi Ngài: "Bạch Thế Tôn, xin Đức Phật hãy dạy cho con Pháp một cách ngắn gọn. Khi con đã nghe nó, con sẽ sống một mình, ẩn dật, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết tâm."

"Này Māluṅkyaputta, chúng ta phải nói gì với các Tỷ kheo trẻ, khi ngay cả một người già như ông, lớn tuổi và cao niên, đã đến giai đoạn cuối của cuộc đời, lại yêu cầu một lời khuyên ngắn gọn?"

"Bạch Thế Tôn, mặc dù con là một người già, lớn tuổi và cao niên, xin Đức Phật hãy dạy cho con Pháp một cách ngắn gọn! Xin Bậc Thánh Tôn hãy dạy cho con một cách ngắn gọn! Hy vọng con có thể hiểu được ý nghĩa của những gì Đức Phật nói. Hy vọng con có thể là người thừa kế giáo pháp của Đức Phật!"

"Ông nghĩ sao, Māluṅkyaputta? Ông có ham muốn hay tham lam hay yêu thích nào đối với những cảnh sắc được biết bởi mắt mà ông chưa thấy, chưa bao giờ thấy trước đây, ông không thấy, và ông không nghĩ sẽ được thấy không?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Ông có ham muốn hay tham lam hay yêu thích nào đối với những âm thanh được biết bởi tai ...

mùi hương được biết bởi mũi ...

vị được biết bởi lưỡi ...

xúc chạm được biết bởi thân ...

ý nghĩ được biết bởi trí não mà ông chưa biết, chưa bao giờ biết trước đây, ông không biết, và ông không nghĩ sẽ được biết không?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Trong trường hợp đó, đối với những gì có thể được thấy, nghe, suy tư, và biết: trong cái thấy sẽ chỉ là cái thấy; trong cái nghe sẽ chỉ là cái nghe; trong cái suy tư sẽ chỉ là cái suy tư; trong cái biết sẽ chỉ là cái biết. Khi là như vậy, ông sẽ không 'do đó'. Khi ông không 'do đó', ông sẽ không 'trong đó'. Khi ông không 'trong đó', ông sẽ không ở đời này, đời sau, hay khoảng giữa hai đời. Chỉ điều này là sự chấm dứt của khổ."

"Đây là cách con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời tuyên bố ngắn gọn của Đức Phật:

'Khi ông thấy một cảnh sắc, chánh niệm bị mất
khi ông tập trung vào một nét khả ái.
Trải nghiệm nó với một tâm đầy ham muốn,
ông tiếp tục bám víu vào nó.

Nhiều cảm giác lớn dần
khởi lên từ cảnh sắc.
Tâm bị tổn hại
bởi tham ái và tàn nhẫn.
Chồng chất khổ đau như thế này,
ông được cho là xa rời sự tịch diệt.

Khi ông nghe một âm thanh, chánh niệm bị mất
khi ông tập trung vào một nét khả ái.
Trải nghiệm nó với một tâm đầy ham muốn,
ông tiếp tục bám víu vào nó.

Nhiều cảm giác lớn dần
khởi lên từ âm thanh.
Tâm bị tổn hại
bởi tham ái và tàn nhẫn.
Chồng chất khổ đau như thế này,
ông được cho là xa rời sự tịch diệt.

Khi ông ngửi một mùi hương, chánh niệm bị mất
khi ông tập trung vào một nét khả ái.
Trải nghiệm nó với một tâm đầy ham muốn,
ông tiếp tục bám víu vào nó.

Nhiều cảm giác lớn dần
khởi lên từ mùi hương.
Tâm bị tổn hại
bởi tham ái và tàn nhẫn.
Chồng chất khổ đau như thế này,
ông được cho là xa rời sự tịch diệt.

Khi ông thưởng thức một vị, chánh niệm bị mất
khi ông tập trung vào một nét khả ái.
Trải nghiệm nó với một tâm đầy ham muốn,
ông tiếp tục bám víu vào nó.

Nhiều cảm giác lớn dần
khởi lên từ vị.
Tâm bị tổn hại
bởi tham ái và tàn nhẫn.
Chồng chất khổ đau như thế này,
ông được cho là xa rời sự tịch diệt.

Khi ông cảm nhận một xúc chạm, chánh niệm bị mất
khi ông tập trung vào một nét khả ái.
Trải nghiệm nó với một tâm đầy ham muốn,
ông tiếp tục bám víu vào nó.

Nhiều cảm giác lớn dần
khởi lên từ xúc chạm.
Tâm bị tổn hại
bởi tham ái và tàn nhẫn.
Chồng chất khổ đau như thế này,
ông được cho là xa rời sự tịch diệt.

Khi ông biết một ý nghĩ, chánh niệm bị mất
khi ông tập trung vào một nét khả ái.
Trải nghiệm nó với một tâm đầy ham muốn,
ông tiếp tục bám víu vào nó.

Nhiều cảm giác lớn dần
khởi lên từ ý nghĩ.
Tâm bị tổn hại
bởi tham ái và tàn nhẫn.
Chồng chất khổ đau như thế này,
ông được cho là xa rời sự tịch diệt.

Không có ham muốn đối với cảnh sắc
khi ông thấy một cảnh sắc với chánh niệm.
Trải nghiệm nó với một tâm không ham muốn,
ông không tiếp tục bám víu vào nó.

Khi thấy một cảnh sắc
nhận mặt và ngắm nhìn quen,
làm mòn, không tích chứa:
chánh niệm chính ở đây.
Làm xói mòn khổ đau như thế này,
ông được cho là ở gần sự tịch diệt.

Không có ham muốn đối với âm thanh
khi ông nghe một âm thanh với chánh niệm.
Trải nghiệm nó với một tâm không ham muốn,
ông không tiếp tục bám víu vào nó.

Khi nghe một âm thanh
nhận mặt và ngắm nhìn quen,
làm mòn, không tích chứa:
chánh niệm chính ở đây.
Làm xói mòn khổ đau như thế này,
ông được cho là ở gần sự tịch diệt.

Không có ham muốn đối với mùi hương
khi ông ngửi một mùi hương với chánh niệm.
Trải nghiệm nó với một tâm không ham muốn,
ông không tiếp tục bám víu vào nó.

Khi ngửi một mùi hương
nhận mặt và ngắm nhìn quen,
làm mòn, không tích chứa:
chánh niệm chính ở đây.
Làm xói mòn khổ đau như thế này,
ông được cho là ở gần sự tịch diệt.

Không có ham muốn đối với vị
khi ông thưởng thức một vị với chánh niệm.
Trải nghiệm nó với một tâm không ham muốn,
ông không tiếp tục bám víu vào nó.

Khi thưởng thức một vị
nhận mặt và ngắm nhìn quen,
làm mòn, không tích chứa:
chánh niệm chính ở đây.
Làm xói mòn khổ đau như thế này,
ông được cho là ở gần sự tịch diệt.

Không có ham muốn đối với xúc chạm
khi ông cảm nhận một xúc chạm với chánh niệm.
Trải nghiệm nó với một tâm không ham muốn,
ông không tiếp tục bám víu vào nó.

Khi cảm nhận một xúc chạm
nhận mặt và ngắm nhìn quen,
làm mòn, không tích chứa:
chánh niệm chính ở đây.
Làm xói mòn khổ đau như thế này,
ông được cho là ở gần sự tịch diệt.

Không có ham muốn đối với ý nghĩ
khi ông biết một ý nghĩ với chánh niệm.
Trải nghiệm nó với một tâm không ham muốn,
ông không tiếp tục bám víu vào nó.

Khi biết một ý nghĩ
nhận mặt và ngắm nhìn quen,
làm mòn, không tích chứa:
chánh niệm chính ở đây.
Làm xói mòn khổ đau như thế này,
ông được cho là ở gần sự tịch diệt.'

Đó là cách con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời tuyên bố ngắn gọn của Đức Phật."

"Tốt lắm, tốt lắm, Māluṅkyaputta! Thật tốt khi ông hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Ta đã nói ngắn gọn như thế này." Và Ngài lặp lại toàn bộ các câu kệ.

"Đây là cách hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Ta đã nói ngắn gọn."

Và rồi Tôn giả Māluṅkyaputta tán thành và đồng ý với những gì Đức Phật đã nói. Ngài đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ, và đi nhiễu quanh Đức Phật theo chiều kim đồng hồ, giữ Ngài ở bên phải, trước khi rời đi. Rồi Māluṅkyaputta, sống một mình, ẩn dật, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết tâm, chẳng bao lâu đã chứng ngộ mục đích tối thượng của con đường tâm linh ngay trong đời này. Ngài sống sau khi đã đạt được bằng chính tuệ giác của mình mục tiêu mà các thiện nam tử chân chính xuất gia từ đời sống thế tục để sống không nhà cửa.

Ngài hiểu rằng: "Sanh đã tận; phạm hạnh đã thành; việc cần làm đã làm; không còn trở lui trạng thái này nữa." Và Tôn giả Māluṅkyaputta đã trở thành một trong những bậc A-la-hán.

SN 35.96 Có Thể Suy Thoái Parihānadhammasutta

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông ai là người có thể suy thoái, ai là người không có thể suy thoái, và sáu trường làm chủ. Hãy lắng nghe ...

Và làm thế nào một người có thể suy thoái? Khi một Tỷ kheo thấy một cảnh sắc bằng mắt, các pháp xấu, bất thiện khởi lên: những ký ức và suy nghĩ dễ dẫn đến xiềng xích. Giả sử Tỷ kheo đó dung thứ chúng và không từ bỏ chúng, loại bỏ chúng, tiêu diệt chúng, và xóa bỏ chúng. Họ nên hiểu rằng: 'Các thiện pháp của tôi đang suy thoái. Vì đây là những gì Đức Phật gọi là suy thoái.'

Hơn nữa, khi một Tỷ kheo nghe một âm thanh ... ngửi một mùi hương ... nếm một vị ... cảm nhận một xúc chạm ... biết một ý nghĩ bằng trí não, các pháp xấu, bất thiện khởi lên: những ký ức và suy nghĩ dễ dẫn đến xiềng xích. Nếu Tỷ kheo đó dung thứ chúng và không từ bỏ chúng, loại bỏ chúng, tiêu diệt chúng, và xóa bỏ chúng, họ nên hiểu rằng: 'Các thiện pháp của tôi đang suy thoái. Vì đây là những gì Đức Phật gọi là suy thoái.' Đó là cách một người có thể suy thoái.

Và làm thế nào một người không có thể suy thoái? Khi một Tỷ kheo thấy một cảnh sắc bằng mắt, các pháp xấu, bất thiện khởi lên: những ký ức và suy nghĩ dễ dẫn đến xiềng xích. Giả sử Tỷ kheo đó không dung thứ chúng mà từ bỏ chúng, loại bỏ chúng, tiêu diệt chúng, và xóa bỏ chúng. Họ nên hiểu rằng: 'Các thiện pháp của tôi không suy thoái. Vì đây là những gì Đức Phật gọi là không suy thoái.'

Hơn nữa, khi một Tỷ kheo nghe một âm thanh ... ngửi một mùi hương ... nếm một vị ... cảm nhận một xúc chạm ... biết một ý nghĩ bằng trí não, các pháp xấu, bất thiện khởi lên: những ký ức và suy nghĩ dễ dẫn đến xiềng xích. Giả sử Tỷ kheo đó không dung thứ chúng mà từ bỏ chúng, loại bỏ chúng, tiêu diệt chúng, và xóa bỏ chúng. Họ nên hiểu rằng: 'Các thiện pháp của tôi không suy thoái. Vì đây là những gì Đức Phật gọi là không suy thoái.' Đó là cách một người không có thể suy thoái.

Và sáu trường làm chủ là gì? Khi một Tỷ kheo thấy một cảnh sắc bằng mắt, các pháp xấu, bất thiện không khởi lên: những ký ức và suy nghĩ dễ dẫn đến xiềng xích. Họ nên hiểu rằng: 'Giác quan này đã được làm chủ. Vì đây là những gì Đức Phật gọi là một trường làm chủ.' ... Hơn nữa, khi một Tỷ kheo biết một ý nghĩ bằng trí não, các pháp xấu, bất thiện không khởi lên: những ký ức và suy nghĩ dễ dẫn đến xiềng xích. Họ nên hiểu rằng: 'Giác quan này đã được làm chủ. Vì đây là những gì Đức Phật gọi là một trường làm chủ.' Đây là sáu trường làm chủ."

SN 35.97 Người Sống Sao Nhãng Pamādavihārīsutta

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông ai là người sống sao nhãng (negligently / pamāda / buông lung, không chú tâm) và ai là người sống siêng năng (diligently / appamāda / không buông lung, tinh tấn). Hãy lắng nghe ...

Và làm thế nào một người sống sao nhãng?

Khi ông sống với mắt căn không được chế ngự, tâm ông trở nên ô nhiễm khi đối diện với những cảnh sắc được biết bởi mắt. Khi tâm bị ô nhiễm, không có niềm vui (joy / pāmojja). Khi không có niềm vui, không có hân hoan (rapture / pīti). Khi không có hân hoan, không có khinh an (tranquility / sự yên ổn). Khi không có khinh an, có khổ đau. Khi một người đau khổ, tâm không thể nhập định (samādhi / sự tập trung tâm ý vào một điểm). Khi tâm không nhập định, các nguyên lý không trở nên rõ ràng. Bởi vì các nguyên lý chưa trở nên rõ ràng, ông được coi là sống sao nhãng.

Khi ông sống với tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não không được chế ngự, tâm ông trở nên ô nhiễm khi đối diện với những ý nghĩ được biết bởi trí não. Khi tâm bị ô nhiễm, không có niềm vui. Khi không có niềm vui, không có hân hoan. Khi không có hân hoan, không có khinh an. Khi không có khinh an, có khổ đau. Khi một người đau khổ, tâm không thể nhập định. Khi tâm không nhập định, các nguyên lý không trở nên rõ ràng. Bởi vì các nguyên lý chưa trở nên rõ ràng, ông được coi là sống sao nhãng.

Đó là cách một người sống sao nhãng.

Và làm thế nào một người sống siêng năng?

Khi ông sống với mắt căn được chế ngự, tâm ông không trở nên ô nhiễm khi đối diện với những cảnh sắc được biết bởi mắt. Khi tâm không bị ô nhiễm, niềm vui nảy sinh. Khi vui vẻ, hân hoan nảy sinh. Khi tâm đầy hân hoan, thân trở nên yên ổn. Khi thân yên ổn, người ta cảm thấy an vui (bliss / sukha). Và khi an vui, tâm nhập định. Khi tâm nhập định, các nguyên lý trở nên rõ ràng. Bởi vì các nguyên lý đã trở nên rõ ràng, ông được coi là sống siêng năng.

Khi ông sống với tai … mũi … lưỡi … thân … trí não được chế ngự, tâm ông không trở nên ô nhiễm khi đối diện với những ý nghĩ được biết bởi trí não. Khi tâm không bị ô nhiễm, niềm vui nảy sinh. Khi vui vẻ, hân hoan nảy sinh. Khi tâm đầy hân hoan, thân trở nên yên ổn. Khi thân yên ổn, người ta cảm thấy an vui. Và khi an vui, tâm nhập định. Khi tâm nhập định, các nguyên lý trở nên rõ ràng. Bởi vì các nguyên lý đã trở nên rõ ràng, ông được coi là sống siêng năng.

Đó là cách một người sống siêng năng."

SN 35.98 Chế Ngự Saṁvarasutta

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông ai là người được chế ngự và ai là người không được chế ngự. Hãy lắng nghe ...

Và làm thế nào một người không được chế ngự?

Có những cảnh sắc được biết bởi mắt, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, họ nên hiểu rằng: 'Các thiện pháp của tôi đang suy thoái. Vì đây là những gì Đức Phật gọi là suy thoái.'

Có những âm thanh ... mùi hương ... vị ... xúc chạm ... ý nghĩ được biết bởi trí não, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, họ nên hiểu rằng: 'Các thiện pháp của tôi đang suy thoái. Vì đây là những gì Đức Phật gọi là suy thoái.'

Đây là cách một người không được chế ngự.

Và làm thế nào một người được chế ngự?

Có những cảnh sắc được biết bởi mắt, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo không tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, họ nên hiểu rằng: 'Các thiện pháp của tôi không suy thoái. Vì đây là những gì Đức Phật gọi là không suy thoái.'

Có những âm thanh ... mùi hương ... vị ... xúc chạm ... ý nghĩ được biết bởi trí não, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo không tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, họ nên hiểu rằng: 'Các thiện pháp của tôi không suy thoái. Vì đây là những gì Đức Phật gọi là không suy thoái.'

Đây là cách một người được chế ngự."

SN 35.99 Nhập Định Samādhisutta

"Này các Tỷ kheo, hãy phát triển định. Một Tỷ kheo có định thật sự hiểu rõ. Họ thật sự hiểu rõ điều gì?

Họ thật sự hiểu rõ rằng mắt là vô thường. Họ thật sự hiểu rõ rằng cảnh sắc ... mắt thức ... mắt xúc ... cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên là vô thường. ...

Họ thật sự hiểu rõ rằng trí não là vô thường. Họ thật sự hiểu rõ rằng ý nghĩ ... ý thức ... ý xúc ... cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên là vô thường.

Này các Tỷ kheo, hãy phát triển định. Một Tỷ kheo có định thật sự hiểu rõ."

SN 35.100 Độc Cư Paṭisallānasutta

"Này các Tỷ kheo, hãy thiền định trong độc cư (retreat / sự ẩn dật, tu tập một mình). Một Tỷ kheo trong độc cư thật sự hiểu rõ. Họ thật sự hiểu rõ điều gì?

Họ thật sự hiểu rõ rằng mắt là vô thường. Họ thật sự hiểu rõ rằng cảnh sắc ... mắt thức ... mắt xúc ... cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên là vô thường.

Này các Tỷ kheo, hãy thiền định trong độc cư. Một Tỷ kheo trong độc cư thật sự hiểu rõ."

SN 35.101 Không Phải của Các Ông (Thứ nhất) Paṭhamanatumhākasutta

"Này các Tỷ kheo, hãy từ bỏ những gì không phải của các ông. Từ bỏ nó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho các ông. Và cái gì không phải của các ông?

Mắt không phải của các ông: hãy từ bỏ nó. Từ bỏ nó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho các ông. Cảnh sắc ... Mắt thức ... Mắt xúc ... Cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do mắt xúc làm duyên không phải của các ông: hãy từ bỏ nó. Từ bỏ nó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho các ông.

Tai ... mũi ... lưỡi ... thân ...

Trí não không phải của các ông: hãy từ bỏ nó. Từ bỏ nó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho các ông. Ý nghĩ ... Ý thức ... Ý xúc ... Cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên không phải của các ông: hãy từ bỏ nó. Từ bỏ nó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho các ông.

Giả sử một người mang đi cỏ, gậy, cành, và lá trong Tịnh xá Jeta này, hoặc đốt chúng, hoặc làm gì họ muốn với chúng. Các ông có nghĩ rằng: 'Người này đang mang chúng ta đi, đốt chúng ta, hoặc làm gì họ muốn với chúng ta' không?"

"Không, bạch Thế Tôn. Tại sao vậy? Bởi vì đối với chúng con, đó không phải là tự ngã cũng không thuộc về tự ngã."

"Cũng vậy, mắt không phải của các ông: hãy từ bỏ nó. Từ bỏ nó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho các ông. ...

Cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên không phải của các ông: hãy từ bỏ nó. Từ bỏ nó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho các ông."

SN 35.102 Không Phải của Các Ông (Thứ hai) Dutiyanatumhākasutta

"Này các Tỷ kheo, hãy từ bỏ những gì không phải của các ông. Từ bỏ nó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho các ông. Và cái gì không phải của các ông?

Mắt không phải của các ông: hãy từ bỏ nó. Từ bỏ nó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho các ông. Cảnh sắc ... Mắt thức ... Mắt xúc ...

Cảm giác dễ chịu, đau đớn, hay trung tính khởi lên do ý xúc làm duyên không phải của các ông: hãy từ bỏ nó. Từ bỏ nó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho các ông.

Hãy từ bỏ những gì không phải của các ông. Từ bỏ nó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho các ông."

SN 35.103 Về Uddaka Udakasutta

"Này các Tỷ kheo, Uddaka con trai của Rāma, thường nói:

'Đây rồi! Tuyệt đối là bậc tri giả!
Đây rồi! Tuyệt đối là bậc toàn thắng!
Đây rồi! Tuyệt đối là gốc rễ của ung nhọt
chưa được đào đã được đào lên!'

Mặc dù Uddaka con trai của Rāma không phải là bậc tri giả, ông ta nói 'Ta là bậc tri giả.' Mặc dù ông ta không phải là bậc toàn thắng, ông ta nói 'Ta là bậc toàn thắng.' Và mặc dù gốc rễ của ung nhọt chưa được đào lên, ông ta nói 'Ta đã đào lên gốc rễ của ung nhọt.'

Đây là cách một Tỷ kheo sẽ nói một cách đúng đắn:

'Đây rồi! Tuyệt đối là bậc tri giả!
Đây rồi! Tuyệt đối là bậc toàn thắng!
Đây rồi! Tuyệt đối là gốc rễ của ung nhọt
chưa được đào đã được đào lên!'

Và làm thế nào một người là bậc tri giả? Đó là khi một Tỷ kheo thật sự hiểu rõ sáu trường tiếp xúc về nguồn gốc, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại, và sự xuất ly của chúng. Đó là cách một Tỷ kheo là bậc tri giả.

Và làm thế nào một Tỷ kheo là bậc toàn thắng? Đó là khi một Tỷ kheo được giải thoát do không bám giữ sau khi thật sự hiểu rõ sáu trường tiếp xúc về nguồn gốc, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại, và sự xuất ly của chúng. Đó là cách một Tỷ kheo là bậc toàn thắng.

Và làm thế nào một Tỷ kheo đã đào lên gốc rễ của ung nhọt chưa được đào? 'Ung nhọt' là một thuật ngữ chỉ thân này được tạo thành từ bốn đại, do cha mẹ sinh ra, được nuôi dưỡng bằng cơm cháo, có thể vô thường, hao mòn và xói mòn, tan rã và hủy diệt. 'Gốc rễ của ung nhọt' là một thuật ngữ chỉ ái. Đó là khi một Tỷ kheo đã từ bỏ ái, cắt đứt nó tận gốc, làm cho nó như một gốc cây cọ, xóa bỏ nó, để nó không thể khởi lên trong tương lai. Đó là cách một Tỷ kheo đã đào lên gốc rễ của ung nhọt chưa được đào.

Uddaka con trai của Rāma thường nói:

'Đây rồi! Tuyệt đối là bậc tri giả!
Đây rồi! Tuyệt đối là bậc toàn thắng!
Đây rồi! Tuyệt đối là gốc rễ của ung nhọt
chưa được đào đã được đào lên!'

Mặc dù Uddaka con trai của Rāma không phải là bậc tri giả, ông ta nói 'Ta là bậc tri giả.' Mặc dù ông ta không phải là bậc toàn thắng, ông ta nói 'Ta là bậc toàn thắng.' Và mặc dù gốc rễ của ung nhọt chưa được đào lên, ông ta nói 'Ta đã đào lên gốc rễ của ung nhọt.'

Nhưng đó là cách một Tỷ kheo sẽ nói một cách đúng đắn:

'Đây rồi! Tuyệt đối là bậc tri giả!
Đây rồi! Tuyệt đối là bậc toàn thắng!
Đây rồi! Tuyệt đối là gốc rễ của ung nhọt
chưa được đào đã được đào lên!'"

Năm mươi bài kinh thứ ba

Chương về Nơi An Ổn

SN 35.104 An Ổn khỏi Ách Bược Yogakkhemisutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông một bài giảng về giáo pháp, một lời giải thích về người đã tìm thấy sự an ổn khỏi các khổ ách (sanctuary from the yoke / nơi trú ẩn an toàn khỏi các ràng buộc). Hãy lắng nghe ...

Và bài giảng về giáo pháp, lời giải thích về người đã tìm thấy sự an ổn khỏi các khổ ách là gì?

Có những cảnh sắc được biết bởi mắt, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Như Lai đã từ bỏ chúng, cắt đứt chúng tận gốc, làm cho chúng như một gốc cây cọ, và xóa bỏ chúng, để chúng không thể khởi lên trong tương lai. Ngài dạy việc trói buộc mình vào thiền định để từ bỏ chúng. Đó là lý do tại sao Như Lai được gọi là người đã tìm thấy sự an ổn khỏi các khổ ách. ...

Có những ý nghĩ được biết bởi trí não, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Như Lai đã từ bỏ chúng, cắt đứt chúng tận gốc, làm cho chúng như một gốc cây cọ, và xóa bỏ chúng, để chúng không thể khởi lên trong tương lai. Ngài dạy việc trói buộc mình vào thiền định để từ bỏ chúng. Đó là lý do tại sao Như Lai được gọi là người đã tìm thấy sự an ổn khỏi các khổ ách.

Đây là một bài giảng về giáo pháp, một lời giải thích về người đã tìm thấy sự an ổn khỏi các khổ ách."

SN 35.105 Vì Bám Giữ Upādāyasutta

"Này các Tỷ kheo, khi cái gì tồn tại, vì bám giữ vào cái gì, mà sự an vui và khổ đau khởi lên trong chính mình?"

"Giáo pháp của chúng con bắt nguồn từ Đức Phật. ..."

"Này các Tỷ kheo, khi có mắt, vì bám giữ vào mắt, sự an vui và khổ đau khởi lên trong chính mình. ... Khi có trí não, vì bám giữ vào trí não, sự an vui và khổ đau khởi lên trong chính mình.

Các ông nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Mắt là thường hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng bằng cách không bám giữ vào cái vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, liệu sự an vui và khổ đau có khởi lên trong chính mình không?"

"Không, bạch Thế Tôn." ...

"Tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não là thường hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng bằng cách không bám giữ vào cái vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, liệu sự an vui và khổ đau có khởi lên trong chính mình không?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Thấy như vậy, một vị Thánh đệ tử đa văn trở nên nhàm chán với mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và ý. Khi nhàm chán, lòng tham nhạt dần. Khi lòng tham nhạt dần, họ được giải thoát. Khi được giải thoát, họ biết rằng mình đã được giải thoát.

Họ hiểu rằng: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa.'"

SN 35.106 Nguồn Gốc của Khổ Dukkhasamudayasutta

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông nguồn gốc và sự chấm dứt của khổ. Hãy lắng nghe ...

Và này các Tỷ kheo, nguồn gốc của khổ là gì? Mắt thức khởi lên tùy thuộc vào mắt và cảnh sắc. Sự gặp gỡ của ba yếu tố này là xúc. Xúc là điều kiện cho cảm giác. Cảm giác là điều kiện cho ái. Đây là nguồn gốc của khổ ...

Ý thức khởi lên tùy thuộc vào trí não và ý nghĩ. Sự gặp gỡ của ba yếu tố này là xúc. Xúc là điều kiện cho cảm giác. Cảm giác là điều kiện cho ái. Đây là nguồn gốc của khổ.

Và sự chấm dứt của khổ là gì? Mắt thức khởi lên tùy thuộc vào mắt và cảnh sắc. Sự gặp gỡ của ba yếu tố này là xúc. Xúc là điều kiện cho cảm giác. Cảm giác là điều kiện cho ái. Khi ái đó nhạt dần và chấm dứt không còn sót lại, sự bám giữ chấm dứt. Khi sự bám giữ chấm dứt, sự tồn tại tiếp diễn chấm dứt. Khi sự tồn tại tiếp diễn chấm dứt, tái sanh chấm dứt. Khi tái sanh chấm dứt, già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, và não chấm dứt. Đó là cách toàn bộ khối khổ này chấm dứt. Đây là sự chấm dứt của khổ. ...

Ý thức khởi lên tùy thuộc vào trí não và ý nghĩ. Sự gặp gỡ của ba yếu tố này là xúc. Xúc là điều kiện cho cảm giác. Cảm giác là điều kiện cho ái. Khi ái đó nhạt dần và chấm dứt không còn sót lại, sự bám giữ chấm dứt. Khi sự bám giữ chấm dứt, sự tồn tại tiếp diễn chấm dứt. Khi sự tồn tại tiếp diễn chấm dứt, tái sanh chấm dứt. Khi tái sanh chấm dứt, già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, và não chấm dứt. Đó là cách toàn bộ khối khổ này chấm dứt. Đây là sự chấm dứt của khổ."

SN 35.107 Nguồn Gốc của Thế Gian Lokasamudayasutta

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông nguồn gốc và sự chấm dứt của thế gian. Hãy lắng nghe ...

Và này các Tỷ kheo, nguồn gốc của thế gian là gì? Mắt thức khởi lên tùy thuộc vào mắt và cảnh sắc. Sự gặp gỡ của ba yếu tố này là xúc. Xúc là điều kiện cho cảm giác. Cảm giác là điều kiện cho ái. Ái là điều kiện cho bám giữ. Bám giữ là điều kiện cho sự tồn tại tiếp diễn. Sự tồn tại tiếp diễn là điều kiện cho tái sanh. Tái sanh là điều kiện cho già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, và não khởi lên. Đây là nguồn gốc của thế gian. ...

Ý thức khởi lên tùy thuộc vào trí não và ý nghĩ. Sự gặp gỡ của ba yếu tố này là xúc. Xúc là điều kiện cho cảm giác. Cảm giác là điều kiện cho ái. Ái là điều kiện cho bám giữ. Bám giữ là điều kiện cho sự tồn tại tiếp diễn. Sự tồn tại tiếp diễn là điều kiện cho tái sanh. Tái sanh là điều kiện cho già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, và não khởi lên. Đây là nguồn gốc của thế gian.

Và sự chấm dứt của thế gian là gì? Mắt thức khởi lên tùy thuộc vào mắt và cảnh sắc. Sự gặp gỡ của ba yếu tố này là xúc. Xúc là điều kiện cho cảm giác. Cảm giác là điều kiện cho ái. Khi ái đó nhạt dần và chấm dứt không còn sót lại, sự bám giữ chấm dứt. Khi sự bám giữ chấm dứt, sự tồn tại tiếp diễn chấm dứt. Khi sự tồn tại tiếp diễn chấm dứt, tái sanh chấm dứt. Khi tái sanh chấm dứt, già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, và não chấm dứt. Đó là cách toàn bộ khối khổ này chấm dứt. Đây là sự chấm dứt của thế gian. ...

Ý thức khởi lên tùy thuộc vào trí não và ý nghĩ. Sự gặp gỡ của ba yếu tố này là xúc. Xúc là điều kiện cho cảm giác. Cảm giác là điều kiện cho ái. Khi ái đó nhạt dần và chấm dứt không còn sót lại, sự bám giữ chấm dứt. Khi sự bám giữ chấm dứt ... Đó là cách toàn bộ khối khổ này chấm dứt. Đây là sự chấm dứt của thế gian."

SN 35.108 Tôi Tốt Hơn Seyyohamasmisutta

"Này các Tỷ kheo, khi cái gì tồn tại, vì bám giữ vào cái gì và khăng khăng vào cái gì, mà người ta nghĩ 'Tôi tốt hơn' hoặc 'Tôi bằng' hoặc 'Tôi kém hơn'?"

"Giáo pháp của chúng con bắt nguồn từ Đức Phật. ..."

"Khi có mắt, vì bám giữ vào mắt và khăng khăng vào mắt, người ta nghĩ 'Tôi tốt hơn' hoặc 'Tôi bằng' hoặc 'Tôi kém hơn'. ...

Khi có trí não, vì bám giữ vào ý và khăng khăng vào trí não, người ta nghĩ 'Tôi tốt hơn' hoặc 'Tôi bằng' hoặc 'Tôi kém hơn'.

Các ông nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Mắt là thường hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng bằng cách không bám giữ vào cái vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, liệu người ta có nghĩ 'Tôi tốt hơn' hoặc 'Tôi bằng' hoặc 'Tôi kém hơn' không?"

"Không, bạch Thế Tôn." ...

"Trí não là thường hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng bằng cách không bám giữ vào cái vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, liệu người ta có nghĩ 'Tôi tốt hơn' hoặc 'Tôi bằng' hoặc 'Tôi kém hơn' không?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Thấy như vậy, một vị Thánh đệ tử đa văn trở nên nhàm chán với mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và ý. Khi nhàm chán, lòng tham nhạt dần. Khi lòng tham nhạt dần, họ được giải thoát. Khi được giải thoát, họ biết rằng mình đã được giải thoát.

Họ hiểu rằng: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa.'"

SN 35.109 Những Gì Dễ Bị Trói Buộc Saṁyojaniyasutta

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông những gì dễ bị trói buộc, và sự trói buộc. Hãy lắng nghe ...

Những gì dễ bị trói buộc là gì? Và sự trói buộc là gì? Mắt là thứ dễ bị trói buộc. Ham muốn và tham lam đối với nó là sự trói buộc.

Tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não là thứ dễ bị trói buộc. Ham muốn và tham lam đối với nó là sự trói buộc. Đây được gọi là những gì dễ bị trói buộc, và đây là sự trói buộc."

SN 35.110 Những Gì Dễ Trở Thành Nhiên Liệu cho Sự Bám Giữ Upādāniyasutta

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông những gì trở thành nhiên liệu cho sự bám giữ, và sự bám giữ. Hãy lắng nghe ...

Những gì trở thành nhiên liệu cho sự bám giữ là gì? Và sự bám giữ là gì? Mắt là thứ dễ trở thành nhiên liệu cho sự bám giữ. Ham muốn và tham lam đối với nó là sự bám giữ.

Tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não là thứ dễ trở thành nhiên liệu cho sự bám giữ. Ham muốn và tham lam đối với nó là sự bám giữ. Đây được gọi là những gì trở thành nhiên liệu cho sự bám giữ, và đây là sự bám giữ."

SN 35.111 Hiểu biết hoàn toàn về Nội Tại Ajjhattikāyatanaparijānanasutta

"Này các Tỷ kheo, không biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn mắt, không ly tham và từ bỏ nó, các ông không thể chấm dứt khổ.

Không biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não, không ly tham và từ bỏ nó, các ông không thể chấm dứt khổ.

Bằng cách biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn mắt, có ly tham và từ bỏ nó, các ông có thể chấm dứt khổ.

Bằng cách biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não, có ly tham và từ bỏ nó, các ông có thể chấm dứt khổ."

SN 35.112 Hiểu biết hoàn toàn về Ngoại Tại Bāhirāyatanaparijānanasutta

"Này các Tỷ kheo, không biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn cảnh sắc ... âm thanh ... mùi hương ... vị ... xúc chạm ... ý nghĩ, không ly tham và từ bỏ chúng, các ông không thể chấm dứt khổ.

Bằng cách biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn cảnh sắc ... âm thanh ... mùi hương ... vị ... xúc chạm ... ý nghĩ, có ly tham và từ bỏ chúng, các ông có thể chấm dứt khổ."

SN 35.113 Nghe Lén Upassutisutta

Một thời, Đức Phật ở tại Ñātika trong ngôi nhà gạch. Rồi trong khi Đức Phật đang ẩn tu riêng, Ngài đã nói bài giảng về giáo pháp này:

"Mắt thức khởi lên tùy thuộc vào mắt và cảnh sắc. Sự gặp gỡ của ba yếu tố này là xúc. Xúc là điều kiện cho cảm giác. Cảm giác là điều kiện cho ái. Ái là điều kiện cho bám giữ. Bám giữ là điều kiện cho sự tồn tại tiếp diễn. Sự tồn tại tiếp diễn là điều kiện cho tái sanh. Tái sanh là điều kiện cho già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, và não khởi lên. Đó là cách toàn bộ khối khổ này khởi sanh.

Tai ... mũi ... lưỡi ... thân ...

Ý thức khởi lên tùy thuộc vào trí não và ý nghĩ. Sự gặp gỡ của ba yếu tố này là xúc. Xúc là điều kiện cho cảm giác. Cảm giác là điều kiện cho ái. Ái là điều kiện cho bám giữ. Bám giữ là điều kiện cho sự tồn tại tiếp diễn. Sự tồn tại tiếp diễn là điều kiện cho tái sanh. Tái sanh là điều kiện cho già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, và não khởi lên. Đó là cách toàn bộ khối khổ này khởi sanh.

Mắt thức khởi lên tùy thuộc vào mắt và cảnh sắc. Sự gặp gỡ của ba yếu tố này là xúc. Xúc là điều kiện cho cảm giác. Cảm giác là điều kiện cho ái. Khi ái đó nhạt dần và chấm dứt không còn sót lại, sự bám giữ chấm dứt. Khi sự bám giữ chấm dứt, sự tồn tại tiếp diễn chấm dứt. Khi sự tồn tại tiếp diễn chấm dứt, tái sanh chấm dứt. Khi tái sanh chấm dứt, già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, và não chấm dứt. Đó là cách toàn bộ khối khổ này chấm dứt.

Tai ... mũi ... lưỡi ... thân ...

Ý thức khởi lên tùy thuộc vào trí não và ý nghĩ. Sự gặp gỡ của ba yếu tố này là xúc. Xúc là điều kiện cho cảm giác. Cảm giác là điều kiện cho ái. Khi ái đó nhạt dần và chấm dứt không còn sót lại, sự bám giữ chấm dứt. Khi sự bám giữ chấm dứt ... Đó là cách toàn bộ khối khổ này chấm dứt."

Lúc đó, có một Tỷ kheo đang đứng nghe lén Đức Phật. Đức Phật thấy vị ấy và nói: "Này Tỷ kheo, ông có nghe bài giảng về giáo pháp đó không?"

"Vâng, bạch Thế Tôn."

"Hãy học bài giảng về giáo pháp đó, ghi nhớ nó, và nhớ kỹ nó. Bài giảng về giáo pháp đó có lợi ích và liên quan đến những nền tảng của đời sống phạm hạnh."

Chương về Thế Gian và Các Loại Kích Thích Giác Quan

SN 35.114 Cạm Bẫy của Ma (Thứ nhất) Paṭhamamārapāsasutta

"Này các Tỷ kheo, có những cảnh sắc được biết bởi mắt, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, họ được gọi là một Tỷ kheo bị mắc vào hang ổ của Ma, rơi vào tầm kiểm soát của Ma, và bị vướng vào cạm bẫy của Ma. Họ bị trói buộc bởi những sợi dây của Ma, và Ác Ma có thể làm với họ những gì hắn muốn.

Có những âm thanh ... mùi hương ... vị ... xúc chạm ...

Có những ý nghĩ được biết bởi trí não, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, họ được gọi là một Tỷ kheo bị mắc vào hang ổ của Ma, rơi vào tầm kiểm soát của Ma, và bị vướng vào cạm bẫy của Ma. Họ bị trói buộc bởi Ma, và Ác Ma có thể làm với họ những gì hắn muốn.

Có những cảnh sắc được biết bởi mắt, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo không tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, họ được gọi là một Tỷ kheo không bị mắc vào hang ổ của Ma, không rơi vào tầm kiểm soát của Ma, và được giải thoát khỏi cạm bẫy của Ma. Họ được tự do khỏi những sợi dây của Ma, và Ác Ma không thể làm với họ những gì hắn muốn.

Có những âm thanh ... mùi hương ... vị ... xúc chạm ...

Có những ý nghĩ được biết bởi trí não, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo không tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, họ được gọi là một Tỷ kheo không bị mắc vào hang ổ của Ma, không rơi vào tầm kiểm soát của Ma, và được giải thoát khỏi cạm bẫy của Ma. Họ được tự do khỏi những sợi dây của Ma, và Ác Ma không thể làm với họ những gì hắn muốn."

SN 35.115 Cạm Bẫy của Ma (Thứ hai) Dutiyamārapāsasutta

"Này các Tỷ kheo, có những cảnh sắc được biết bởi mắt, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, họ được gọi là một Tỷ kheo bị trói buộc trong những cảnh sắc được biết bởi mắt. Họ bị mắc vào hang ổ của Ma, rơi vào tầm kiểm soát của Ma, và bị vướng vào cạm bẫy của Ma. Họ bị trói buộc bởi những sợi dây của Ma, và Ác Ma có thể làm với họ những gì hắn muốn.

Có những âm thanh ... mùi hương ... vị ... xúc chạm ... ý nghĩ được biết bởi trí não, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, họ được gọi là một Tỷ kheo bị trói buộc trong những ý nghĩ được biết bởi trí não. Họ bị mắc vào hang ổ của Ma, rơi vào tầm kiểm soát của Ma, và bị vướng vào cạm bẫy của Ma. Họ bị trói buộc bởi những sợi dây của Ma, và Ác Ma có thể làm với họ những gì hắn muốn.

Có những cảnh sắc được biết bởi mắt, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo không tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, họ được gọi là một Tỷ kheo được giải thoát khỏi những cảnh sắc được biết bởi mắt. Họ không bị mắc vào hang ổ của Ma, không rơi vào tầm kiểm soát của Ma, và được giải thoát khỏi cạm bẫy của Ma. Họ được tự do khỏi những sợi dây của Ma, và Ác Ma không thể làm với họ những gì hắn muốn.

Có những âm thanh ... mùi hương ... vị ... xúc chạm ... ý nghĩ được biết bởi trí não, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo không tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, họ được gọi là một Tỷ kheo được giải thoát khỏi những ý nghĩ được biết bởi trí não. Họ không bị mắc vào hang ổ của Ma, không rơi vào tầm kiểm soát của Ma, và được giải thoát khỏi cạm bẫy của Ma. Họ được tự do khỏi những sợi dây của Ma, và Ác Ma không thể làm với họ những gì hắn muốn."

SN 35.116 Đi đến Tận Cùng Thế Gian Lokantagamanasutta

"Này các Tỷ kheo, Ta nói rằng không thể biết, thấy hay đến được tận cùng thế gian bằng cách đi lại. Nhưng Ta cũng nói rằng không thể chấm dứt khổ đau mà không đến được tận cùng thế gian."

Khi Ngài đã nói xong, Bậc Thế Tôn đứng dậy khỏi chỗ ngồi và vào nơi ở của mình.

Ngay sau khi Đức Phật rời đi, các Tỷ kheo đó suy nghĩ: "Đức Phật đã đưa ra bài tóm tắt ngắn gọn này, rồi vào nơi ở của mình mà không giải thích chi tiết ý nghĩa. ... Ai có thể giải thích chi tiết ý nghĩa của bài tóm tắt ngắn gọn này do Đức Phật đưa ra?"

Rồi các Tỷ kheo đó nghĩ: "Tôn giả Ānanda này được Đức Phật khen ngợi và được các bạn đồng tu thông thái kính trọng. Ngài có khả năng giải thích chi tiết ý nghĩa của bài tóm tắt ngắn gọn này do Đức Phật đưa ra. Chúng ta hãy đến gặp ngài và hỏi ngài về vấn đề này."

Rồi các Tỷ kheo đó đến gặp Ānanda và chào hỏi ngài. Khi những lời chào hỏi và trò chuyện lịch sự kết thúc, họ ngồi xuống một bên. Họ kể cho ngài nghe những gì đã xảy ra và nói: "Xin Tôn giả Ānanda hãy giải thích điều này."

"Này các hiền giả, giả sử có một người cần lõi cây. Và trong khi lang thang tìm kiếm lõi cây, anh ta bắt gặp một cây lớn đứng sừng sững với lõi cây. Nhưng anh ta lại bỏ qua rễ và thân cây, tưởng rằng lõi cây nên được tìm kiếm trong cành và lá.

Đó là hậu quả đối với các hiền giả. Mặc dù các vị đã đối mặt với Đức Phật, các vị đã bỏ qua Ngài, tưởng rằng các vị nên hỏi tôi về vấn đề này. Vì Ngài là Đức Phật, người biết và thấy. Ngài là tuệ nhãn, Ngài là tri kiến, Ngài là sự biểu hiện của nguyên lý, Ngài là sự biểu hiện của sự thiêng liêng. Ngài là bậc thầy, người tuyên bố, người làm sáng tỏ ý nghĩa, người ban tặng sự bất tử, chúa tể của chân lý, Như Lai. Đó là lúc nên đến gặp Đức Phật và hỏi về vấn đề này. Các vị nên ghi nhớ nó theo câu trả lời của Đức Phật."

"Chắc chắn Ngài là Đức Phật, người biết và thấy. Ngài là tuệ nhãn, Ngài là tri kiến, Ngài là sự biểu hiện của nguyên lý, Ngài là sự biểu hiện của sự thiêng liêng. Ngài là bậc thầy, người tuyên bố, người làm sáng tỏ ý nghĩa, người ban tặng sự bất tử, chúa tể của chân lý, Như Lai. Đó là lúc nên đến gặp Đức Phật và hỏi về vấn đề này. Chúng con nên ghi nhớ nó theo câu trả lời của Đức Phật.

Tuy nhiên, Tôn giả Ānanda được Đức Phật khen ngợi và được các bạn đồng tu thông thái kính trọng. Ngài có khả năng giải thích chi tiết ý nghĩa của bài tóm tắt ngắn gọn này do Đức Phật đưa ra. Xin hãy giải thích điều này, nếu không phiền."

"Vậy thì hãy lắng nghe và chú tâm, tôi sẽ nói."

"Vâng, thưa hiền giả," họ đáp. Ānanda nói điều này:

"Này các hiền giả, Đức Phật đã đưa ra bài tóm tắt ngắn gọn này, rồi vào nơi ở của mình mà không giải thích chi tiết ý nghĩa:

'Này các Tỷ kheo, Ta nói rằng không thể biết, thấy hay đến được tận cùng thế gian bằng cách đi lại. Nhưng Ta cũng nói rằng không thể chấm dứt khổ đau mà không đến được tận cùng thế gian.'

Đây là cách tôi hiểu ý nghĩa chi tiết của bài tóm tắt này.

Bất cứ điều gì trong thế gian mà qua đó ông nhận thức thế gian và quan niệm thế gian thì được gọi là thế gian trong sự tu tập của bậc Thánh. Và qua cái gì trong thế gian mà ông nhận thức thế gian và quan niệm thế gian?

Qua mắt trong thế gian, ông nhận thức thế gian và quan niệm thế gian. Qua tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... ý trong thế gian, ông nhận thức thế gian và quan niệm thế gian.

Bất cứ điều gì trong thế gian mà qua đó ông nhận thức thế gian và quan niệm thế gian thì được gọi là thế gian trong sự tu tập của bậc Thánh.

Khi Đức Phật đưa ra bài tóm tắt ngắn gọn này, rồi vào nơi ở của mình mà không giải thích chi tiết ý nghĩa:

'Này các Tỷ kheo, Ta nói rằng không thể biết, thấy hay đến được tận cùng thế gian bằng cách đi lại. Nhưng Ta cũng nói rằng không thể chấm dứt khổ đau mà không đến được tận cùng thế gian.'

Đó là cách tôi hiểu ý nghĩa chi tiết của bài tóm tắt này.

Nếu các vị muốn, các vị có thể đến gặp Đức Phật và hỏi Ngài về điều này. Các vị nên ghi nhớ nó theo câu trả lời của Đức Phật."

"Vâng, thưa hiền giả," các Tỷ kheo đó đáp. Rồi họ đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và kể cho Ngài nghe những gì đã xảy ra.

Rồi họ nói: "Và Ānanda đã giải thích ý nghĩa cho chúng con theo cách này, với những từ và cụm từ này."

"Này các Tỷ kheo, Ānanda là người lanh lợi, ngài có trí tuệ lớn. Nếu các ông đến gặp Ta và hỏi câu hỏi này, Ta sẽ trả lời nó chính xác theo cách Ānanda đã làm. Đó là ý nghĩa của nó, và đó là cách các ông nên ghi nhớ nó."

SN 35.117 Các Loại Kích Thích Giác Quan Kāmaguṇasutta

"Này các Tỷ kheo, trước khi Ta giác ngộ—khi Ta vẫn chưa giác ngộ nhưng quyết tâm giác ngộ—Ta đã nghĩ: 'Tâm ta có thể thường lang thang đến năm loại kích thích giác quan mà ta đã từng trải qua—những thứ đã qua, đã chấm dứt, và đã hoại diệt—hoặc đến những thứ trong hiện tại, hoặc trong tương lai một chút.'

Rồi Ta nghĩ: 'Theo cách riêng của mình, ta nên thực hành siêng năng, chánh niệm, và bảo vệ tâm đối với năm loại kích thích giác quan mà ta đã từng trải qua—những thứ đã qua, đã chấm dứt, và đã hoại diệt.'

Vì vậy, này các Tỷ kheo, tâm của các ông cũng có thể thường lang thang đến năm loại kích thích giác quan mà các ông đã từng trải qua—những thứ đã qua, đã chấm dứt, và đã hoại diệt—hoặc đến những thứ trong hiện tại, hoặc trong tương lai một chút. Vì vậy, theo cách riêng của mình, các ông nên thực hành siêng năng, chánh niệm, và bảo vệ tâm đối với năm loại kích thích giác quan mà các ông đã từng trải qua—những thứ đã qua, đã chấm dứt, và đã hoại diệt.

Vì vậy, các ông nên hiểu chiều không gian nơi mắt chấm dứt và nhận thức về cảnh sắc nhạt dần. Các ông nên hiểu chiều không gian nơi tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não chấm dứt và nhận thức về ý nghĩ nhạt dần."

Khi Ngài đã nói xong, Bậc Thế Tôn đứng dậy khỏi chỗ ngồi và vào nơi ở của mình.

Ngay sau khi Đức Phật rời đi, các Tỷ kheo đó suy nghĩ: "Đức Phật đã đưa ra bài tóm tắt ngắn gọn này, rồi vào nơi ở của mình mà không giải thích chi tiết ý nghĩa. ... Ai có thể giải thích chi tiết ý nghĩa của bài tóm tắt ngắn gọn này do Đức Phật đưa ra?"

Rồi các Tỷ kheo đó nghĩ: "Tôn giả Ānanda này được Đức Phật khen ngợi và được các bạn đồng tu thông thái kính trọng. Ngài có khả năng giải thích chi tiết ý nghĩa của bài tóm tắt ngắn gọn này do Đức Phật đưa ra. Chúng ta hãy đến gặp ngài và hỏi ngài về vấn đề này."

Rồi các Tỷ kheo đó đến gặp Ānanda và chào hỏi ngài. Khi những lời chào hỏi và trò chuyện lịch sự kết thúc, họ ngồi xuống một bên. Họ kể cho ngài nghe những gì đã xảy ra và nói: "Xin Tôn giả Ānanda hãy giải thích điều này."

"Này các hiền giả, giả sử có một người cần lõi cây. ..."

"Xin hãy giải thích điều này, nếu không phiền."

"Vậy thì hãy lắng nghe và chú tâm, tôi sẽ nói."

"Vâng, thưa hiền giả," họ đáp. Ānanda nói điều này:

"Này các hiền giả, Đức Phật đã đưa ra bài tóm tắt ngắn gọn này, rồi vào nơi ở của mình mà không giải thích chi tiết ý nghĩa:

'Vì vậy, các ông nên hiểu chiều không gian nơi mắt chấm dứt và nhận thức về cảnh sắc nhạt dần. Các ông nên hiểu chiều không gian nơi tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não chấm dứt và nhận thức về ý nghĩ nhạt dần.'

Và đây là cách tôi hiểu ý nghĩa chi tiết của bài tóm tắt này.

Đức Phật đang đề cập đến sự chấm dứt của sáu xứ khi Ngài nói: 'Vì vậy, các ông nên hiểu chiều không gian nơi mắt chấm dứt và nhận thức về cảnh sắc nhạt dần. Các ông nên hiểu chiều không gian nơi tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não chấm dứt và nhận thức về ý nghĩ nhạt dần.'

Đức Phật đã đưa ra bài tóm tắt ngắn gọn này, rồi vào nơi ở của mình mà không giải thích chi tiết ý nghĩa. Và đây là cách tôi hiểu ý nghĩa chi tiết của bài tóm tắt này.

Nếu các vị muốn, các vị có thể đến gặp Đức Phật và hỏi Ngài về điều này. Các vị nên ghi nhớ nó theo câu trả lời của Đức Phật."

"Vâng, thưa hiền giả," các Tỷ kheo đó đáp. Rồi họ đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và kể cho Ngài nghe những gì đã xảy ra.

Rồi họ nói: "Và Ānanda đã giải thích ý nghĩa cho chúng con theo cách này, với những từ và cụm từ này."

"Này các Tỷ kheo, Ānanda là người lanh lợi, ngài có trí tuệ lớn. Nếu các ông đến gặp Ta và hỏi câu hỏi này, Ta sẽ trả lời nó chính xác theo cách Ānanda đã làm. Đó là ý nghĩa của nó, và đó là cách các ông nên ghi nhớ nó."

SN 35.118 Câu Hỏi của Đế Thích Sakkapañhasutta

Một thời, Đức Phật ở gần Rājagaha, trên núi Linh Thứu. Và rồi Đế Thích, chúa tể của các vị trời, đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, đứng một bên, và nói với Ngài:

"Nguyên nhân là gì, bạch Thế Tôn, lý do là gì mà một số chúng sanh không hoàn toàn tịch diệt ngay trong đời này? Nguyên nhân là gì, lý do là gì mà một số chúng sanh hoàn toàn tịch diệt ngay trong đời này?"

"Này chúa tể của các vị trời, có những cảnh sắc được biết bởi mắt, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, thức của họ có đó làm nơi nương tựa và nhiên liệu cho sự bám giữ. Một Tỷ kheo có nhiên liệu cho sự bám giữ thì không tịch diệt.

Có những âm thanh ... mùi hương ... vị ... xúc chạm ... ý nghĩ được biết bởi trí não, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, thức của họ có đó làm nơi nương tựa và nhiên liệu cho sự bám giữ. Một Tỷ kheo có nhiên liệu cho sự bám giữ thì không tịch diệt. Đó là nguyên nhân, đó là lý do tại sao một số chúng sanh không hoàn toàn tịch diệt ngay trong đời này.

Có những cảnh sắc được biết bởi mắt, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo không tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, thức của họ không có đó làm nơi nương tựa và nhiên liệu cho sự bám giữ. Một Tỷ kheo không có sự bám giữ thì tịch diệt.

Có những âm thanh ... mùi hương ... vị ... xúc chạm ... ý nghĩ được biết bởi trí não, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo không tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, thức của họ không có đó làm nơi nương tựa và nhiên liệu cho sự bám giữ. Một Tỷ kheo không có sự bám giữ thì tịch diệt. Đó là nguyên nhân, đó là lý do tại sao một số chúng sanh hoàn toàn tịch diệt ngay trong đời này."

SN 35.119 Câu Hỏi của Pañcasikha Pañcasikhasutta

Một thời, Đức Phật ở gần Rājagaha, trên núi Linh Thứu. Và rồi vị Càn-thát-bà Pañcasikha đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, đứng một bên, và nói với Ngài:

"Nguyên nhân là gì, bạch Thế Tôn, lý do là gì mà một số chúng sanh không hoàn toàn tịch diệt ngay trong đời này? Nguyên nhân là gì, bạch Thế Tôn, lý do là gì mà một số chúng sanh hoàn toàn tịch diệt ngay trong đời này?"

"Này Pañcasikha, có những cảnh sắc được biết bởi mắt ...

ý nghĩ được biết bởi trí não, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, thức của họ có đó làm nơi nương tựa và nhiên liệu cho sự bám giữ. Một Tỷ kheo có nhiên liệu cho sự bám giữ thì không tịch diệt. Đó là nguyên nhân, đó là lý do tại sao một số chúng sanh không hoàn toàn tịch diệt ngay trong đời này.

Có những cảnh sắc được biết bởi mắt ...

ý nghĩ được biết bởi trí não, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo không tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, thức của họ không có đó làm nơi nương tựa và nhiên liệu cho sự bám giữ. Một Tỷ kheo không có sự bám giữ thì tịch diệt. Đó là nguyên nhân, đó là lý do tại sao một số chúng sanh hoàn toàn tịch diệt ngay trong đời này."

SN 35.120 Sāriputta và Vị Đệ Tử Sāriputtasaddhivihārikasutta

Một thời, Tôn giả Sāriputta ở gần Sāvatthī trong Tịnh xá Jeta, tu viện của ông Anāthapiṇḍika. Rồi một Tỷ kheo nào đó đến gặp Tôn giả Sāriputta, và chào hỏi ngài.

Khi những lời chào hỏi và trò chuyện lịch sự kết thúc, vị ấy ngồi xuống một bên, và nói với ngài: "Thưa hiền giả Sāriputta, một Tỷ kheo đệ tử của tôi đã từ bỏ sự tu tập và trở về đời sống thấp kém hơn."

"Đó là như vậy, hiền giả, khi một người không phòng hộ các giác quan, ăn quá nhiều, và không chuyên tâm vào sự tỉnh thức. Hoàn toàn không thể cho một Tỷ kheo như vậy duy trì đời sống phạm hạnh đầy đủ và trong sạch cho đến hết đời. Nhưng hoàn toàn có thể cho một Tỷ kheo duy trì đời sống phạm hạnh đầy đủ và trong sạch cho đến hết đời nếu họ phòng hộ các giác quan, ăn uống điều độ, và chuyên tâm vào sự tỉnh thức.

Và làm thế nào một người phòng hộ các giác quan? Khi một Tỷ kheo thấy một cảnh sắc bằng mắt, họ không bị cuốn vào các nét tướng và chi tiết. Nếu mắt căn không được chế ngự, các pháp xấu bất thiện của tham ái và sân hận sẽ trở nên áp đảo. Vì lý do này, họ thực hành chế ngự, bảo vệ mắt căn, và đạt được sự chế ngự của nó. Khi họ nghe một âm thanh bằng tai ... Khi họ ngửi một mùi hương bằng mũi ... Khi họ nếm một vị bằng lưỡi ... Khi họ cảm nhận một xúc chạm bằng thân ... Khi họ biết một ý nghĩ bằng trí não, họ không bị cuốn vào các nét tướng và chi tiết. Nếu ý căn không được chế ngự, các pháp xấu bất thiện của tham ái và sân hận sẽ trở nên áp đảo. Vì lý do này, họ thực hành chế ngự, bảo vệ ý căn, và đạt được sự chế ngự của nó. Đó là cách một người phòng hộ các giác quan.

Và làm thế nào một người ăn uống điều độ? Đó là khi một Tỷ kheo như lý tác ý (apply the mind rationally / suy nghĩ với trí tuệ) về thức ăn mà họ ăn: 'Không phải để vui đùa, nuông chiều, trang điểm, hay trang trí, mà chỉ để duy trì thân này, để tránh tổn hại, và để hỗ trợ đời sống phạm hạnh. Bằng cách này, tôi sẽ chấm dứt khó chịu cũ và không làm phát sinh khó chịu mới, và tôi sẽ có phương tiện để tiếp tục, không bị khiển trách, và sống thoải mái.' Đó là cách một người ăn uống điều độ.

Và làm thế nào một người chuyên tâm vào sự tỉnh thức? Đó là khi một Tỷ kheo thực hành đi kinh hành và ngồi thiền vào ban ngày, thanh lọc tâm trí khỏi các chướng ngại. Trong canh đầu của đêm, họ tiếp tục thực hành đi kinh hành và ngồi thiền. Trong canh giữa, họ nằm xuống trong tư thế sư tử—nằm nghiêng bên phải, đặt một chân lên chân kia—chánh niệm và tỉnh giác, và tập trung vào thời điểm thức dậy. Trong canh cuối, họ thức dậy và tiếp tục thực hành đi kinh hành và ngồi thiền, thanh lọc tâm trí khỏi các chướng ngại. Đó là cách một người chuyên tâm vào sự tỉnh thức.

Vì vậy, ông nên tu tập như thế này: 'Chúng ta sẽ phòng hộ các giác quan, ăn uống điều độ, và chuyên tâm vào sự tỉnh thức.' Đó là cách ông nên tu tập."

SN 35.121 Lời Khuyên cho Rāhula Rāhulovādasutta

Một thời, Đức Phật ở gần Sāvatthī trong Tịnh xá Jeta, tu viện của ông Anāthapiṇḍika.

Rồi khi Ngài đang ẩn tu riêng, ý nghĩ này nảy ra trong tâm Ngài: "Các phẩm chất dẫn đến giải thoát đã chín muồi trong Rāhula. Tại sao ta không dẫn dắt nó xa hơn đến sự chấm dứt các phiền não?"

Rồi Đức Phật đắp y vào buổi sáng và, mang theo bát và y, đi khất thực ở Sāvatthī. Sau bữa ăn, trên đường trở về từ khất thực, Ngài gọi Tôn giả Rāhula: "Này Rāhula, hãy lấy tọa cụ của con. Chúng ta hãy đến Rừng Tối để thiền định trong ngày."

"Vâng, bạch Thế Tôn," Rāhula đáp. Lấy tọa cụ của mình, ngài đi theo sau Đức Phật.

Lúc đó, nhiều ngàn vị trời theo sau Đức Phật, nghĩ rằng: "Hôm nay Đức Phật sẽ dẫn dắt Rāhula xa hơn đến sự chấm dứt các phiền não!"

Rồi Đức Phật đi sâu vào Rừng Tối và ngồi dưới gốc một cây trên chỗ ngồi đã được trải sẵn. Rāhula đảnh lễ Đức Phật và ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với ngài:

"Con nghĩ sao, Rāhula? Mắt là thường hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, có đáng để coi nó như thế này: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Cảnh sắc ... mắt thức ... mắt xúc là thường hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn." ...

"Bất cứ điều gì bao gồm trong Cơ thể, cảm giác, nhận thức, hành động, và thức (Form, feeling, perception, choices, and consciousness / Sắc, thọ, tưởng, hành, và thức) khởi lên do mắt xúc làm duyên: đó là thường hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, có đáng để coi nó như thế này: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não là thường hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, có đáng để coi nó như thế này: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Ý nghĩ ... ý thức ... ý xúc là thường hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn." ...

"Bất cứ điều gì bao gồm trong cảm giác, nhận thức, hành động, và thức khởi lên do ý xúc làm duyên: đó là thường hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, có đáng để coi nó như thế này: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Thấy như vậy, một vị Thánh đệ tử đa văn trở nên nhàm chán với mắt, cảnh sắc, mắt thức, và mắt xúc. Và họ trở nên nhàm chán với bất cứ điều gì bao gồm trong cảm giác, nhận thức, hành động, và thức khởi lên do mắt xúc làm duyên.

Họ trở nên nhàm chán với tai ... mũi ... lưỡi ... thân ...

Họ trở nên nhàm chán với trí não, ý nghĩ, ý thức, và ý xúc. Và họ trở nên nhàm chán với bất cứ điều gì bao gồm trong cảm giác, nhận thức, hành động, và thức khởi lên do ý xúc làm duyên.

Khi nhàm chán, lòng tham nhạt dần. Khi lòng tham nhạt dần, họ được giải thoát. Khi được giải thoát, họ biết rằng mình đã được giải thoát.

Họ hiểu rằng: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm, không còn trở lui trạng thái này nữa.'"

Đó là những gì Đức Phật đã nói. Tôn giả Rāhula hoan hỷ, tán thành những gì Đức Phật đã nói. Và trong khi bài kinh này đang được nói, tâm của Rāhula đã được giải thoát khỏi các phiền não do không bám giữ.

Và pháp nhãn trong sạch, không tì vết khởi lên trong hàng ngàn vị trời đó:

"Phàm pháp gì có sanh khởi, pháp ấy đều có đoạn diệt."

SN 35.122 Những Pháp Dễ Bị Trói Buộc Saṁyojaniyadhammasutta

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông những pháp dễ bị trói buộc, và sự trói buộc. Hãy lắng nghe ...

Những pháp dễ bị trói buộc là gì? Và sự trói buộc là gì? Có những cảnh sắc được biết bởi mắt, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Đây được gọi là những pháp dễ bị trói buộc. Ham muốn và tham lam đối với chúng là sự trói buộc.

Có những âm thanh ... mùi hương ... vị ... xúc chạm ... suy nghĩ được biết bởi ý, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Đây được gọi là những pháp dễ bị trói buộc. Ham muốn và tham lam đối với chúng là sự trói buộc."

SN 35.123 Những Pháp Dễ Trở Thành Nhiên Liệu cho Sự Bám Giữ Upādāniyadhammasutta

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông những pháp trở thành nhiên liệu cho sự bám giữ, và sự bám giữ. Hãy lắng nghe ...

Những pháp trở thành nhiên liệu cho sự bám giữ là gì? Và sự bám giữ là gì? Có những cảnh sắc được biết bởi mắt, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Đây được gọi là những pháp trở thành nhiên liệu cho sự bám giữ. Ham muốn và tham lam đối với chúng là sự bám giữ.

Có những âm thanh ... mùi hương ... vị ... xúc chạm ... ý nghĩ được biết bởi trí não, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Đây được gọi là những pháp trở thành nhiên liệu cho sự bám giữ. Ham muốn và tham lam đối với chúng là sự bám giữ."

Chương về Các Gia Chủ

SN 35.124 Tại Vesālī Vesālīsutta

Một thời, Đức Phật ở gần Vesālī, tại Đại Lâm, trong giảng đường có mái nhọn. Rồi gia chủ Ugga của Vesālī đến gặp Đức Phật, ngồi xuống một bên, và nói với Ngài:

"Nguyên nhân là gì, bạch Thế Tôn, lý do là gì mà một số chúng sanh không hoàn toàn tịch diệt ngay trong đời này? Nguyên nhân là gì, bạch Thế Tôn, lý do là gì mà một số chúng sanh hoàn toàn tịch diệt ngay trong đời này?"

"Này gia chủ, có những cảnh sắc được biết bởi mắt, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, thức của họ có đó làm nơi nương tựa và nhiên liệu cho sự bám giữ. Một Tỷ kheo có nhiên liệu cho sự bám giữ thì không tịch diệt.

Có những âm thanh ... mùi hương ... vị ... xúc chạm ... ý nghĩ được biết bởi trí não, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, thức của họ có đó làm nơi nương tựa và nhiên liệu cho sự bám giữ. Một Tỷ kheo có nhiên liệu cho sự bám giữ thì không tịch diệt.

Đó là nguyên nhân, đó là lý do tại sao một số chúng sanh không hoàn toàn tịch diệt ngay trong đời này.

Có những cảnh sắc được biết bởi mắt, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo không tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, thức của họ không có đó làm nơi nương tựa và nhiên liệu cho sự bám giữ. Một Tỷ kheo không có sự bám giữ thì tịch diệt.

Có những âm thanh ... mùi hương ... vị ... xúc chạm ... ý nghĩ được biết bởi trí não, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo không tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, thức của họ không có đó làm nơi nương tựa và nhiên liệu cho sự bám giữ. Một Tỷ kheo không có sự bám giữ thì tịch diệt.

Đó là nguyên nhân, đó là lý do tại sao một số chúng sanh hoàn toàn tịch diệt ngay trong đời này."

SN 35.125 Tại Xứ Vajjī Vajjīsutta

Một thời, Đức Phật ở tại xứ Vajjī tại Làng Voi. Rồi gia chủ Ugga của Làng Voi đến gặp Đức Phật, ngồi xuống một bên, và nói với Ngài:

"Nguyên nhân là gì, bạch Thế Tôn, lý do là gì mà một số chúng sanh không hoàn toàn tịch diệt ngay trong đời này? Nguyên nhân là gì, bạch Thế Tôn, lý do là gì mà một số chúng sanh hoàn toàn tịch diệt ngay trong đời này?" ...

(Kể đầy đủ như trong bài kinh trước.)

SN 35.126 Tại Nāḷandā Nāḷandasutta

Một thời, Đức Phật ở gần Nāḷandā trong vườn xoài của Pāvārika.

Rồi gia chủ Upāli đến gặp Đức Phật ... và hỏi Ngài: "Nguyên nhân là gì, bạch Thế Tôn, lý do là gì mà một số chúng sanh không hoàn toàn tịch diệt ngay trong đời này? Nguyên nhân là gì, bạch Thế Tôn, lý do là gì mà một số chúng sanh hoàn toàn tịch diệt ngay trong đời này?" ...

(Kể đầy đủ như trong SN 35.124.)

SN 35.127 Với Bhāradvāja Bhāradvājasutta

Một thời, Tôn giả Bhāradvāja Khất Sĩ đang ở gần Kosambī, trong Tu viện Ghosita. Rồi Vua Udena đến gặp Bhāradvāja Khất Sĩ và chào hỏi ngài. Khi những lời chào hỏi và trò chuyện lịch sự kết thúc, vua ngồi xuống một bên, và nói với ngài:

"Thưa Tôn giả Bhāradvāja, có những Tỷ kheo trẻ tuổi, thanh xuân, với mái tóc đen nhánh, được ban phước của tuổi trẻ, đang ở độ tuổi sung mãn; và họ chưa bao giờ chơi đùa với những thú vui giác quan. Nguyên nhân là gì, lý do là gì mà họ thực hành đời sống phạm hạnh đầy đủ và trong sạch cho đến hết đời, duy trì nó trong một thời gian dài?"

"Thưa đại vương, điều này đã được Bậc Thế Tôn, người biết và thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Chánh Giác, tuyên bố:

'Này các Tỷ kheo, hãy coi những người phụ nữ tuổi mẹ mình như mẹ mình. Hãy coi những người phụ nữ tuổi chị mình như chị mình. Và hãy coi những người phụ nữ tuổi con gái mình như con gái mình.'

Đây là một nguyên nhân, thưa đại vương, đây là một lý do tại sao những Tỷ kheo trẻ này thực hành đời sống phạm hạnh đầy đủ và trong sạch cho đến hết đời, duy trì nó trong một thời gian dài."

"Nhưng thưa Tôn giả Bhāradvāja, tâm là phóng đãng. Đôi khi những suy nghĩ ham muốn khởi lên ngay cả đối với những người phụ nữ tuổi mẹ mình, tuổi chị mình, hay tuổi con gái mình. Có nguyên nhân nào khác, lý do nào khác mà những Tỷ kheo trẻ này sống đời sống phạm hạnh đầy đủ và trong sạch cho đến hết đời không?"

"Thưa đại vương, điều này đã được Bậc Thế Tôn, người biết và thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Chánh Giác, tuyên bố:

'Này các Tỷ kheo, hãy quán xét thân mình từ lòng bàn chân trở lên và từ ngọn tóc trở xuống, được bao bọc bởi da và đầy những thứ dơ bẩn. Trong thân này có tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân, xương, tủy xương, thận, tim, gan, cơ hoành, lá lách, phổi, ruột, màng treo ruột, thức ăn chưa tiêu, phân, mật, đờm, mủ, máu, mồ hôi, mỡ, nước mắt, mỡ nhờn, nước bọt, nước mũi, dịch khớp, nước tiểu.'

Đây cũng là một nguyên nhân, thưa đại vương, đây là một lý do tại sao những Tỷ kheo trẻ này sống đời sống phạm hạnh đầy đủ và trong sạch cho đến hết đời, duy trì nó trong một thời gian dài."

"Điều này dễ làm đối với những Tỷ kheo đã phát triển sức chịu đựng thể chất, đạo đức, tâm, và trí tuệ. Nhưng nó khó làm đối với những Tỷ kheo chưa phát triển sức chịu đựng thể chất, đạo đức, tâm, và trí tuệ. Đôi khi tôi dự định tập trung vào một thứ gì đó như là xấu xí, nhưng chỉ có vẻ đẹp của nó hiện lên trong tâm. Có nguyên nhân nào khác, lý do nào khác mà những Tỷ kheo trẻ này sống đời sống phạm hạnh đầy đủ và trong sạch cho đến hết đời không?"

"Thưa đại vương, điều này đã được Bậc Thế Tôn, người biết và thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Chánh Giác, tuyên bố:

'Này các Tỷ kheo, hãy sống với các giác quan được phòng hộ. Khi các ông thấy một cảnh sắc bằng mắt, đừng bị cuốn vào các nét tướng và chi tiết. Nếu mắt căn không được chế ngự, các pháp xấu bất thiện của tham ái và sân hận sẽ trở nên áp đảo. Vì lý do này, hãy thực hành chế ngự, bảo vệ mắt căn, và đạt được sự chế ngự của nó. Khi các ông nghe một âm thanh bằng tai ... Khi các ông ngửi một mùi hương bằng mũi ... Khi các ông nếm một vị bằng lưỡi ... Khi các ông cảm nhận một xúc chạm bằng thân ... Khi các ông biết một ý nghĩ bằng trí não, đừng bị cuốn vào các nét tướng và chi tiết. Nếu ý căn không được chế ngự, các pháp xấu bất thiện của tham ái và sân hận sẽ trở nên áp đảo. Vì lý do này, hãy thực hành chế ngự, bảo vệ ý căn, và đạt được sự chế ngự của nó.'

Đây cũng là một nguyên nhân, thưa đại vương, đây là một lý do tại sao những Tỷ kheo trẻ này thực hành đời sống phạm hạnh đầy đủ và trong sạch cho đến hết đời, duy trì nó trong một thời gian dài."

"Thật không thể tin được, thưa Tôn giả Bhāradvāja, thật tuyệt vời! Lời này của Đức Phật đã được nói hay biết bao! Đây là nguyên nhân thực sự, đây là lý do tại sao những Tỷ kheo trẻ này thực hành đời sống phạm hạnh đầy đủ và trong sạch cho đến hết đời, duy trì nó trong một thời gian dài.

Vì đôi khi tôi cũng vào hậu cung với thân, khẩu, ý, chánh niệm, và các giác quan không được bảo vệ. Vào những lúc đó, những suy nghĩ ham muốn mạnh mẽ lấn át tôi. Nhưng đôi khi tôi vào hậu cung với thân, khẩu, ý, chánh niệm, và các giác quan được bảo vệ. Vào những lúc đó, những suy nghĩ ham muốn như vậy không lấn át được tôi.

Tuyệt vời, thưa Tôn giả Bhāradvāja! Tuyệt vời! Như thể ngài đang dựng lại cái bị lật đổ, hay tiết lộ cái bị che giấu, hay chỉ ra con đường cho người lạc lối, hay thắp một ngọn đèn trong bóng tối để những người có mắt sáng có thể thấy những gì ở đó, Tôn giả Bhāradvāja đã làm cho giáo pháp trở nên rõ ràng bằng nhiều cách. Tôi xin quy y Phật, quy y Pháp, và quy y Tăng đoàn. Từ hôm nay trở đi, xin Tôn giả Bhāradvāja hãy nhớ đến tôi như một cư sĩ đã quy y trọn đời."

SN 35.128 Với Soṇa Soṇasutta

Một thời, Đức Phật ở gần Rājagaha, trong Trúc Lâm, nơi nuôi sóc.

Rồi gia chủ Soṇa đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và nói với Ngài:

"Nguyên nhân là gì, bạch Thế Tôn, lý do là gì mà một số chúng sanh không hoàn toàn tịch diệt ngay trong đời này? Nguyên nhân là gì, bạch Thế Tôn, lý do là gì mà một số chúng sanh hoàn toàn tịch diệt ngay trong đời này?" ...

(Kể đầy đủ như trong SN 35.118.)

SN 35.129 Với Ghosita Ghositasutta

Một thời, Tôn giả Ānanda ở gần Kosambī, trong Tu viện Ghosita. Rồi gia chủ Ghosita đến gặp Tôn giả Ānanda, và nói với ngài:

"Thưa Tôn giả Ānanda, người ta nói về 'sự đa dạng của các giới'. Đức Phật đã nói về sự đa dạng của các giới theo cách nào?"

"Này gia chủ, mắt giới được tìm thấy, cũng như những cảnh sắc dễ chịu, và mắt thức. Cảm giác dễ chịu khởi lên tùy thuộc vào một xúc được trải nghiệm là dễ chịu. Mắt giới được tìm thấy, cũng như những cảnh sắc khó chịu, và mắt thức. Cảm giác đau đớn khởi lên tùy thuộc vào một xúc được trải nghiệm là đau đớn. Mắt giới được tìm thấy, cũng như những cảnh sắc là cơ sở cho tâm xả, và mắt thức. Cảm giác trung tính khởi lên tùy thuộc vào một xúc được trải nghiệm là trung tính.

tai … mũi … lưỡi … thân … trí não giới được tìm thấy, cũng như những ý nghĩ dễ chịu, và ý thức. Cảm giác dễ chịu khởi lên tùy thuộc vào một xúc được trải nghiệm là dễ chịu. Ý giới được tìm thấy, cũng như những ý nghĩ khó chịu, và ý thức. Cảm giác đau đớn khởi lên tùy thuộc vào một xúc được trải nghiệm là đau đớn. Ý giới được tìm thấy, cũng như những ý nghĩ là cơ sở cho tâm xả, và ý thức. Cảm giác trung tính khởi lên tùy thuộc vào một xúc được trải nghiệm là trung tính.

Đây là cách Đức Phật đã nói về sự đa dạng của các giới."

SN 35.130 Với Hāliddikāni Hāliddikānisutta

Một thời, Tôn giả Mahākaccāna ở tại xứ Avanti gần Kuraraghara trên núi Dốc.

Rồi gia chủ Hāliddikāni đến gặp Tôn giả Mahākaccāna ... và hỏi ngài: "Bạch Thế Tôn, điều này đã được Đức Phật nói: 'Sự đa dạng của các giới làm phát sinh sự đa dạng của các xúc, và sự đa dạng của các xúc làm phát sinh sự đa dạng của các cảm giác.' Làm thế nào sự đa dạng của các giới làm phát sinh sự đa dạng của các xúc, và sự đa dạng của các xúc làm phát sinh sự đa dạng của các cảm giác?"

"Này gia chủ, đó là khi một Tỷ kheo thấy một cảnh sắc bằng mắt và hiểu nó là dễ chịu. Có mắt thức; và cảm giác dễ chịu khởi lên tùy thuộc vào một xúc được trải nghiệm là dễ chịu. Rồi họ thấy một cảnh sắc và hiểu nó là khó chịu. Có mắt thức; và cảm giác đau đớn khởi lên tùy thuộc vào một xúc được trải nghiệm là đau đớn. Rồi họ thấy một cảnh sắc và hiểu nó là cơ sở cho tâm xả. Có mắt thức; và cảm giác trung tính khởi lên tùy thuộc vào một xúc được trải nghiệm là trung tính.

Hơn nữa, một Tỷ kheo nghe một âm thanh bằng tai ... ngửi một mùi hương bằng mũi ... nếm một vị bằng lưỡi ... cảm nhận một xúc chạm bằng thân ... biết một ý nghĩ bằng trí não và hiểu nó là dễ chịu. Có ý thức; và cảm giác dễ chịu khởi lên tùy thuộc vào một xúc được trải nghiệm là dễ chịu. Rồi họ biết một ý nghĩ và hiểu nó là khó chịu. Có ý thức; và cảm giác đau đớn khởi lên tùy thuộc vào một xúc được trải nghiệm là đau đớn. Rồi họ biết một ý nghĩ và hiểu nó là cơ sở cho tâm xả. Cảm giác trung tính khởi lên tùy thuộc vào một xúc được trải nghiệm là trung tính.

Đó là cách sự đa dạng của các giới làm phát sinh sự đa dạng của các xúc, và sự đa dạng của các xúc làm phát sinh sự đa dạng của các cảm giác."

SN 35.131 Cha của Nakula Nakulapitusutta

Một thời, Đức Phật ở tại xứ Bhaggas tại Đồi Cá Sấu, trong công viên hươu ở Rừng Bhesakaḷā.

Rồi gia chủ cha của Nakula đến gặp Đức Phật ... và hỏi Ngài: "Nguyên nhân là gì, bạch Thế Tôn, lý do là gì mà một số chúng sanh không hoàn toàn tịch diệt ngay trong đời này? Nguyên nhân là gì, bạch Thế Tôn, lý do là gì mà một số chúng sanh hoàn toàn tịch diệt ngay trong đời này?"

"Này gia chủ, có những cảnh sắc được biết bởi mắt, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, thức của họ có đó làm nơi nương tựa và nhiên liệu cho sự bám giữ. Một Tỷ kheo có nhiên liệu cho sự bám giữ thì không tịch diệt. Có những âm thanh ... mùi hương ... vị ... xúc chạm ... ý nghĩ được biết bởi trí não, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, thức của họ có đó làm nơi nương tựa và nhiên liệu cho sự bám giữ. Một Tỷ kheo có nhiên liệu cho sự bám giữ thì không tịch diệt. Đó là nguyên nhân, đó là lý do tại sao một số chúng sanh không hoàn toàn tịch diệt ngay trong đời này.

Có những cảnh sắc được biết bởi mắt, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo không tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, thức của họ không có đó làm nơi nương tựa và nhiên liệu cho sự bám giữ. Một Tỷ kheo không có sự bám giữ thì tịch diệt. Có những âm thanh ... mùi hương ... vị ... xúc chạm ... ý nghĩ được biết bởi trí não, chúng dễ mến, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo không tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, thức của họ không có đó làm nơi nương tựa và nhiên liệu cho sự bám giữ. Một Tỷ kheo không có sự bám giữ thì tịch diệt. Đó là nguyên nhân, đó là lý do tại sao một số chúng sanh hoàn toàn tịch diệt ngay trong đời này."

SN 35.132 Với Lohicca Lohiccasutta

Một thời, Tôn giả Mahākaccāna ở tại xứ Avanti trong một túp lều hoang dã gần Makkarakaṭa.

Rồi một vài sinh viên, học trò của bà la môn Lohicca, đến gần túp lều hoang dã của Mahākaccāna trong khi đang thu lượm củi. Họ đi và lang thang khắp nơi quanh túp lều, gây ra một tiếng ồn khủng khiếp và đủ loại lời chế nhạo: "Những kẻ cạo đầu này, những sa môn giả, những kẻ nguyên thủy, những con cháu đen đủi từ chân của người thân chúng ta, Đức Chúa! Họ được tôn vinh, kính trọng, tôn kính, sùng bái, và quý mến bởi những kẻ giả vờ thừa hưởng văn hóa Vệ-đà."

Và rồi Mahākaccāna rời khỏi nơi ở của mình và nói với những sinh viên trẻ đó: "Này các sinh viên trẻ, đừng ồn ào nữa. Tôi sẽ nói với các con về giáo pháp."

Khi điều này được nói, các sinh viên trẻ im lặng. Rồi Mahākaccāna đọc những câu kệ này cho họ.

"Các bà la môn xưa đề cao đạo đức
và ghi nhớ các truyền thống cổ xưa.
Các giác quan của họ được phòng hộ, bảo vệ tốt,
và họ đã làm chủ được sự tức giận.

Những bà la môn đó, những người ghi nhớ
－ các truyền thống cổ xưa
đã tận hưởng đức hạnh và thiền định.

Nhưng những người này đã lạc lối. Tự cho là tụng kinh,
họ sống mất cân bằng,
－ phán xét mọi người theo dòng dõi của họ.
Bị sự tức giận làm chủ, họ cầm nhiều vũ khí,
tấn công cả người mạnh và người yếu.

Tất cả đều vô ích đối với người
－ không phòng hộ các giác quan,
như của cải một người tìm thấy trong giấc mơ.
Nhịn ăn, ngủ trên đất trống,
tắm vào lúc bình minh, ba bộ kinh Vệ-đà,

da thú thô, tóc bện, và bụi bẩn,
các bài thánh ca, giới luật và nghi lễ,
－ và các khổ hạnh nhiệt thành,
những cây gậy cong giả tạo đó,
và súc miệng bằng nước.
Những biểu tượng này của các bà la môn
chỉ được sử dụng để tạo ra lợi nhuận.

Một tâm thanh thản,
trong sáng và không bị xáo trộn,
tử tế với tất cả chúng sanh:
đó là con đường để đạt đến sự thiêng liêng!"

Rồi những sinh viên trẻ đó, bị xúc phạm và khó chịu, đến gặp bà la môn Lohicca và nói với ông: "Thưa thầy, xin thầy hãy biết điều này. Sa môn Mahākaccāna lên án và bác bỏ hoàn toàn các bài thánh ca của các bà la môn!"

Khi họ nói điều này, Lohicca bị xúc phạm và khó chịu. Rồi ông nghĩ: "Nhưng sẽ không thích hợp nếu ta lăng mạ hay sỉ nhục sa môn Mahākaccāna chỉ vì những gì ta đã nghe từ những sinh viên trẻ này. Tại sao ta không đến và hỏi ông ấy về điều đó?"

Rồi bà la môn Lohicca cùng với những sinh viên trẻ đó đến gặp Tôn giả Mahākaccāna và chào hỏi ngài.

Khi những lời chào hỏi và trò chuyện lịch sự kết thúc, ông ngồi xuống một bên và nói với ngài: "Thưa Tôn giả Kaccāna, có phải một vài học trò trẻ của tôi đã đến đây thu lượm củi không?"

"Đúng vậy, thưa bà la môn."

"Nhưng ngài có thảo luận gì với họ không?"

"Có."

"Nhưng ngài đã thảo luận loại gì với họ?"

"Đây là cuộc thảo luận tôi đã có với những sinh viên trẻ này." Và ngài lặp lại toàn bộ các câu kệ.

"Tôn giả Kaccāna đã nói về người không phòng hộ các giác quan. Ngài định nghĩa người không phòng hộ các giác quan như thế nào?"

"Thưa bà la môn, hãy xem một người thấy một cảnh sắc bằng mắt. Nếu nó dễ chịu, họ giữ lấy nó, nhưng nếu nó khó chịu, họ không thích nó. Họ sống với chánh niệm về thân không được thiết lập và tâm bị hạn chế. Và họ không thật sự hiểu rõ sự giải thoát của tâm và sự giải thoát bằng trí tuệ nơi những pháp xấu, bất thiện đã khởi lên đó chấm dứt không còn sót lại.

Khi họ nghe một âm thanh bằng tai ...

Khi họ ngửi một mùi hương bằng mũi ...

Khi họ nếm một vị bằng lưỡi ...

Khi họ cảm nhận một xúc chạm bằng thân ...

Khi họ biết một ý nghĩ bằng trí não, nếu nó dễ chịu, họ giữ lấy nó, nhưng nếu nó khó chịu, họ không thích nó. Họ sống với chánh niệm về thân không được thiết lập và một trái tim hạn hẹp. Và họ không thật sự hiểu rõ sự giải thoát của tâm và sự giải thoát bằng trí tuệ nơi những pháp xấu, bất thiện đã khởi lên đó chấm dứt không còn sót lại.

Đó là cách một người không phòng hộ các giác quan."

"Thật không thể tin được, thưa Tôn giả Kaccāna, thật tuyệt vời! Ngài đã giải thích chính xác biết bao về một người có các giác quan không được phòng hộ!

Ngài cũng đã nói về một người phòng hộ các giác quan. Ngài định nghĩa một người phòng hộ các giác quan như thế nào?"

"Thưa bà la môn, hãy xem một Tỷ kheo thấy một cảnh sắc bằng mắt. Nếu nó dễ chịu, họ không giữ lấy nó, và nếu nó khó chịu, họ không không thích nó. Họ sống với chánh niệm về thân được thiết lập và một trái tim vô lượng. Và họ thật sự hiểu rõ sự giải thoát của tâm và sự giải thoát bằng trí tuệ nơi những pháp xấu, bất thiện đã khởi lên đó chấm dứt không còn sót lại.

Khi họ nghe một âm thanh bằng tai ...

Khi họ ngửi một mùi hương bằng mũi ...

Khi họ nếm một vị bằng lưỡi ...

Khi họ cảm nhận một xúc chạm bằng thân ...

Khi họ biết một ý nghĩ bằng trí não, nếu nó dễ chịu, họ không giữ lấy nó, và nếu nó khó chịu, họ không không thích nó. Họ sống với chánh niệm về thân được thiết lập và một trái tim vô lượng. Và họ thật sự hiểu rõ sự giải thoát của tâm và sự giải thoát bằng trí tuệ nơi những pháp xấu, bất thiện đã khởi lên đó chấm dứt không còn sót lại.

Đó là cách một người phòng hộ các giác quan."

"Thật không thể tin được, thưa Tôn giả Kaccāna, thật tuyệt vời! Ngài đã giải thích chính xác biết bao về một người có các giác quan được phòng hộ! Tuyệt vời, thưa Tôn giả Kaccāna! Tuyệt vời! Như thể ngài đang dựng lại cái bị lật đổ, hay tiết lộ cái bị che giấu, hay chỉ ra con đường cho người lạc lối, hay thắp một ngọn đèn trong bóng tối để những người có mắt sáng có thể thấy những gì ở đó, Tôn giả Kaccāna đã làm cho giáo pháp trở nên rõ ràng bằng nhiều cách. Tôi xin quy y Phật, quy y Pháp, và quy y Tăng đoàn. Từ hôm nay trở đi, xin Tôn giả Kaccāna hãy nhớ đến tôi như một cư sĩ đã quy y trọn đời.

Xin hãy đến gia đình tôi giống như ngài đến các gia đình của các cư sĩ ở Makkarakaṭa. Các chàng trai và cô gái bà la môn ở đó sẽ đảnh lễ ngài, đứng dậy khi ngài đến, và dâng cho ngài chỗ ngồi và nước. Điều đó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho họ."

SN 35.133 Verahaccāni Verahaccānisutta

Một thời, Tôn giả Udāyī ở gần Kāmaṇḍā trong vườn xoài của bà la môn Todeyya.

Rồi một cậu bé là học trò của bà la môn phu nhân của gia tộc Verahaccāni đến gặp Udāyī và chào hỏi ngài. Khi những lời chào hỏi và trò chuyện lịch sự kết thúc, cậu ngồi xuống một bên. Udāyī đã giáo dục, khuyến khích, khơi dậy, và truyền cảm hứng cho sinh viên trẻ đó bằng một bài Pháp thoại.

Rồi sinh viên trẻ đó đến gặp bà la môn phu nhân của gia tộc Verahaccāni và nói với bà: "Thưa bà, xin bà hãy biết điều này. Sa môn Udāyī tuyên bố một giáo pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, và tốt đẹp ở đoạn cuối, có ý nghĩa và được diễn đạt tốt. Và ngài tiết lộ một pháp hành hoàn toàn đầy đủ và trong sạch."

"Vậy thì, sinh viên trẻ, hãy mời ngài nhân danh ta đến dùng bữa ngày mai."

"Vâng, thưa bà," cậu đáp. Cậu đến gặp Udāyī và nói: "Bạch Thế Tôn, xin Tôn giả Udāyī hãy nhận lời cúng dường bữa ăn ngày mai từ vợ của thầy con, bà la môn phu nhân của gia tộc Verahaccāni." Udāyī đồng ý bằng sự im lặng.

Rồi khi đêm đã qua, Udāyī đắp y vào buổi sáng và, mang theo bát và y, đến nhà của bà la môn phu nhân, và ngồi xuống chỗ đã được trải sẵn. Rồi bà la môn phu nhân đã phục vụ và làm hài lòng Udāyī bằng chính tay mình với những món ăn tươi ngon và đã nấu chín.

Khi Udāyī đã ăn xong và rửa tay và bát, bà mang một đôi giày, ngồi trên một chiếc ghế cao, che đầu, và nói với ngài: "Thưa sa môn, hãy thuyết Pháp."

"Sẽ có dịp cho điều đó, thưa chị," ngài đáp, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi và rời đi.

Lần thứ hai, sinh viên trẻ đó đến gặp Tôn giả Udāyī ...

Và lần thứ hai, sinh viên trẻ đó đến gặp bà la môn phu nhân của gia tộc Verahaccāni ...

Bà nói với cậu: "Con cứ khen ngợi sa môn Udāyī như thế này. Nhưng khi ta yêu cầu ngài thuyết Pháp, ngài chỉ nói rằng sẽ có dịp cho điều đó, và rồi ngài đứng dậy và rời đi."

"Thưa bà, đó là vì bà đã mang một đôi giày, ngồi trên một chiếc ghế cao, và che đầu trước khi mời ngài giảng dạy. Vì những người tốt tôn trọng giáo pháp."

"Vậy thì, sinh viên trẻ, hãy mời ngài nhân danh ta đến dùng bữa ngày mai."

"Vâng, thưa bà," cậu đáp. ...

Rồi bà la môn phu nhân đã phục vụ và làm hài lòng Udāyī bằng chính tay mình với những món ăn tươi ngon và đã nấu chín.

Khi Udāyī đã ăn xong và rửa tay và bát, bà tháo giày, ngồi trên một chiếc ghế thấp, bỏ khăn che đầu, và nói với ngài: "Bạch Thế Tôn, khi cái gì tồn tại, các bậc A-la-hán tuyên bố rằng có sự an vui và khổ đau? Khi cái gì không tồn tại, các bậc A-la-hán không tuyên bố rằng có sự an vui và khổ đau?"

"Thưa chị, khi có mắt, các bậc A-la-hán tuyên bố rằng có sự an vui và khổ đau. Khi không có mắt, các bậc A-la-hán không tuyên bố rằng có sự an vui và khổ đau. Khi có tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... trí não, các bậc A-la-hán tuyên bố rằng có sự an vui và khổ đau. Khi không có ý, các bậc A-la-hán không tuyên bố rằng có sự an vui và khổ đau."

Khi ngài nói điều này, bà la môn phu nhân nói với Udāyī: "Tuyệt vời, thưa ngài! Tuyệt vời! Như thể ngài đang dựng lại cái bị lật đổ, hay tiết lộ cái bị che giấu, hay chỉ ra con đường cho người lạc lối, hay thắp một ngọn đèn trong bóng tối để những người có mắt sáng có thể thấy những gì ở đó, Tôn giả Udāyī đã làm cho giáo pháp trở nên rõ ràng bằng nhiều cách. Tôi xin quy y Phật, quy y Pháp, và quy y Tăng đoàn. Từ hôm nay trở đi, xin Tôn giả Udāyī hãy nhớ đến tôi như một cư sĩ đã quy y trọn đời."

Chương tại Devadaha

SN 35.134 Tại Devadaha Devadahasutta

Một thời, Đức Phật ở tại xứ Sakyan, gần thị trấn Sakyan tên là Devadaha. Tại đó, Đức Phật gọi các Tỷ kheo:

"Đối với sáu trường tiếp xúc, này các Tỷ kheo, Ta không nói rằng tất cả các Tỷ kheo đều có việc phải làm với sự siêng năng, cũng không nói rằng không ai trong số họ có việc phải làm với sự siêng năng.

Ta nói rằng, đối với sáu trường tiếp xúc, các Tỷ kheo không có việc phải làm với sự siêng năng nếu họ là những bậc A-la-hán, với các phiền não đã chấm dứt, đã hoàn thành phạm hạnh, đã làm những gì phải làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục tiêu của chính mình, đã hoàn toàn chấm dứt xiềng xích của sự tồn tại tiếp diễn, và đã được giải thoát đúng đắn qua sự giác ngộ. Tại sao vậy?

Họ đã làm công việc của mình với sự siêng năng, và không có khả năng sao nhãng.

Ta nói rằng, đối với sáu trường tiếp xúc, các Tỷ kheo có việc phải làm với sự siêng năng nếu họ là những người đang tu tập, những người chưa đạt được ước nguyện của tâm mình, nhưng sống với khát vọng đạt đến sự an ổn tối cao khỏi các khổ ách. Tại sao vậy?

Có những cảnh sắc được biết bởi mắt vừa dễ chịu vừa khó chịu. Mặc dù trải nghiệm chúng lặp đi lặp lại, chúng không chiếm hữu tâm trí. Năng lượng của họ được khơi dậy và không mệt mỏi, chánh niệm của họ được thiết lập và sáng suốt, thân thể của họ yên ổn và không bị xáo trộn, và tâm của họ nhập định. Thấy quả của sự siêng năng này, Ta nói rằng những Tỷ kheo đó có việc phải làm với sự siêng năng đối với sáu trường tiếp xúc. ...

Có những ý nghĩ được biết bởi trí não vừa dễ chịu vừa khó chịu. Mặc dù trải nghiệm chúng lặp đi lặp lại, chúng không chiếm hữu tâm trí. Năng lượng của họ được khơi dậy và không mệt mỏi, chánh niệm của họ được thiết lập và sáng suốt, thân thể của họ yên ổn và không bị xáo trộn, và tâm của họ nhập định. Thấy quả của sự siêng năng này, Ta nói rằng những Tỷ kheo đó có việc phải làm với sự siêng năng đối với sáu trường tiếp xúc."

SN 35.135 Cơ Hội Khaṇasutta

"Các ông thật may mắn, này các Tỷ kheo, thật vô cùng may mắn, khi có cơ hội để sống đời phạm hạnh. Ta đã thấy địa ngục được gọi là 'Liên quan đến Sáu Trường tiếp xúc'. Ở đó, bất cứ cảnh sắc nào ông thấy bằng mắt đều không dễ mến, không đáng khao khát; không mong muốn, không đáng mong muốn; khó chịu, không dễ chịu.

Bất cứ âm thanh nào ông nghe ...

Bất cứ mùi hương nào ông ngửi ...

Bất cứ vị nào ông nếm ...

Bất cứ xúc chạm nào ông cảm nhận ...

Bất cứ ý nghĩ nào ông biết bằng trí não đều không dễ mến, không đáng khao khát; không mong muốn, không đáng mong muốn; khó chịu, không dễ chịu. Các ông thật may mắn, này các Tỷ kheo, thật vô cùng may mắn, khi có cơ hội để sống đời phạm hạnh. Ta đã thấy thiên đường được gọi là 'Liên quan đến Sáu Xúc Xứ'. Ở đó, bất cứ cảnh sắc nào ông thấy bằng mắt đều dễ mến, không khó chịu; đáng khao khát, không đáng ghét; dễ chịu, không khó chịu.

Bất cứ âm thanh ... mùi hương ... vị ... xúc chạm ...

Bất cứ ý nghĩ nào ông biết bằng trí não đều dễ mến, không khó chịu; đáng khao khát, không đáng ghét; dễ chịu, không khó chịu. Các ông thật may mắn, này các Tỷ kheo, thật vô cùng may mắn, khi có cơ hội để sống đời phạm hạnh."

SN 35.136 Thích Cảnh Sắc (Thứ nhất) Paṭhamarūpārāmasutta

"Này các Tỷ kheo, chư thiên và loài người thích cảnh sắc, họ yêu chúng và tận hưởng chúng. Nhưng khi cảnh sắc hoại diệt, nhạt dần, và chấm dứt, chư thiên và loài người sống trong khổ đau.

Chư thiên và loài người thích âm thanh ... mùi hương ... vị ... xúc chạm ... ý nghĩ, họ yêu chúng và tận hưởng chúng. Nhưng khi ý nghĩ hoại diệt, nhạt dần, và chấm dứt, chư thiên và loài người sống trong khổ đau.

Như Lai đã thật sự hiểu rõ nguồn gốc, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại, và sự xuất ly của cảnh sắc, vì vậy Ngài không thích, yêu, hay tận hưởng chúng. Khi cảnh sắc hoại diệt, nhạt dần, và chấm dứt, Như Lai sống hạnh phúc.

Như Lai đã thật sự hiểu rõ nguồn gốc, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại, và sự xuất ly của âm thanh ... mùi hương ... vị ... xúc chạm ... ý nghĩ, vì vậy Ngài không thích, yêu, hay tận hưởng chúng. Khi ý nghĩ hoại diệt, nhạt dần, và chấm dứt, Như Lai sống hạnh phúc."

Đó là những gì Đức Phật đã nói. Rồi Bậc Thánh, Bậc Đạo Sư, nói tiếp:

"Cảnh sắc, âm thanh, vị, mùi hương,
xúc chạm và ý nghĩ, tất cả chúng---
chúng dễ mến, đáng khao khát, và thú vị
chừng nào ông còn có thể nói rằng chúng tồn tại.

Đối với cả thế giới với các vị trời của nó,
đây là những gì họ coi là hạnh phúc.
Và nơi chúng chấm dứt
được coi là khổ đau đối với họ.

Các bậc Thánh đã thấy rằng hạnh phúc
là sự chấm dứt của thực tại hữu thể.
Tuệ giác này của những người thấy
mâu thuẫn với cả thế giới.

Điều người khác nói là hạnh phúc
các bậc Thánh nói là khổ đau.
Điều người khác nói là khổ đau
các bậc Thánh biết là hạnh phúc.

Hãy xem, giáo pháp này khó hiểu,
nó làm cho những người vô minh bối rối.
Có bóng tối cho những người bị che khuất;
sự đen tối cho những người không thấy.

Nhưng những người tốt thì cởi mở;
như ánh sáng cho những người thấy.
Mặc dù gần gũi, họ không hiểu,
những kẻ ngu dốt không am hiểu giáo pháp.

Họ bị sa lầy trong ham muốn tái sanh,
trôi theo dòng chảy của các kiếp sống,
sa lầy trong lãnh địa của Ma:
giáo pháp này không dễ cho họ hiểu.

Ai, ngoài các bậc Thánh,
có đủ tư cách để hiểu trạng thái này?
Sau khi đã hiểu đúng trạng thái này,
những người vô nhiễm hoàn toàn tịch diệt."

SN 35.137 Thích Cảnh Sắc (Thứ hai) Dutiyarūpārāmasutta

"Này các Tỷ kheo, chư thiên và loài người thích cảnh sắc, họ yêu chúng và tận hưởng chúng. Nhưng khi cảnh sắc hoại diệt, nhạt dần, và chấm dứt, chư thiên và loài người sống trong khổ đau. ...

Như Lai đã thật sự hiểu rõ nguồn gốc, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại, và sự xuất ly của cảnh sắc, vì vậy Ngài không thích, yêu, hay tận hưởng chúng. Khi cảnh sắc hoại diệt, nhạt dần, và chấm dứt, Như Lai sống hạnh phúc. ..."

SN 35.138 Không Phải của Các Ông (Thứ nhất) Paṭhamanatumhākasutta

"Này các Tỷ kheo, hãy từ bỏ những gì không phải của các ông. Từ bỏ nó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho các ông. Và cái gì không phải của các ông? Mắt không phải của các ông: hãy từ bỏ nó. Từ bỏ nó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho các ông.

Tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... ý không phải của các ông: hãy từ bỏ nó. Từ bỏ nó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho các ông.

Giả sử một người mang đi cỏ, gậy, cành, và lá trong Tịnh xá Jeta này, hoặc đốt chúng, hoặc làm gì họ muốn với chúng. Các ông có nghĩ rằng: 'Người này đang mang chúng ta đi, đốt chúng ta, hoặc làm gì họ muốn với chúng ta' không?"

"Không, bạch Thế Tôn. Tại sao vậy? Bởi vì đối với chúng con, đó không phải là tự ngã cũng không thuộc về tự ngã."

"Cũng vậy, mắt không phải của các ông: hãy từ bỏ nó. Từ bỏ nó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho các ông.

Tai ... mũi ... lưỡi ... thân ... ý không phải của các ông: hãy từ bỏ nó. Từ bỏ nó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc cho các ông."

SN 35.139 Không Phải Của Con (2) Dutiyanatumhākasutta

"Này các Tỷ kheo, hãy từ bỏ những gì không phải của các ông. Từ bỏ nó sẽ vì hạnh phúc và an lạc của các ông. Và cái gì không phải của các ông? Hình ảnh không phải của các ông: hãy từ bỏ chúng. Từ bỏ chúng sẽ vì hạnh phúc và an lạc của các ông.

Âm thanh, mùi, vị, xúc chạm, và ý nghĩ không phải của các ông: hãy từ bỏ chúng. Từ bỏ chúng sẽ vì hạnh phúc và an lạc của các ông.

Giả sử một người mang đi cỏ, gậy, cành, và lá trong vườn của Jeta này...

Cũng vậy, hình ảnh, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm, và ý nghĩ không phải của các ông: hãy từ bỏ chúng. Từ bỏ chúng sẽ vì hạnh phúc và an lạc của các ông."

SN 35.140 Nội Tại và Nguyên Nhân Là Vô Thường Ajjhattaaniccahetusutta

"Này các Tỷ kheo, mắt là vô thường (impermanent / không tồn tại mãi mãi, luôn thay đổi). Nguyên nhân và lý do làm phát sinh ra mắt cũng là vô thường. Vì mắt được tạo ra bởi cái vô thường, làm sao nó có thể thường hằng được?

Tai... mũi... lưỡi... thân... trí não là vô thường. Nguyên nhân và lý do làm phát sinh ra trí não cũng là vô thường. Vì trí não được tạo ra bởi cái vô thường, làm sao nó có thể thường hằng được?

Thấy vậy, một vị Thánh đệ tử có học trở nên nhàm chán (disillusioned / yếm ly / không còn hứng thú, thấy rõ sự thật) với mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và trí não. Khi nhàm chán, ham muốn tan biến. Khi ham muốn tan biến, vị ấy được giải thoát (freed / thoát khỏi ràng buộc). Khi được giải thoát, vị ấy biết mình đã được giải thoát.

Vị ấy hiểu rằng: 'Tái sinh (rebirth / sự sinh trở lại trong vòng luân hồi) đã chấm dứt, phạm hạnh (spiritual journey / đời sống tu tập trong sạch) đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.'"

SN 35.141 Nội Tại và Nguyên Nhân Là Khổ Ajjhattadukkhahetusutta

"Này các Tỷ kheo, mắt là khổ (suffering / không thỏa mãn, không như ý). Nguyên nhân và lý do làm phát sinh ra mắt cũng là khổ. Vì mắt được tạo ra bởi cái khổ, làm sao nó có thể là an vui được?

Tai... mũi... lưỡi... thân... trí não là khổ. Nguyên nhân và lý do làm phát sinh ra trí não cũng là khổ. Vì trí não được tạo ra bởi cái khổ, làm sao nó có thể là an vui được?

Thấy vậy... Vị ấy hiểu rằng: '... không còn trở lại trạng thái này nữa.'"

SN 35.142 Nội Tại và Nguyên Nhân Là Vô Ngã Ajjhattānattahetusutta

"Này các Tỷ kheo, mắt là vô ngã (not-self / không có một cái 'tôi' hay 'linh hồn' cố định, bất biến). Nguyên nhân và lý do làm phát sinh ra mắt cũng là vô ngã. Vì mắt được tạo ra bởi cái vô ngã, làm sao nó có thể là ngã được?

Tai... mũi... lưỡi... thân... trí não là vô ngã. Nguyên nhân và lý do làm phát sinh ra trí não cũng là vô ngã. Vì trí não được tạo ra bởi cái vô ngã, làm sao nó có thể là ngã được?

Thấy vậy... Vị ấy hiểu rằng: '... không còn trở lại trạng thái này nữa.'"

SN 35.143 Ngoại Tại và Nguyên Nhân Là Vô Thường Bāhirāniccahetusutta

"Này các Tỷ kheo, hình ảnh là vô thường. Nguyên nhân và lý do làm phát sinh ra hình ảnh cũng là vô thường. Vì hình ảnh được tạo ra bởi cái vô thường, làm sao chúng có thể thường hằng được?

Âm thanh...

Mùi...

Vị...

Xúc chạm...

Ý nghĩ là vô thường. Nguyên nhân và lý do làm phát sinh ra ý nghĩ cũng là vô thường. Vì ý nghĩ được tạo ra bởi cái vô thường, làm sao chúng có thể thường hằng được?

Thấy vậy... Vị ấy hiểu rằng: '... không còn trở lại trạng thái này nữa.'"

SN 35.144 Ngoại Tại và Nguyên Nhân Là Khổ Bāhiradukkhahetusutta

"Này các Tỷ kheo, hình ảnh là khổ. Nguyên nhân và lý do làm phát sinh ra hình ảnh cũng là khổ. Vì hình ảnh được tạo ra bởi cái khổ, làm sao chúng có thể là an vui được?

Âm thanh...

Mùi...

Vị...

Xúc chạm...

Ý nghĩ là khổ. Nguyên nhân và lý do làm phát sinh ra ý nghĩ cũng là khổ. Vì ý nghĩ được tạo ra bởi cái khổ, làm sao chúng có thể là an vui được?

Thấy vậy... Vị ấy hiểu rằng: '... không còn trở lại trạng thái này nữa.'"

SN 35.145 Ngoại Tại và Nguyên Nhân Là Vô Ngã Bāhirānattahetusutta

"Này các Tỷ kheo, hình ảnh là vô ngã. Nguyên nhân và lý do làm phát sinh ra hình ảnh cũng là vô ngã. Vì hình ảnh được tạo ra bởi cái vô ngã, làm sao chúng có thể là ngã được?

Âm thanh...

Mùi...

Vị...

Xúc chạm...

Ý nghĩ là vô ngã. Nguyên nhân và lý do làm phát sinh ra ý nghĩ cũng là vô ngã. Vì ý nghĩ được tạo ra bởi cái vô ngã, làm sao chúng có thể là ngã được?

Thấy vậy... Khi nhàm chán, ham muốn tan biến. Khi ham muốn tan biến, vị ấy được giải thoát. Khi được giải thoát, vị ấy biết mình đã được giải thoát.

Vị ấy hiểu rằng: 'Tái sinh đã chấm dứt, phạm hạnh đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.'"

Chương Về Cũ và Mới

SN 35.146 Sự Chấm Dứt Của Hành Động Kammanirodhasutta

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các con về nghiệp cũ (old deeds / hành động trong quá khứ và kết quả của chúng), nghiệp mới (new deeds / hành động trong hiện tại), nghiệp diệt (cessation of deeds / sự chấm dứt của hành động và kết quả), và con đường thực hành đưa đến nghiệp diệt. Hãy lắng nghe và chú tâm, Ta sẽ nói. ...

Và thế nào là nghiệp cũ?

Mắt là nghiệp cũ. Cần phải thấy nó được tạo ra bởi hành (choices / các hành động, sự lựa chọn) và ý định, là thứ để cảm nhận.

Tai... mũi... lưỡi... thân... trí não là nghiệp cũ. Cần phải thấy nó được tạo ra bởi hành và ý định, là thứ để cảm nhận.

Đây được gọi là nghiệp cũ.

Và thế nào là nghiệp mới?

Những hành động mà các con đang thực hiện qua thân, khẩu, và ý.

Đây được gọi là nghiệp mới.

Và thế nào là nghiệp diệt?

Khi các con trải nghiệm sự giải thoát do sự chấm dứt của hành động qua thân, khẩu, và ý.

Đây được gọi là nghiệp diệt.

Và thế nào là con đường thực hành đưa đến nghiệp diệt?

Đó chính là bát chánh đạo (noble eightfold path / con đường tám yếu tố chân chính) này, tức là: chánh kiến (right view / hiểu biết đúng đắn), chánh tư duy (right thought / suy nghĩ đúng đắn), chánh ngữ (right speech / lời nói đúng đắn), chánh nghiệp (right action / hành động đúng đắn), chánh mạng (right livelihood / nghề nghiệp đúng đắn), chánh tinh tấn (right effort / nỗ lực đúng đắn), chánh niệm (right mindfulness / sự chú tâm, tỉnh thức đúng đắn), và chánh định (right immersion / sự tập trung tâm ý đúng đắn).

Đây được gọi là con đường thực hành đưa đến nghiệp diệt.

Vậy, này các Tỷ kheo, Ta đã dạy các con về nghiệp cũ, nghiệp mới, nghiệp diệt, và con đường thực hành đưa đến nghiệp diệt.

Vì lòng thương, Ta đã làm những gì một người thầy nên làm, người luôn mong muốn điều tốt nhất cho các đệ tử của mình. Đây là những gốc cây, và đây là những túp lều trống. Hãy thực hành thiền định (absorption / thiền na / trạng thái tâm tập trung cao độ), này các Tỷ kheo! Đừng sao nhãng! Để sau này không phải hối hận! Đây là lời chỉ dạy của Ta cho các con."

SN 35.147 Vô Thường Đưa Đến Niết Bàn Aniccanibbānasappāyasutta

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các con một pháp hành đưa đến Niết bàn (extinguishment / Nibbāna / sự dập tắt hoàn toàn khổ đau và nguyên nhân của nó). Hãy lắng nghe...

Và pháp hành đưa đến Niết bàn đó là gì?

Đó là khi một Tỷ kheo thấy rằng mắt, hình ảnh, mắt thức (eye consciousness/ nhãn thức), và mắt xúc (eye contact / nhãn xúc) là vô thường. Và vị ấy thấy rằng cảm giác khổ, lạc, hay trung tính phát sinh do mắt xúc làm duyên cũng là vô thường.

Vị ấy thấy rằng tai... mũi... lưỡi... thân... trí não, ý nghĩ, ý thức, và ý xúc là vô thường. Và vị ấy thấy rằng cảm giác khổ, lạc, hay trung tính phát sinh do ý xúc làm duyên cũng là vô thường.

Đây là pháp hành đưa đến Niết bàn."

SN 35.148 Khổ Đưa Đến Niết Bàn Dukkhanibbānasappāyasutta

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các con một pháp hành đưa đến Niết bàn. Hãy lắng nghe...

Và pháp hành đưa đến Niết bàn đó là gì?

Đó là khi một Tỷ kheo thấy rằng mắt, hình ảnh, mắt thức, và mắt xúc là khổ. Và vị ấy thấy rằng cảm giác khổ, lạc, hay trung tính phát sinh do mắt xúc làm duyên cũng là khổ.

Vị ấy thấy rằng tai... mũi... lưỡi... thân... trí não, ý nghĩ, ý thức, và ý xúc là khổ. Và vị ấy thấy rằng cảm giác khổ, lạc, hay trung tính phát sinh do ý xúc làm duyên cũng là khổ.

Đây là pháp hành đưa đến Niết bàn."

SN 35.149 Vô Ngã Đưa Đến Niết Bàn Anattanibbānasappāyasutta

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các con một pháp hành đưa đến Niết bàn. Hãy lắng nghe...

Và pháp hành đưa đến Niết bàn đó là gì?

Đó là khi một Tỷ kheo thấy rằng mắt, hình ảnh, mắt thức, và mắt xúc là vô ngã. Và vị ấy thấy rằng cảm giác khổ, lạc, hay trung tính phát sinh do mắt xúc làm duyên cũng là vô ngã.

Vị ấy thấy rằng tai... mũi... lưỡi... thân... trí não, ý nghĩ, ý thức, và ý xúc là vô ngã. Và vị ấy thấy rằng cảm giác khổ, lạc, hay trung tính phát sinh do ý xúc làm duyên cũng là vô ngã.

Đây là pháp hành đưa đến Niết bàn."

SN 35.150 Một Pháp Hành Đưa Đến Niết Bàn Nibbānasappāyapaṭipadāsutta

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các con một pháp hành đưa đến Niết bàn. Hãy lắng nghe...

Và pháp hành đưa đến Niết bàn đó là gì?

Các con nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Mắt là thường hằng hay vô thường?"

"Bạch Thế Tôn, là vô thường."

"Nhưng nếu nó là vô thường, nó là khổ hay an vui?"

"Bạch Thế Tôn, là khổ."

"Nhưng nếu nó là vô thường, khổ, và có tính hoại diệt, có đáng để xem nó như thế này không: 'Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi'?"

"Bạch Thế Tôn, không ạ."

"Hình ảnh... mắt thức... mắt xúc...

Cảm giác lạc, khổ, hay trung tính phát sinh do ý xúc làm duyên: cái đó là thường hằng hay vô thường?"

"Bạch Thế Tôn, là vô thường."

"Nhưng nếu nó là vô thường, nó là khổ hay an vui?"

"Bạch Thế Tôn, là khổ."

"Nhưng nếu nó là vô thường, khổ, và có tính hoại diệt, có đáng để xem nó như thế này không: 'Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi'?"

"Bạch Thế Tôn, không ạ."

"Thấy vậy, một vị Thánh đệ tử có học trở nên nhàm chán với mắt, hình ảnh, mắt thức, và mắt xúc. Và vị ấy trở nên nhàm chán với cảm giác khổ, lạc, hay trung tính phát sinh do mắt xúc làm duyên.

Vị ấy trở nên nhàm chán với tai... mũi... lưỡi... thân... trí não... cảm giác khổ, lạc, hay trung tính phát sinh do ý xúc làm duyên. Khi nhàm chán, ham muốn tan biến. Khi ham muốn tan biến, vị ấy được giải thoát. ...

Vị ấy hiểu rằng: '... không còn trở lại trạng thái này nữa.'

Đây là pháp hành đưa đến Niết bàn."

SN 35.151 Một Học Trò Nội Trú Antevāsikasutta

"Này các Tỷ kheo, đời sống phạm hạnh này được sống không có học trò nội trú và không có thầy dạy. Một Tỷ kheo sống với một học trò nội trú và một thầy dạy thì sống trong khổ và bất an. Một Tỷ kheo sống không có học trò nội trú và không có thầy dạy thì sống trong an vui và thoải mái.

Và làm thế nào một Tỷ kheo sống với một học trò nội trú và một thầy dạy lại sống trong khổ và bất an?

Khi một Tỷ kheo thấy một hình ảnh bằng mắt, các pháp xấu, bất thiện khởi lên: những ký ức và suy nghĩ dễ dẫn đến xiềng xích (The fetters / kiết sử / dịch là 'cái cùm', 'xiềng xích', là các ô nhiễm gốc rễ sâu trong tâm). Những phẩm chất đó cư ngụ bên trong. Vì có những phẩm chất xấu bất thiện cư ngụ bên trong, vị ấy được cho là có một học trò nội trú. Những phẩm chất đó làm chủ vị ấy. Vì bị làm chủ bởi những phẩm chất xấu bất thiện, vị ấy được cho là có một thầy dạy.

Hơn nữa, khi một Tỷ kheo nghe... ngửi... nếm... chạm... biết một ý nghĩ bằng trí não, các pháp xấu, bất thiện khởi lên: những ký ức và suy nghĩ dễ dẫn đến xiềng xích. Những phẩm chất đó cư ngụ bên trong. Vì có những phẩm chất xấu bất thiện cư ngụ bên trong, vị ấy được cho là có một học trò nội trú. Những phẩm chất đó làm chủ vị ấy. Vì bị làm chủ bởi những phẩm chất xấu bất thiện, vị ấy được cho là có một thầy dạy. Đó là cách một Tỷ kheo sống với một học trò nội trú và một thầy dạy lại sống trong khổ và bất an.

Và làm thế nào một Tỷ kheo sống không có học trò nội trú và không có thầy dạy lại sống trong an vui và thoải mái?

Khi một Tỷ kheo thấy một hình ảnh bằng mắt, các pháp xấu, bất thiện không khởi lên: những ký ức và suy nghĩ dễ dẫn đến xiềng xích. Những phẩm chất đó không cư ngụ bên trong. Vì không có những phẩm chất xấu bất thiện cư ngụ bên trong, vị ấy được cho là không có học trò nội trú. Những phẩm chất đó không làm chủ vị ấy. Vì không bị làm chủ bởi những phẩm chất xấu bất thiện, vị ấy được cho là không có thầy dạy.

Hơn nữa, khi một Tỷ kheo nghe... ngửi... nếm... chạm... biết một ý nghĩ bằng trí não, các pháp xấu, bất thiện không khởi lên: những ký ức và suy nghĩ dễ dẫn đến xiềng xích. Những phẩm chất đó không cư ngụ bên trong. Vì không có những phẩm chất xấu bất thiện cư ngụ bên trong, vị ấy được cho là không có học trò nội trú. Những phẩm chất đó không làm chủ vị ấy. Vì không bị làm chủ bởi những phẩm chất xấu bất thiện, vị ấy được cho là không có thầy dạy.

Đó là cách một Tỷ kheo sống không có học trò nội trú và không có thầy dạy lại sống trong an vui và thoải mái.

Đời sống phạm hạnh này được sống không có học trò nội trú và không có thầy dạy. Một Tỷ kheo sống với một học trò nội trú và một thầy dạy thì sống trong khổ và bất an. Một Tỷ kheo sống không có học trò nội trú và không có thầy dạy thì sống trong an vui và thoải mái."

SN 35.152 Mục Đích Của Đời Sống Phạm Hạnh Là Gì? Kimatthiyabrahmacariyasutta

"Này các Tỷ kheo, nếu những du sĩ ngoại đạo hỏi các con: 'Thưa các Tôn giả, mục đích của việc sống đời phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Sa-môn Cồ-đàm là gì?'

Các con nên trả lời họ: 'Mục đích của việc sống đời phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Đức Phật là để hiểu biết hoàn toàn (complete understanding/ liễu tri ) về khổ.'

Nếu những du sĩ ngoại đạo hỏi các con: 'Thưa các Tôn giả, cái khổ đó là gì?'

Các con nên trả lời họ: 'Mắt là khổ. Mục đích của việc sống đời phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Đức Phật là để hiểu biết hoàn toàn về điều này. Hình ảnh... Mắt thức... Mắt xúc... Cảm giác lạc, khổ, hay trung tính phát sinh do mắt xúc làm duyên cũng là khổ. Mục đích của việc sống đời phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Đức Phật là để hiểu biết hoàn toàn về điều này.

Tai... mũi... lưỡi... thân... trí não... Cảm giác lạc, khổ, hay trung tính phát sinh do ý xúc làm duyên cũng là khổ. Mục đích của việc sống đời phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Đức Phật là để hiểu biết hoàn toàn về điều này. Đây chính là cái khổ đó. Mục đích của việc sống đời phạm hạnh dưới sự hướng dẫn của Đức Phật là để hiểu biết hoàn toàn về điều này.'

Khi bị những du sĩ ngoại đạo hỏi, đó là cách các con nên trả lời họ."

SN 35.153 Có Phương Pháp Nào Không? Atthinukhopariyāyasutta

"Này các Tỷ kheo, có một phương pháp nào—ngoài niềm tin, sự tán thành, truyền khẩu, suy luận hợp lý, hay sự chấp nhận một quan điểm sau khi cân nhắc—mà một Tỷ kheo có thể dựa vào để tuyên bố sự giác ngộ của mình không? Tức là: 'Tôi hiểu rằng: "Tái sinh đã chấm dứt, phạm hạnh đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa."'"

"Giáo pháp của chúng con lấy Đức Phật làm gốc rễ. Ngài là người dẫn đường và là nơi nương tựa của chúng con. Bạch Thế Tôn, xin Đức Phật hãy làm rõ ý nghĩa của điều này. Các Tỷ kheo sẽ lắng nghe và ghi nhớ."

"Vậy thì, này các Tỷ kheo, hãy lắng nghe và chú tâm, Ta sẽ nói."

"Vâng, bạch Thế Tôn," họ đáp. Đức Phật nói điều này:

"Có một phương pháp—ngoài niềm tin, sự tán thành, truyền khẩu, suy luận hợp lý, hay sự chấp nhận một quan điểm sau khi cân nhắc—mà một Tỷ kheo có thể dựa vào để tuyên bố sự giác ngộ của mình. Tức là: 'Tôi hiểu rằng: "Tái sinh đã chấm dứt, phạm hạnh đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa."'

Và phương pháp đó là gì? Lấy một Tỷ kheo thấy một hình ảnh bằng mắt. Khi vị ấy có tham (greed / lòng tham, sự ham muốn), sân (hate / sự căm ghét, tức giận), và si (delusion / sự mê lầm, ảo tưởng) trong mình, vị ấy hiểu 'Tôi có tham, sân, và si trong tôi.' Khi vị ấy không có tham, sân, và si trong mình, vị ấy hiểu 'Tôi không có tham, sân, và si trong tôi.' Vì điều này là như vậy, những điều này có được hiểu bằng niềm tin, sự tán thành, truyền khẩu, suy luận hợp lý, hay sự chấp nhận một quan điểm sau khi cân nhắc không?"

"Bạch Thế Tôn, không ạ."

"Chẳng phải chúng được hiểu bằng cách thấy chúng với trí tuệ sao?"

"Vâng, bạch Thế Tôn."

"Đây là một phương pháp—ngoài niềm tin, sự tán thành, truyền khẩu, suy luận hợp lý, hay sự chấp nhận một quan điểm sau khi cân nhắc—mà một Tỷ kheo có thể dựa vào để tuyên bố sự giác ngộ của mình. Tức là: 'Tôi hiểu rằng: "Tái sinh đã chấm dứt, phạm hạnh đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa."'

Hơn nữa, một Tỷ kheo nghe một âm thanh... ngửi một mùi... nếm một vị... cảm nhận một xúc chạm... biết một ý nghĩ bằng trí não. Khi vị ấy có tham, sân, và si trong mình, vị ấy hiểu 'Tôi có tham, sân, và si trong tôi.' Khi vị ấy không có tham, sân, và si trong mình, vị ấy hiểu 'Tôi không có tham, sân, và si trong tôi.' Vì điều này là như vậy, những điều này có được hiểu bằng niềm tin, sự tán thành, truyền khẩu, suy luận hợp lý, hay sự chấp nhận một quan điểm sau khi cân nhắc không?"

"Bạch Thế Tôn, không ạ."

"Chẳng phải chúng được hiểu bằng cách thấy chúng với trí tuệ sao?"

"Vâng, bạch Thế Tôn."

"Đây cũng là một phương pháp—ngoài niềm tin, sự tán thành, truyền khẩu, suy luận hợp lý, hay sự chấp nhận một quan điểm sau khi cân nhắc—mà một Tỷ kheo có thể dựa vào để tuyên bố sự giác ngộ của mình. Tức là: 'Tôi hiểu rằng: "Tái sinh đã chấm dứt, phạm hạnh đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.'"

SN 35.154 Thành Tựu Về Các Căn Indriyasampannasutta

Rồi một Tỷ kheo đến gặp Đức Phật... và hỏi Ngài: "Bạch Thế Tôn, người ta nói về một người 'thành tựu về các căn'. Một người thành tựu về các căn được định nghĩa như thế nào?"

"Này Tỷ kheo, nếu một người hành thiền quan sát sự sinh và diệt trong mắt căn (eye faculty / nhãn căn), vị ấy trở nên nhàm chán với mắt căn.

Nếu vị ấy hành thiền quan sát sự sinh và diệt trong tai căn... mũi căn... lưỡi căn... thân căn... ý căn, vị ấy trở nên nhàm chán với ý căn.

Khi nhàm chán, ham muốn tan biến. ... Khi được giải thoát, vị ấy biết mình đã được giải thoát.

Vị ấy hiểu rằng: 'Tái sinh đã chấm dứt, phạm hạnh đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.'

Đây là cách một người thành tựu về các căn được định nghĩa."

SN 35.155 Một Người Thuyết Pháp Dhammakathikapucchasutta

Rồi một Tỷ kheo đến gặp Đức Phật... và hỏi Ngài: "Bạch Thế Tôn, người ta nói về một 'người thuyết Pháp'. Một người thuyết Pháp được định nghĩa như thế nào?"

"Nếu một Tỷ kheo giảng Pháp vì sự nhàm chán, ly tham (dispassion / không còn ham muốn), và đoạn diệt (cessation / sự chấm dứt hoàn toàn) đối với mắt, vị ấy đủ tiêu chuẩn để được gọi là một 'Tỷ kheo thuyết Pháp'.

Nếu vị ấy thực hành vì sự nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với mắt, vị ấy đủ tiêu chuẩn để được gọi là một 'Tỷ kheo thực hành đúng theo lời dạy'.

Nếu vị ấy được giải thoát nhờ không bám giữ (grasping / chấp thủ / dựa vào, khăng khăng vào) qua sự nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với mắt, vị ấy đủ tiêu chuẩn để được gọi là một 'Tỷ kheo đã đạt được Niết bàn ngay trong đời này'.

Nếu một Tỷ kheo giảng Pháp vì sự nhàm chán với tai... mũi... lưỡi... thân... trí não, vì sự phai nhạt và đoạn diệt của nó, vị ấy đủ tiêu chuẩn để được gọi là một 'Tỷ kheo thuyết Pháp'.

Nếu vị ấy thực hành vì sự nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với trí não, vị ấy đủ tiêu chuẩn để được gọi là một 'Tỷ kheo thực hành đúng theo lời dạy'.

Nếu vị ấy được giải thoát nhờ không bám giữ qua sự nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với trí não, vị ấy đủ tiêu chuẩn để được gọi là một 'Tỷ kheo đã đạt được Niết bàn ngay trong đời này'."

Năm mươi kinh thứ tư

Chương Về Sự Chấm Dứt Hỷ Lạc

SN 35.156 Nội Tại và Sự Chấm Dứt Hỷ Lạc Ajjhattanandikkhayasutta

"Này các Tỷ kheo, mắt thực sự là vô thường. Một Tỷ kheo thấy rằng nó là vô thường: đó là chánh kiến của vị ấy. Thấy đúng, vị ấy trở nên nhàm chán. Khi hỷ lạc (relishing / sự thích thú, vui hưởng) chấm dứt, tham ái chấm dứt. Khi tham ái chấm dứt, hỷ lạc chấm dứt. Khi hỷ lạc và tham ái chấm dứt, tâm được cho là hoàn toàn giải thoát.

Tai... mũi... lưỡi... thân... trí não thực sự là vô thường. Một Tỷ kheo thấy rằng nó là vô thường: đó là chánh kiến của vị ấy. Thấy đúng, vị ấy trở nên nhàm chán. Khi hỷ lạc chấm dứt, tham ái chấm dứt. Khi tham ái chấm dứt, hỷ lạc chấm dứt. Khi hỷ lạc và tham ái chấm dứt, tâm được cho là hoàn toàn giải thoát."

SN 35.157 Ngoại Tại và Sự Chấm Dứt Hỷ Lạc Bāhiranandikkhayasutta

"Này các Tỷ kheo, hình ảnh thực sự là vô thường. Một Tỷ kheo thấy rằng chúng là vô thường: đó là chánh kiến của vị ấy. Thấy đúng, vị ấy trở nên nhàm chán. Khi hỷ lạc chấm dứt, tham ái chấm dứt. Khi tham ái chấm dứt, hỷ lạc chấm dứt. Khi hỷ lạc và tham ái chấm dứt, tâm được cho là hoàn toàn giải thoát.

Âm thanh... Mùi... Vị... Xúc chạm... Ý nghĩ thực sự là vô thường. Một Tỷ kheo thấy rằng chúng là vô thường: đó là chánh kiến của vị ấy. Thấy đúng, vị ấy trở nên nhàm chán. Khi hỷ lạc chấm dứt, tham ái chấm dứt. Khi tham ái chấm dứt, hỷ lạc chấm dứt. Khi hỷ lạc và tham ái chấm dứt, tâm được cho là hoàn toàn giải thoát."

SN 35.158 Chú Tâm, Nội Tại, và Sự Chấm Dứt Hỷ Lạc Ajjhattaaniccanandikkhayasutta

"Này các Tỷ kheo, hãy như lý tác ý (apply the mind rationally / suy nghĩ với trí tuệ) đến mắt. Hãy thấy một cách chân thật tính vô thường của mắt. Khi một Tỷ kheo làm điều này, vị ấy trở nên nhàm chán với mắt. Khi hỷ lạc chấm dứt, tham ái chấm dứt. Khi tham ái chấm dứt, hỷ lạc chấm dứt. Khi hỷ lạc và tham ái chấm dứt, tâm được cho là hoàn toàn giải thoát.

Hãy như lý tác ý đến tai... mũi... lưỡi... thân... trí não. Hãy thấy một cách chân thật tính vô thường của trí não. Khi một Tỷ kheo làm điều này, vị ấy trở nên nhàm chán với trí não. Khi hỷ lạc chấm dứt, tham ái chấm dứt. Khi tham ái chấm dứt, hỷ lạc chấm dứt. Khi hỷ lạc và tham ái chấm dứt, tâm được cho là hoàn toàn giải thoát."

SN 35.159 Chú Tâm, Ngoại Tại, và Sự Chấm Dứt Hỷ Lạc Bāhiraaniccanandikkhayasutta

"Này các Tỷ kheo, hãy như lý tác ý đến hình ảnh. Hãy thấy một cách chân thật tính vô thường của hình ảnh. Khi một Tỷ kheo làm điều này, vị ấy trở nên nhàm chán với hình ảnh. Khi hỷ lạc chấm dứt, tham ái chấm dứt. Khi tham ái chấm dứt, hỷ lạc chấm dứt. Khi hỷ lạc và tham ái chấm dứt, tâm được cho là hoàn toàn giải thoát.

Hãy như lý tác ý đến âm thanh... mùi... vị... xúc chạm... ý nghĩ. Hãy thấy một cách chân thật tính vô thường của ý nghĩ. Khi một Tỷ kheo làm điều này, vị ấy trở nên nhàm chán với ý nghĩ. Khi hỷ lạc chấm dứt, tham ái chấm dứt. Khi tham ái chấm dứt, hỷ lạc chấm dứt. Khi hỷ lạc và tham ái chấm dứt, tâm được cho là hoàn toàn giải thoát."

SN 35.160 Về Định Tại Vườn Xoài Của Jīvaka Jīvakambavanasamādhisutta

Một thời Đức Phật trú tại gần Rājagaha (Vương Xá) trong Vườn Xoài của Jīvaka (Kỳ-bà). Tại đó, Đức Phật nói với các Tỷ kheo:

"Này các Tỷ kheo, hãy phát triển định (immersion / samādhi / sự tập trung tâm ý). Đối với một Tỷ kheo có định, mọi thứ trở nên rõ ràng một cách chân thật. Và cái gì trở nên rõ ràng một cách chân thật?

Nó trở nên rõ ràng một cách chân thật rằng mắt, hình ảnh, mắt thức, và mắt xúc là vô thường. Và nó cũng trở nên rõ ràng một cách chân thật rằng cảm giác khổ, lạc, hay trung tính phát sinh do mắt xúc làm duyên là vô thường.

Nó trở nên rõ ràng một cách chân thật rằng tai... mũi... lưỡi... thân... trí não, ý nghĩ, ý thức, và ý xúc là vô thường. Và nó cũng trở nên rõ ràng một cách chân thật rằng cảm giác khổ, lạc, hay trung tính phát sinh do ý xúc làm duyên là vô thường.

Này các Tỷ kheo, hãy phát triển định. Đối với một Tỷ kheo có định, mọi thứ trở nên rõ ràng một cách chân thật."

SN 35.161 Về Độc Cư Tại Vườn Xoài Của Jīvaka Jīvakambavanapaṭisallānasutta

Một thời Đức Phật trú tại gần Rājagaha (Vương Xá) trong Vườn Xoài của Jīvaka (Kỳ-bà). Tại đó, Đức Phật nói với các Tỷ kheo:

"Này các Tỷ kheo, hãy hành thiền trong độc cư (retreat / sống một mình, xa lánh). Đối với một Tỷ kheo hành thiền trong độc cư, mọi thứ trở nên rõ ràng một cách chân thật. Và cái gì trở nên rõ ràng một cách chân thật?

Nó trở nên rõ ràng một cách chân thật rằng mắt, hình ảnh, mắt thức, và mắt xúc là vô thường. Và nó cũng trở nên rõ ràng một cách chân thật rằng cảm giác khổ, lạc, hay trung tính phát sinh do mắt xúc làm duyên là vô thường. ...

Nó trở nên rõ ràng một cách chân thật rằng trí não, ý nghĩ, ý thức, và ý xúc là vô thường. Và nó cũng trở nên rõ ràng một cách chân thật rằng cảm giác khổ, lạc, hay trung tính phát sinh do ý xúc làm duyên là vô thường.

Này các Tỷ kheo, hãy hành thiền trong độc cư. Đối với một Tỷ kheo hành thiền trong độc cư, mọi thứ trở nên rõ ràng một cách chân thật."

SN 35.162 Với Koṭṭhita Về Vô Thường Koṭṭhikaaniccasutta

Rồi Tôn giả Mahākoṭṭhita đến gặp Đức Phật... và hỏi Ngài: "Bạch Thế Tôn, xin Đức Phật hãy dạy con Pháp một cách ngắn gọn. Khi con đã nghe, con sẽ sống một mình, ẩn dật, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết chí."

"Này Koṭṭhita, con nên từ bỏ ham muốn đối với những gì vô thường. Và cái gì là vô thường? Mắt, hình ảnh, mắt thức, và mắt xúc là vô thường: con nên từ bỏ ham muốn đối với chúng. Cảm giác lạc, khổ, hay trung tính phát sinh do mắt xúc làm duyên cũng là vô thường: con nên từ bỏ ham muốn đối với nó.

Tai... mũi... lưỡi... thân... Trí não, ý nghĩ, ý thức, và ý xúc là vô thường: con nên từ bỏ ham muốn đối với chúng. Cảm giác lạc, khổ, hay trung tính phát sinh do ý xúc làm duyên cũng là vô thường: con nên từ bỏ ham muốn đối với nó.

Này Koṭṭhita, con nên từ bỏ ham muốn đối với những gì vô thường."

SN 35.163 Với Koṭṭhita Về Khổ Koṭṭhikadukkhasutta

Rồi Tôn giả Mahākoṭṭhita... nói với Đức Phật:

"Bạch Thế Tôn, xin Đức Phật hãy dạy con Pháp một cách ngắn gọn. Khi con đã nghe, con sẽ sống một mình, ẩn dật, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết chí."

"Này Koṭṭhita, con nên từ bỏ ham muốn đối với những gì là khổ. Và cái gì là khổ?

Mắt, hình ảnh, mắt thức, và mắt xúc là khổ: con nên từ bỏ ham muốn đối với chúng. Cảm giác lạc, khổ, hay trung tính phát sinh do mắt xúc làm duyên cũng là khổ; con nên từ bỏ ham muốn đối với nó.

Tai... mũi... lưỡi... thân... Trí não, ý nghĩ, ý thức, và ý xúc là khổ: con nên từ bỏ ham muốn đối với chúng. Cảm giác lạc, khổ, hay trung tính phát sinh do ý xúc làm duyên cũng là khổ: con nên từ bỏ ham muốn đối với nó.

Này Koṭṭhita, con nên từ bỏ ham muốn đối với những gì là khổ."

SN 35.164 Với Koṭṭhita Về Vô Ngã Koṭṭhikaanattasutta

"Này Koṭṭhita, con nên từ bỏ ham muốn đối với những gì là vô ngã. Và cái gì là vô ngã?

Mắt, hình ảnh, mắt thức, và mắt xúc là vô ngã: con nên từ bỏ ham muốn đối với chúng. Cảm giác lạc, khổ, hay trung tính phát sinh do mắt xúc làm duyên cũng là vô ngã: Con nên từ bỏ ham muốn đối với nó.

Tai... mũi... lưỡi... thân... Trí não, ý nghĩ, ý thức, và ý xúc... Cảm giác lạc, khổ, hay trung tính phát sinh do ý xúc làm duyên cũng là vô ngã: con nên từ bỏ ham muốn đối với nó.

Này Koṭṭhita, con nên từ bỏ ham muốn đối với những gì là vô ngã."

SN 35.165 Từ Bỏ Tà Kiến Micchādiṭṭhipahānasutta

Rồi một Tỷ kheo đến gặp Đức Phật... và nói với Ngài:

"Bạch Thế Tôn, làm thế nào để một người biết và thấy để từ bỏ được tà kiến (wrong view / hiểu biết sai lầm)?"

"Này Tỷ kheo, biết và thấy mắt, hình ảnh, mắt thức, và mắt xúc là vô thường, tà kiến sẽ được từ bỏ. ...

Và cũng biết và thấy cảm giác lạc, khổ, hay trung tính phát sinh do ý xúc làm duyên là vô thường, tà kiến sẽ được từ bỏ.

Đây là cách để biết và thấy để từ bỏ được tà kiến."

SN 35.166 Từ Bỏ Thân Kiến Sakkāyadiṭṭhipahānasutta

Rồi một Tỷ kheo đến gặp Đức Phật... và nói với Ngài:

"Bạch Thế Tôn, làm thế nào để một người biết và thấy để từ bỏ được thân kiến (substantialist view / sakkāya-diṭṭhi / quan niệm sai lầm rằng có một cái 'tôi' thường hằng trong năm uẩn)?"

"Này Tỷ kheo, biết và thấy mắt, hình ảnh, mắt thức, và mắt xúc là khổ, thân kiến sẽ được từ bỏ. ...

Và cũng biết và thấy cảm giác lạc, khổ, hay trung tính phát sinh do ý xúc làm duyên là khổ, thân kiến sẽ được từ bỏ.

Đây là cách để biết và thấy để từ bỏ được thân kiến."

SN 35.167 Từ Bỏ Ngã Kiến Attānudiṭṭhipahānasutta

Rồi một Tỷ kheo đến gặp Đức Phật... và nói với Ngài:

"Bạch Thế Tôn, làm thế nào để một người biết và thấy để từ bỏ được ngã kiến (view of self / attānudiṭṭhi / quan niệm sai lầm về một cái 'tôi' cố hữu)?"

"Này Tỷ kheo, biết và thấy mắt, hình ảnh, mắt thức, và mắt xúc là vô ngã, ngã kiến sẽ được từ bỏ. ...

Và cũng biết và thấy cảm giác lạc, khổ, hay trung tính phát sinh do ý xúc làm duyên là vô ngã, ngã kiến sẽ được từ bỏ."

Chương Sáu Mươi Kinh Tóm Tắt

SN 35.168 Ham Muốn Đối Với Nội Tại Vô Thường Ajjhattaaniccachandasutta

"Này các Tỷ kheo, các con nên từ bỏ ham muốn đối với những gì vô thường. Và cái gì là vô thường?

Mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và trí não là vô thường: các con nên từ bỏ ham muốn đối với chúng. Các con nên từ bỏ ham muốn đối với những gì vô thường."

SN 35.169 Tham Ái Đối Với Nội Tại Vô Thường Ajjhattaaniccarāgasutta

"Này các Tỷ kheo, các con nên từ bỏ tham ái đối với những gì vô thường. Và cái gì là vô thường?

Mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và trí não là vô thường..."

SN 35.170 Ham Muốn và Tham Ái Đối Với Nội Tại Vô Thường Ajjhattaaniccachandarāgasutta

"Này các Tỷ kheo, các con nên từ bỏ ham muốn và tham ái đối với những gì vô thường. Và cái gì là vô thường?

Mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và trí não là vô thường..."

SN 35.171--173 Ham Muốn, V.v. Đối Với Nội Tại Khổ Dukkhachandādisutta

"Này các Tỷ kheo, các con nên từ bỏ ham muốn... tham ái... ham muốn và tham ái đối với những gì là khổ. Và cái gì là khổ?

Mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và trí não là khổ..."

SN 35.174--176 Ham Muốn, V.v. Đối Với Nội Tại Vô Ngã Anattachandādisutta

"Này các Tỷ kheo, các con nên từ bỏ ham muốn... tham ái... ham muốn và tham ái đối với những gì là vô ngã. Và cái gì là vô ngã?

Mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và trí não là vô ngã..."

SN 35.177--179 Ham Muốn, V.v. Đối Với Ngoại Tại Vô Thường Bāhirāniccachandādisutta

"Này các Tỷ kheo, các con nên từ bỏ ham muốn... tham ái... ham muốn và tham ái đối với những gì vô thường. Và cái gì là vô thường?

Hình ảnh, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm, và ý nghĩ là vô thường..."

SN 35.180--182 Ham Muốn, V.v. Đối Với Ngoại Tại Khổ Bāhiradukkhachandādisutta

"Này các Tỷ kheo, các con nên từ bỏ ham muốn... tham ái... ham muốn và tham ái đối với những gì là khổ. Và cái gì là khổ?

Hình ảnh, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm, và ý nghĩ là khổ..."

SN 35.183--185 Ham Muốn, V.v. Đối Với Ngoại Tại Vô Ngã Bāhirānattachandādisutta

"Này các Tỷ kheo, các con nên từ bỏ ham muốn... tham ái... ham muốn và tham ái đối với những gì là vô ngã. Và cái gì là vô ngã?

Hình ảnh, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm, và ý nghĩ là vô ngã..."

SN 35.186 Nội Tại Đã Vô Thường Trong Quá Khứ Ajjhattātītāniccasutta

"Này các Tỷ kheo, trong quá khứ, mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và trí não đã là vô thường.

Thấy vậy, một vị Thánh đệ tử có học trở nên nhàm chán với mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và trí não. Khi nhàm chán, ham muốn tan biến. Khi ham muốn tan biến, vị ấy được giải thoát. Khi được giải thoát, vị ấy biết mình đã được giải thoát.

Vị ấy hiểu rằng: 'Tái sinh đã chấm dứt, phạm hạnh đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.'"

SN 35.187 Nội Tại Sẽ Vô Thường Trong Tương Lai Ajjhattānāgatāniccasutta

"Này các Tỷ kheo, trong tương lai, mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và trí não sẽ là vô thường..."

SN 35.188 Nội Tại Là Vô Thường Trong Hiện Tại Ajjhattapaccuppannāniccasutta

"Này các Tỷ kheo, trong hiện tại, mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và trí não là vô thường..."

SN 35.189--191 Nội Tại Là Khổ Trong Ba Thời Ajjhattātītādidukkhasutta

"Này các Tỷ kheo, trong quá khứ... tương lai... hiện tại, mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và trí não là khổ..."

SN 35.192--194 Nội Tại Là Vô Ngã Trong Ba Thời Ajjhattātītādianattasutta

"Này các Tỷ kheo, trong quá khứ... tương lai... hiện tại, mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và trí não là vô ngã..."

SN 35.195--197 Ngoại Tại Là Vô Thường Trong Ba Thời Bāhirātītādianiccasutta

"Này các Tỷ kheo, trong quá khứ... tương lai... hiện tại, hình ảnh, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm, và ý nghĩ là vô thường..."

SN 35.198--200 Ngoại Tại Là Khổ Trong Ba Thời Bāhirātītādidukkhasutta

"Này các Tỷ kheo, trong quá khứ... tương lai... hiện tại, hình ảnh, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm, và ý nghĩ là khổ..."

SN 35.201--203 Ngoại Tại Là Vô Ngã Trong Ba Thời Bāhirātītādianattasutta

"Này các Tỷ kheo, trong quá khứ... tương lai... hiện tại, hình ảnh, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm, và ý nghĩ là vô ngã..."

SN 35.204 Nội Tại và Cái Vô Thường Trong Quá Khứ Ajjhattātītayadaniccasutta

"Này các Tỷ kheo, trong quá khứ, mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và trí não đã là vô thường. Cái gì vô thường là khổ. Cái gì khổ là vô ngã. Và cái gì vô ngã nên được thấy một cách chân thật với chánh kiến như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.' ..."

SN 35.205 Nội Tại và Cái Vô Thường Trong Tương Lai Ajjhattānāgatayadaniccasutta

"Này các Tỷ kheo, trong tương lai, mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và trí não sẽ là vô thường. Cái gì vô thường là khổ..."

SN 35.206 Nội Tại và Cái Vô Thường Trong Hiện Tại Ajjhattapaccuppannayadaniccasutta

"Này các Tỷ kheo, trong hiện tại, mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và trí não là vô thường. Cái gì vô thường là khổ. ..."

SN 35.207--209 Nội Tại và Cái Khổ Trong Ba Thời Ajjhattātītādiyaṁdukkhasutta

"Này các Tỷ kheo, trong quá khứ... tương lai... hiện tại, mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và trí não là khổ. Cái gì khổ là vô ngã..."

SN 35.210--212 Nội Tại và Cái Vô Ngã Trong Ba Thời Ajjhattātītādiyadanattasutta

"Này các Tỷ kheo, trong quá khứ... tương lai... hiện tại, mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và trí não là vô ngã. Và cái gì vô ngã nên được thấy một cách chân thật với chánh kiến như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.' ..."

SN 35.213--215 Ngoại Tại và Cái Vô Thường Trong Ba Thời Bāhirātītādiyadaniccasutta

"Này các Tỷ kheo, trong quá khứ... tương lai... hiện tại, hình ảnh, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm, và ý nghĩ là vô thường. Cái gì vô thường là khổ..."

SN 35.216--218 Ngoại Tại và Cái Khổ Trong Ba Thời Bāhirātītādiyaṁdukkhasutta

"Này các Tỷ kheo, trong quá khứ... tương lai... hiện tại, hình ảnh, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm, và ý nghĩ là khổ. Cái gì khổ là vô ngã..."

SN 35.219--221 Ngoại Tại và Cái Vô Ngã Trong Ba Thời Bāhirātītādiyadanattasutta

"Này các Tỷ kheo, trong quá khứ... tương lai... hiện tại, hình ảnh, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm, và ý nghĩ là vô ngã. Và cái gì vô ngã nên được thấy một cách chân thật với chánh kiến như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.' ..."

SN 35.222 Nội Xứ Là Vô Thường Ajjhattāyatanaaniccasutta

"Này các Tỷ kheo, mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và trí não là vô thường.

Thấy vậy... Vị ấy hiểu rằng: '... không còn trở lại trạng thái này nữa.'"

SN 35.223 Nội Xứ Là Khổ Ajjhattāyatanadukkhasutta

"Này các Tỷ kheo, mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và trí não là khổ.

Thấy vậy... Vị ấy hiểu rằng: '... không còn trở lại trạng thái này nữa.'"

SN 35.224 Nội Xứ Là Vô Ngã Ajjhattāyatanaanattasutta

"Này các Tỷ kheo, mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và trí não là vô ngã.

Thấy vậy... Vị ấy hiểu rằng: '... không còn trở lại trạng thái này nữa.'"

SN 35.225 Ngoại Xứ Là Vô Thường Bāhirāyatanaaniccasutta

"Này các Tỷ kheo, hình ảnh, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm, và ý nghĩ là vô thường.

Thấy vậy... Vị ấy hiểu rằng: '... không còn trở lại trạng thái này nữa.'"

SN 35.226 Ngoại Xứ Là Khổ Bāhirāyatanadukkhasutta

"Này các Tỷ kheo, hình ảnh, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm, và ý nghĩ là khổ.

Thấy vậy... Vị ấy hiểu rằng: '... không còn trở lại trạng thái này nữa.'"

SN 35.227 Ngoại Xứ Là Vô Ngã Bāhirāyatanaanattasutta

"Này các Tỷ kheo, hình ảnh, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm, và ý nghĩ là vô ngã.

Thấy vậy... Vị ấy hiểu rằng: '... không còn trở lại trạng thái này nữa.'"

Chương Về Biển Cả

SN 35.228 Biển Cả (1) Paṭhamasamuddasutta

"Này các Tỷ kheo, một phàm phu chưa được học hỏi, khi nói về biển cả. Thì đó không phải là biển cả trong sự tu tập của bậc Thánh. Biển cả đó chỉ là một khối nước lớn, một vùng biển nước rộng lớn. Với con người, mắt là một biển cả, dòng chảy của nó được tạo bằng hình ảnh.

Người nào có thể chịu đựng được những dòng chảy đó thì được cho là đã vượt qua biển cả của mắt, với sóng và xoáy nước, với cá sấu và quái vật nước mặn của nó. Vượt qua rồi, vị bà-la-môn đứng trên bờ bên kia.

Đối với một người, tai... mũi... lưỡi... thân... trí não là một biển cả, và dòng chảy của nó được tạo nên từ ý nghĩ. Người nào có thể chịu đựng được những dòng chảy đó thì được cho là đã vượt qua biển cả của trí não, với sóng và xoáy nước, với cá sấu và quái vật nước mặn của nó. Vượt qua rồi, vị bà-la-môn đứng trên bờ bên kia."

Đó là những gì Đức Phật đã nói. Rồi Đấng Thiêng Liêng, bậc Đạo Sư, nói tiếp:

"Bậc trí tuệ đã vượt qua
－ biển cả thật khó vượt,
với cá sấu và quái vật nước mặn,
－ với sóng, xoáy nước, và hiểm nguy;
các vị đã hoàn thành phạm hạnh,
－ và đi đến tận cùng thế giới,
các vị được gọi là 'người đã vượt qua'."

SN 35.229 Biển Cả (2) Dutiyasamuddasutta

"Này các Tỷ kheo, một phàm phu chưa được học hỏi khi nói về biển cả. Thì đó không phải là biển cả trong sự tu tập của bậc Thánh. Đó chỉ là một khối nước lớn, một vùng biển nước rộng lớn.

Những hình ảnh qua con mắt, chúng đáng yêu, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Đây được gọi là biển cả trong sự tu tập của bậc Thánh. Và chính ở đây mà thế giới này—với chư thiên, Ma vương (Māra / hiện thân của sự cám dỗ, cái chết và những trở ngại trên con đường tu tập), và các vị trời, dân chúng này với các sa-môn và bà-la-môn, chư thiên và loài người—phần lớn bị chìm đắm. Biển cả ấy trở nên rối ren, thắt nút như một cuộn chỉ, và bện lại như lau sậy, và nó không thoát khỏi các cõi mất mát, nơi xấu xa, địa ngục, vòng luân hồi.

Có những âm thanh... mùi... vị... xúc chạm... ý nghĩ được biết bởi trí não, chúng đáng yêu, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Đây được gọi là biển cả trong sự tu tập của bậc Thánh. Và chính ở đây mà thế giới này—với chư thiên, Ma vương, và các vị trời, dân chúng này với các sa-môn và bà-la-môn, chư thiên và loài người—phần lớn bị chìm đắm. Nó trở nên rối, thắt nút như một cuộn chỉ, và bện lại như lau sậy, và nó không thoát khỏi các cõi mất mát, nơi xấu xa, địa ngục, vòng luân hồi.

Những ai mà trong họ tham, sân, và vô minh
đã phai nhạt;
đã vượt qua biển cả thật khó vượt,
với cá sấu và quái vật nước mặn,
－ với sóng và hiểm nguy.

Họ đã thoát khỏi bẫy rập, từ bỏ cái chết, và không còn chấp trước.
Họ đã từ bỏ khổ đau,
－ nên không còn các kiếp sống tương lai.
Họ đã đi đến tận cùng, và không thể đo lường được;
và họ đã làm Tử Thần bối rối, Ta nói vậy."

SN 35.230 Ví Dụ Về Người Câu Cá Bāḷisikopamasutta

"Này các Tỷ kheo, giả sử một người câu cá quăng một lưỡi câu có mồi vào một hồ nước sâu. Thấy mồi, một con cá sẽ nuốt nó. Và thế là con cá đã nuốt lưỡi câu sẽ gặp phải bi kịch và tai họa, và người câu cá có thể làm gì tùy ý với nó.

Cũng vậy, có sáu lưỡi câu này trên thế gian có nghĩa là bi kịch và sự tàn sát đối với các sinh vật. Sáu cái gì?

Có những hình ảnh được biết bởi mắt, chúng đáng yêu, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, vị ấy được gọi là một Tỷ kheo đã nuốt lưỡi câu của Ma vương. Vị ấy đã gặp phải bi kịch và tai họa, và Ác ma có thể làm gì tùy ý với vị ấy.

Có những âm thanh... mùi... vị... xúc chạm... ý nghĩ được biết bởi trí não, chúng đáng yêu, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, vị ấy được gọi là một Tỷ kheo đã nuốt lưỡi câu của Ma vương. Vị ấy đã gặp phải bi kịch và tai họa, và Ác ma có thể làm gì tùy ý với vị ấy.

Có những hình ảnh được biết bởi mắt, chúng đáng yêu, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo không tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, vị ấy được gọi là một Tỷ kheo chưa nuốt lưỡi câu của Ma vương. Vị ấy đã bẻ gãy lưỡi câu, phá hủy nó. Vị ấy không gặp phải bi kịch và tai họa, và Ác ma không thể làm gì tùy ý với vị ấy.

Có những âm thanh... mùi... vị... xúc chạm... ý nghĩ được biết bởi trí não, chúng đáng yêu, đáng khao khát, dễ chịu, thú vị, thuộc về giác quan, và khêu gợi. Nếu một Tỷ kheo không tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào chúng, vị ấy được gọi là một Tỷ kheo chưa nuốt lưỡi câu của Ma vương. Vị ấy đã bẻ gãy lưỡi câu, phá hủy nó. Vị ấy không gặp phải bi kịch và tai họa, và Ác ma không thể làm gì tùy ý với vị ấy."

SN 35.231 Ví Dụ Về Cây Có Mủ Khīrarukkhopamasutta

"Này các Tỷ kheo, hãy lấy bất kỳ Tỷ kheo hay Tỷ kheo ni nào, khi đối diện với những hình ảnh được biết bởi mắt, vẫn còn tham, sân, và si, và chưa từ bỏ chúng. Nếu ngay cả những hình ảnh tầm thường lọt vào tầm nhìn của họ, chúng cũng khuất phục tâm trí họ, huống chi là những hình ảnh hấp dẫn. Tại sao vậy? Bởi vì họ vẫn còn tham, sân, và si, và chưa từ bỏ chúng.

Khi đối diện với âm thanh... mùi... vị... xúc chạm... ý nghĩ được biết bởi trí não, họ vẫn còn tham, sân, và si, và chưa từ bỏ chúng. Nếu ngay cả những ý nghĩ tầm thường lọt vào phạm vi của trí não, chúng cũng khuất phục tâm trí họ, huống chi là những ý nghĩ hấp dẫn. Tại sao vậy? Bởi vì họ vẫn còn tham, sân, và si, và chưa từ bỏ chúng.

Giả sử có một cây có mủ—chẳng hạn như cây bồ đề, cây đa, cây si, hay cây sung—là một cây non mềm. Nếu một người đàn ông dùng một chiếc rìu sắc chặt nó đây đó, mủ có chảy ra không?"

"Bạch Thế Tôn, có ạ.

Tại sao vậy? Bởi vì nó vẫn còn mủ."

"Cũng vậy, hãy lấy bất kỳ Tỷ kheo hay Tỷ kheo ni nào, khi đối diện với những hình ảnh được biết bởi mắt, vẫn còn tham, sân, và si, và chưa từ bỏ chúng. Nếu ngay cả những hình ảnh tầm thường lọt vào tầm nhìn của họ, chúng cũng khuất phục tâm trí họ, huống chi là những hình ảnh hấp dẫn. Tại sao vậy? Bởi vì họ vẫn còn tham, sân, và si, và chưa từ bỏ chúng.

Khi đối diện với âm thanh... mùi... vị... xúc chạm... ý nghĩ được biết bởi trí não, họ vẫn còn tham, sân, và si, và chưa từ bỏ chúng. Nếu ngay cả những ý nghĩ tầm thường lọt vào phạm vi của trí não, chúng cũng khuất phục tâm trí họ, huống chi là những ý nghĩ hấp dẫn. Tại sao vậy? Bởi vì họ vẫn còn tham, sân, và si, và chưa từ bỏ chúng.

Hãy lấy bất kỳ Tỷ kheo hay Tỷ kheo ni nào, khi đối diện với những hình ảnh được biết bởi mắt, không còn tham, sân, và si, và đã từ bỏ chúng. Nếu ngay cả những hình ảnh hấp dẫn lọt vào tầm nhìn của họ, chúng cũng không khuất phục tâm trí họ, huống chi là những hình ảnh tầm thường. Tại sao vậy? Bởi vì họ không còn tham, sân, và si, và đã từ bỏ chúng.

Khi đối diện với âm thanh... mùi... vị... xúc chạm... ý nghĩ được biết bởi trí não, họ không còn tham, sân, và si, và đã từ bỏ chúng. Nếu ngay cả những ý nghĩ hấp dẫn lọt vào phạm vi của trí não, chúng cũng không khuất phục tâm trí họ, huống chi là những ý nghĩ tầm thường. Tại sao vậy? Bởi vì họ không còn tham, sân, và si, và đã từ bỏ chúng.

Giả sử có một cây có mủ—chẳng hạn như cây bồ đề, cây đa, cây si, hay cây sung—đã khô héo, tàn lụi, và mục nát. Nếu một người đàn ông dùng một chiếc rìu sắc chặt nó đây đó, mủ có chảy ra không?"

"Bạch Thế Tôn, không ạ. Tại sao vậy? Bởi vì nó không còn mủ."

"Cũng vậy, hãy lấy bất kỳ Tỷ kheo hay Tỷ kheo ni nào, khi đối diện với những hình ảnh được biết bởi mắt, không còn tham, sân, và si, và đã từ bỏ chúng. Nếu ngay cả những hình ảnh hấp dẫn lọt vào tầm nhìn của họ, chúng cũng không khuất phục tâm trí họ, huống chi là những hình ảnh tầm thường. Tại sao vậy? Bởi vì họ không còn tham, sân, và si, và đã từ bỏ chúng.

Khi đối diện với âm thanh... mùi... vị... xúc chạm... ý nghĩ được biết bởi trí não, họ không còn tham, sân, và si, và đã từ bỏ chúng. Nếu ngay cả những ý nghĩ hấp dẫn lọt vào phạm vi của trí não, chúng cũng không khuất phục tâm trí họ, huống chi là những ý nghĩ tầm thường. Tại sao vậy? Bởi vì họ không còn tham, sân, và si, và đã từ bỏ chúng."

SN 35.232 Với Koṭṭhita Koṭṭhikasutta

Một thời Tôn giả Sāriputta (Xá-lợi-phất) và Tôn giả Mahākoṭṭhita đang ở gần Varanasi (Ba-la-nại), trong vườn Lộc Uyển tại Isipatana. Rồi vào buổi chiều, Tôn giả Mahākoṭṭhita ra khỏi độc cư, đến gặp Tôn giả Sāriputta, và chào hỏi nhau. Sau khi chào hỏi và trò chuyện lịch sự, ông ngồi xuống một bên và nói với Sāriputta:

"Thưa Tôn giả Sāriputta, cái nào đúng? Mắt là xiềng xích của hình ảnh, hay hình ảnh là xiềng xích của mắt? Tai... mũi... lưỡi... thân... trí não là xiềng xích của ý nghĩ, hay ý nghĩ là xiềng xích của trí não?"

"Thưa Tôn giả Koṭṭhita, mắt không phải là xiềng xích của hình ảnh, cũng không phải hình ảnh là xiềng xích của mắt. Xiềng xích ở đây là ham muốn và tham ái phát sinh từ cặp đôi đó. Tai... mũi... lưỡi... thân... trí não không phải là xiềng xích của ý nghĩ, cũng không phải ý nghĩ là xiềng xích của trí não. Xiềng xích ở đây là ham muốn và tham ái phát sinh từ cặp đôi đó.

Giả sử có một con bò đen và một con bò trắng được buộc chung bằng một dây nài hay một cái ách. Có đúng không khi nói rằng con bò đen là cái ách của con bò trắng, hay con bò trắng là cái ách của con bò đen?"

"Thưa Tôn giả, không. Con bò đen không phải là cái ách của con bò trắng, cũng không phải con bò trắng là cái ách của con bò đen. Cái ách ở đây là sợi dây nài hay cái ách duy nhất mà chúng được buộc vào."

"Cũng vậy, mắt không phải là xiềng xích của hình ảnh, cũng không phải hình ảnh là xiềng xích của mắt. Xiềng xích ở đây là ham muốn và tham ái phát sinh từ cặp đôi đó. Tai... mũi... lưỡi... thân... trí não không phải là xiềng xích của ý nghĩ, cũng không phải ý nghĩ là xiềng xích của trí não. Xiềng xích ở đây là ham muốn và tham ái phát sinh từ cặp đôi đó.

Nếu mắt là xiềng xích của hình ảnh, hoặc nếu hình ảnh là xiềng xích của mắt, thì việc sống đời phạm hạnh để chấm dứt hoàn toàn khổ đau sẽ không thể tìm thấy. Tuy nhiên, vì không phải như vậy, mà xiềng xích ở đây là ham muốn và tham ái phát sinh từ cặp đôi đó, nên việc sống đời phạm hạnh để chấm dứt hoàn toàn khổ đau là có thể tìm thấy.

Nếu tai... mũi... lưỡi... thân... trí não là xiềng xích của ý nghĩ, hoặc nếu ý nghĩ là xiềng xích của trí não, thì việc sống đời phạm hạnh để chấm dứt hoàn toàn khổ đau sẽ không thể tìm thấy. Tuy nhiên, vì không phải như vậy, mà xiềng xích ở đây là ham muốn và tham ái phát sinh từ cặp đôi đó, nên việc sống đời phạm hạnh để chấm dứt hoàn toàn khổ đau là có thể tìm thấy.

Đây cũng là một cách để hiểu tại sao lại như vậy.

Đức Phật có mắt để thấy hình ảnh. Nhưng Ngài không có ham muốn và tham ái, vì tâm Ngài đã hoàn toàn giải thoát. Đức Phật có tai... mũi... lưỡi... Đức Phật có thân để cảm nhận xúc chạm. Nhưng Ngài không có ham muốn và tham ái, vì tâm Ngài đã hoàn toàn giải thoát. Đức Phật có trí não để biết ý nghĩ. Nhưng Ngài không có ham muốn và tham ái, vì tâm Ngài đã hoàn toàn giải thoát.

Đây cũng là một cách để hiểu tại sao mắt không phải là xiềng xích của hình ảnh, cũng không phải hình ảnh là xiềng xích của mắt. Xiềng xích ở đây là ham muốn và tham ái phát sinh từ cặp đôi đó. Tai... mũi... lưỡi... thân... trí não không phải là xiềng xích của ý nghĩ, cũng không phải ý nghĩ là xiềng xích của trí não. Xiềng xích ở đây là ham muốn và tham ái phát sinh từ cặp đôi đó."

SN 35.233 Với Kāmabhū Kāmabhūsutta

Một thời các Tôn giả Ānanda (A-nan) và Kāmabhū đang ở gần Kosambī, trong Tu viện của Ghosita.

Rồi vào buổi chiều, Tôn giả Kāmabhū ra khỏi độc cư, đến gặp Tôn giả Ānanda, và chào hỏi nhau. Sau khi chào hỏi và trò chuyện lịch sự, ông ngồi xuống một bên và nói với Ānanda:

"Thưa Tôn giả Ānanda, cái nào đúng? Mắt là xiềng xích của hình ảnh, hay hình ảnh là xiềng xích của mắt? Tai... mũi... lưỡi... thân... trí não là xiềng xích của ý nghĩ, hay ý nghĩ là xiềng xích của trí não?"

"Thưa Tôn giả Kāmabhū, mắt không phải là xiềng xích của hình ảnh, cũng không phải hình ảnh là xiềng xích của mắt. Xiềng xích ở đây là ham muốn và tham ái phát sinh từ cặp đôi đó. Tai... mũi... lưỡi... thân... trí não không phải là xiềng xích của ý nghĩ, cũng không phải ý nghĩ là xiềng xích của trí não. Xiềng xích ở đây là ham muốn và tham ái phát sinh từ cặp đôi đó.

Giả sử có một con bò đen và một con bò trắng được buộc chung bằng một dây nài hay một cái ách. Có đúng không khi nói rằng con bò đen là cái ách của con bò trắng, hay con bò trắng là cái ách của con bò đen?"

"Thưa Tôn giả, không. Con bò đen không phải là cái ách của con bò trắng, cũng không phải con bò trắng là cái ách của con bò đen. Cái ách ở đây là sợi dây nài hay cái ách duy nhất mà chúng được buộc vào."

"Cũng vậy, mắt không phải là xiềng xích của hình ảnh, cũng không phải hình ảnh là xiềng xích của mắt. Tai... mũi... lưỡi... thân... trí não không phải là xiềng xích của ý nghĩ, cũng không phải ý nghĩ là xiềng xích của trí não. Xiềng xích ở đây là ham muốn và tham ái phát sinh từ cặp đôi đó."

SN 35.234 Với Udāyī Udāyīsutta

Một thời các Tôn giả Ānanda (A-nan) và Udāyī đang ở gần Kosambī, trong Tu viện của Ghosita.

Rồi vào buổi chiều, Tôn giả Udāyī ra khỏi độc cư, đến gặp Tôn giả Ānanda, và chào hỏi nhau. Sau khi chào hỏi và trò chuyện lịch sự, ông ngồi xuống một bên và nói với Ānanda:

"Thưa Tôn giả Ānanda, Đức Phật đã giải thích, mở bày, và làm sáng tỏ bằng nhiều cách rằng thân này là vô ngã. Có thể giải thích thức (consciousness / thức phát sinh từ thân và tâm, là một khái niệm tương tự như 'điện' phát sinh từ cuộn dây quay trong từ trường) theo cách tương tự không? Để giảng dạy, khẳng định, thiết lập, làm rõ, phân tích, và hiện minh rằng thức là vô ngã?"

"Có thể, thưa Tôn giả Udāyī.

Mắt thức có phát sinh phụ thuộc vào mắt và hình ảnh không?"

"Vâng, thưa Tôn giả."

"Nếu nguyên nhân và lý do làm phát sinh mắt thức hoàn toàn và tuyệt đối chấm dứt không còn sót lại gì, mắt thức có còn được tìm thấy không?"

"Không, thưa Tôn giả."

"Theo cách này, cũng có thể hiểu được rằng thức là vô ngã.

Tai... mũi... lưỡi... thân... ý thức có phát sinh phụ thuộc vào trí não và ý nghĩ không?"

"Vâng, thưa Tôn giả."

"Nếu nguyên nhân và lý do làm phát sinh ý thức hoàn toàn và tuyệt đối chấm dứt không còn sót lại gì, ý thức có còn được tìm thấy không?"

"Không, thưa Tôn giả."

"Theo cách này, cũng có thể hiểu được rằng thức là vô ngã.

Giả sử có một người cần lõi cây. Lang thang tìm kiếm lõi cây, người đó sẽ cầm một chiếc rìu sắc và đi vào rừng. Ở đó, người đó sẽ thấy một cây chuối lớn, thẳng và non, mọc không có khuyết tật. Người đó sẽ chặt nó ở gốc, chặt rễ, chặt ngọn, và bóc các bẹ lá cuộn lại. Nhưng người đó thậm chí sẽ không tìm thấy giác cây, huống chi là lõi cây.

Cũng vậy, một Tỷ kheo thấy sáu trường tiếp xúc (fields of contact / xúc xứ) này không phải là ngã cũng không thuộc về ngã. Thấy như vậy, vị ấy không bám giữ vào bất cứ thứ gì trên thế gian. Không bám giữ, vị ấy không lo lắng. Không lo lắng, vị ấy tự mình đạt đến Niết bàn.

Vị ấy hiểu rằng: 'Tái sinh đã chấm dứt, phạm hạnh đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.'"

SN 35.235 Bài Giảng Về Sự Bốc Cháy Ādittapariyāyasutta

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các con một bài giảng về sự bốc cháy. Hãy lắng nghe...

Và bài giảng về sự bốc cháy là gì?

Thà các con tự làm tổn thương mắt căn của mình bằng một cây đinh sắt nung đỏ, đang cháy, rực lửa và nóng bỏng, còn hơn là bị vướng vào các tướng qua các chi tiết trong những hình ảnh được biết bởi mắt. Vì nếu các con chết vào lúc thức của các ông vẫn còn bị trói buộc vào sự thỏa mãn trong các tướng hay chi tiết, có khả năng các con sẽ đi đến một trong hai nơi: địa ngục hoặc cõi súc sinh. Ta nói điều này vì đã thấy được sự nguy hại đó.

Thà các con tự làm tổn thương tai căn của mình bằng một cây dùi sắt nhọn...

Thà các con tự làm tổn thương mũi căn của mình bằng một cái kềm cắt móng tay sắc nhọn...

Thà các con tự làm tổn thương lưỡi căn của mình bằng một lưỡi dao cạo sắc bén...

Thà các con tự làm tổn thương thân căn của mình bằng một ngọn giáo sắc, đang cháy, rực lửa và nóng bỏng, còn hơn là bị vướng vào các tướng qua các chi tiết trong những xúc chạm được biết bởi thân. Vì nếu các con chết vào lúc thức của các ông vẫn còn bị trói buộc vào sự thỏa mãn trong các tướng hay chi tiết, có khả năng các con sẽ đi đến một trong hai nơi: địa ngục hoặc cõi súc sinh. Ta nói điều này vì đã thấy được sự nguy hại đó.

Thà các con đi ngủ còn hơn. Vì Ta nói rằng giấc ngủ là vô ích, không kết quả, và là sự vô thức đối với người sống. Nhưng khi các con ngủ, các con sẽ không bị chi phối bởi những suy nghĩ có thể khiến các con gây chia rẽ trong Tăng đoàn. Ta nói điều này vì đã thấy được sự nguy hại đó.

Một vị Thánh đệ tử có học suy ngẫm về điều này: 'Quên việc làm tổn thương mắt căn bằng một cây đinh sắt nung đỏ, đang cháy, rực lửa và nóng bỏng đi! Tốt hơn hết là ta nên tập trung vào sự thật rằng mắt, hình ảnh, mắt thức, và mắt xúc là vô thường. Và cảm giác khổ, lạc, hay trung tính phát sinh do mắt xúc làm duyên cũng là vô thường.

Quên việc làm tổn thương tai căn bằng một cây dùi sắt nhọn, đang cháy, rực lửa và nóng bỏng đi! Tốt hơn hết là ta nên tập trung vào sự thật rằng tai, âm thanh, tai thức, và tai xúc là vô thường. Và cảm giác khổ, lạc, hay trung tính phát sinh do tai xúc làm duyên cũng là vô thường.

Quên việc làm tổn thương mũi căn bằng một cái kềm cắt móng tay sắc nhọn, đang cháy, rực lửa và nóng bỏng đi! Tốt hơn hết là ta nên tập trung vào sự thật rằng mũi, mùi, mũi thức, và mũi xúc là vô thường. Và cảm giác khổ, lạc, hay trung tính phát sinh do mũi xúc làm duyên cũng là vô thường.

Quên việc làm tổn thương lưỡi căn bằng một lưỡi dao cạo sắc bén, đang cháy, rực lửa và nóng bỏng đi! Tốt hơn hết là ta nên tập trung vào sự thật rằng lưỡi, vị, lưỡi thức, và lưỡi xúc là vô thường. Và cảm giác khổ, lạc, hay trung tính phát sinh do lưỡi xúc làm duyên cũng là vô thường.

Quên việc làm tổn thương thân căn bằng một ngọn giáo sắc, đang cháy, rực lửa và nóng bỏng đi! Tốt hơn hết là ta nên tập trung vào sự thật rằng thân, xúc chạm, thân thức, và thân xúc là vô thường. Và cảm giác khổ, lạc, hay trung tính phát sinh do thân xúc làm duyên cũng là vô thường.

Quên việc ngủ đi! Tốt hơn hết là ta nên tập trung vào sự thật rằng trí não, ý nghĩ, ý thức, và ý xúc là vô thường. Và cảm giác khổ, lạc, hay trung tính phát sinh do ý xúc làm duyên cũng là vô thường.'

Thấy vậy, một vị Thánh đệ tử có học trở nên nhàm chán với mắt, hình ảnh, mắt thức, và mắt xúc. Và vị ấy trở nên nhàm chán với cảm giác khổ, lạc, hay trung tính phát sinh do mắt xúc làm duyên. Vị ấy trở nên nhàm chán với tai... mũi... lưỡi... thân... trí não... cảm giác khổ, lạc, hay trung tính phát sinh do ý xúc làm duyên.

Khi nhàm chán, ham muốn tan biến. Khi ham muốn tan biến, vị ấy được giải thoát. Khi được giải thoát, vị ấy biết mình đã được giải thoát.

Vị ấy hiểu rằng: 'Tái sinh đã chấm dứt, phạm hạnh đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.'

Đây là bài giảng về sự bốc cháy."

SN 35.236 Ví Dụ Về Tay và Chân (1) Paṭhamahatthapādopamasutta

"Này các Tỷ kheo, khi có tay, việc cầm lên và đặt xuống được tìm thấy. Khi có chân, việc đi và đến được tìm thấy. Khi có khớp, việc co và duỗi được tìm thấy. Khi có bụng, đói và khát được tìm thấy.

Cũng vậy, khi có mắt, lạc và khổ khởi lên bên trong do mắt xúc làm duyên. Khi có tai... mũi... lưỡi... thân... trí não, lạc và khổ khởi lên bên trong do ý xúc làm duyên.

Khi không có tay, việc cầm lên và đặt xuống không được tìm thấy. Khi không có chân, việc đi và đến không được tìm thấy. Khi không có khớp, việc co và duỗi không được tìm thấy. Khi không có bụng, đói và khát không được tìm thấy.

Cũng vậy, khi không có mắt, lạc và khổ không khởi lên bên trong do mắt xúc làm duyên. Khi không có tai... mũi... lưỡi... thân... trí não, lạc và khổ không khởi lên bên trong do ý xúc làm duyên."

SN 35.237 Ví Dụ Về Tay và Chân (2) Dutiyahatthapādopamasutta

"Này các Tỷ kheo, khi có tay, có việc cầm lên và đặt xuống. Khi có chân, có việc đi và đến. Khi có khớp, có việc co và duỗi. Khi có bụng, có đói và khát.

Cũng vậy, khi có mắt, lạc và khổ khởi lên bên trong do mắt xúc làm duyên. Khi có tai... mũi... lưỡi... thân... trí não, lạc và khổ khởi lên bên trong do ý xúc làm duyên.

Khi không có tay, không có việc cầm lên và đặt xuống. Khi không có chân, không có việc đi và đến. Khi không có khớp, không có việc co và duỗi. Khi không có bụng, không có đói và khát.

Cũng vậy, khi không có mắt, lạc và khổ không khởi lên bên trong do mắt xúc làm duyên. Khi không có tai... mũi... lưỡi... thân... trí não, lạc và khổ không khởi lên bên trong do ý xúc làm duyên."

Chương Về Ví Dụ Rắn Độc

SN 35.238 Ví Dụ Về Rắn Độc Āsīvisopamasutta

"Này các Tỷ kheo, giả sử có bốn con rắn độc chết người. Rồi một người muốn sống và không muốn chết, muốn được hạnh phúc và ghê sợ khổ đau đi đến.

Họ sẽ nói với người đó: 'Này thiện nam, đây là bốn con rắn độc chết người. Chúng phải được định kỳ nhấc lên, tắm rửa, cho ăn, và cho ngủ. Nhưng khi một trong bốn con rắn độc này nổi giận với ông, ông sẽ gặp phải cái chết hoặc đau đớn chết người. Vậy thì, này thiện nam, hãy làm những gì cần phải làm.'

Rồi người đó, kinh hãi trước bốn con rắn độc đó, sẽ chạy trốn đây đó.

Họ sẽ nói với người đó: 'Này thiện nam, có năm kẻ thù chết người đang đuổi theo ông, nghĩ rằng: "Khi chúng ta thấy hắn, chúng ta sẽ giết hắn ngay tại chỗ!" Vậy thì, này thiện nam, hãy làm những gì cần phải làm.'

Rồi người đó, kinh hãi trước bốn con rắn độc và năm kẻ thù chết người đó, sẽ chạy trốn đây đó.

Họ sẽ nói với người đó: 'Này thiện nam, có một kẻ giết người thứ sáu ẩn nấp đang đuổi theo ông với thanh gươm tuốt trần, nghĩ rằng: "Khi ta thấy hắn, ta sẽ chặt đầu hắn ngay tại chỗ!" Vậy thì, này thiện nam, hãy làm những gì cần phải làm.'

Rồi người đó, kinh hãi trước bốn con rắn độc, năm kẻ thù chết người và kẻ giết người ẩn nấp, sẽ chạy trốn đây đó.

Người đó sẽ thấy một ngôi làng trống. Nhưng bất cứ ngôi nhà nào người đó vào đều trống không, hoang vắng, và trống rỗng. Và bất cứ vật dụng nào người đó chạm vào đều trống không, rỗng tuếch, và trống rỗng.

Họ sẽ nói với người đó: 'Này thiện nam, có bọn cướp càn quét làng mạc, và chúng đang tấn công. Vậy thì, này thiện nam, hãy làm những gì cần phải làm.'

Rồi người đó, kinh hãi trước bốn con rắn độc, năm kẻ thù chết người, kẻ giết người ẩn nấp và bọn cướp, sẽ chạy trốn đây đó.

Người đó sẽ thấy một trận lụt lớn, bờ bên này thì đáng ngờ và nguy hiểm, trong khi bờ bên kia là nơi an toàn không còn nguy hiểm. Nhưng không có thuyền đò hay cầu để qua sông.

Rồi người đó nghĩ: 'Tại sao ta không thu gom cỏ, gậy, cành, và lá để kết một chiếc bè? Cưỡi trên bè, và chèo bằng tay và chân, ta có thể an toàn đến được bờ bên kia.'

Và người đó đã làm đúng như vậy. Vượt qua và đi đến bờ bên kia, vị bà-la-môn đứng trên bờ bên kia.

Ta đã đặt ra ví dụ này để làm rõ một điểm. Và đây là điểm đó.

'Bốn con rắn độc chết người' là một thuật ngữ chỉ bốn đại địa (principal states / mahābhūta / bốn yếu tố cơ bản cấu thành vật chất): địa đại, thủy đại, hỏa đại, và phong đại.

'Năm kẻ thù chết người' là một thuật ngữ chỉ năm thủ uẩn, đó là: Cơ thể, cảm giác, nhận thức, hành động, và thức (Form, feeling, perception, choices, and consciousness / Sắc, thọ, tưởng, hành, và thức).

'Kẻ giết người thứ sáu ẩn nấp với thanh gươm tuốt trần' là một thuật ngữ chỉ hỷ lạc và tham ái.

'Ngôi làng trống' là một thuật ngữ chỉ sáu nội xứ. Nếu một người sáng suốt, có năng lực, thông minh điều tra điều này liên quan đến mắt, nó hiện ra trống không, rỗng tuếch, và trống rỗng. Nếu một người sáng suốt, có năng lực, thông minh điều tra điều này liên quan đến tai... mũi... lưỡi... thân... trí não, nó hiện ra trống không, rỗng tuếch, và trống rỗng.

'Bọn cướp càn quét làng mạc' là một thuật ngữ chỉ sáu ngoại xứ. Mắt bị tấn công bởi cả hình ảnh dễ chịu và khó chịu. Tai... mũi... lưỡi... thân... trí não bị tấn công bởi cả ý nghĩ dễ chịu và khó chịu.

'Trận lụt lớn' là một thuật ngữ chỉ bốn bộc lưu (floods / ogha / dòng lũ cuốn trôi): dục bộc (lũ của dục lạc), hữu bộc (lũ của ham muốn tái sinh), kiến bộc (lũ của các quan điểm sai lầm), và vô minh bộc (lũ của sự không hiểu biết).

'Bờ bên này đáng ngờ và nguy hiểm' là một thuật ngữ chỉ thân kiến (substantial reality / sakkāya / quan niệm sai lầm về một thực thể cố hữu).

'Bờ bên kia, một nơi an toàn không còn nguy hiểm' là một thuật ngữ chỉ Niết bàn.

'Chiếc bè' là một thuật ngữ chỉ bát chánh đạo, đó là: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, và chánh định.

'Chèo bằng tay và chân' là một thuật ngữ chỉ sự khơi dậy năng lượng.

'Vượt qua, đi đến bờ bên kia, vị bà-la-môn đứng trên bờ' là một thuật ngữ chỉ một vị A-la-hán (perfected one / bậc đã hoàn thiện, giác ngộ)."

SN 35.239 Ví Dụ Về Cỗ Xe Rathopamasutta

"Này các Tỷ kheo, khi một Tỷ kheo có ba phẩm chất, vị ấy tràn đầy hân hoan và an vui ngay trong đời này, và đã đặt nền tảng cho việc chấm dứt các phiền não (defilements / kilesa / những ô nhiễm của tâm). Ba phẩm chất nào?

Vị ấy hộ trì các căn, ăn uống điều độ, và chuyên tâm tỉnh thức.

Và làm thế nào một Tỷ kheo hộ trì các căn?

Khi một Tỷ kheo thấy một hình ảnh bằng mắt, vị ấy không nắm bắt tướng chung và tướng riêng. Nếu mắt căn không được chế ngự, các pháp bất thiện xấu ác là tham ái và ưu phiền sẽ trở nên áp đảo. Vì lý do này, vị ấy thực hành sự chế ngự, bảo vệ mắt căn, và đạt được sự chế ngự nó.

Khi vị ấy nghe một âm thanh bằng tai...

Khi vị ấy ngửi một mùi bằng mũi...

Khi vị ấy nếm một vị bằng lưỡi...

Khi vị ấy cảm nhận một xúc chạm bằng thân...

Khi vị ấy biết một ý nghĩ bằng trí não, vị ấy không nắm bắt tướng chung và tướng riêng. Nếu ý căn không được chế ngự, các pháp bất thiện xấu ác là tham ái và ưu phiền sẽ trở nên áp đảo. Vì lý do này, vị ấy thực hành sự chế ngự, bảo vệ ý căn, và đạt được sự chế ngự nó.

Giả sử một cỗ xe được thắng những con ngựa thuần chủng tại một ngã tư bằng phẳng, với một cây roi thúc ngựa sẵn sàng. Một người đánh xe khéo léo, một bậc thầy xa phu, có thể lên xe, tay phải cầm dây cương và tay trái cầm roi. Người ấy sẽ lái đi và về bất cứ nơi nào mình muốn, bất cứ khi nào mình muốn.

Cũng vậy, một Tỷ kheo rèn luyện để bảo vệ, kiểm soát, thuần hóa, và bình ổn sáu giác quan này.

Đó là cách một Tỷ kheo hộ trì các căn.

Và làm thế nào một Tỷ kheo ăn uống điều độ?

Đó là khi một Tỷ kheo suy xét một cách hợp lý về thức ăn mà vị ấy ăn: 'Không phải để vui đùa, hưởng thụ, trang điểm, hay trang trí, mà chỉ để duy trì thân này, để tránh bị tổn hại, và để hỗ trợ phạm hạnh. Bằng cách này, ta sẽ chấm dứt những khó chịu cũ và không làm phát sinh những khó chịu mới, và ta sẽ có phương tiện để tiếp tục, không bị chê trách, và sống một cách thoải mái.'

Giống như một người bôi thuốc mỡ lên vết thương chỉ để nó có thể lành; hoặc người tra dầu vào trục xe chỉ để nó có thể chở hàng.

Cũng vậy, một Tỷ kheo suy xét một cách hợp lý về thức ăn mà vị ấy ăn: 'Không phải để vui đùa, hưởng thụ, trang điểm, hay trang trí, mà chỉ để duy trì thân này, để tránh bị tổn hại, và để hỗ trợ phạm hạnh. Bằng cách này, ta sẽ chấm dứt những khó chịu cũ và không làm phát sinh những khó chịu mới, và ta sẽ có phương tiện để tiếp tục, không bị chê trách, và sống một cách thoải mái.'

Đó là cách một Tỷ kheo ăn uống điều độ.

Và làm thế nào một Tỷ kheo chuyên tâm tỉnh thức?

Đó là khi một Tỷ kheo thực hành đi kinh hành hay ngồi thiền vào ban ngày, gột sạch tâm khỏi các chướng ngại. Ban đêm, trong canh đầu của đêm, vị ấy tiếp tục thực hành đi kinh hành hay ngồi thiền. Trong canh giữa, vị ấy nằm xuống trong tư thế sư tử—nằm nghiêng về bên phải, đặt một chân lên trên chân kia—chánh niệm và tỉnh giác, và chú tâm vào thời điểm thức dậy. Trong canh cuối, vị ấy thức dậy và tiếp tục thực hành đi kinh hành hay ngồi thiền, gột sạch tâm khỏi các chướng ngại.

Đây là cách một Tỷ kheo chuyên tâm tỉnh thức.

Khi một Tỷ kheo có ba phẩm chất này, vị ấy tràn đầy hân hoan và an vui ngay trong đời này, và đã đặt nền tảng cho việc chấm dứt các phiền não."

SN 35.240 Ví Dụ Về Con Rùa Kummopamasutta

"Ngày xửa ngày xưa, này các Tỷ kheo, có một con rùa đang gặm cỏ dọc bờ sông vào buổi chiều. Cùng lúc đó, một con chó rừng cũng đang săn mồi dọc bờ sông. Con rùa thấy con chó rừng từ xa đang săn mồi, nên nó rút các chi và cổ vào trong mai, và giữ im lặng bất động.

Nhưng con chó rừng cũng thấy con rùa từ xa đang gặm cỏ. Nó liền đến gần con rùa và chờ đợi, nghĩ rằng, 'Khi con rùa kia thò một trong các chi hoặc cổ ra khỏi mai, ta sẽ chộp lấy nó ngay, xé ra và ăn thịt!'

Nhưng khi con rùa đó không thò một trong các chi hoặc cổ ra khỏi mai, con chó rừng thất vọng bỏ đi, vì không tìm thấy kẽ hở nào.

Cũng vậy, Ác ma Māra luôn chờ đợi gần bên, nghĩ rằng: 'Hy vọng ta có thể tìm thấy một kẽ hở ở mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, hoặc trí não.' Đó là lý do tại sao các con nên sống với các căn được hộ trì.

Khi các con thấy một hình ảnh bằng mắt, đừng nắm bắt tướng chung và tướng riêng. Nếu mắt căn không được chế ngự, các pháp bất thiện xấu ác là tham ái và ưu phiền sẽ trở nên áp đảo. Vì lý do này, hãy thực hành sự chế ngự, bảo vệ mắt căn, và đạt được sự chế ngự nó.

Khi các con nghe một âm thanh bằng tai...

Khi các con ngửi một mùi bằng mũi...

Khi các con nếm một vị bằng lưỡi...

Khi các con cảm nhận một xúc chạm bằng thân...

Khi các con biết một ý nghĩ bằng trí não, đừng nắm bắt tướng chung và tướng riêng. Nếu ý căn không được chế ngự, các pháp bất thiện xấu ác là tham ái và ưu phiền sẽ trở nên áp đảo. Vì lý do này, hãy thực hành sự chế ngự, bảo vệ ý căn, và đạt được sự chế ngự nó.

Khi các con sống với các căn được hộ trì, Ma vương sẽ thất vọng bỏ đi, vì không tìm thấy kẽ hở nào, giống như con chó rừng đã bỏ đi khỏi con rùa.

Một Tỷ kheo nên thu nhiếp ý nghĩ của mình
như con rùa rút các chi vào mai.
Độc lập, không làm phiền người khác,
đã dập tắt phiền não: vị ấy sẽ không trách móc ai."

SN 35.241 Ví Dụ Về Khúc Gỗ (1) Paṭhamadārukkhandhopamasutta

Một thời Đức Phật đang ở gần Kosambī bên bờ sông Hằng.

Thấy một khúc gỗ lớn đang được dòng nước cuốn đi, Ngài nói với các Tỷ kheo: "Này các Tỷ kheo, các con có thấy khúc gỗ lớn kia đang được dòng nước sông Hằng cuốn đi không?"

"Bạch Thế Tôn, có ạ."

"Này các Tỷ kheo, giả sử khúc gỗ đó không va vào bờ bên này hay bờ bên kia, không chìm ở giữa, không mắc cạn trên gò. Và giả sử nó không bị người hay phi nhân lấy đi, không bị cuốn vào xoáy nước, và không bị mục nát. Trong trường hợp đó, khúc gỗ đó sẽ hướng, xuôi, và nghiêng về phía biển. Tại sao vậy? Bởi vì dòng chảy của sông Hằng hướng, xuôi, và nghiêng về phía biển.

Cũng vậy, giả sử các con không va vào bờ bên này hay bờ bên kia, không chìm ở giữa, không mắc cạn trên gò. Và giả sử các con không bị người hay phi nhân lấy đi, không bị cuốn vào xoáy nước, và không bị mục nát từ bên trong. Trong trường hợp đó, các con sẽ hướng, xuôi, và nghiêng về phía Niết bàn. Tại sao vậy? Bởi vì chánh kiến hướng, xuôi, và nghiêng về phía Niết bàn."

Khi Ngài nói điều này, một trong các Tỷ kheo hỏi Đức Phật:

"Nhưng bạch Thế Tôn, bờ bên này là gì và bờ bên kia là gì? Chìm ở giữa là gì? Mắc cạn trên gò là gì? Bị người hay phi nhân lấy đi là gì? Bị cuốn vào xoáy nước là gì? Và mục nát từ bên trong là gì?"

"'Bờ bên này', này Tỷ kheo, là một thuật ngữ chỉ sáu nội xứ.

'Bờ bên kia' là một thuật ngữ chỉ sáu ngoại xứ.

'Chìm ở giữa' là một thuật ngữ chỉ tham ái và hỷ lạc.

'Mắc cạn trên gò' là một thuật ngữ chỉ ngã mạn 'tôi là'.

Và bị người lấy đi là gì? Đó là khi một người giao du thân cận với người tại gia, chia sẻ niềm vui và nỗi buồn của họ—vui khi họ vui và buồn khi họ buồn—và tham gia vào công việc của họ. Đó được gọi là bị người lấy đi.

Và bị phi nhân lấy đi là gì? Đó là khi một người sống đời phạm hạnh với mong muốn được tái sinh vào một trong các cõi trời: 'Nhờ giới luật này, hay sự tuân thủ này, hay khổ hạnh nhiệt thành này, hay đời sống phạm hạnh này, mong rằng tôi sẽ trở thành một vị trời!' Đó được gọi là bị phi nhân lấy đi.

'Bị cuốn vào xoáy nước' là một thuật ngữ chỉ năm loại dục lạc (sensual stimulation / sự kích thích của các giác quan).

Và mục nát từ bên trong là gì? Đó là khi một người vô giới, có những phẩm chất xấu, ô uế, hành vi đáng ngờ, lén lút, không phải là một sa-môn hay người tu phạm hạnh chân chính—dù tự nhận là như vậy—bên trong mục nát, thối rữa, và hư hỏng. Đây được gọi là 'mục nát từ bên trong'."

Lúc bấy giờ, người chăn bò tên Nanda đang ngồi không xa Đức Phật. Rồi anh ta nói với Đức Phật:

"Con sẽ không va vào bờ bên này hay bờ bên kia, không chìm ở giữa, không mắc cạn trên gò. Và con sẽ không bị người hay phi nhân lấy đi, không bị cuốn vào xoáy nước, và con sẽ không mục nát từ bên trong. Bạch Thế Tôn, con có thể được xuất gia, thọ giới trong sự hiện diện của Đức Phật không?"

"Vậy thì, Nanda, hãy trả lại đàn bò cho chủ của chúng."

"Bạch Thế Tôn, đàn bò sẽ tự trở về, vì chúng yêu thương những con bê của mình."

"Dù vậy, Nanda, con nên trả chúng lại cho chủ của chúng."

Rồi Nanda, sau khi trả lại đàn bò cho chủ, đến gặp Đức Phật và nói với Ngài: "Bạch Thế Tôn, con đã trả lại đàn bò cho chủ của chúng. Con có thể được xuất gia, thọ giới trong sự hiện diện của Đức Phật không?"

Và người chăn bò Nanda đã được xuất gia, thọ giới trong sự hiện diện của Đức Phật. Không lâu sau khi thọ giới, Tôn giả Nanda đã trở thành một trong những vị A-la-hán.

SN 35.242 Ví Dụ Về Khúc Gỗ (2) Dutiyadārukkhandhopamasutta

Một thời Đức Phật đang ở gần Kimibilā bên bờ sông Hằng. Thấy một khúc gỗ lớn đang được dòng nước cuốn đi, Ngài nói với các Tỷ kheo: "Này các Tỷ kheo, các con có thấy khúc gỗ lớn kia đang được dòng nước sông Hằng cuốn đi không?"

"Bạch Thế Tôn, có ạ," họ đáp. ... Khi điều này được nói, Tôn giả Kimbila nói với Đức Phật:

"Nhưng bạch Thế Tôn, bờ bên này là gì và bờ bên kia là gì? Chìm ở giữa là gì? Mắc cạn trên gò là gì? Bị người hay phi nhân lấy đi là gì? Bị cuốn vào xoáy nước là gì? Và mục nát từ bên trong là gì?" ...

"Và này Kimbila, mục nát từ bên trong là gì? Đó là khi một Tỷ kheo đã phạm loại tội lỗi bại hoại mà không thể cứu chữa được. Đây được gọi là 'mục nát từ bên trong'."

SN 35.243 Bài Giảng Về Sự Rỉ Chảy Avassutapariyāyasutta

Một thời Đức Phật đang ở trong xứ của dòng họ Thích-ca, gần Kapilavatthu (Ca-tỳ-la-vệ) trong Tu viện Cây Banyan. Lúc bấy giờ, một giảng đường mới vừa được xây dựng cho những người Thích-ca ở Kapilavatthu. Nó chưa được một sa-môn, bà-la-môn hay bất kỳ người nào sử dụng.

Rồi những người Thích-ca ở Kapilavatthu đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và nói với Ngài: "Bạch Thế Tôn, một giảng đường mới vừa được xây dựng cho những người Thích-ca ở Kapilavatthu. Nó chưa được một sa-môn, bà-la-môn hay bất kỳ người nào sử dụng. Xin Đức Phật hãy là người đầu tiên sử dụng nó, và sau đó những người Thích-ca ở Kapilavatthu sẽ sử dụng. Điều đó sẽ vì lợi ích và hạnh phúc lâu dài của những người Thích-ca ở Kapilavatthu." Đức Phật im lặng chấp thuận.

Biết rằng Đức Phật đã chấp thuận, những người Thích-ca đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ, và đi vòng quanh Đức Phật theo chiều kim đồng hồ. Rồi họ đến giảng đường mới, trải thảm khắp nơi, chuẩn bị chỗ ngồi, đặt một bình nước, và thắp một ngọn đèn dầu. Sau đó, họ quay lại gặp Đức Phật và báo cho Ngài biết về sự chuẩn bị của họ, nói rằng: "Bạch Thế Tôn, xin Ngài hãy đến khi thuận tiện."

Rồi Đức Phật mặc y, mang bát và y, cùng với Tăng đoàn đến giảng đường mới. Sau khi rửa chân, Ngài vào giảng đường và ngồi dựa vào cột trung tâm, mặt hướng về phía đông. Tăng đoàn cũng rửa chân, vào giảng đường, và ngồi dựa vào bức tường phía tây, mặt hướng về phía đông, với Đức Phật ngay trước mặt họ. Những người Thích-ca ở Kapilavatthu cũng rửa chân, vào giảng đường, và ngồi dựa vào bức tường phía đông, mặt hướng về phía tây, với Đức Phật ngay trước mặt họ. Đức Phật đã dành phần lớn thời gian của đêm để giáo huấn, khuyến khích, khích lệ, và truyền cảm hứng cho những người Thích-ca bằng một bài pháp thoại. Sau đó, Ngài cho họ về, nói rằng: "Đêm đã khuya rồi, hỡi các vị Gotama. Xin hãy về khi thuận tiện."

"Vâng, bạch Thế Tôn," những người Thích-ca đáp. Họ đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ, và đi vòng quanh Đức Phật theo chiều kim đồng hồ trước khi rời đi.

Và rồi, ngay sau khi những người Thích-ca đã rời đi, Đức Phật nói với Tôn giả Mahāmoggallāna (Đại Mục-kiền-liên): "Này Moggallāna, Tăng đoàn đã hết uể oải và buồn ngủ. Hãy thuyết một bài pháp thoại cho họ theo cảm hứng của con. Lưng Ta đau, Ta sẽ duỗi lưng."

"Vâng, bạch Thế Tôn," Mahāmoggallāna đáp. Và rồi Đức Phật trải tấm y ngoài của mình gấp làm tư và nằm xuống trong tư thế sư tử—nằm nghiêng về bên phải, đặt một chân lên trên chân kia—chánh niệm và tỉnh giác, và chú tâm vào thời điểm thức dậy.

Tại đó, Tôn giả Mahāmoggallāna nói với các Tỷ kheo: "Thưa các Tôn giả, các Tỷ kheo!"

"Thưa Tôn giả," họ đáp. Tôn giả Mahāmoggallāna nói điều này:

"Tôi sẽ dạy các vị bài giảng về sự rỉ chảy và không rỉ chảy. Hãy lắng nghe và chú tâm, tôi sẽ nói."

"Vâng, thưa Tôn giả," họ đáp. Tôn giả Mahāmoggallāna nói điều này:

"Và làm thế nào một người bị rỉ chảy?

Hãy lấy một Tỷ kheo thấy một hình ảnh bằng mắt. Nếu nó dễ chịu, vị ấy bám giữ nó, nhưng nếu nó khó chịu, vị ấy ghét bỏ nó. Vị ấy sống với niệm thân không được thiết lập và tâm bị hạn chế. Và vị ấy không thực sự hiểu được tâm giải thoát (freedom of heart / sự giải thoát của tâm khỏi các phiền não) và tuệ giải thoát (freedom by wisdom / sự giải thoát nhờ trí tuệ) nơi mà những pháp bất thiện xấu ác đã khởi lên sẽ chấm dứt không còn sót lại.

Vị ấy nghe một âm thanh... ngửi một mùi... nếm một vị... cảm nhận một xúc chạm... biết một ý nghĩ bằng trí não. Nếu nó dễ chịu, vị ấy bám giữ nó, nhưng nếu nó khó chịu, vị ấy ghét bỏ nó. Vị ấy sống với niệm thân không được thiết lập và một trái tim hạn hẹp. Và vị ấy không thực sự hiểu được tâm giải thoát và tuệ giải thoát nơi mà những pháp bất thiện xấu ác đã khởi lên sẽ chấm dứt không còn sót lại.

Đây được gọi là một Tỷ kheo bị rỉ chảy khi đối diện với hình ảnh được biết bởi mắt, âm thanh... mùi... vị... xúc chạm... ý nghĩ được biết bởi trí não.

Khi một Tỷ kheo sống như thế này, nếu Ma vương tấn công vị ấy qua mắt, hắn sẽ tìm thấy một kẽ hở và nắm bắt được vị ấy. Nếu Ma vương tấn công vị ấy qua tai... mũi... lưỡi... thân... trí não, hắn sẽ tìm thấy một kẽ hở và nắm bắt được vị ấy.

Giả sử có một ngôi nhà làm bằng lau sậy hoặc rơm đã khô, héo, và mục nát. Nếu một người đến đó với một ngọn đuốc cỏ đang cháy từ phía đông, tây, bắc, nam, dưới, trên, hoặc từ bất cứ đâu, ngọn lửa sẽ tìm thấy một kẽ hở, nó sẽ có chỗ bám.

Cũng vậy, khi một Tỷ kheo sống như thế này, nếu Ma vương tấn công vị ấy qua mắt, hắn sẽ tìm thấy một kẽ hở và nắm bắt được vị ấy. Nếu Ma vương tấn công vị ấy qua tai... mũi... lưỡi... thân... trí não, hắn sẽ tìm thấy một kẽ hở và nắm bắt được vị ấy.

Khi một Tỷ kheo sống như thế này, vị ấy bị làm chủ bởi hình ảnh, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm, và ý nghĩ, vị ấy không làm chủ những thứ này.

Đây được gọi là một Tỷ kheo đã bị làm chủ bởi hình ảnh, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm, và ý nghĩ. Vị ấy bị làm chủ, không phải là người làm chủ. Các pháp bất thiện xấu ác đã làm chủ vị ấy, những pháp này làm hư hỏng, dẫn đến các kiếp sống tương lai, gây đau khổ, và kết quả là khổ đau và tái sinh, già, và chết trong tương lai.

Đó là cách một người bị rỉ chảy.

Và làm thế nào một người không bị rỉ chảy?

Hãy lấy một Tỷ kheo thấy một hình ảnh bằng mắt. Nếu nó dễ chịu, vị ấy không bám giữ nó, và nếu nó khó chịu, vị ấy không ghét bỏ nó. Vị ấy sống với niệm thân được thiết lập và một tâm vô lượng (limitless heart / tâm rộng lớn, không giới hạn). Và vị ấy thực sự hiểu được tâm giải thoát và tuệ giải thoát nơi mà những pháp bất thiện xấu ác đã khởi lên sẽ chấm dứt không còn sót lại.

Vị ấy nghe một âm thanh... ngửi một mùi... nếm một vị... cảm nhận một xúc chạm... biết một ý nghĩ bằng trí não. Nếu nó dễ chịu, vị ấy không bám giữ nó, và nếu nó khó chịu, vị ấy không ghét bỏ nó. Vị ấy sống với niệm thân được thiết lập và một tâm vô lượng. Và vị ấy thực sự hiểu được tâm giải thoát và tuệ giải thoát nơi mà những pháp bất thiện xấu ác đã khởi lên sẽ chấm dứt không còn sót lại.

Đây được gọi là một Tỷ kheo không bị rỉ chảy khi đối diện với hình ảnh được biết bởi mắt, âm thanh... mùi... vị... xúc chạm... ý nghĩ được biết bởi trí não.

Khi một Tỷ kheo sống như thế này, nếu Ma vương tấn công vị ấy qua mắt, hắn sẽ không tìm thấy kẽ hở hay nắm bắt được vị ấy. Nếu Ma vương tấn công vị ấy qua tai... mũi... lưỡi... thân... trí não, hắn sẽ không tìm thấy kẽ hở hay nắm bắt được vị ấy.

Giả sử có một ngôi nhà gỗ hoặc một hội trường làm bằng đất sét dày với lớp vữa vẫn còn ướt. Nếu một người đến đó với một ngọn đuốc cỏ đang cháy từ phía đông, tây, bắc, nam, dưới, trên, hoặc từ bất cứ đâu, ngọn lửa sẽ không tìm thấy kẽ hở, nó sẽ không có chỗ bám.

Cũng vậy, khi một Tỷ kheo sống như thế này, nếu Ma vương tấn công vị ấy qua mắt, hắn sẽ không tìm thấy kẽ hở hay nắm bắt được vị ấy. Nếu Ma vương tấn công vị ấy qua tai... mũi... lưỡi... thân... trí não, hắn sẽ không tìm thấy kẽ hở hay nắm bắt được vị ấy.

Khi một Tỷ kheo sống như thế này, vị ấy làm chủ hình ảnh, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm, và ý nghĩ, vị ấy không bị làm chủ bởi những thứ này.

Đây được gọi là một Tỷ kheo đã làm chủ hình ảnh, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm, và ý nghĩ. Vị ấy là người làm chủ, không bị làm chủ. Các pháp bất thiện xấu ác đã bị vị ấy làm chủ, những pháp này làm hư hỏng, dẫn đến các kiếp sống tương lai, gây đau khổ, và kết quả là khổ đau và tái sinh, già, và chết trong tương lai.

Đó là cách một người không bị rỉ chảy."

Rồi Đức Phật đứng dậy và nói với Tôn giả Mahāmoggallāna:

"Tốt lắm, tốt lắm, Moggallāna! Thật tốt khi con đã dạy bài giảng này về sự rỉ chảy và không rỉ chảy."

Đây là những gì Tôn giả Mahāmoggallāna đã nói, và bậc Đạo Sư đã tán thành. Hài lòng, các Tỷ kheo tán thành những gì Mahāmoggallāna đã nói.

SN 35.244 Kéo Theo Khổ Đau Dukkhadhammasutta

"Này các Tỷ kheo, khi một Tỷ kheo thực sự hiểu được sự sinh khởi và chấm dứt của tất cả những gì kéo theo khổ đau, thì vị ấy đã thấy các dục lạc theo cách mà vị ấy không còn ngầm hướng về (underlying tendencies / tùy miên, ngủ ngầm, chiều hướng cơ bản) ham muốn, yêu mến, say đắm, và đam mê đối với các dục lạc. Và vị ấy đã giác ngộ một lối hành xử và một cách sống mà khi sống theo cách đó, các pháp bất thiện xấu ác là tham ái và ưu phiền không áp đảo được vị ấy.

Và làm thế nào một Tỷ kheo thực sự hiểu được sự sinh khởi và chấm dứt của tất cả những gì kéo theo khổ đau?

'Sắc là như vậy, sự sinh khởi của sắc là như vậy, sự chấm dứt của sắc là như vậy. Thọ là như vậy... tưởng... hành... thức là như vậy, sự sinh khởi của thức là như vậy, sự chấm dứt của thức là như vậy.'

Đó là cách một Tỷ kheo thực sự hiểu được sự sinh khởi và chấm dứt của tất cả những gì kéo theo khổ đau.

Và làm thế nào một Tỷ kheo đã thấy các dục lạc theo cách mà vị ấy không còn ngầm hướng về ham muốn, yêu mến, say đắm, và đam mê đối với các dục lạc?

Giả sử có một hố than hồng sâu hơn chiều cao của một người, chứa đầy than hồng không có ngọn lửa cũng không có khói. Rồi một người muốn sống và không muốn chết, muốn được hạnh phúc và ghê sợ khổ đau đi đến. Hai người đàn ông mạnh mẽ sẽ nắm lấy mỗi cánh tay của người đó và kéo họ về phía hố than hồng. Họ sẽ quằn quại và giãy giụa. Tại sao vậy? Vì người đó biết, 'Nếu ta rơi vào hố than hồng đó, điều đó sẽ dẫn đến cái chết hoặc đau đớn chết người của ta.'

Cũng vậy, khi một Tỷ kheo đã thấy các dục lạc như một hố than hồng, vị ấy không còn ngầm hướng về ham muốn, yêu mến, say đắm, và đam mê đối với các dục lạc.

Và làm thế nào một Tỷ kheo đã giác ngộ một lối hành xử và một cách sống mà khi sống theo cách đó, các pháp bất thiện xấu ác là tham ái và ưu phiền không áp đảo được vị ấy?

Giả sử một người đi vào một bụi gai rậm rạp. Họ sẽ có gai ở phía trước và phía sau, bên trái và bên phải, bên dưới và bên trên. Vì vậy, họ sẽ đi tới một cách chánh niệm và quay lại một cách chánh niệm, nghĩ rằng, 'Mong rằng ta không bị gai đâm!'

Cũng vậy, bất cứ điều gì trên thế gian có vẻ tốt đẹp và dễ chịu đều được gọi là một cái gai trong sự tu tập của bậc Thánh. Khi họ hiểu cái gai là gì, họ nên hiểu sự chế ngự và không chế ngự.

Và làm thế nào một người không chế ngự?

Hãy lấy một Tỷ kheo thấy một hình ảnh bằng mắt. Nếu nó dễ chịu, vị ấy bám giữ nó, nhưng nếu nó khó chịu, vị ấy ghét bỏ nó. Vị ấy sống với niệm thân không được thiết lập và tâm bị hạn chế. Và vị ấy không thực sự hiểu được tâm giải thoát và tuệ giải thoát nơi mà những pháp bất thiện xấu ác đã khởi lên sẽ chấm dứt không còn sót lại.

Vị ấy nghe một âm thanh... ngửi một mùi... nếm một vị... cảm nhận một xúc chạm... biết một ý nghĩ bằng trí não. Nếu nó dễ chịu, vị ấy bám giữ nó, nhưng nếu nó khó chịu, vị ấy ghét bỏ nó. Vị ấy sống với niệm thân không được thiết lập và một trái tim hạn hẹp. Và vị ấy không thực sự hiểu được tâm giải thoát và tuệ giải thoát nơi mà những pháp bất thiện xấu ác đã khởi lên sẽ chấm dứt không còn sót lại.

Đây là cách một người không chế ngự.

Và làm thế nào một người chế ngự?

Hãy lấy một Tỷ kheo thấy một hình ảnh bằng mắt. Nếu nó dễ chịu, vị ấy không bám giữ nó, và nếu nó khó chịu, vị ấy không ghét bỏ nó. Vị ấy sống với niệm thân được thiết lập và một tâm vô lượng. Và vị ấy thực sự hiểu được tâm giải thoát và tuệ giải thoát nơi mà những pháp bất thiện xấu ác đã khởi lên sẽ chấm dứt không còn sót lại.

Vị ấy nghe một âm thanh... ngửi một mùi... nếm một vị... cảm nhận một xúc chạm... biết một ý nghĩ bằng trí não. Nếu nó dễ chịu, vị ấy không bám giữ nó, và nếu nó khó chịu, vị ấy không ghét bỏ nó. Vị ấy sống với niệm thân được thiết lập và một tâm vô lượng. Và vị ấy thực sự hiểu được tâm giải thoát và tuệ giải thoát nơi mà những pháp bất thiện xấu ác đã khởi lên sẽ chấm dứt không còn sót lại.

Đây là cách một người chế ngự.

Có lẽ trong khi Tỷ kheo đó đang hành xử và sống theo cách này, những ký ức và suy nghĩ bất thiện xấu ác dễ dẫn đến xiềng xích thỉnh thoảng khởi lên do mất chánh niệm. Chánh niệm từ từ khởi lên, nhưng rồi vị ấy nhanh chóng từ bỏ, loại bỏ, tiêu diệt, và xóa sạch những suy nghĩ đó.

Giả sử có một cái vạc sắt đã được đun nóng cả ngày, và một người để hai hoặc ba giọt nước rơi vào đó. Những giọt nước từ từ rơi xuống, nhưng rồi chúng nhanh chóng khô đi và bốc hơi.

Cũng vậy, có lẽ trong khi Tỷ kheo đó đang hành xử và sống theo cách này, những ký ức và suy nghĩ bất thiện xấu ác dễ dẫn đến xiềng xích thỉnh thoảng khởi lên do mất chánh niệm. Chánh niệm từ từ khởi lên, nhưng rồi vị ấy nhanh chóng từ bỏ, loại bỏ, tiêu diệt, và xóa sạch những suy nghĩ đó.

Đây là cách một Tỷ kheo đã giác ngộ một lối hành xử và một cách sống mà khi sống theo cách đó, các pháp bất thiện xấu ác là tham ái và ưu phiền không áp đảo được vị ấy.

Trong khi Tỷ kheo đó hành xử theo cách này và sống theo cách này, có thể các nhà cầm quyền hoặc các vị đại thần của họ, bạn bè hoặc đồng nghiệp, họ hàng hoặc gia đình sẽ mời vị ấy nhận tài sản, nói rằng: 'Xin thưa Tôn giả, tại sao lại để những tấm y vàng này hành hạ ngài? Tại sao lại theo thực hành cạo đầu và mang bát khất thực? Hãy đến, hoàn tục, hưởng thụ tài sản, và làm phước!' Nhưng hoàn toàn không thể có chuyện một Tỷ kheo hành xử theo cách này và sống theo cách này lại từ bỏ việc tu tập và hoàn tục.

Giả sử rằng, mặc dù sông Hằng hướng, xuôi, và nghiêng về phía đông, một đám đông lớn sẽ đến với một cái xẻng và một cái rổ, nói rằng: 'Chúng ta sẽ làm cho sông Hằng này hướng, xuôi, và nghiêng về phía tây!'

Các con nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Họ có thành công không?"

"Bạch Thế Tôn, không ạ. Tại sao vậy? Sông Hằng hướng, xuôi, và nghiêng về phía đông. Không dễ để làm cho nó hướng, xuôi, và nghiêng về phía tây. Đám đông lớn đó cuối cùng sẽ mệt mỏi và thất vọng."

"Cũng vậy, trong khi Tỷ kheo đó hành xử theo cách này và sống theo cách này, có thể các nhà cầm quyền hoặc các vị đại thần của họ, bạn bè hoặc đồng nghiệp, họ hàng hoặc gia đình sẽ mời vị ấy nhận tài sản, nói rằng: 'Xin thưa Tôn giả, tại sao lại để những tấm y vàng này hành hạ ngài? Tại sao lại theo thực hành cạo đầu và mang bát khất thực? Hãy đến, hoàn tục, hưởng thụ tài sản, và làm phước!' Nhưng hoàn toàn không thể có chuyện một Tỷ kheo hành xử theo cách này và sống theo cách này lại từ bỏ việc tu tập và hoàn tục.

Tại sao vậy? Bởi vì trong một thời gian dài, tâm của Tỷ kheo đó đã hướng, xuôi, và nghiêng về sự ẩn dật. Vì vậy, không thể có chuyện vị ấy hoàn tục."

SN 35.245 Ví Dụ Về Cây Kimsuka Kiṁsukopamasutta

Rồi một Tỷ kheo đến gặp một Tỷ kheo khác và hỏi: "Thưa Tôn giả, vào thời điểm nào thì tri kiến của một Tỷ kheo được thanh tịnh?"

"Khi một Tỷ kheo thực sự hiểu được sự sinh khởi và chấm dứt của sáu trường tiếp xúc, vào thời điểm đó tri kiến của vị ấy được thanh tịnh."

Không hài lòng với câu trả lời đó, Tỷ kheo đó đến gặp một loạt các Tỷ kheo khác và nhận được những câu trả lời sau:

"Khi một Tỷ kheo thực sự hiểu được sự sinh khởi và chấm dứt của năm thủ uẩn, vào thời điểm đó tri kiến của vị ấy được thanh tịnh."

"Khi một Tỷ kheo thực sự hiểu được sự sinh khởi và chấm dứt của bốn đại địa, vào thời điểm đó tri kiến của vị ấy được thanh tịnh."

"Khi một Tỷ kheo thực sự hiểu rằng mọi thứ có sự khởi đầu đều có sự kết thúc, vào thời điểm đó tri kiến của vị ấy được thanh tịnh."

Không hài lòng với bất kỳ câu trả lời nào trong số đó, Tỷ kheo đó đến gặp Đức Phật và kể lại những gì đã xảy ra. Rồi vị ấy hỏi: "Bạch Thế Tôn, vào thời điểm nào thì tri kiến của một Tỷ kheo được thanh tịnh?"

"Này Tỷ kheo, giả sử một người chưa bao giờ thấy cây kimsuka. Người đó sẽ đến gặp một người đã thấy cây kimsuka và hỏi họ: 'Thưa thiện nam, cây kimsuka trông như thế nào?'

Người đó sẽ nói: 'Cây kimsuka có màu đen, giống như một gốc cây cháy.' Lúc đó, một cây kimsuka có thể đã giống như người đó đã thấy.

Không hài lòng với câu trả lời đó, người đó sẽ đến gặp một loạt người khác và nhận được những câu trả lời sau: 'Cây kimsuka có màu đỏ, giống như một miếng thịt.' 'Cây kimsuka có vỏ bong tróc và quả nứt, giống như cây sirisa.' 'Cây kimsuka có tán lá sum suê, râm mát, giống như cây đa.' Lúc đó, vào mỗi thời điểm đó, một cây kimsuka có thể đã giống như những người đó đã thấy.

Cũng vậy, những người chân chính đó mỗi người đã trả lời theo những gì họ đang tập trung vào khi tri kiến của họ được thanh tịnh.

Giả sử có một thành trì biên giới của một vị vua với các bờ lũy, thành quách, và cổng vòm được củng cố, và có sáu cổng. Và nó có một người gác cổng sáng suốt, có năng lực, và thông minh. Người đó ngăn người lạ vào và cho người quen vào.

Một cặp sứ giả nhanh nhẹn sẽ đến từ phía đông và nói với người gác cổng: 'Thưa thiện nam, chúa tể của thành phố ở đâu?'

Họ sẽ nói: 'Ông ấy ở kia, thưa các ngài, đang ngồi ở quảng trường trung tâm.'

Rồi cặp sứ giả nhanh nhẹn đó sẽ chuyển một thông điệp chân lý đến chúa tể của thành phố và rời đi theo con đường họ đã đến.

Một cặp sứ giả nhanh nhẹn sẽ đến từ phía tây... bắc... nam... chuyển một thông điệp chân lý đến chúa tể của thành phố và rời đi theo con đường họ đã đến.

Ta đã đặt ra ví dụ này để làm rõ một điểm. Và đây là điểm đó.

'Thành phố' là một thuật ngữ chỉ thân này được tạo thành từ bốn đại địa, do cha mẹ sinh ra, được nuôi dưỡng bằng cơm cháo, chịu sự vô thường, hao mòn và xói mòn, tan rã và hủy diệt.

'Sáu cổng' là một thuật ngữ chỉ sáu nội xứ.

'Người gác cổng' là một thuật ngữ chỉ chánh niệm.

'Một cặp sứ giả nhanh nhẹn' là một thuật ngữ chỉ chỉ và quán (serenity and discernment / samatha-vipassanā / sự tĩnh lặng của tâm và sự thấy rõ bản chất của các pháp).

'Chúa tể của thành phố' là một thuật ngữ chỉ thức.

'Quảng trường trung tâm' là một thuật ngữ chỉ bốn đại địa: địa đại, thủy đại, hỏa đại, và phong đại.

'Một thông điệp chân lý' là một thuật ngữ chỉ Niết bàn.

'Con đường họ đã đến' là một thuật ngữ chỉ bát chánh đạo, đó là, chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, và chánh định."

SN 35.246 Ví Dụ Về Cây Đàn Hạc Vīṇopamasutta

"Này các Tỷ kheo, bất kỳ Tỷ kheo hay Tỷ kheo ni nào có ham muốn, tham ái, sân hận, si mê hay ác cảm khởi lên đối với những hình ảnh được biết bởi mắt, nên phòng hộ tâm mình khỏi chúng: 'Con đường này nguy hiểm và đầy hiểm nguy, gai góc và rối rắm; đó là một ngã rẽ sai lầm, một con đường xấu, một lối đi có hại. Con đường này được những người không chân chính thường lui tới, không phải bởi những người chân chính. Nó không xứng đáng với con.' Tâm nên được phòng hộ khỏi điều này khi đối diện với những hình ảnh được biết bởi mắt.

Bất kỳ Tỷ kheo hay Tỷ kheo ni nào có ham muốn, tham ái, sân hận, si mê hay ác cảm khởi lên đối với âm thanh... mùi... vị... xúc chạm... ý nghĩ được biết bởi trí não, nên phòng hộ tâm mình chống lại chúng: 'Con đường này nguy hiểm và đầy hiểm nguy, gai góc và rối rắm; đó là một ngã rẽ sai lầm, một con đường xấu, một lối đi có hại. Con đường này được những người không chân chính thường lui tới, không phải bởi những người chân chính. Nó không xứng đáng với con.' Tâm nên được phòng hộ khỏi điều này khi đối diện với những ý nghĩ được biết bởi trí não.

Giả sử mùa màng đã chín, nhưng người coi sóc lại sao nhãng. Nếu một con bò thích ăn lúa xâm nhập vào ruộng lúa, nó sẽ tự do thỏa thích.

Cũng vậy, khi một phàm phu chưa được học hỏi không thực hành sự chế ngự đối với sáu trường tiếp xúc, họ sẽ tự do thỏa thích trong năm loại dục lạc.

Giả sử mùa màng đã chín, và người coi sóc lại siêng năng. Nếu một con bò thích ăn lúa xâm nhập vào ruộng lúa, người coi sóc sẽ nắm chặt mõm nó. Rồi họ sẽ nắm lấy nó phía trên cái u và giữ chặt ở đó. Rồi họ sẽ đánh nó một trận ra trò trước khi đuổi nó đi. Lần thứ hai, và thậm chí lần thứ ba, điều tương tự có thể xảy ra. Kết quả là, dù đứng hay ngồi ở làng hay nơi hoang dã bao lâu, con bò thích ăn lúa đó sẽ không bao giờ xâm nhập vào ruộng lúa đó nữa, vì nhớ đến trận đòn đã nhận trước đó.

Cũng vậy, khi tâm của một Tỷ kheo được thuần hóa, thuần hóa tốt đối với sáu trường tiếp xúc, nó trở nên tĩnh lặng bên trong; nó lắng xuống, hợp nhất, và nhập vào định.

Giả sử một vị vua hoặc đại thần của ông chưa bao giờ nghe âm thanh của một cây đàn hạc cong. Khi lần đầu tiên nghe âm thanh đó, ông sẽ nói: 'Này người của ta, cái gì đang tạo ra âm thanh này, thật khêu gợi, gợi cảm, say đắm, mê hoặc, và quyến rũ?'

Họ sẽ nói với ông: 'Thưa ngài, đó là một cây đàn hạc cong.'

Ông sẽ nói: 'Đi, người của ta, hãy mang cây đàn hạc đó đến cho ta.'

Họ sẽ mang nó đến và nói: 'Thưa ngài, đây là cây đàn hạc cong đó.'

Ông sẽ nói: 'Ta đã chán cây đàn hạc đó rồi! Chỉ cần mang âm thanh đến cho ta.'

Họ sẽ nói: 'Thưa ngài, cây đàn hạc cong này được làm từ nhiều bộ phận lắp ráp lại với nhau, tạo ra âm thanh khi chúng được chơi. Tức là, nó phụ thuộc vào thân đàn, da đàn, cần đàn, đầu đàn, dây đàn, miếng gảy, và một người chơi đúng cách. Đó là cách một cây đàn hạc cong được làm từ nhiều bộ phận lắp ráp lại với nhau, tạo ra âm thanh khi chúng được chơi.'

Nhưng ông sẽ đập cây đàn đó thành mười mảnh hoặc một trăm mảnh, rồi đập vụn nó ra. Ông sẽ đốt các mảnh vụn bằng lửa, và biến chúng thành tro. Rồi ông sẽ quét tro đi trong một cơn gió mạnh, hoặc thả chúng trôi theo một dòng suối chảy xiết.

Rồi ông sẽ nói: 'Có vẻ như không có gì trong cái thứ gọi là đàn hạc cong hay bất cứ thứ gì được gọi là đàn hạc cong! Nhưng người ta lãng phí thời gian với nó, sao nhãng và buông lung!'

Cũng vậy, một Tỷ kheo tìm kiếm sắc, thọ, tưởng, hành, và thức ở bất cứ nơi nào vị ấy có thể tái sinh. Khi vị ấy tìm kiếm theo cách này, những ý niệm về 'tôi' hay 'của tôi' hay 'tôi là' của vị ấy không còn nữa."

SN 35.247 Ví Dụ Về Sáu Con Vật Chappāṇakopamasutta

"Này các Tỷ kheo, giả sử một người có các chi bị thương và mưng mủ đi vào một bụi lau sậy gai góc. Gai kusa sẽ đâm vào chân họ, và lá lau sậy sẽ cào xước các chi của họ. Và điều đó sẽ khiến người đó trải qua nhiều đau đớn và khổ sở hơn nữa.

Cũng vậy, một Tỷ kheo nào đó đi đến một ngôi làng hoặc một nơi hoang dã và bị mắng: 'Vị tôn giả này, hành động như thế này, cư xử như thế này, là một cái gai bẩn thỉu của làng.' Hiểu rằng mình là một cái gai, vị ấy nên hiểu sự chế ngự và không chế ngự.

Và làm thế nào một người không chế ngự?

Hãy lấy một Tỷ kheo thấy một hình ảnh bằng mắt. Nếu nó dễ chịu, vị ấy bám giữ nó, nhưng nếu nó khó chịu, vị ấy ghét bỏ nó. Vị ấy sống với niệm thân không được thiết lập và tâm bị hạn chế. Và vị ấy không thực sự hiểu được tâm giải thoát và tuệ giải thoát nơi mà những pháp bất thiện xấu ác đã khởi lên sẽ chấm dứt không còn sót lại.

Khi vị ấy nghe một âm thanh bằng tai...

Khi vị ấy ngửi một mùi bằng mũi...

Khi vị ấy nếm một vị bằng lưỡi...

Khi vị ấy cảm nhận một xúc chạm bằng thân...

Khi vị ấy biết một ý nghĩ bằng trí não, nếu nó dễ chịu, vị ấy bám giữ nó, nhưng nếu nó khó chịu, vị ấy ghét bỏ nó. Vị ấy sống với niệm thân không được thiết lập và một trái tim hạn hẹp. Và vị ấy không thực sự hiểu được tâm giải thoát và tuệ giải thoát nơi mà những pháp bất thiện xấu ác đã khởi lên sẽ chấm dứt không còn sót lại.

Giả sử một người bắt sáu con vật, với các lãnh thổ và nơi kiếm ăn khác nhau, và buộc chúng lại bằng một sợi dây chắc. Họ sẽ bắt một con rắn, một con cá sấu, một con chim, một con chó, một con chó rừng, và một con khỉ, buộc mỗi con bằng một sợi dây chắc, sau đó thắt một nút ở giữa và thả chúng ra.

Rồi sáu con vật đó với các lãnh địa và phạm vi khác nhau sẽ mỗi con kéo về phía lãnh địa và phạm vi của riêng mình. Con rắn sẽ kéo một hướng, nghĩ rằng 'Ta sẽ vào một gò mối!' Con cá sấu sẽ kéo một hướng khác, nghĩ rằng 'Ta sẽ xuống nước!' Con chim sẽ kéo một hướng khác, nghĩ rằng 'Ta sẽ bay lên không trung!' Con chó sẽ kéo một hướng khác, nghĩ rằng 'Ta sẽ vào làng!' Con chó rừng sẽ kéo một hướng khác, nghĩ rằng 'Ta sẽ vào bãi tha ma!' Con khỉ sẽ kéo một hướng khác, nghĩ rằng 'Ta sẽ vào rừng!' Khi sáu con vật đó trở nên kiệt sức và mệt mỏi, con mạnh nhất trong số chúng sẽ thắng thế, và tất cả chúng sẽ phải phục tùng sự kiểm soát của nó.

Cũng vậy, khi một Tỷ kheo chưa phát triển hay tu tập niệm thân, mắt của vị ấy kéo về phía những hình ảnh dễ chịu, nhưng lại khó chịu với những hình ảnh khó chịu. Tai... mũi... lưỡi... thân... trí não của vị ấy kéo về phía những ý nghĩ dễ chịu, nhưng lại khó chịu với những ý nghĩ khó chịu.

Đây là cách một người không chế ngự.

Và làm thế nào một người chế ngự?

Hãy lấy một Tỷ kheo thấy một hình ảnh bằng mắt. Nếu nó dễ chịu, vị ấy không bám giữ nó, và nếu nó khó chịu, vị ấy không ghét bỏ nó. Vị ấy sống với niệm thân được thiết lập và một tâm vô lượng. Và vị ấy thực sự hiểu được tâm giải thoát và tuệ giải thoát nơi mà những pháp bất thiện xấu ác đã khởi lên sẽ chấm dứt không còn sót lại.

Vị ấy nghe một âm thanh... ngửi một mùi... nếm một vị... cảm nhận một xúc chạm... biết một ý nghĩ bằng trí não. Nếu nó dễ chịu, vị ấy không bám giữ nó, và nếu nó khó chịu, vị ấy không ghét bỏ nó. Vị ấy sống với niệm thân được thiết lập và một tâm vô lượng. Và vị ấy thực sự hiểu được tâm giải thoát và tuệ giải thoát nơi mà những pháp bất thiện xấu ác đã khởi lên sẽ chấm dứt không còn sót lại.

Giả sử một người bắt sáu con vật, với các lãnh thổ và nơi kiếm ăn khác nhau, và buộc chúng lại bằng một sợi dây chắc. Họ sẽ bắt một con rắn, một con cá sấu, một con chim, một con chó, một con chó rừng, và một con khỉ, buộc mỗi con bằng một sợi dây chắc, sau đó buộc chúng vào một cái cọc hoặc cột trụ vững chắc.

Rồi sáu con vật đó với các lãnh địa và phạm vi khác nhau sẽ mỗi con kéo về phía lãnh địa và phạm vi của riêng mình. Con rắn sẽ kéo một hướng, nghĩ rằng 'Ta sẽ vào một gò mối!' Con cá sấu sẽ kéo một hướng khác, nghĩ rằng 'Ta sẽ xuống nước!' Con chim sẽ kéo một hướng khác, nghĩ rằng 'Ta sẽ bay lên không trung!' Con chó sẽ kéo một hướng khác, nghĩ rằng 'Ta sẽ vào làng!' Con chó rừng sẽ kéo một hướng khác, nghĩ rằng 'Ta sẽ vào bãi tha ma!' Con khỉ sẽ kéo một hướng khác, nghĩ rằng 'Ta sẽ vào rừng!' Khi sáu con vật đó trở nên kiệt sức và mệt mỏi, chúng sẽ đứng, ngồi, hoặc nằm ngay bên cạnh cái cọc hoặc cột trụ đó.

Cũng vậy, khi một Tỷ kheo đã phát triển và tu tập niệm thân, mắt của vị ấy không kéo về phía những hình ảnh dễ chịu, và không khó chịu với những hình ảnh khó chịu. Tai... mũi... lưỡi... thân... trí não của vị ấy không kéo về phía những ý nghĩ dễ chịu, và không khó chịu với những ý nghĩ khó chịu. Đây là cách một người chế ngự.

'Một cái cọc hoặc cột trụ vững chắc' là một thuật ngữ chỉ niệm thân.

Vì vậy, các con nên rèn luyện như thế này: 'Chúng ta sẽ phát triển niệm thân. Chúng ta sẽ tu tập nó, biến nó thành cỗ xe và nền tảng của chúng ta, duy trì nó, củng cố nó, và thực hiện nó một cách đúng đắn.' Đó là cách các con nên rèn luyện."

SN 35.248 Bó Lúa Mạch Yavakalāpisutta

"Này các Tỷ kheo, giả sử một bó lúa mạch được đặt ở một ngã tư. Rồi sáu người mang theo cây đập lúa đến, và bắt đầu đập bó lúa mạch. Bó lúa mạch đó sẽ bị đập kỹ lưỡng bởi sáu cây đập lúa đó. Rồi một người thứ bảy mang theo một cây đập lúa đến, và họ đập bó lúa mạch lần thứ bảy. Bó lúa mạch đó sẽ còn bị đập kỹ lưỡng hơn nữa bởi cây đập lúa thứ bảy đó.

Cũng vậy, một phàm phu chưa được học hỏi bị tấn công ở mắt bởi cả những hình ảnh dễ chịu và khó chịu. Họ bị tấn công ở tai... mũi... lưỡi... thân... trí não bởi cả những ý nghĩ dễ chịu và khó chịu. Và nếu phàm phu đó có ý định tái sinh vào một trạng thái tồn tại mới trong tương lai, người vô ích đó còn bị tấn công kỹ lưỡng hơn nữa, giống như bó lúa mạch bị đập bởi người thứ bảy.

Ngày xửa ngày xưa, một trận chiến đã diễn ra giữa chư thiên và các a-tu-la. Rồi Vepacitti, chúa của các a-tu-la, nói với các a-tu-la: 'Này các bạn tốt của ta, nếu các a-tu-la đánh bại chư thiên trong trận chiến này, hãy trói Sakka, vua của chư thiên, bằng tay chân và cổ và mang ông ta đến trước mặt ta trong thành trì của các a-tu-la.'

Trong khi đó, Sakka, vua của chư thiên, nói với các vị trời ở cõi Ba Mươi Ba: 'Này các bạn tốt của ta, nếu chư thiên đánh bại các a-tu-la trong trận chiến này, hãy trói Vepacitti bằng tay chân và cổ và mang hắn đến trước mặt ta trong Điện Công Lý của chư thiên.'

Trong trận chiến đó, chư thiên đã thắng và các a-tu-la đã thua. Vì vậy, các vị trời ở cõi Ba Mươi Ba đã trói Vepacitti bằng tay chân và cổ và mang hắn đến trước mặt Sakka trong Điện Công Lý của chư thiên.

Và ở đó Vepacitti vẫn bị trói bằng tay chân và cổ. Cho đến khi hắn nghĩ: 'Chư thiên là những người có nguyên tắc, trong khi các a-tu-la thì không có nguyên tắc. Bây giờ ta thuộc về ngay tại đây trong lâu đài của chư thiên.' Rồi hắn thấy mình được giải thoát khỏi những sợi dây trói trên tay chân và cổ. Hắn tự giải trí, được cung cấp và chu cấp với năm loại dục lạc của cõi trời.

Nhưng khi hắn nghĩ: 'Các a-tu-la mới là những người có nguyên tắc, trong khi chư thiên thì không có nguyên tắc. Bây giờ ta sẽ đi đến đó, đến thành trì của các a-tu-la,' hắn thấy mình bị trói bằng tay chân và cổ, và năm loại dục lạc của cõi trời biến mất.

Đó là cách Vepacitti bị trói một cách vi tế. Nhưng những sợi dây trói của Ma vương còn vi tế hơn thế nữa. Khi con khởi niệm, con bị Ma vương trói buộc. Không khởi niệm, con được giải thoát khỏi Ác ma.

Đây đều là các hình thức của sự khởi niệm: 'Tôi là', 'Tôi là cái này', 'Tôi sẽ là', 'Tôi sẽ không là', 'Tôi sẽ có sắc', 'Tôi sẽ không có sắc', 'Tôi sẽ có tưởng', 'Tôi sẽ không có tưởng', 'Tôi sẽ không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng.' Khởi niệm (conceiving / maññanā / sự suy tưởng, ngã mạn) là một căn bệnh, một cái nhọt, một mũi tên. Vì vậy, này các Tỷ kheo, các con nên rèn luyện mình như thế này: 'Chúng ta sẽ sống với một trái tim không khởi niệm.'

Đây đều là các sự dao động: 'Tôi là', 'Tôi là cái này', 'Tôi sẽ là', 'Tôi sẽ không là', 'Tôi sẽ có sắc', 'Tôi sẽ không có sắc', 'Tôi sẽ có tưởng', 'Tôi sẽ không có tưởng', 'Tôi sẽ không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng.' Sự dao động là một căn bệnh, một cái nhọt, một mũi tên. Vì vậy, này các Tỷ kheo, các con nên rèn luyện mình như thế này: 'Chúng ta sẽ sống với một trái tim không có sự dao động.'

Đây đều là các sự rung chuyển: 'Tôi là', 'Tôi là cái này', 'Tôi sẽ là', 'Tôi sẽ không là', 'Tôi sẽ có sắc', 'Tôi sẽ không có sắc', 'Tôi sẽ có tưởng', 'Tôi sẽ không có tưởng', 'Tôi sẽ không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng.' Sự rung chuyển là một căn bệnh, một cái nhọt, một mũi tên. Vì vậy, này các Tỷ kheo, các con nên rèn luyện mình như thế này: 'Chúng ta sẽ sống với một trái tim không có sự rung chuyển.'

Đây đều là các sự lan man: 'Tôi là', 'Tôi là cái này', 'Tôi sẽ là', 'Tôi sẽ không là', 'Tôi sẽ có sắc', 'Tôi sẽ không có sắc', 'Tôi sẽ có tưởng', 'Tôi sẽ không có tưởng', 'Tôi sẽ không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng.' Sự lan man là một căn bệnh, một cái nhọt, một mũi tên. Vì vậy, này các Tỷ kheo, các con nên rèn luyện mình như thế này: 'Chúng ta sẽ sống với một trái tim không có sự lan man.'

Đây đều là các ngã mạn: 'Tôi là', 'Tôi là cái này', 'Tôi sẽ là', 'Tôi sẽ không là', 'Tôi sẽ có sắc', 'Tôi sẽ không có sắc', 'Tôi sẽ có tưởng', 'Tôi sẽ không có tưởng', 'Tôi sẽ không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng.' Ngã mạn là một căn bệnh, một cái nhọt, một mũi tên. Vì vậy, này các Tỷ kheo, các con nên rèn luyện mình như thế này: 'Chúng ta sẽ sống với một trái tim đã đánh gục ngã mạn.'"