Các Bài Kinh Liên Quan Về Sự Thật
Chương Về Định
SN 56.1 Định Kinh Samādhi
Tại Sāvatthī.
"Này các Tỷ kheo, hãy phát triển Định (Immersion / samādhi / Trạng thái tâm tụ trên một điểm). Một Tỷ kheo có Định thì biết như thật (truly know / liễu tri / biết rõ sự vật đúng như bản chất của nó). Họ biết như thật điều gì? Họ biết như thật: 'Đây là khổ (suffering / dukkha / sự không hài lòng, bất toại nguyện, từ đau đớn thể chất đến phiền não tinh thần)' ... 'Đây là nguồn gốc của khổ' ... 'Đây là sự chấm dứt khổ' ... 'Đây là con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ'. Hãy phát triển Định. Một Tỷ kheo có Định thì biết như thật.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định để hiểu rằng: 'Đây là khổ' ... 'Đây là nguồn gốc của khổ' ... 'Đây là sự chấm dứt khổ' ... 'Đây là con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ'."
SN 56.2 An Cư Kinh Paṭisallāna
"Này các Tỷ kheo, hãy thiền định trong nơi an tịnh. Một Tỷ kheo ở nơi an tịnh thì biết như thật. Họ biết như thật điều gì? Họ biết như thật: 'Đây là khổ' ... 'Đây là nguồn gốc của khổ' ... 'Đây là sự chấm dứt khổ' ... 'Đây là con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ'. Hãy thiền định trong nơi an tịnh. Một Tỷ kheo ở nơi an tịnh thì biết như thật.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định để hiểu rằng: 'Đây là khổ' ... 'Đây là nguồn gốc của khổ' ... 'Đây là sự chấm dứt khổ' ... 'Đây là con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ'."
SN 56.3 Người Thiện Nam (Thứ Nhất) Kinh Paṭhamakulaputta
"Này các Tỷ kheo, bất kỳ người thiện nam nào—trong quá khứ, tương lai, hay hiện tại—chân chính từ bỏ đời sống thế tục để sống không nhà, tất cả họ đều làm vậy để biết như thật về bốn sự thật cao quý (four noble truths / cattāri ariyasaccāni / tứ diệu đế / bốn sự thật về khổ, nguồn gốc của khổ, sự chấm dứt khổ, và con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ).
Bốn điều đó là gì? Các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của khổ, sự chấm dứt khổ, và con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ. Bất kỳ người thiện nam nào—trong quá khứ, tương lai, hay hiện tại—chân chính từ bỏ đời sống thế tục để sống không nhà, tất cả họ đều làm vậy để biết như thật về bốn sự thật cao quý.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định để hiểu rằng: 'Đây là khổ' ... 'Đây là nguồn gốc của khổ' ... 'Đây là sự chấm dứt khổ' ... 'Đây là con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ'."
SN 56.4 Người Thiện Nam (Thứ Hai) Kinh Dutiyakulaputta
"Này các Tỷ kheo, bất kỳ người thiện nam nào—trong quá khứ, tương lai, hay hiện tại—biết như thật sau khi chân chính từ bỏ đời sống thế tục để sống không nhà, tất cả họ đều biết như thật về bốn sự thật cao quý.
Bốn điều đó là gì? Các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của khổ, sự chấm dứt khổ, và con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ. ...
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.5 Sa Môn và Bà La Môn (Thứ Nhất) Kinh Paṭhamasamaṇabrāhmaṇa
"Này các Tỷ kheo, bất kỳ sa môn và bà la môn nào thực sự tỉnh thức—trong quá khứ, tương lai, hay hiện tại—tất cả họ đều thực sự tỉnh thức về bốn sự thật cao quý.
Bốn điều đó là gì? Các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của khổ, sự chấm dứt khổ, và con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ. ...
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.6 Sa Môn và Bà La Môn (Thứ Hai) Kinh Dutiyasamaṇabrāhmaṇa
"Này các Tỷ kheo, bất kỳ sa môn và bà la môn nào—trong quá khứ, tương lai, hay hiện tại—tuyên bố rằng họ đã giác ngộ, tất cả họ đều tuyên bố rằng họ đã thực sự giác ngộ về bốn sự thật cao quý.
Bốn điều đó là gì? Các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của khổ, sự chấm dứt khổ, và con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ. ...
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.7 Các Suy Nghĩ Kinh Vitakka
"Này các Tỷ kheo, đừng suy nghĩ những điều xấu, bất thiện, như những suy nghĩ về dục lạc, ác ý và tàn nhẫn. Tại sao vậy? Bởi vì những suy nghĩ đó không lợi ích, không liên quan đến những nền tảng của đời sống tâm linh. Chúng không dẫn đến nhàm chán (disillusionment / nibbidā / sự chán ngán, không còn hứng thú với các pháp hữu vi), ly tham (dispassion / virāga / sự dứt bỏ tham ái), chấm dứt (cessation / nirodha / sự diệt tận), an tịnh (peace / upasama / sự lắng dịu), hiểu biết trực tiếp (direct knowledge / abhiññā / thắng tri / sự hiểu biết sâu sắc, không qua trung gian suy luận), giác ngộ (awakening / sambodha / sự tỉnh thức hoàn toàn), và Niết bàn (extinguishment / nibbāna / sự dập tắt hoàn toàn tham, sân, si).
Khi các vị suy nghĩ, hãy suy nghĩ rằng: 'Đây là khổ' ... 'Đây là nguồn gốc của khổ' ... 'Đây là sự chấm dứt khổ' ... 'Đây là con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ'. Tại sao vậy? Bởi vì những suy nghĩ đó có lợi ích và liên quan đến những nền tảng của đời sống tâm linh. Chúng dẫn đến nhàm chán, ly tham, chấm dứt, an tịnh, hiểu biết trực tiếp, giác ngộ, và Niết bàn.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.8 Tư Tưởng Kinh Cinta
"Này các Tỷ kheo, đừng suy tưởng những ý nghĩ xấu, bất thiện. Ví dụ: vũ trụ là thường hằng, hay không thường hằng, hay hữu hạn, hay vô hạn; linh hồn và thể xác là một, hay chúng là hai thứ khác nhau; sau khi chết, một bậc giác ngộ vẫn tồn tại, hay không còn tồn tại, hay vừa tồn tại vừa không tồn tại, hay không tồn tại cũng không không tồn tại. Tại sao vậy? Bởi vì những suy nghĩ đó không lợi ích, không liên quan đến những nền tảng của đời sống tâm linh. Chúng không dẫn đến nhàm chán, ly tham, chấm dứt, an tịnh, hiểu biết trực tiếp, giác ngộ, và Niết bàn.
Khi các vị suy tưởng điều gì, hãy suy tưởng rằng: 'Đây là khổ' ... 'Đây là nguồn gốc của khổ' ... 'Đây là sự chấm dứt khổ' ... 'Đây là con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ'. Tại sao vậy? Bởi vì những suy nghĩ đó có lợi ích và liên quan đến những nền tảng của đời sống tâm linh. Chúng dẫn đến nhàm chán, ly tham, chấm dứt, an tịnh, hiểu biết trực tiếp, giác ngộ, và Niết bàn.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.9 Tranh Luận Kinh Viggāhikakathā
"Này các Tỷ kheo, đừng tham gia vào các cuộc tranh luận, chẳng hạn như: 'Ông không hiểu giáo pháp và giới luật này. Tôi hiểu giáo pháp và giới luật này. Sao, ông mà hiểu giáo pháp và giới luật này ư? Ông đang thực hành sai. Tôi đang thực hành đúng. Tôi nói đúng chủ đề, còn ông thì không. Điều ông nên nói trước thì lại nói sau. Điều ông nên nói sau thì lại nói trước. Những gì ông đã suy nghĩ rất nhiều đã bị bác bỏ. Học thuyết của ông đã bị réfuter. Cứ tiếp tục đi, hãy cứu lấy học thuyết của ông! Ông bị mắc kẹt rồi; hãy tự thoát ra khỏi đây—nếu ông có thể!' Tại sao vậy? Bởi vì những cuộc thảo luận đó không lợi ích, không liên quan đến những nền tảng của đời sống tâm linh. Chúng không dẫn đến nhàm chán, ly tham, chấm dứt, an tịnh, hiểu biết trực tiếp, giác ngộ, và Niết bàn.
Khi các vị thảo luận, hãy thảo luận rằng: 'Đây là khổ' ... 'Đây là nguồn gốc của khổ' ... 'Đây là sự chấm dứt khổ' ... 'Đây là con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ'. ...
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.10 Chuyện Phàm Tục Kinh Tiracchānakathā
"Này các Tỷ kheo, đừng tham gia vào đủ loại chuyện phàm tục, chẳng hạn như chuyện về vua chúa, trộm cướp, và quan lại; chuyện về quân đội, các mối đe dọa, và chiến tranh; chuyện về thức ăn, đồ uống, quần áo, và giường ngủ; chuyện về vòng hoa và hương thơm; chuyện về gia đình, xe cộ, làng mạc, thị trấn, thành phố, và quốc gia; chuyện về phụ nữ và anh hùng; chuyện ngoài đường và chuyện bên giếng nước; chuyện về người đã khuất; chuyện phiếm; những câu chuyện về đất liền và biển cả; và chuyện về việc tái sinh ở nơi này hay nơi khác. Tại sao vậy? Bởi vì những cuộc thảo luận đó không lợi ích, không liên quan đến những nền tảng của đời sống tâm linh. Chúng không dẫn đến nhàm chán, ly tham, chấm dứt, an tịnh, hiểu biết trực tiếp, giác ngộ, và Niết bàn.
Khi các vị thảo luận, hãy thảo luận rằng: 'Đây là khổ' ... 'Đây là nguồn gốc của khổ' ... 'Đây là sự chấm dứt khổ' ... 'Đây là con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ'. ...
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
Chương Về Chuyển Pháp Luân
SN 56.11 Chuyển Pháp Luân Kinh Dhammacakkappavattana
Một thời, Đức Phật trú tại gần Varanasi, trong vườn Lộc Uyển ở Isipatana. Tại đó, Đức Phật nói với nhóm năm vị Tỷ kheo:
"Này các Tỷ kheo, có hai thái cực này mà người xuất gia không nên thực hành. Hai thái cực nào? Sự đam mê hưởng thụ dục lạc, là thấp kém, thô thiển, tầm thường, không cao quý, và vô ích. Và sự đam mê khổ hạnh ép xác, là đau đớn, không cao quý, và vô ích. Tránh xa hai thái cực này, Như Lai (Realized One / Tathāgata / một danh hiệu của Đức Phật, có nghĩa là "người đã đến như vậy" hoặc "người đã đi như vậy", chỉ người đã đạt đến chân lý tối hậu) đã thấu hiểu con đường thực hành trung đạo, mang lại tuệ nhãn và tri kiến, dẫn đến an tịnh, hiểu biết trực tiếp, giác ngộ, và Niết bàn.
Và con đường thực hành trung đạo đó là gì? Đó chính là con đường tám yếu tố cao quý (noble eightfold path / ariyo aṭṭhaṅgiko maggo / bát chánh đạo / con đường thực hành gồm tám phần để chấm dứt khổ) này, tức là: Tầm nhìn thiện, Suy nghĩ thiện, Lời nói thiện, Hành động thiện, Nghề nghiệp thiện, Sự nỗ lực thiện, Niệm thiện, và Định thiện. Đây chính là con đường thực hành trung đạo, mang lại tuệ nhãn và tri kiến, dẫn đến an tịnh, hiểu biết trực tiếp, giác ngộ, và Niết bàn.
Này, đây là sự thật cao quý về khổ. Tái sinh là khổ; già là khổ; bệnh là khổ; chết là khổ; gần người mình ghét là khổ; xa người mình thương là khổ; mong muốn mà không được là khổ. Tóm lại, năm uẩn bám giữ (five grasping aggregates / pañcupādānakkhandhā / năm nhóm yếu tố tạo thành một con người mà sự bám chấp vào chúng gây ra khổ) là khổ.
Này, đây là sự thật cao quý về nguồn gốc của khổ. Đó là sự khao khát (craving / taṇhā / ái / sự ham muốn, thèm khát mãnh liệt) dẫn đến các kiếp sống tương lai, trộn lẫn với sự thích thú và tham lam, tìm kiếm lạc thú ở bất cứ đâu. Đó là, khao khát thú vui giác quan (craving for sensual pleasures / kāma-taṇhā / dục ái / sự thèm muốn các đối tượng của năm giác quan), mong muốn tồn tại (craving for continued existence / bhava-taṇhā / Hữu ái / sự khao khát được tiếp tục tồn tại, được tái sinh trong các cõi giới), và khao khát chấm dứt tồn tại (craving to end existence / vibhava-taṇhā / phi hữu ái / mong muốn không còn tồn tại, tự hủy diệt).
Này, đây là sự thật cao quý về sự chấm dứt khổ. Đó là sự phai nhạt và chấm dứt hoàn toàn chính sự khao khát đó không còn sót lại; từ bỏ nó, buông bỏ nó, giải thoát khỏi nó, và không bám víu vào nó.
Này, đây là sự thật cao quý về con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ. Đó chính là con đường tám yếu tố cao quý này, tức là: Tầm nhìn thiện, Suy nghĩ thiện, Lời nói thiện, Hành động thiện, Nghề nghiệp thiện, Sự nỗ lực thiện, Niệm thiện, và Định thiện.
'Đây là sự thật cao quý về khổ.' Tuệ nhãn, tri kiến, trí tuệ, sự chứng ngộ, và ánh sáng như vậy đã khởi lên trong ta về những giáo lý chưa từng được học từ ai trước đây. 'Sự thật cao quý về khổ này cần được hiểu biết hoàn toàn (complete understanding / pariññā / liễu tri / sự hiểu biết trọn vẹn, không còn nghi ngờ).' Tuệ nhãn như vậy đã khởi lên trong ta ... 'Sự thật cao quý về khổ này đã được hiểu biết hoàn toàn.' Tuệ nhãn như vậy đã khởi lên trong ta ...
'Đây là sự thật cao quý về nguồn gốc của khổ.' Tuệ nhãn như vậy đã khởi lên trong ta ... 'Sự thật cao quý về nguồn gốc của khổ này cần được từ bỏ.' Tuệ nhãn như vậy đã khởi lên trong ta ... 'Sự thật cao quý về nguồn gốc của khổ này đã được từ bỏ.' Tuệ nhãn như vậy đã khởi lên trong ta ...
'Đây là sự thật cao quý về sự chấm dứt khổ.' Tuệ nhãn như vậy đã khởi lên trong ta ... 'Sự thật cao quý về sự chấm dứt khổ này cần được chứng ngộ.' Tuệ nhãn như vậy đã khởi lên trong ta ... 'Sự thật cao quý về sự chấm dứt khổ này đã được chứng ngộ.' Tuệ nhãn như vậy đã khởi lên trong ta ...
'Đây là sự thật cao quý về con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ.' Tuệ nhãn như vậy đã khởi lên trong ta ... 'Sự thật cao quý về con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ này cần được phát triển.' Tuệ nhãn như vậy đã khởi lên trong ta ... 'Sự thật cao quý về con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ này đã được phát triển.' Tuệ nhãn, tri kiến, trí tuệ, sự chứng ngộ, và ánh sáng như vậy đã khởi lên trong ta về những giáo lý chưa từng được học từ ai trước đây.
Chừng nào tri kiến chân thực của ta về bốn sự thật cao quý này chưa được thanh lọc hoàn toàn qua ba vòng và mười hai phương diện, ta đã không tuyên bố giác ngộ hoàn hảo tối thượng (supreme perfect awakening / anuttara sammāsambodhi / vô thượng chánh đẳng chánh giác / sự tỉnh thức viên mãn, không gì hơn) của mình trong thế giới này với các vị trời, Ma vương, và Phạm thiên, trong quần chúng này với các sa môn và bà la môn, các vị trời và loài người.
Nhưng khi tri kiến chân thực của ta về bốn sự thật cao quý này đã được thanh lọc hoàn toàn qua ba vòng và mười hai phương diện, ta đã tuyên bố giác ngộ hoàn hảo tối thượng của mình trong thế giới này với các vị trời, Ma vương, và Phạm thiên, trong quần chúng này với các sa môn và bà la môn, các vị trời và loài người.
Tri kiến và tuệ nhãn khởi lên trong ta: 'Sự giải thoát của ta là bất động; đây là lần tái sinh cuối cùng của ta; bây giờ sẽ không còn kiếp sống tương lai nào nữa.'"
Đó là những gì Đức Phật đã nói. Nhóm năm vị Tỷ kheo hoan hỷ, tán thành những gì Đức Phật đã nói.
Và trong khi bài pháp này đang được thuyết giảng, pháp nhãn không tì vết, không ô nhiễm đã khởi lên trong Tôn giả Koṇḍañña: "Phàm cái gì có sinh, ắt có diệt."
Và khi Đức Phật chuyển bánh xe Pháp, các vị địa thần cất tiếng reo: "Gần Varanasi, trong vườn Lộc Uyển ở Isipatana, Đức Phật đã chuyển bánh xe Pháp tối thượng. Và bánh xe đó không thể bị quay ngược lại bởi bất kỳ sa môn, bà la môn, thiên thần, Ma vương, Phạm thiên hay bất kỳ ai trên thế gian."
Nghe tiếng reo của các vị địa thần, các vị trời của Tứ Đại Thiên Vương ... các vị trời ở cõi Ba Mươi Ba ... các vị trời của Dạ Ma ... các vị trời Đâu Suất ... các vị trời Hóa Lạc ... các vị trời Tha Hóa Tự Tại ... các vị trời trong cõi Phạm Thiên cất tiếng reo: "Gần Varanasi, trong vườn Lộc Uyển ở Isipatana, Đức Phật đã chuyển bánh xe Pháp tối thượng. Và bánh xe đó không thể bị quay ngược lại bởi bất kỳ sa môn, bà la môn, thiên thần, Ma vương, Phạm thiên hay bất kỳ ai trên thế gian."
Và thế là vào khoảnh khắc đó, giây phút đó, giờ phút đó, tiếng reo vang lên đến cõi Phạm Thiên. Và thiên hà mười nghìn thế giới này rung chuyển, chấn động và lay động. Và một ánh sáng vô lượng, huy hoàng xuất hiện trên thế gian, vượt qua cả vinh quang của các vị trời.
Rồi Đức Phật thốt lên lời cảm thán từ đáy lòng: "Koṇḍañña đã thực sự hiểu! Koṇḍañña đã thực sự hiểu!"
Và đó là cách Tôn giả Koṇḍañña được biết đến với cái tên "Koṇḍañña Người Đã Hiểu".
SN 56.12 Các Bậc Như Lai Kinh Tathāgata
"'Đây là sự thật cao quý về khổ.' Tuệ nhãn, tri kiến, trí tuệ, sự chứng ngộ, và ánh sáng như vậy đã khởi lên trong các bậc Như Lai về những giáo lý chưa từng được học từ ai trước đây. 'Sự thật cao quý về khổ này cần được hiểu biết hoàn toàn.' ... 'Sự thật cao quý về khổ này đã được hiểu biết hoàn toàn.' ...
'Đây là sự thật cao quý về nguồn gốc của khổ.' ... 'Sự thật cao quý về nguồn gốc của khổ này cần được từ bỏ.' ... 'Sự thật cao quý về nguồn gốc của khổ này đã được từ bỏ.' ...
'Đây là sự thật cao quý về sự chấm dứt khổ.' ... 'Sự thật cao quý về sự chấm dứt khổ này cần được chứng ngộ.' ... 'Sự thật cao quý về sự chấm dứt khổ này đã được chứng ngộ.' ...
'Đây là sự thật cao quý về con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ.' ... 'Sự thật cao quý về con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ này cần được phát triển.' ... 'Sự thật cao quý về con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ này đã được phát triển.' Tuệ nhãn, tri kiến, trí tuệ, sự chứng ngộ, và ánh sáng như vậy đã khởi lên trong các bậc Như Lai về những giáo lý chưa từng được học từ ai trước đây."
SN 56.13 Các Uẩn Kinh Khandha
"Này các Tỷ kheo, có bốn sự thật cao quý này. Bốn điều đó là gì? Các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của khổ, sự chấm dứt khổ, và con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ.
Và sự thật cao quý về khổ là gì? Các vị nên nói: 'Năm uẩn bám giữ'. Đó là: Cơ thể, cảm giác, nhận thức, hành động, và thức (Form, feeling, perception, choices, and consciousness / rūpa, vedanā, saññā, saṅkhāra, viññāṇa / Sắc, thọ, tưởng, hành, thức / năm nhóm yếu tố cấu thành nên một con người). Đây được gọi là sự thật cao quý về khổ.
Và sự thật cao quý về nguồn gốc của khổ là gì? Đó là sự khao khát dẫn đến các kiếp sống tương lai, trộn lẫn với sự thích thú và tham lam, tìm kiếm lạc thú ở bất cứ đâu. Đó là, khao khát thú vui giác quan, mong muốn tồn tại, và khao khát chấm dứt tồn tại. Đây được gọi là sự thật cao quý về nguồn gốc của khổ.
Và sự thật cao quý về sự chấm dứt khổ là gì? Đó là sự phai nhạt và chấm dứt hoàn toàn chính sự khao khát đó không còn sót lại; từ bỏ nó, buông bỏ nó, giải thoát khỏi nó, và không bám víu vào nó. Đây được gọi là sự thật cao quý về sự chấm dứt khổ.
Và sự thật cao quý về con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ là gì? Đó chính là con đường tám yếu tố cao quý này, tức là: Tầm nhìn thiện, Suy nghĩ thiện, Lời nói thiện, Hành động thiện, Nghề nghiệp thiện, Sự nỗ lực thiện, Niệm thiện, và Định thiện. Đây được gọi là sự thật cao quý về con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ. Đây là bốn sự thật cao quý.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.14 Các Căn Nội Tại Kinh Ajjhattikāyatana
"Này các Tỷ kheo, có bốn sự thật cao quý này. Bốn điều đó là gì? Các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của khổ, sự chấm dứt khổ, và con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ.
Và sự thật cao quý về khổ là gì? Các vị nên nói: 'Sáu trường tiếp xúc nội tại (six interior sense fields / saḷāyatana / lục nhập / sáu cơ quan cảm giác bên trong: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và ý)'. Sáu điều đó là gì? Các trường tiếp xúc của mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và trí não và ý nghĩ. Đây được gọi là sự thật cao quý về khổ. ..."
SN 56.15 Ghi Nhớ (Thứ Nhất) Kinh Paṭhamadhāraṇa
"Này các Tỷ kheo, các vị có nhớ bốn sự thật cao quý mà ta đã dạy không?" Khi ngài nói vậy, một trong các Tỷ kheo thưa với Đức Phật:
"Bạch Thế Tôn, con có nhớ."
"Vậy sao, này Tỷ kheo?"
"Bạch Thế Tôn, con nhớ rằng khổ là sự thật cao quý thứ nhất mà ngài đã dạy; nguồn gốc của khổ là thứ hai; sự chấm dứt khổ là thứ ba; và con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ là thứ tư. Đó là cách con nhớ về bốn sự thật cao quý như ngài đã dạy."
"Lành thay, lành thay, này Tỷ kheo! Thật tốt khi con nhớ bốn sự thật cao quý như ta đã dạy. Khổ là sự thật cao quý thứ nhất ta đã dạy, và đó là cách con nên nhớ. Nguồn gốc của khổ là thứ hai; sự chấm dứt khổ là thứ ba; và con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ là thứ tư. Đó là cách con nên nhớ về bốn sự thật cao quý như ta đã dạy.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.16 Ghi Nhớ (Thứ Hai) Kinh Dutiyadhāraṇa
"Này các Tỷ kheo, các vị có nhớ bốn sự thật cao quý mà ta đã dạy không?" Khi ngài nói vậy, một trong các Tỷ kheo thưa với Đức Phật:
"Bạch Thế Tôn, con có nhớ."
"Vậy sao, này Tỷ kheo?"
"Bạch Thế Tôn, con nhớ rằng khổ là sự thật cao quý thứ nhất mà ngài đã dạy. Vì nếu có bất kỳ sa môn hay bà la môn nào nói rằng: 'Điều mà sa môn Gotama dạy không phải là sự thật cao quý thứ nhất về khổ. Ta sẽ bác bỏ sự thật cao quý thứ nhất về khổ này và mô tả một sự thật cao quý thứ nhất khác về khổ.' Điều đó là không thể. Nguồn gốc của khổ ... Sự chấm dứt khổ ... Con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ là sự thật cao quý thứ tư mà ngài đã dạy. Vì nếu có bất kỳ sa môn hay bà la môn nào nói rằng: 'Điều mà sa môn Gotama dạy không phải là sự thật cao quý thứ tư về con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ. Ta sẽ bác bỏ sự thật cao quý thứ tư về con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ này và mô tả một sự thật cao quý thứ tư khác về con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ.' Điều đó là không thể. Đó là cách con nhớ về bốn sự thật cao quý như ngài đã dạy."
"Lành thay, lành thay, này Tỷ kheo! Thật tốt khi con nhớ bốn sự thật cao quý như ta đã dạy. Khổ là sự thật cao quý thứ nhất ta đã dạy, và đó là cách con nên nhớ. Vì nếu có bất kỳ sa môn hay bà la môn nào nói rằng: 'Điều mà sa môn Gotama dạy không phải là sự thật cao quý thứ nhất về khổ. Ta sẽ bác bỏ sự thật cao quý thứ nhất về khổ này và mô tả một sự thật cao quý thứ nhất khác về khổ.' Điều đó là không thể. Nguồn gốc của khổ ... Sự chấm dứt khổ ... Con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ là sự thật cao quý thứ tư ta đã dạy, và đó là cách con nên nhớ. Vì nếu có bất kỳ sa môn hay bà la môn nào nói rằng: 'Điều mà sa môn Gotama dạy không phải là sự thật cao quý thứ tư về con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ. Ta sẽ bác bỏ sự thật cao quý thứ tư về con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ này và mô tả một sự thật cao quý thứ tư khác về con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ.' Điều đó là không thể. Đó là cách con nên nhớ về bốn sự thật cao quý như ta đã dạy.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.17 Vô Minh Kinh Avijjā
Ngồi một bên, vị Tỷ kheo đó thưa với Đức Phật:
"Bạch Thế Tôn, người ta nói về một thứ gọi là 'vô minh'. Vô minh (ignorance / avijjā / sự không biết, không thấy rõ bốn sự thật cao quý) là gì? Và làm thế nào để xác định một người vô minh?"
"Không biết về khổ, nguồn gốc của khổ, sự chấm dứt khổ, và con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ. Đây được gọi là vô minh. Và đây là cách một người vô minh được xác định.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.18 Minh Kinh Vijjā
Rồi một vị Tỷ kheo đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên và thưa với ngài:
"Bạch Thế Tôn, người ta nói về một thứ gọi là 'minh'. Minh (knowledge / vijjā / sự biết, sự thấy rõ bốn sự thật cao quý) là gì? Và làm thế nào để xác định một người có minh?"
"Biết về khổ, nguồn gốc của khổ, sự chấm dứt khổ, và con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ. Đây được gọi là minh. Và đây là cách một người có minh được xác định.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.19 Các Cách Diễn Đạt Kinh Saṅkāsana
"Này các Tỷ kheo, ta đã tuyên bố: 'Đây là sự thật cao quý về khổ.' Và có vô số cách giải thích, cụm từ, và cách diễn đạt về điều đó: 'Đây là một cách nói khác rằng đây là sự thật cao quý về khổ.' Ta đã tuyên bố: 'Đây là sự thật cao quý về nguồn gốc của khổ.' ... Ta đã tuyên bố: 'Đây là sự thật cao quý về sự chấm dứt khổ.' ... Ta đã tuyên bố: 'Đây là sự thật cao quý về con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ.' Và có vô số cách giải thích, cụm từ, và cách diễn đạt về điều đó: 'Đây là một cách nói khác rằng đây là sự thật cao quý về con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ.'
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.20 Chân Thật Kinh Tatha
"Này các Tỷ kheo, bốn điều này là chân thật, không phải không thật, không phải khác đi. Bốn điều đó là gì? 'Đây là khổ' ... 'Đây là nguồn gốc của khổ' ... 'Đây là sự chấm dứt khổ' ... 'Đây là con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ' ... Bốn điều này là chân thật, không phải không thật, không phải khác đi.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
Chương Tại Làng Koṭi
SN 56.21 Tại Làng Koṭi (Thứ Nhất) Kinh Paṭhamakoṭigāma
Một thời, Đức Phật đang ở trong xứ của người Vajjī tại làng Koṭi. Tại đó, Đức Phật nói với các Tỷ kheo: "Này các Tỷ kheo, do không hiểu và không thâm nhập được bốn sự thật cao quý, cả các vị và ta đã lang thang và luân hồi trong một thời gian rất dài.
Bốn điều đó là gì? Các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của khổ, sự chấm dứt khổ, và con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ. Những sự thật cao quý này về khổ, nguồn gốc, sự chấm dứt, và con đường đã được hiểu và thấu triệt. Mong muốn tồn tại đã bị cắt đứt; con đường dẫn đến tái sinh đã chấm dứt; bây giờ sẽ không còn kiếp sống tương lai nào nữa."
Đó là những gì Đức Phật đã nói. Rồi Bậc Thánh, vị Thầy, nói tiếp:
"Vì không thấy được chân thật bốn sự thật cao quý, chúng ta đã luân hồi trong một thời gian dài từ kiếp này sang kiếp khác.
Nhưng nay những sự thật này đã được thấy, con đường dẫn đến tái sinh đã bị diệt trừ. Gốc rễ của khổ đã bị cắt đứt, bây giờ sẽ không còn kiếp sống tương lai nào nữa."
SN 56.22 Tại Làng Koṭi (Thứ Hai) Kinh Dutiyakoṭigāma
"Này các Tỷ kheo, có những sa môn và bà la môn không biết như thật về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường. Ta không coi họ là những sa môn và bà la môn chân chính. Những vị tôn giả đó không nhận ra mục tiêu của đời sống sa môn hay bà la môn, và không sống sau khi đã nhận ra nó bằng tuệ giác của chính mình.
Có những sa môn và bà la môn biết như thật về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường. Ta coi họ là những sa môn và bà la môn chân chính. Những vị tôn giả đó nhận ra mục tiêu của đời sống sa môn hay bà la môn, và sống sau khi đã nhận ra nó bằng tuệ giác của chính mình."
Đó là những gì Đức Phật đã nói. Rồi Bậc Thánh, vị Thầy, nói tiếp:
"Có những người không hiểu khổ và nguyên nhân của khổ, và nơi mà mọi khổ chấm dứt không còn sót lại.
Và họ không biết con đường dẫn đến sự lắng dịu của khổ. Họ thiếu tâm giải thoát (the heart's release / ceto-vimutti / sự giải thoát của tâm khỏi tham ái), cũng như tuệ giải thoát (release by wisdom / paññā-vimutti / sự giải thoát nhờ trí tuệ, đoạn trừ vô minh). Không thể chấm dứt, họ tiếp tục tái sinh và già đi.
Nhưng có những người hiểu khổ và nguyên nhân của khổ, và nơi mà mọi khổ chấm dứt không còn sót lại.
Và họ hiểu con đường dẫn đến sự lắng dịu của khổ. Họ được trang bị tâm giải thoát, cũng như tuệ giải thoát. Có thể chấm dứt, họ không tiếp tục tái sinh và già đi."
SN 56.23 Đức Phật Toàn Giác Kinh Sammāsambuddha
Tại Sāvatthī.
"Này các Tỷ kheo, có bốn sự thật cao quý này. Bốn điều đó là gì? Các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của khổ, sự chấm dứt khổ, và con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ. Đây là bốn sự thật cao quý. Chính vì đã biết như thật về bốn sự thật cao quý này mà Như Lai được gọi là 'bậc hoàn thiện, Đức Phật toàn giác'.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.24 Các Bậc Hoàn Thiện Kinh Arahanta
Tại Sāvatthī.
"Này các Tỷ kheo, bất kỳ bậc hoàn thiện nào, các Đức Phật toàn giác thực sự tỉnh thức—trong quá khứ, tương lai, hay hiện tại—tất cả họ đều thực sự tỉnh thức về bốn sự thật cao quý.
Bốn điều đó là gì? Các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của khổ, sự chấm dứt khổ, và con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ. Bất kỳ bậc hoàn thiện nào, các Đức Phật toàn giác thực sự tỉnh thức—trong quá khứ, tương lai, hay hiện tại—tất cả họ đều thực sự tỉnh thức về bốn sự thật cao quý.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.25 Sự Chấm Dứt Các Ô Nhiễm Kinh Āsavakkhaya
"Này các Tỷ kheo, ta nói rằng sự chấm dứt các ô nhiễm (defilements / āsava / lậu hoặc / những ô nhiễm tinh thần sâu kín làm rò rỉ năng lượng tâm linh và trói buộc vào luân hồi) là dành cho người biết và thấy, không phải cho người không biết hay không thấy. Dành cho người biết và thấy điều gì? Sự chấm dứt các ô nhiễm là dành cho người biết và thấy khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường. Sự chấm dứt các ô nhiễm là dành cho người biết và thấy điều này.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.26 Bạn Bè Kinh Mitta
"Này các Tỷ kheo, những người mà các vị có lòng cảm thông, và những người đáng lắng nghe—bạn bè và đồng nghiệp, họ hàng và gia đình—nên được khuyến khích, hỗ trợ, và thiết lập trong sự hiểu biết chân thật về bốn sự thật cao quý.
Bốn điều đó là gì? Các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của khổ, sự chấm dứt khổ, và con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ. Những người mà các vị có lòng cảm thông, và những người đáng lắng nghe—bạn bè và đồng nghiệp, họ hàng và gia đình—nên được khuyến khích, hỗ trợ, và thiết lập trong sự hiểu biết chân thật về bốn sự thật cao quý này.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.27 Chân Thật Kinh Tatha
"Này các Tỷ kheo, có bốn sự thật cao quý này. Bốn điều đó là gì? Các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của khổ, sự chấm dứt khổ, và con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ. Bốn sự thật cao quý này là chân thật, không phải không thật, không phải khác đi. Đó là lý do tại sao chúng được gọi là 'sự thật cao quý'.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.28 Thế Giới Kinh Loka
"Này các Tỷ kheo, có bốn sự thật cao quý này. Bốn điều đó là gì? Các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của khổ, sự chấm dứt khổ, và con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ. Trong thế giới này với các vị trời, Ma vương, và Phạm thiên, trong quần chúng này với các sa môn và bà la môn, các vị trời và loài người, Như Lai là Bậc Cao Quý. Đó là lý do tại sao chúng được gọi là 'sự thật cao quý'.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.29 Cần Được Hiểu Hoàn Toàn Kinh Pariññeyya
"Này các Tỷ kheo, có bốn sự thật cao quý này. Bốn điều đó là gì? Các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của khổ, sự chấm dứt khổ, và con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ. Đây là bốn sự thật cao quý. Trong bốn sự thật cao quý này, có một điều cần được hiểu biết hoàn toàn, một điều cần được từ bỏ, một điều cần được chứng ngộ, và một điều cần được phát triển.
Và sự thật cao quý nào cần được hiểu biết hoàn toàn? Sự thật cao quý về khổ cần được hiểu biết hoàn toàn. Sự thật cao quý về nguồn gốc của khổ cần được từ bỏ. Sự thật cao quý về sự chấm dứt khổ cần được chứng ngộ. Sự thật cao quý về con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ cần được phát triển.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.30 Với Gavampati Kinh Gavampati
Một thời, một vài vị Tỷ kheo đang ở trong xứ của người Cetī tại Sahajāti. Bấy giờ, sau bữa ăn, khi trở về từ chuyến khất thực, một vài vị trưởng lão Tỷ kheo ngồi cùng nhau trong đình và cuộc thảo luận này nảy sinh giữa họ:
"Thưa các hiền giả, có phải người thấy khổ cũng thấy nguồn gốc của khổ, sự chấm dứt khổ, và con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ không?"
Khi họ nói vậy, Tôn giả Gavampati nói với các vị trưởng lão Tỷ kheo đó:
"Thưa các hiền giả, tôi đã nghe và học điều này trước sự hiện diện của Đức Phật: 'Người thấy khổ cũng thấy nguồn gốc của khổ, sự chấm dứt khổ, và con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ. Người thấy nguồn gốc của khổ cũng thấy khổ, sự chấm dứt khổ, và con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ. Người thấy sự chấm dứt khổ cũng thấy khổ, nguồn gốc của khổ, và con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ. Người thấy con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ cũng thấy khổ, nguồn gốc của khổ, và sự chấm dứt khổ.'"
Chương Trong Rừng Sīsapā
SN 56.31 Trong Rừng Sīsapā Kinh Sīsapāvana
Một thời, Đức Phật đang ở gần Kosambī trong một khu rừng sīsapā. Rồi Đức Phật nhặt một vài chiếc lá sīsapā trong tay và nói với các Tỷ kheo: "Các vị nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Cái nào nhiều hơn: vài chiếc lá trong tay ta, hay những chiếc lá trong khu rừng trên đầu ta?"
"Bạch Thế Tôn, vài chiếc lá trong tay ngài là một số lượng rất nhỏ. Có nhiều lá hơn rất nhiều trong khu rừng ở trên."
"Cũng vậy, có nhiều điều hơn nữa mà ta đã biết trực tiếp nhưng chưa giải thích cho các vị. Những gì ta đã giải thích là một số lượng rất nhỏ. Và tại sao ta không giải thích nó? Bởi vì nó không lợi ích, không liên quan đến những nền tảng của đời sống tâm linh. Nó không dẫn đến nhàm chán, ly tham, chấm dứt, an tịnh, hiểu biết trực tiếp, giác ngộ, và Niết bàn. Đó là lý do tại sao ta không giải thích nó.
Và ta đã giải thích điều gì? Ta đã giải thích: 'Đây là khổ' ... 'Đây là nguồn gốc của khổ' ... 'Đây là sự chấm dứt khổ' ... 'Đây là con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ'.
Và tại sao ta đã giải thích điều này? Bởi vì nó có lợi ích và liên quan đến những nền tảng của đời sống tâm linh. Nó dẫn đến nhàm chán, ly tham, chấm dứt, an tịnh, hiểu biết trực tiếp, giác ngộ, và Niết bàn. Đó là lý do tại sao ta đã giải thích nó.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.32 Lá Keo Kinh Khadirapatta
"Này các Tỷ kheo, giả sử có người nói: 'Không cần biết như thật về các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường, tôi sẽ chấm dứt hoàn toàn khổ.' Điều đó là không thể.
Nó giống như có người nói: 'Tôi sẽ làm một cái giỏ bằng lá keo hoặc lá thông hoặc lá myrobalan, và dùng nó để đựng nước hoặc một chiếc lá cọ.' Điều đó là không thể. Cũng vậy, giả sử có người nói: 'Không cần biết như thật về các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường, tôi sẽ chấm dứt hoàn toàn khổ.' Điều đó là không thể.
Nhưng giả sử có người nói: 'Sau khi biết như thật về các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường, tôi sẽ chấm dứt hoàn toàn khổ.' Điều đó là có thể.
Nó giống như có người nói: 'Tôi sẽ làm một cái giỏ bằng lá sen hoặc lá cây gòn hoặc lá cây bìm bìm, và dùng nó để đựng nước hoặc một chiếc lá cọ.' Điều đó là có thể. Cũng vậy, giả sử có người nói: 'Sau khi biết như thật về các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường, tôi sẽ chấm dứt hoàn toàn khổ.' Điều đó là có thể.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.33 Cây Gậy Kinh Daṇḍa
"Này các Tỷ kheo, giả sử một cây gậy được ném lên không trung. Đôi khi nó sẽ rơi xuống bằng gốc và đôi khi bằng ngọn. Cũng vậy đối với các chúng sinh (sentient beings / sattā / các loài hữu tình, những sinh vật có cảm giác và ý thức) lang thang và luân hồi, bị che lấp bởi vô minh và bị trói buộc bởi sự khao khát. Đôi khi họ đi từ thế giới này sang thế giới khác, và đôi khi họ đến từ thế giới khác đến thế giới này. Tại sao vậy? Đó là vì họ chưa thấy được bốn sự thật cao quý. Bốn điều đó là gì? Các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.34 Quần Áo Kinh Cela
"Này các Tỷ kheo, nếu quần áo hoặc đầu của các vị đang cháy, các vị sẽ làm gì?"
"Bạch Thế Tôn, nếu quần áo hoặc đầu của chúng con đang cháy, chúng con sẽ áp dụng sự nhiệt tình, nỗ lực, hăng hái, nghị lực, kiên trì, niệm (quan sát và ghi nhớ), và nhận biết rõ ràng (tỉnh giác) mãnh liệt để dập tắt nó."
"Này các Tỷ kheo, chừng nào các vị chưa thấu hiểu bốn sự thật cao quý, hãy xem cái đầu hay quần áo đang cháy của mình với sự bình thản, hãy lờ chúng đi, và áp dụng sự nhiệt tình, nỗ lực, hăng hái, nghị lực, kiên trì, niệm, và nhận biết rõ ràng mãnh liệt để biết như thật về bốn sự thật cao quý. Bốn điều đó là gì? Các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.35 Một Trăm Ngọn Giáo Kinh Sattisata
"Này các Tỷ kheo, giả sử có một người có tuổi thọ một trăm năm. Và có người có thể nói với anh ta: 'Này anh bạn tốt, họ sẽ đâm anh bằng một trăm ngọn giáo vào buổi sáng, vào giữa trưa, và vào cuối buổi chiều. Và anh sẽ sống một trăm năm bị đâm bằng ba trăm ngọn giáo mỗi ngày. Nhưng khi một trăm năm trôi qua, anh sẽ lần đầu tiên thấu hiểu bốn sự thật cao quý.'
Đối với một người thiện nam chân thành, đây là lý do đủ để chấp nhận.
Tại sao vậy? Luân hồi không có khởi đầu được biết đến. Không tìm thấy điểm khởi đầu nào của những cú đâm bằng giáo, kiếm, tên, và rìu. Điều này có thể là vậy. Nhưng ta nói rằng, sự thấu hiểu bốn sự thật cao quý không đi kèm với đau đớn hay buồn bã. Thay vào đó, ta nói rằng, sự thấu hiểu bốn sự thật cao quý chỉ đi kèm với niềm vui và hạnh phúc. Bốn điều đó là gì? Các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.36 Sinh Vật Kinh Pāṇa
"Giả sử một người lột hết cỏ, cành cây, nhánh cây, và lá cây ở Vùng Đất Cây Mận Đen, gom chúng lại thành một đống, và làm thành những cây cọc. Rồi họ sẽ xiên những sinh vật lớn trong đại dương vào những cây cọc lớn; những sinh vật cỡ trung vào những cây cọc cỡ trung; và những sinh vật nhỏ vào những cây cọc nhỏ. Họ sẽ không hết sinh vật lớn trong đại dương trước khi dùng hết cỏ, cành cây, nhánh cây, và lá cây ở Vùng Đất Cây Mận Đen. Có nhiều sinh vật nhỏ hơn thế này rất nhiều trong đại dương, nên sẽ không khả thi để xiên chúng vào cọc. Tại sao vậy? Vì kích thước nhỏ bé của những dạng sống đó. Cõi khổ (plane of loss / apāya / các cõi tái sinh đau khổ như địa ngục, ngạ quỷ, súc sinh) lớn đến như vậy.
Một người thành tựu về tầm nhìn, thoát khỏi cõi khổ rộng lớn đó, biết như thật: 'Đây là khổ' ... 'Đây là nguồn gốc của khổ' ... 'Đây là sự chấm dứt khổ' ... 'Đây là con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ'.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.37 Ví Dụ Về Mặt Trời (Thứ Nhất) Kinh Paṭhamasūriya
"Này các Tỷ kheo, bình minh là điềm báo và tiền thân của mặt trời mọc.
Cũng vậy, cái nhìn thiện (chánh kiến) là điềm báo và tiền thân của việc biết như thật về bốn sự thật cao quý. Một Tỷ kheo có cái nhìn thiện có thể mong đợi sẽ biết như thật: 'Đây là khổ' ... 'Đây là nguồn gốc của khổ' ... 'Đây là sự chấm dứt khổ' ... 'Đây là con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ'.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.38 Ví Dụ Về Mặt Trời (Thứ Hai) Kinh Dutiyasūriya
"Này các Tỷ kheo, chừng nào mặt trăng và mặt trời chưa xuất hiện trên thế gian, thì không có ánh sáng lớn hay hào quang lớn nào xuất hiện. Khi đó bóng tối bao trùm, bóng tối hoàn toàn. Ngày và đêm không được tìm thấy, cũng không có tháng và nửa tháng, cũng không có mùa và năm.
Nhưng khi mặt trăng và mặt trời xuất hiện trên thế gian, một ánh sáng lớn, một hào quang lớn xuất hiện. Bóng tối không còn bao trùm. Ngày và đêm được tìm thấy, và tháng và nửa tháng, và mùa và năm.
Cũng vậy, chừng nào Như Lai chưa xuất hiện trên thế gian, thì không có ánh sáng lớn hay hào quang lớn nào xuất hiện. Khi đó bóng tối bao trùm, bóng tối hoàn toàn. Không có sự giải thích về bốn sự thật cao quý, không có sự giảng dạy, ủng hộ, thiết lập, làm rõ, phân tích, và tiết lộ về chúng.
Nhưng khi Như Lai xuất hiện trên thế gian, một ánh sáng lớn, một hào quang lớn xuất hiện. Bóng tối không còn bao trùm. Khi đó có sự giải thích về bốn sự thật cao quý, sự giảng dạy, ủng hộ, thiết lập, làm rõ, phân tích, và tiết lộ về chúng. Bốn điều đó là gì? Các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.39 Cột Mốc Ranh Giới Kinh Indakhīla
"Này các Tỷ kheo, có những sa môn và bà la môn không biết như thật về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường. Họ ngước nhìn mặt của một sa môn hay bà la môn khác, nghĩ rằng: 'Chắc chắn vị đáng kính này biết và thấy.'
Giả sử có một túm bông gòn hoặc bông gạo nhẹ được gió cuốn lên và đáp xuống mặt đất bằng phẳng. Gió đông thổi nó về phía tây; gió tây thổi nó về phía đông; gió bắc thổi nó về phía nam; và gió nam thổi nó về phía bắc. Tại sao vậy? Đó là vì túm bông gòn quá nhẹ.
Cũng vậy, có những sa môn và bà la môn không biết như thật về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường. Họ ngước nhìn mặt của một sa môn hay bà la môn khác, nghĩ rằng: 'Chắc chắn vị đáng kính này biết và thấy.' Tại sao vậy? Đó là vì họ chưa thấy được bốn sự thật cao quý.
Có những sa môn và bà la môn biết như thật về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường. Họ không ngước nhìn mặt của một sa môn hay bà la môn khác, nghĩ rằng: 'Chắc chắn vị đáng kính này biết và thấy.'
Giả sử có một cột sắt hoặc một cột mốc ranh giới có nền móng sâu, được cắm chắc chắn, không thể lay chuyển và không thể rung động. Ngay cả khi những cơn bão dữ dội thổi đến từ phía đông, phía tây, phía bắc, và phía nam, chúng cũng không thể làm nó rung chuyển, lay động hay run rẩy. Tại sao vậy? Đó là vì cột mốc ranh giới đó được cắm chắc chắn, với nền móng sâu.
Cũng vậy, có những sa môn và bà la môn biết như thật về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường. Họ không ngước nhìn mặt của một sa môn hay bà la môn khác, nghĩ rằng: 'Chắc chắn vị đáng kính này biết và thấy.' Tại sao vậy? Đó là vì họ đã thấy rõ bốn sự thật cao quý. Bốn điều đó là gì? Các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.40 Tìm Kiếm Tranh Luận Kinh Vādatthika
"Này các Tỷ kheo, hãy xem bất kỳ Tỷ kheo nào biết như thật: 'Đây là khổ' ... 'Đây là nguồn gốc của khổ' ... 'Đây là sự chấm dứt khổ' ... 'Đây là con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ'. Một sa môn hay bà la môn có thể đến từ phía đông, tây, bắc, hay nam muốn tranh luận, tìm kiếm một cuộc tranh luận, nghĩ rằng: 'Ta sẽ bác bỏ học thuyết của họ!' Đơn giản là không thể để họ làm cho vị Tỷ kheo đó rung chuyển, lay động hay run rẩy một cách chính đáng.
Giả sử có một cột đá, dài mười sáu feet. Tám feet được chôn dưới đất, và tám feet ở trên mặt đất. Ngay cả khi những cơn bão dữ dội thổi đến từ phía đông, phía tây, phía bắc, và phía nam, chúng cũng không thể làm nó rung chuyển, lay động hay run rẩy. Tại sao vậy? Đó là vì cột mốc ranh giới đó được cắm chắc chắn, với nền móng sâu.
Cũng vậy, hãy xem bất kỳ Tỷ kheo nào biết như thật: 'Đây là khổ' ... 'Đây là nguồn gốc của khổ' ... 'Đây là sự chấm dứt khổ' ... 'Đây là con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ'. Một sa môn hay bà la môn có thể đến từ phía đông, tây, bắc, hay nam muốn tranh luận, tìm kiếm một cuộc tranh luận, nghĩ rằng: 'Ta sẽ bác bỏ học thuyết của họ!' Đơn giản là không thể để họ làm cho vị Tỷ kheo đó rung chuyển, lay động hay run rẩy một cách chính đáng. Tại sao vậy? Đó là vì họ đã thấy rõ bốn sự thật cao quý. Bốn điều đó là gì? Các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
Chương Về Vách Đá
SN 56.41 Suy Đoán Về Thế Giới Kinh Lokacintā
Một thời, Đức Phật đang ở gần Rājagaha, trong Trúc Lâm, nơi nuôi sóc. Tại đó, Đức Phật nói với các Tỷ kheo:
"Ngày xửa ngày xưa, này các Tỷ kheo, có một người rời Rājagaha, nghĩ rằng 'Ta sẽ suy đoán về thế giới.' Người đó đến hồ sen Sumāgadhā và ngồi xuống bên bờ suy đoán về thế giới. Rồi người đó thấy một đội quân bốn binh chủng đi vào một cọng sen. Khi thấy điều này, người đó nghĩ, 'Mình điên rồi, thật sự, mình mất trí rồi! Mình đang thấy những thứ không tồn tại trên thế giới.'
Rồi người đó vào thành và thông báo cho một đám đông lớn, 'Tôi điên rồi, thật sự, tôi mất trí rồi! Tôi đang thấy những thứ không tồn tại trên thế giới.'
'Nhưng làm sao mà ông điên? Làm sao ông mất trí? Và ông đã thấy gì mà không tồn tại trên thế giới?'
'Thưa các ngài, tôi rời Rājagaha, nghĩ rằng "Tôi sẽ suy đoán về thế giới." Tôi đến hồ sen Sumāgadhā và ngồi xuống bên bờ suy đoán về thế giới. Rồi tôi thấy một đội quân bốn binh chủng đi vào một cọng sen. Đó là lý do tại sao tôi điên, đó là lý do tại sao tôi mất trí. Và đó là những gì tôi đã thấy mà không tồn tại trên thế giới.'
'Vậy thì, thưa ngài, ông chắc chắn điên rồi, ông chắc chắn mất trí rồi. Và ông đang thấy những thứ không tồn tại trên thế giới.'
Nhưng những gì người đó thấy thực ra là thật, không phải không thật. Ngày xửa ngày xưa, một trận chiến đã diễn ra giữa các vị trời và các a-tu-la. Trong trận chiến đó, các vị trời đã thắng và các a-tu-la đã thua. Các a-tu-la bị đánh bại và kinh hoàng đã vào thành trì của a-tu-la qua cọng sen chỉ để làm các vị trời bối rối.
Vì vậy, này các Tỷ kheo, đừng suy đoán về thế giới. Ví dụ: vũ trụ là thường hằng, hay không thường hằng, hay hữu hạn, hay vô hạn; linh hồn và thể xác là một, hay chúng là hai thứ khác nhau; sau khi chết, một bậc giác ngộ vẫn tồn tại, hay không còn tồn tại, hay vừa tồn tại vừa không tồn tại, hay không tồn tại cũng không không tồn tại. Tại sao vậy? Bởi vì những suy nghĩ đó không lợi ích, không liên quan đến những nền tảng của đời sống tâm linh. Chúng không dẫn đến nhàm chán, ly tham, chấm dứt, an tịnh, hiểu biết trực tiếp, giác ngộ, và Niết bàn.
Khi các vị suy tưởng điều gì, hãy suy tưởng rằng: 'Đây là khổ' ... 'Đây là nguồn gốc của khổ' ... 'Đây là sự chấm dứt khổ' ... 'Đây là con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ'. Tại sao vậy? Bởi vì những suy nghĩ đó có lợi ích và liên quan đến những nền tảng của đời sống tâm linh. Chúng dẫn đến nhàm chán, ly tham, chấm dứt, an tịnh, hiểu biết trực tiếp, giác ngộ, và Niết bàn.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.42 Vách Đá Kinh Papāta
Một thời, Đức Phật đang ở gần Rājagaha, trên núi Linh Thứu.
Rồi Đức Phật nói với các Tỷ kheo, "Này các Tỷ kheo, chúng ta hãy đến Đỉnh Cảm Hứng để thiền định trong ngày."
"Vâng, thưa ngài," họ đáp. Rồi Đức Phật cùng với một vài Tỷ kheo đến Đỉnh Cảm Hứng.
Một vị Tỷ kheo nọ thấy vách đá lớn ở đó và nói với Đức Phật, "Bạch Thế Tôn, vách đá lớn đó thật sự khổng lồ và đáng sợ. Có vách đá nào khác lớn hơn và đáng sợ hơn vách đá này không?"
"Có đấy, này Tỷ kheo."
"Nhưng bạch Thế Tôn, đó là gì?"
"Này Tỷ kheo, có những sa môn và bà la môn không biết như thật về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường. Họ thích thú với những hành (choices / saṅkhāra / các hành động, sự lựa chọn) dẫn đến tái sinh, già, và chết, đến đau khổ (sorrow / soka / sầu / nỗi buồn ở trong lòng), oán trách (lamentation / parideva / bi / sự than van, khóc lóc (nỗi buồn thể hiện ra bên ngoài)), khổ (thân) (pain / dukkha / khổ / khổ nói chung hay khổ của thân), khổ tâm (sadness / domanassa / ưu / khổ, khó chịu của tâm), và phiền não (distress / upāyāsa / não / trạng thái khó chịu do bị dính vào tai ương). Vì họ thích thú với những hành như vậy, họ tiếp tục tạo ra chúng. Sau khi đã tạo ra những hành dẫn đến tái sinh, già, và chết, đến đau khổ, oán trách, khổ (thân), khổ tâm, và phiền não, họ rơi xuống vách đá của tái sinh, già, và chết, của đau khổ, oán trách, khổ (thân), khổ tâm, và phiền não. Họ không được giải thoát khỏi tái sinh, già, và chết, khỏi đau khổ, oán trách, khổ (thân), khổ tâm, và phiền não. Ta nói rằng, họ không được giải thoát khỏi khổ.
Có những sa môn và bà la môn biết như thật về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường. Họ không thích thú với những hành dẫn đến tái sinh, già, và chết, đến đau khổ, oán trách, khổ (thân), khổ tâm, và phiền não. Vì họ không thích thú với những hành như vậy, họ ngừng tạo ra chúng. Sau khi đã ngừng tạo ra những hành dẫn đến tái sinh, già, và chết, đến đau khổ, oán trách, khổ (thân), khổ tâm, và phiền não, họ không rơi xuống vách đá của tái sinh, già, và chết, của đau khổ, oán trách, khổ (thân), khổ tâm, và phiền não. Họ được giải thoát khỏi tái sinh, già, và chết, khỏi đau khổ, oán trách, khổ (thân), khổ tâm, và phiền não. Ta nói rằng, họ được giải thoát khỏi khổ.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.43 Cơn Sốt Dữ Dội Kinh Mahāpariḷāha
"Này các Tỷ kheo, có một địa ngục gọi là 'Cơn Sốt Dữ Dội'. Ở đó, bất cứ cảnh tượng nào các vị thấy bằng mắt đều không thể ưa thích, không phải là đáng ưa thích; không đáng mong muốn, không phải là đáng mong muốn; khó chịu, không phải là dễ chịu. Bất cứ âm thanh nào các vị nghe ... Bất cứ mùi nào các vị ngửi ... Bất cứ vị nào các vị nếm ... Bất cứ cảm giác nào các vị cảm nhận ... Bất cứ ý nghĩ nào các vị biết bằng tâm của mình đều không thể ưa thích, không phải là đáng ưa thích; không đáng mong muốn, không phải là đáng mong muốn; khó chịu, không phải là dễ chịu."
Khi ngài nói vậy, một trong các Tỷ kheo thưa với Đức Phật, "Bạch Thế Tôn, cơn sốt đó thật sự dữ dội, rất dữ dội. Có cơn sốt nào khác dữ dội và kinh hoàng hơn cơn sốt này không?"
"Có đấy, này Tỷ kheo."
"Nhưng bạch Thế Tôn, đó là gì?"
"Này các Tỷ kheo, có những sa môn và bà la môn không biết như thật về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường. Họ thích thú với những hành dẫn đến tái sinh ... Họ tiếp tục tạo ra những hành như vậy ... Sau khi đã tạo ra những hành như vậy, họ bị thiêu đốt bởi cơn sốt của tái sinh, già, và chết, của đau khổ, oán trách, khổ (thân), khổ tâm, và phiền não. Họ không được giải thoát khỏi tái sinh, già, và chết, khỏi đau khổ, oán trách, khổ (thân), khổ tâm, và phiền não. Ta nói rằng, họ không được giải thoát khỏi khổ.
Có những sa môn và bà la môn biết như thật về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường. Họ không thích thú với những hành dẫn đến tái sinh ... Họ ngừng tạo ra những hành như vậy ... Sau khi đã ngừng tạo ra những hành như vậy, họ không bị thiêu đốt bởi cơn sốt của tái sinh, già, và chết, của đau khổ, oán trách, khổ (thân), khổ tâm, và phiền não. Họ được giải thoát khỏi tái sinh, già, và chết, khỏi đau khổ, oán trách, khổ (thân), khổ tâm, và phiền não. Ta nói rằng, họ được giải thoát khỏi khổ.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.44 Ngôi Nhà Gỗ Kinh Kūṭāgāra
"Này các Tỷ kheo, giả sử có người nói: 'Không cần biết như thật về các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường, tôi sẽ chấm dứt hoàn toàn khổ.' Điều đó là không thể.
Nó giống như có người nói: 'Trước khi tầng dưới của một ngôi nhà gỗ được xây dựng, tôi sẽ dựng tầng trên.' Điều đó là không thể. Cũng vậy, giả sử có người nói: 'Không cần biết như thật về các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường, tôi sẽ chấm dứt hoàn toàn khổ.' Điều đó là không thể.
Nhưng giả sử có người nói: 'Sau khi biết như thật về các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường, tôi sẽ chấm dứt hoàn toàn khổ.' Điều đó là có thể.
Nó giống như có người nói: 'Sau khi tầng dưới của một ngôi nhà gỗ được xây dựng, tôi sẽ dựng tầng trên.' Điều đó là có thể. Cũng vậy, giả sử có người nói: 'Sau khi biết như thật về các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường, tôi sẽ chấm dứt hoàn toàn khổ.' Điều đó là có thể.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.45 Chẻ Sợi Lông Ngựa Kinh Vāla
Một thời, Đức Phật đang ở gần Vesālī, tại Đại Lâm, trong giảng đường có mái nhọn.
Rồi Tôn giả Ānanda mặc y vào buổi sáng, mang bát và y, vào Vesālī để khất thực. Ngài thấy một vài thanh niên Licchavi đang tập bắn cung gần tòa thị chính. Họ đang bắn tên từ xa qua một lỗ khóa nhỏ, phát nào cũng trúng, không trượt phát nào.
Khi thấy điều này, ngài nghĩ, "Những thanh niên Licchavi này thật sự được huấn luyện, được huấn luyện rất tốt, đến nỗi họ bắn tên từ xa qua một lỗ khóa nhỏ, phát nào cũng trúng, không trượt phát nào."
Rồi Ānanda đi khất thực ở Vesālī. Sau bữa ăn, khi trở về từ chuyến khất thực, ngài đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và kể lại cho ngài nghe những gì đã xảy ra.
"Con nghĩ sao, Ānanda? Điều nào khó hơn và thử thách hơn: bắn tên từ xa qua một lỗ khóa nhỏ, phát nào cũng trúng, không trượt phát nào? Hay là lấy một sợi lông ngựa chẻ thành bảy sợi và xuyên đầu này qua đầu kia?"
"Bạch Thế Tôn, việc lấy một sợi lông ngựa chẻ thành bảy sợi và xuyên đầu này qua đầu kia khó hơn và thử thách hơn."
"Tuy nhiên, Ānanda, những người thực sự thâm nhập được khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường còn thâm nhập được một điều khó hơn thế nữa.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.46 Bóng Tối Kinh Andhakāra
"Này các Tỷ kheo, khoảng không vô tận của không gian giữa các vì sao tối tăm đến mức ngay cả ánh sáng của mặt trăng và mặt trời, vốn rất mạnh mẽ và quyền năng, cũng không tạo ra ấn tượng gì."
Khi ngài nói vậy, một trong các Tỷ kheo hỏi Đức Phật, "Bạch Thế Tôn, bóng tối đó thật sự vĩ đại, rất vĩ đại. Có bóng tối nào khác vĩ đại và kinh hoàng hơn bóng tối này không?"
"Có đấy, này Tỷ kheo."
"Nhưng bạch Thế Tôn, đó là gì?"
"Có những sa môn và bà la môn không biết như thật về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường. Họ thích thú với những hành dẫn đến tái sinh ... Họ tiếp tục tạo ra những hành như vậy ... Sau khi đã tạo ra những hành như vậy, họ rơi vào bóng tối của tái sinh, già, và chết, của đau khổ, oán trách, khổ (thân), khổ tâm, và phiền não. Họ không được giải thoát khỏi tái sinh, già, và chết, khỏi đau khổ, oán trách, khổ (thân), khổ tâm, và phiền não. Ta nói rằng, họ không được giải thoát khỏi khổ.
Có những sa môn và bà la môn biết như thật về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường. Họ không thích thú với những hành dẫn đến tái sinh ... Họ ngừng tạo ra những hành như vậy ... Sau khi đã ngừng tạo ra những hành như vậy, họ không rơi vào bóng tối của tái sinh, già, và chết, của đau khổ, oán trách, khổ (thân), khổ tâm, và phiền não. Họ được giải thoát khỏi tái sinh, già, và chết, khỏi đau khổ, oán trách, khổ (thân), khổ tâm, và phiền não. Ta nói rằng, họ được giải thoát khỏi khổ.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.47 Cái Ách Có Lỗ (Thứ Nhất) Kinh Paṭhamachiggaḷayuga
"Này các Tỷ kheo, giả sử một người ném một cái ách có một lỗ duy nhất xuống đại dương. Và có một con rùa một mắt cứ một trăm năm mới nổi lên một lần.
Các vị nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Liệu con rùa một mắt đó, cứ một trăm năm mới nổi lên một lần, có thể chui cổ qua lỗ trên cái ách đó không?"
"Chỉ sau một thời gian rất dài, bạch Thế Tôn, nếu có thể."
"Ta nói rằng, con rùa một mắt đó sẽ chui cổ qua lỗ trên cái ách đó sớm hơn là một kẻ ngu si đã rơi vào cõi khổ được tái sinh làm người.
Tại sao vậy? Bởi vì ở nơi đó không có hành vi có nguyên tắc hay đạo đức, và không có việc làm điều tốt và thiện. Ở đó họ chỉ ăn thịt lẫn nhau, ăn thịt kẻ yếu. Tại sao vậy? Đó là vì họ chưa thấy được bốn sự thật cao quý. Bốn điều đó là gì? Các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.48 Cái Ách Có Lỗ (Thứ Hai) Kinh Dutiyachiggaḷayuga
"Này các Tỷ kheo, giả sử trái đất hoàn toàn bị bao phủ bởi nước. Và một người ném một cái ách có một lỗ duy nhất vào đó. Gió đông thổi nó về phía tây; gió tây thổi nó về phía đông; gió bắc thổi nó về phía nam; và gió nam thổi nó về phía bắc. Và có một con rùa một mắt cứ một trăm năm mới nổi lên một lần.
Các vị nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Liệu con rùa một mắt đó, cứ một trăm năm mới nổi lên một lần, có thể chui cổ qua lỗ trên cái ách đó không?"
"Điều đó khó xảy ra, bạch Thế Tôn."
"Việc được tái sinh làm người cũng khó xảy ra như vậy. Và việc một Như Lai xuất hiện trên thế gian, một bậc hoàn thiện, một Đức Phật toàn giác, cũng khó xảy ra như vậy. Và việc giáo pháp và giới luật do một Như Lai tuyên bố tỏa sáng trên thế gian cũng khó xảy ra như vậy. Và bây giờ, này các Tỷ kheo, các vị đã được tái sinh làm người. Một Như Lai đã xuất hiện trên thế gian, một bậc hoàn thiện, một Đức Phật toàn giác. Và giáo pháp và giới luật do một Như Lai tuyên bố đang tỏa sáng trên thế gian.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.49 Sineru, Vua Của Các Ngọn Núi (Thứ Nhất) Kinh Paṭhamasinerupabbatarāja
"Này các Tỷ kheo, giả sử một người đặt bảy viên sỏi cỡ hạt đậu xanh lên núi Sineru, vua của các ngọn núi.
Các vị nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Cái nào nhiều hơn: bảy viên sỏi cỡ hạt đậu xanh? Hay núi Sineru, vua của các ngọn núi?"
"Bạch Thế Tôn, núi Sineru, vua của các ngọn núi, chắc chắn nhiều hơn. Bảy viên sỏi cỡ hạt đậu xanh rất nhỏ. So với núi Sineru, chúng không đáng kể, không có sự so sánh, không đáng một phần nhỏ."
"Cũng vậy, đối với một người có sự thấu hiểu, một đệ tử cao quý thành tựu về tầm nhìn, cái khổ đã qua và chấm dứt là nhiều hơn, cái còn lại là rất nhỏ. So với khối lượng khổ trong quá khứ đã qua và chấm dứt, nó không đáng kể, không có sự so sánh, không đáng một phần nhỏ, vì còn nhiều nhất là bảy kiếp nữa. Một người như vậy biết như thật về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.50 Sineru, Vua Của Các Ngọn Núi (Thứ Hai) Kinh Dutiyasinerupabbatarāja
"Này các Tỷ kheo, giả sử núi Sineru, vua của các ngọn núi, bị bào mòn và xói mòn chỉ còn lại bảy viên sỏi cỡ hạt cải.
Các vị nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Cái nào nhiều hơn: phần của núi Sineru, vua của các ngọn núi, đã bị bào mòn và xói mòn? Hay bảy viên sỏi cỡ hạt cải còn lại?"
"Bạch Thế Tôn, phần của núi Sineru, vua của các ngọn núi, đã bị bào mòn và xói mòn chắc chắn nhiều hơn. Bảy viên sỏi cỡ hạt cải còn lại rất nhỏ. So với núi Sineru, chúng không đáng kể, không có sự so sánh, không đáng một phần nhỏ."
"Cũng vậy, đối với một người có sự thấu hiểu, một đệ tử cao quý thành tựu về tầm nhìn, cái khổ đã qua và chấm dứt là nhiều hơn, cái còn lại là rất nhỏ. So với khối lượng khổ trong quá khứ đã qua và chấm dứt, nó không đáng kể, không có sự so sánh, không đáng một phần nhỏ, vì còn nhiều nhất là bảy kiếp nữa. Một người như vậy biết như thật về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
Chương Về Sự Thấu Hiểu
SN 56.51 Móng Tay Kinh Nakhasikhā
Rồi Đức Phật, nhặt một chút đất dưới móng tay, nói với các Tỷ kheo: "Các vị nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Cái nào nhiều hơn: chút đất dưới móng tay ta, hay trái đất vĩ đại này?"
"Bạch Thế Tôn, trái đất vĩ đại chắc chắn nhiều hơn. Chút đất dưới móng tay ngài rất nhỏ. So với trái đất vĩ đại, nó không đáng kể, không có sự so sánh, không đáng một phần nhỏ."
"Cũng vậy, đối với một người có sự thấu hiểu, một đệ tử cao quý thành tựu về tầm nhìn, cái khổ đã qua và chấm dứt là nhiều hơn, cái còn lại là rất nhỏ. So với khối lượng khổ trong quá khứ đã qua và chấm dứt, nó không đáng kể, không có sự so sánh, không đáng một phần nhỏ, vì còn nhiều nhất là bảy kiếp nữa. Một người như vậy biết như thật về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.52 Hồ Sen Kinh Pokkharaṇī
"Này các Tỷ kheo, giả sử có một hồ sen dài năm mươi do tuần, rộng năm mươi do tuần, và sâu năm mươi do tuần, đầy nước đến mức một con quạ có thể uống được. Rồi một người sẽ lấy một ít nước trên đầu ngọn cỏ.
Các vị nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Cái nào nhiều hơn: nước trên đầu ngọn cỏ, hay nước trong hồ sen?"
"Bạch Thế Tôn, nước trong hồ sen chắc chắn nhiều hơn. Nước trên đầu ngọn cỏ rất nhỏ. So với nước trong hồ sen, nó không đáng kể, không có sự so sánh, không đáng một phần nhỏ."
"Cũng vậy, đối với một đệ tử cao quý ...
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.53 Nơi Các Dòng Nước Hợp Lại (Thứ Nhất) Kinh Paṭhamasambhejja
"Này các Tỷ kheo, có những nơi mà các con sông lớn—sông Hằng, Yamuna, Aciravatī, Sarabhū, và Mahī—hợp lại và hội tụ. Giả sử một người múc hai hoặc ba giọt nước từ nơi đó.
Các vị nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Cái nào nhiều hơn: hai hoặc ba giọt được múc ra hay nước ở nơi hợp lưu?"
"Bạch Thế Tôn, nước ở nơi hợp lưu chắc chắn nhiều hơn. Hai hoặc ba giọt được múc ra rất nhỏ. So với nước ở nơi hợp lưu, nó không đáng kể, không có sự so sánh, không đáng một phần nhỏ."
"Cũng vậy, đối với một đệ tử cao quý ...
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.54 Nơi Các Dòng Nước Hợp Lại (Thứ Hai) Kinh Dutiyasambhejja
"Này các Tỷ kheo, có những nơi mà các con sông lớn—sông Hằng, Yamuna, Aciravatī, Sarabhū, và Mahī—hợp lại và hội tụ. Giả sử nước đó cạn đi và bốc hơi chỉ còn lại hai hoặc ba giọt.
Các vị nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Cái nào nhiều hơn: nước ở nơi hợp lưu đã cạn đi và bốc hơi, hay hai hoặc ba giọt còn lại?"
"Bạch Thế Tôn, nước ở nơi hợp lưu đã cạn đi và bốc hơi chắc chắn nhiều hơn. Hai hoặc ba giọt còn lại rất nhỏ. So với nước ở nơi hợp lưu đã cạn đi và bốc hơi, nó không đáng kể, không có sự so sánh, không đáng một phần nhỏ."
"Cũng vậy, đối với một đệ tử cao quý ...
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.55 Trái Đất (Thứ Nhất) Kinh Paṭhamamahāpathavī
"Này các Tỷ kheo, giả sử một người đặt bảy viên đất sét cỡ hạt táo tàu lên trái đất vĩ đại.
Các vị nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Cái nào nhiều hơn: bảy viên đất sét cỡ hạt táo tàu, hay trái đất vĩ đại?"
"Bạch Thế Tôn, trái đất vĩ đại chắc chắn nhiều hơn. Bảy viên đất sét cỡ hạt táo tàu rất nhỏ. So với trái đất vĩ đại, chúng không đáng kể, không có sự so sánh, không đáng một phần nhỏ."
"Cũng vậy, đối với một đệ tử cao quý ...
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.56 Trái Đất (Thứ Hai) Kinh Dutiyamahāpathavī
"Này các Tỷ kheo, giả sử trái đất vĩ đại bị bào mòn và xói mòn chỉ còn lại bảy viên đất sét cỡ hạt táo tàu.
Các vị nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Cái nào nhiều hơn: trái đất vĩ đại đã bị bào mòn và xói mòn, hay bảy viên đất sét cỡ hạt táo tàu còn lại?"
"Bạch Thế Tôn, trái đất vĩ đại đã bị bào mòn và xói mòn chắc chắn nhiều hơn. Bảy viên đất sét cỡ hạt táo tàu còn lại rất nhỏ. So với trái đất vĩ đại đã bị bào mòn và xói mòn, chúng không đáng kể, không có sự so sánh, không đáng một phần nhỏ."
"Cũng vậy, đối với một đệ tử cao quý ...
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.57 Đại Dương (Thứ Nhất) Kinh Paṭhamamahāsamudda
"Này các Tỷ kheo, giả sử một người múc hai hoặc ba giọt nước từ đại dương.
Các vị nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Cái nào nhiều hơn: hai hoặc ba giọt được múc ra hay nước trong đại dương?"
"Bạch Thế Tôn, nước trong đại dương chắc chắn nhiều hơn. Hai hoặc ba giọt được múc ra rất nhỏ. So với nước trong đại dương, nó không đáng kể, không có sự so sánh, không đáng một phần nhỏ."
"Cũng vậy, đối với một đệ tử cao quý ...
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.58 Đại Dương (Thứ Hai) Kinh Dutiyamahāsamudda
"Này các Tỷ kheo, giả sử nước trong đại dương cạn đi và bốc hơi chỉ còn lại hai hoặc ba giọt.
Các vị nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Cái nào nhiều hơn: nước trong đại dương đã cạn đi và bốc hơi, hay hai hoặc ba giọt còn lại?"
"Bạch Thế Tôn, nước trong đại dương đã cạn đi và bốc hơi chắc chắn nhiều hơn. Hai hoặc ba giọt còn lại rất nhỏ. So với nước trong đại dương đã cạn đi và bốc hơi, nó không đáng kể, không có sự so sánh, không đáng một phần nhỏ."
"Cũng vậy, đối với một đệ tử cao quý ...
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.59 Ngọn Núi (Thứ Nhất) Kinh Paṭhamapabbatūpama
"Này các Tỷ kheo, giả sử một người đặt bảy viên sỏi cỡ hạt cải lên dãy Himalaya, vua của các ngọn núi.
Các vị nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Cái nào nhiều hơn: bảy viên sỏi cỡ hạt cải, hay dãy Himalaya, vua của các ngọn núi?"
"Bạch Thế Tôn, dãy Himalaya, vua của các ngọn núi, chắc chắn nhiều hơn. Bảy viên sỏi cỡ hạt cải rất nhỏ. So với dãy Himalaya, chúng không đáng kể, không có sự so sánh, không đáng một phần nhỏ."
"Cũng vậy, đối với một đệ tử cao quý ...
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.60 Ngọn Núi (Thứ Hai) Kinh Dutiyapabbatūpama
"Này các Tỷ kheo, giả sử dãy Himalaya, vua của các ngọn núi, bị bào mòn và xói mòn chỉ còn lại bảy viên sỏi cỡ hạt cải.
Các vị nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Cái nào nhiều hơn: phần của dãy Himalaya, vua của các ngọn núi, đã bị bào mòn và xói mòn, hay bảy viên sỏi cỡ hạt cải còn lại?"
"Bạch Thế Tôn, phần của dãy Himalaya, vua của các ngọn núi, đã bị bào mòn và xói mòn chắc chắn nhiều hơn. Bảy viên sỏi cỡ hạt cải còn lại rất nhỏ. So với dãy Himalaya, chúng không đáng kể, không có sự so sánh, không đáng một phần nhỏ."
"Cũng vậy, đối với một người có sự thấu hiểu, một đệ tử cao quý thành tựu về tầm nhìn, cái khổ đã qua và chấm dứt là nhiều hơn, cái còn lại là rất nhỏ. So với khối lượng khổ trong quá khứ đã qua và chấm dứt, nó không đáng kể, không có sự so sánh, không đáng một phần nhỏ, vì còn nhiều nhất là bảy kiếp nữa. Một người như vậy biết như thật về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
Chương Đầu Tiên Của Các Bài Kinh Tóm Tắt Về Ngũ Cốc Sống
SN 56.61 Không Phải Người Kinh Aññatra
Rồi Đức Phật, nhặt một chút đất dưới móng tay, nói với các Tỷ kheo: "Các vị nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Cái nào nhiều hơn: chút đất dưới móng tay ta, hay trái đất vĩ đại này?"
"Bạch Thế Tôn, trái đất vĩ đại chắc chắn nhiều hơn. Chút đất dưới móng tay ngài rất nhỏ. So với trái đất vĩ đại, nó không đáng kể, không có sự so sánh, không đáng một phần nhỏ."
"Cũng vậy, số chúng sinh được tái sinh làm người thì ít, trong khi số không được tái sinh làm người thì nhiều. Tại sao vậy? Đó là vì họ chưa thấy được bốn sự thật cao quý. Bốn điều đó là gì? Các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
SN 56.62 Ở Vùng Biên Địa Kinh Paccanta
Rồi Đức Phật, nhặt một chút đất dưới móng tay, nói với các Tỷ kheo: "Các vị nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Cái nào nhiều hơn: chút đất dưới móng tay ta, hay trái đất vĩ đại này?"
"Bạch Thế Tôn, trái đất vĩ đại chắc chắn nhiều hơn. Chút đất dưới móng tay ngài rất nhỏ. So với trái đất vĩ đại, nó không đáng kể, không có sự so sánh, không đáng một phần nhỏ."
"Cũng vậy, số chúng sinh được tái sinh ở các nước trung tâm thì ít, trong khi số được tái sinh ở vùng biên địa, giữa những người ngoại quốc vô học, thì nhiều. ..."
SN 56.63 Trí Tuệ Kinh Paññā
"... số chúng sinh có con mắt trí tuệ cao quý thì ít, trong khi số người vô minh và mê lầm thì nhiều. ..."
SN 56.64 Rượu Bia Kinh Surāmeraya
"... số chúng sinh kiêng cữ rượu bia và các chất gây say thì ít, trong khi số người không kiêng cữ thì nhiều. ..."
SN 56.65 Sinh Ra Trong Nước Kinh Odaka
"... số chúng sinh sinh ra trên cạn thì ít, trong khi số sinh ra trong nước thì nhiều. ..."
SN 56.66 Kính Trọng Mẹ Kinh Matteyya
"... số chúng sinh kính trọng mẹ thì ít, trong khi số không kính trọng thì nhiều. ..."
SN 56.67 Kính Trọng Cha Kinh Petteyya
"... số chúng sinh kính trọng cha thì ít, trong khi số không kính trọng thì nhiều. ..."
SN 56.68 Kính Trọng Sa Môn Kinh Sāmañña
"... số chúng sinh kính trọng sa môn thì ít, trong khi số không kính trọng thì nhiều. ..."
SN 56.69 Kính Trọng Bà La Môn Kinh Brahmañña
"... số chúng sinh kính trọng bà la môn thì ít, trong khi số không kính trọng thì nhiều. ..."
SN 56.70 Tôn Kính Trưởng Lão Kinh Pacāyika
"... số chúng sinh tôn kính các trưởng lão trong gia đình thì ít, trong khi số không tôn kính thì nhiều. ..."
Chương Thứ Hai Của Các Bài Kinh Tóm Tắt Về Ngũ Cốc Sống
SN 56.71 Sát Sinh Kinh Pāṇātipāta
"... số chúng sinh kiêng cữ sát sinh thì ít, trong khi số không kiêng cữ thì nhiều. ..."
SN 56.72 Trộm Cắp Kinh Adinnādāna
"... số chúng sinh kiêng cữ trộm cắp thì ít, trong khi số không kiêng cữ thì nhiều. ..."
SN 56.73 Tà Dâm Kinh Kāmesumicchācāra
"... số chúng sinh kiêng cữ tà dâm thì ít, trong khi số không kiêng cữ thì nhiều. ..."
SN 56.74 Nói Dối Kinh Musāvāda
"... số chúng sinh kiêng cữ nói dối thì ít, trong khi số không kiêng cữ thì nhiều. ..."
SN 56.75 Nói Lời Chia Rẽ Kinh Pesuñña
"... số chúng sinh kiêng cữ nói lời chia rẽ thì ít, trong khi số không kiêng cữ thì nhiều. ..."
SN 56.76 Nói Lời Thô Tục Kinh Pharusavācā
"... số chúng sinh kiêng cữ nói lời thô tục thì ít, trong khi số không kiêng cữ thì nhiều. ..."
SN 56.77 Nói Nhảm Kinh Samphappalāpa
"... số chúng sinh kiêng cữ nói nhảm thì ít, trong khi số không kiêng cữ thì nhiều. ..."
SN 56.78 Cây Cối Kinh Bījagāma
"... số chúng sinh kiêng cữ làm hại cây cối và hạt giống thì ít, trong khi số không kiêng cữ thì nhiều. ..."
SN 56.79 Ăn Sai Giờ Kinh Vikālabhojana
"... số chúng sinh kiêng cữ ăn sai giờ thì ít, trong khi số không kiêng cữ thì nhiều. ..."
SN 56.80 Nước Hoa và Trang Điểm Kinh Gandhavilepana
"... số chúng sinh kiêng cữ làm đẹp và trang điểm bằng vòng hoa, nước hoa, và mỹ phẩm thì ít, trong khi số không kiêng cữ thì nhiều ..."
Chương Thứ Ba Của Các Bài Kinh Tóm Tắt Về Ngũ Cốc Sống
SN 56.81 Ca Múa Kinh Naccagīta
.... "... số chúng sinh kiêng cữ xem các buổi biểu diễn ca múa nhạc thì ít, trong khi số không kiêng cữ thì nhiều ..."
SN 56.82 Giường Cao Kinh Uccāsayana
"... số chúng sinh kiêng cữ giường cao và sang trọng thì ít, trong khi số không kiêng cữ thì nhiều. ..."
SN 56.83 Vàng và Tiền Tệ Kinh Jātarūparajata
"... số chúng sinh kiêng cữ nhận vàng và tiền tệ thì ít, trong khi số không kiêng cữ thì nhiều. ..."
SN 56.84 Ngũ Cốc Sống Kinh Āmakadhañña
"... số chúng sinh kiêng cữ nhận ngũ cốc sống thì ít, trong khi số không kiêng cữ thì nhiều. ..."
SN 56.85 Thịt Sống Kinh Āmakamaṁsa
"... số chúng sinh kiêng cữ nhận thịt sống thì ít, trong khi số không kiêng cữ thì nhiều. ..."
SN 56.86 Phụ Nữ và Thiếu Nữ Kinh Kumārika
"... số chúng sinh kiêng cữ nhận phụ nữ và thiếu nữ thì ít, trong khi số không kiêng cữ thì nhiều. ..."
SN 56.87 Nô Lệ Kinh Dāsidāsa
"... số chúng sinh kiêng cữ nhận nô lệ nam và nữ thì ít, trong khi số không kiêng cữ thì nhiều. ..."
SN 56.88 Dê và Cừu Kinh Ajeḷaka
"... số chúng sinh kiêng cữ nhận dê và cừu thì ít, trong khi số không kiêng cữ thì nhiều. ..."
SN 56.89 Gà và Lợn Kinh Kukkuṭasūkara
"... số chúng sinh kiêng cữ nhận gà và lợn thì ít, trong khi số không kiêng cữ thì nhiều. ..."
SN 56.90 Voi và Bò Kinh Hatthigavassa
"... số chúng sinh kiêng cữ nhận voi, bò, ngựa đực, và ngựa cái thì ít, trong khi số không kiêng cữ thì nhiều. ..."
Chương Thứ Tư Của Các Bài Kinh Tóm Tắt Về Ngũ Cốc Sống
SN 56.91 Ruộng Đất Kinh Khettavatthu
"... số chúng sinh kiêng cữ nhận ruộng đất thì ít, trong khi số không kiêng cữ thì nhiều. ..."
SN 56.92 Mua Bán Kinh Kayavikkaya
"... số chúng sinh kiêng cữ mua bán thì ít, trong khi số không kiêng cữ thì nhiều. ..."
SN 56.93 Việc Vặt Kinh Dūteyya
"... số chúng sinh kiêng cữ chạy việc vặt và đưa tin thì ít, trong khi số không kiêng cữ thì nhiều. ..."
SN 56.94 Cân Gian Kinh Tulākūṭa
"... số chúng sinh kiêng cữ gian lận cân, kim loại, hoặc đo lường thì ít, trong khi số không kiêng cữ thì nhiều. ..."
SN 56.95 Hối Lộ Kinh Ukkoṭana
"... số chúng sinh kiêng cữ hối lộ, gian lận, lừa đảo, và hai mặt thì ít, trong khi số không kiêng cữ thì nhiều. ..."
SN 56.96--101 Cắt Xén, V.v. Kinh Chedanādi
"... số chúng sinh kiêng cữ cắt xén, giết người, bắt cóc, cướp bóc, cướp phá, và bạo lực thì ít, trong khi số không kiêng cữ thì nhiều. Tại sao vậy? Đó là vì họ chưa thấy được bốn sự thật cao quý. Bốn điều đó là gì? Các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định ..."
Chương Tóm Tắt Về Năm Cõi
SN 56.102 Chết Làm Người và Tái Sinh Vào Địa Ngục Kinh Manussacutiniraya
"... số chúng sinh chết làm người và được tái sinh làm người thì ít, trong khi số chết làm người và được tái sinh vào địa ngục thì nhiều ..."
SN 56.103 Chết Làm Người và Tái Sinh Làm Súc Sinh Kinh Manussacutitiracchāna
"... số chúng sinh chết làm người và được tái sinh làm người thì ít, trong khi số chết làm người và được tái sinh vào cõi súc sinh thì nhiều ..."
SN 56.104 Chết Làm Người và Tái Sinh Làm Ngạ Quỷ Kinh Manussacutipettivisaya
"... số chúng sinh chết làm người và được tái sinh làm người thì ít, trong khi số chết làm người và được tái sinh vào cõi ngạ quỷ thì nhiều ..."
SN 56.105--107 Chết Làm Người và Tái Sinh Làm Trời Kinh Manussacutidevanirayādi
"... số chúng sinh chết làm người và được tái sinh làm trời thì ít, trong khi số chết làm người và được tái sinh vào địa ngục, hoặc cõi súc sinh, hoặc cõi ngạ quỷ thì nhiều."
SN 56.108--110 Chết Làm Trời và Tái Sinh Làm Trời Kinh Devacutinirayādi
"... số chúng sinh chết làm trời và được tái sinh làm trời thì ít, trong khi số chết làm trời và được tái sinh vào địa ngục, hoặc cõi súc sinh, hoặc cõi ngạ quỷ thì nhiều."
SN 56.111--113 Chết Làm Trời và Tái Sinh Làm Người Kinh Devamanussanirayādi
"... số chúng sinh chết làm trời và được tái sinh làm người thì ít, trong khi số chết làm trời và được tái sinh vào địa ngục, hoặc cõi súc sinh, hoặc cõi ngạ quỷ thì nhiều."
SN 56.114--116 Chết Trong Địa Ngục và Tái Sinh Làm Người Kinh Nirayamanussanirayādi
"... số chúng sinh chết trong địa ngục và được tái sinh làm người thì ít, trong khi số chết trong địa ngục và được tái sinh vào địa ngục, hoặc cõi súc sinh, hoặc cõi ngạ quỷ thì nhiều."
SN 56.117--119 Chết Trong Địa Ngục và Tái Sinh Làm Trời Kinh Nirayadevanirayādi
"... số chúng sinh chết trong địa ngục và được tái sinh làm trời thì ít, trong khi số chết trong địa ngục và được tái sinh vào địa ngục, hoặc cõi súc sinh, hoặc cõi ngạ quỷ thì nhiều."
SN 56.120--122 Chết Làm Súc Sinh và Tái Sinh Làm Người Kinh Tiracchānamanussanirayādi
"... số chúng sinh chết làm súc sinh và được tái sinh làm người thì ít, trong khi số chết làm súc sinh và được tái sinh vào địa ngục, hoặc cõi súc sinh, hoặc cõi ngạ quỷ thì nhiều."
SN 56.123--125 Chết Làm Súc Sinh và Tái Sinh Làm Trời Kinh Tiracchānadevanirayādi
"... số chúng sinh chết làm súc sinh và được tái sinh làm trời thì ít, trong khi số chết làm súc sinh và được tái sinh vào địa ngục, hoặc cõi súc sinh, hoặc cõi ngạ quỷ thì nhiều."
SN 56.126--128 Chết Làm Ngạ Quỷ và Tái Sinh Làm Người Kinh Pettimanussanirayādi
"... số chúng sinh chết làm ngạ quỷ và được tái sinh làm người thì ít, trong khi số chết làm ngạ quỷ và được tái sinh vào địa ngục, hoặc cõi súc sinh, hoặc cõi ngạ quỷ thì nhiều."
SN 56.129--130 Chết Làm Ngạ Quỷ và Tái Sinh Làm Trời Kinh Pettidevanirayādi
"... số chúng sinh chết làm ngạ quỷ và được tái sinh làm trời thì ít, trong khi số chết làm ngạ quỷ và được tái sinh vào địa ngục thì nhiều."
"... số chúng sinh chết làm ngạ quỷ và được tái sinh làm trời thì ít, trong khi số chết làm ngạ quỷ và được tái sinh vào cõi súc sinh thì nhiều."
SN 56.131 Chết Làm Ngạ Quỷ và Tái Sinh Làm Ngạ Quỷ Kinh Pettidevapettivisaya
"... số chúng sinh chết làm ngạ quỷ và được tái sinh làm trời thì ít, trong khi số chết làm ngạ quỷ và được tái sinh vào cõi ngạ quỷ thì nhiều. Tại sao vậy? Đó là vì họ chưa thấy được bốn sự thật cao quý. Bốn điều đó là gì? Các sự thật cao quý về khổ, nguồn gốc của khổ, sự chấm dứt khổ, và con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ.
Vì vậy, các vị nên thực hành thiền định để hiểu rằng: 'Đây là khổ' ... 'Đây là nguồn gốc của khổ' ... 'Đây là sự chấm dứt khổ' ... 'Đây là con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt khổ'."
Đó là những gì Đức Phật đã nói. Các Tỷ kheo hoan hỷ, tán thành những gì Đức Phật đã nói.