MN 142. Kinh Phân Biệt Cúng Dường

(Dakkhināvibhanga Sutta)

[253] 1. Tôi nghe như vầy. Một thời Đức Thế Tôn trú ở xứ Sakya, tại Ca-tỳ-la-vệ (Kapilavatthu), trong vườn Nigrodha.

2. Bấy giờ, bà Mahāpajāpatī Gotamī mang một cặp y mới đến chỗ Đức Thế Tôn. [^1291] Sau khi đảnh lễ Ngài, bà ngồi xuống một bên và bạch Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, cặp y mới này do chính con kéo sợi, chính con dệt, đặc biệt dành cho Đức Thế Tôn. Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn vì lòng bi mẫn mà nhận lấy cho con.”

Khi bà nói vậy, Đức Thế Tôn bảo bà: “Hãy cúng dường đến Tăng đoàn (Sangha - cộng đồng các vị xuất gia), Gotamī. Khi bà cúng dường đến Tăng đoàn, sự cúng dường đó sẽ đến cả Như Lai và Tăng đoàn.”[^1292]

Lần thứ hai và lần thứ ba, bà bạch Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn,… xin Đức Thế Tôn vì lòng bi mẫn mà nhận lấy cho con.”

Lần thứ hai và lần thứ ba, Đức Thế Tôn bảo bà: “Hãy cúng dường đến Tăng đoàn, Gotamī. Khi bà cúng dường đến Tăng đoàn, sự cúng dường đó sẽ đến cả Như Lai và Tăng đoàn.”

3. Bấy giờ, Tôn giả Ānanda bạch Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn nhận cặp y mới từ bà Mahāpajāpatī Gotamī. Bạch Thế Tôn, bà Mahāpajāpatī Gotamī đã giúp đỡ Đức Thế Tôn rất nhiều. Là dì của Ngài, bà là người nuôi dưỡng, là mẹ kế, người đã cho Ngài bú sữa. Bà đã cho Đức Thế Tôn bú mớm khi mẹ ruột Ngài qua đời. Bạch Thế Tôn, Đức Thế Tôn cũng đã giúp đỡ bà Mahāpajāpatī Gotamī rất nhiều. Chính nhờ Đức Thế Tôn mà bà Mahāpajāpatī Gotamī đã quy y Phật, quy y Pháp (Dhamma - giáo lý của Đức Phật), và quy y Tăng. Chính nhờ Đức Thế Tôn mà bà Mahāpajāpatī Gotamī từ bỏ sát sinh, từ bỏ trộm cắp, từ bỏ tà dâm trong các dục, từ bỏ nói dối, và từ bỏ rượu, chất say, các chất gây nghiện, là nền tảng của sự dễ duôi. Chính nhờ Đức Thế Tôn mà bà Mahāpajāpatī Gotamī sở hữu niềm tin vững chắc vào Phật, Pháp và Tăng, và sở hữu [254] giới đức mà bậc thánh ưa thích. [^1293] Chính nhờ Đức Thế Tôn mà bà Mahāpajāpatī Gotamī thoát khỏi sự nghi ngờ (vicikicchā - sự hoài nghi về Tam Bảo và giáo lý) về khổ (dukkha - sự đau khổ, bất toại nguyện), về nguyên nhân của khổ (tập đế - samudaya sacca - nguyên nhân của khổ), về sự chấm dứt khổ (diệt đế - nirodha sacca - sự chấm dứt khổ), và về con đường đưa đến sự chấm dứt khổ (đạo đế - magga sacca - con đường đưa đến sự chấm dứt khổ). Đức Thế Tôn đã giúp đỡ bà Mahāpajāpatī Gotamī rất nhiều.”

4. "Đúng vậy, Ānanda, đúng vậy! Khi một người, nhờ một người khác, đã quy y Phật, Pháp, Tăng, Như Lai nói rằng người trước khó có thể đền đáp người sau bằng cách đảnh lễ, đứng dậy chào đón, cung kính vái chào và phục vụ lễ phép, hay bằng cách cúng dường y phục, vật thực, chỗ ở, và thuốc men.

"Khi một người, nhờ một người khác, đã từ bỏ sát sinh, trộm cắp, tà dâm trong các dục, nói dối, và rượu, chất say, các chất gây nghiện, là nền tảng của sự dễ duôi, Như Lai nói rằng người trước khó có thể đền đáp người sau bằng cách đảnh lễ… và thuốc men.

"Khi một người, nhờ một người khác, đã sở hữu niềm tin vững chắc vào Phật, Pháp và Tăng, và sở hữu giới đức mà bậc thánh ưa thích, Như Lai nói rằng người trước khó có thể đền đáp người sau bằng cách đảnh lễ… và thuốc men.

"Khi một người, nhờ một người khác, đã thoát khỏi sự nghi ngờ về khổ, về nguyên nhân của khổ, về sự chấm dứt khổ, và về con đường đưa đến sự chấm dứt khổ, Như Lai nói rằng người trước khó có thể đền đáp người sau bằng cách đảnh lễ… và thuốc men.

5. "Này Ānanda, có mười bốn loại cúng dường cá nhân (pāṭipuggalikā dakkhiṇā - sự cúng dường đến một cá nhân cụ thể). [^1294] Người ấy cúng dường đến Như Lai (Tathāgata - bậc đã đến như vậy/đi như vậy, một danh hiệu của Phật), bậc A-la-hán (arahant - bậc đã hoàn thiện, giác ngộ), Chánh Đẳng Giác (sammāsambuddha - bậc tự mình giác ngộ hoàn toàn); đây là loại cúng dường cá nhân thứ nhất. Người ấy cúng dường đến một vị Phật Độc Giác (paccekabuddha - bậc tự mình giác ngộ nhưng không thuyết giảng giáo pháp rộng rãi); đây là loại cúng dường cá nhân thứ hai. Người ấy cúng dường đến một vị đệ tử A-la-hán của Như Lai; đây là loại cúng dường cá nhân thứ ba. Người ấy cúng dường đến một người đã nhập vào đạo lộ (maggaṭṭha - người đang thực hành con đường để đạt quả vị) để chứng đắc quả vị (phalasacchikiriyāya paṭipanna - thực hành để chứng ngộ quả vị) A-la-hán (arahattaphala - trạng thái giác ngộ cuối cùng); đây là loại cúng dường cá nhân thứ tư. Người ấy cúng dường đến một bậc Bất Lai (anāgāmī - bậc không còn quay lại cõi dục); đây là loại cúng dường cá nhân thứ năm. [255] Người ấy cúng dường đến một người đã nhập vào đạo lộ để chứng đắc quả vị Bất Lai; đây là loại cúng dường cá nhân thứ sáu. Người ấy cúng dường đến một bậc Nhất Lai (sakadāgāmī - bậc chỉ còn quay lại cõi dục một lần nữa); đây là loại cúng dường cá nhân thứ bảy. Người ấy cúng dường đến một người đã nhập vào đạo lộ để chứng đắc quả vị Nhất Lai; đây là loại cúng dường cá nhân thứ tám. Người ấy cúng dường đến một bậc Nhập Lưu (sotāpanna - bậc đã nhập vào dòng thánh, chắc chắn đạt Niết Bàn); đây là loại cúng dường cá nhân thứ chín. Người ấy cúng dường đến một người đã nhập vào đạo lộ để chứng đắc quả vị Nhập Lưu; [^1295] đây là loại cúng dường cá nhân thứ mười. Người ấy cúng dường đến một người ngoài giáo pháp đã ly tham ái dục (bahiddhā kāmavītarāga - người tu ngoại đạo đã đạt được một mức độ thiền định nhất định, tạm thời chế ngự tham dục); [^1296] đây là loại cúng dường cá nhân thứ mười một. Người ấy cúng dường đến một phàm phu có giới đức (kalyāṇaputhujjana - người thường nhưng giữ gìn giới hạnh); đây là loại cúng dường cá nhân thứ mười hai. Người ấy cúng dường đến một phàm phu không có giới đức (andhaputhujjana/bālaputhujjana - người thường không giữ gìn giới hạnh); đây là loại cúng dường cá nhân thứ mười ba. Người ấy cúng dường đến một loài vật; đây là loại cúng dường cá nhân thứ mười bốn.

6. "Ở đây, Ānanda, khi cúng dường đến một loài vật, phước báo có thể mong đợi là gấp trăm lần. [^1297] Khi cúng dường đến một phàm phu không có giới đức, phước báo có thể mong đợi là gấp ngàn lần. Khi cúng dường đến một phàm phu có giới đức, phước báo có thể mong đợi là gấp trăm ngàn lần. Khi cúng dường đến một người ngoài giáo pháp đã ly tham ái dục, phước báo có thể mong đợi là gấp trăm ngàn lần của trăm ngàn lần (mười tỷ lần).

"Khi cúng dường đến một người đã nhập vào đạo lộ để chứng đắc quả vị Nhập Lưu, phước báo có thể mong đợi là vô lượng, không thể đo đếm. Huống nữa là cúng dường đến một bậc Nhập Lưu? Huống nữa là cúng dường đến một người đã nhập vào đạo lộ để chứng đắc quả vị Nhất Lai… đến một bậc Nhất Lai… đến một người đã nhập vào đạo lộ để chứng đắc quả vị Bất Lai… đến một bậc Bất Lai… đến một người đã nhập vào đạo lộ để chứng đắc quả vị A-la-hán… đến một vị A-la-hán… đến một vị Phật Độc Giác? Huống nữa là cúng dường đến một vị Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác? [^1298]

7. "Này Ānanda, có bảy loại cúng dường đến Tăng đoàn (saṅghika dāna - sự cúng dường đến tập thể Tăng đoàn). Người ấy cúng dường đến Tăng đoàn gồm cả Tỳ kheo (bhikkhus - nhà sư nam) và Tỳ kheo ni (bhikkhunīs - nhà sư nữ) do Đức Phật dẫn đầu; đây là loại cúng dường đến Tăng đoàn thứ nhất. [^1299] Người ấy cúng dường đến Tăng đoàn gồm cả Tỳ kheo và Tỳ kheo ni sau khi Như Lai đã nhập Niết Bàn cuối cùng / Vô Dư Niết Bàn (parinibbāna - sự tịch diệt hoàn toàn, không còn tái sinh); đây là loại cúng dường đến Tăng đoàn thứ hai.

Người ấy cúng dường đến Tăng đoàn Tỳ kheo; đây là loại cúng dường đến Tăng đoàn thứ ba. Người ấy cúng dường đến Tăng đoàn Tỳ kheo ni; đây là loại cúng dường đến Tăng đoàn thứ tư. Người ấy cúng dường và nói rằng: ‘Xin chỉ định cho con bấy nhiêu vị Tỳ kheo và Tỳ kheo ni từ Tăng đoàn’; [256] đây là loại cúng dường đến Tăng đoàn thứ năm. Người ấy cúng dường và nói rằng: ‘Xin chỉ định cho con bấy nhiêu vị Tỳ kheo từ Tăng đoàn’; đây là loại cúng dường đến Tăng đoàn thứ sáu. Người ấy cúng dường và nói rằng: ‘Xin chỉ định cho con bấy nhiêu vị Tỳ kheo ni từ Tăng đoàn’; đây là loại cúng dường đến Tăng đoàn thứ bảy.

8. "Này Ānanda, trong tương lai, sẽ có những người trong dòng tộc chỉ có ‘mảnh vải vàng quấn cổ’, không giới đức, ác hạnh. [^1300] Người đời sẽ cúng dường cho những người không giới đức đó nhân danh Tăng đoàn. Ngay cả khi đó, Như Lai nói, sự cúng dường đến Tăng đoàn vẫn là vô lượng, không thể đo đếm. [^1301] Và Như Lai nói rằng không có cách nào mà sự cúng dường đến một cá nhân lại có quả báo lớn hơn sự cúng dường đến Tăng đoàn. [^1302]

9. "Có bốn loại thanh tịnh của vật cúng dường (dakkhiṇāvisuddhi - sự trong sạch của việc bố thí dựa trên người cho và người nhận). Bốn loại đó là gì? Có sự cúng dường thanh tịnh do người cho, không do người nhận. [^1303] Có sự cúng dường thanh tịnh do người nhận, không do người cho. Có sự cúng dường không thanh tịnh do người cho lẫn người nhận. Có sự cúng dường thanh tịnh do cả người cho lẫn người nhận.

10. "Thế nào là sự cúng dường thanh tịnh do người cho, không do người nhận? Ở đây, người cho có giới đức, thiện hạnh, còn người nhận không có giới đức, ác hạnh. Như vậy, sự cúng dường thanh tịnh do người cho, không do người nhận.

11. "Thế nào là sự cúng dường thanh tịnh do người nhận, không do người cho? Ở đây, người cho không có giới đức, ác hạnh, còn người nhận có giới đức, thiện hạnh. Như vậy, sự cúng dường thanh tịnh do người nhận, không do người cho.

12. "Thế nào là sự cúng dường không thanh tịnh do người cho lẫn người nhận? Ở đây, người cho không có giới đức, ác hạnh, và người nhận cũng không có giới đức, ác hạnh. Như vậy, sự cúng dường không thanh tịnh do người cho lẫn người nhận.

13. “Thế nào là sự cúng dường thanh tịnh do cả người cho lẫn người nhận? Ở đây, người cho có giới đức, thiện hạnh, và người nhận cũng có giới đức, thiện hạnh. [257] Như vậy, sự cúng dường thanh tịnh do cả người cho lẫn người nhận. Đó là bốn loại thanh tịnh của vật cúng dường.”

14. Đó là những gì Đức Thế Tôn đã nói. Sau khi bậc Thiện Thệ nói như vậy, bậc Đạo Sư nói thêm:

"Khi người đức hạnh cho kẻ vô hạnh Với tâm tín thành, vật thí đúng pháp, Tin rằng quả của nghiệp (kamma vipāka - kết quả của hành động thiện ác) là lớn lao, Đức hạnh người cho làm thanh tịnh vật dâng.

Khi kẻ vô hạnh cho người đức hạnh Với tâm không thành, vật thí phi pháp, Chẳng tin quả nghiệp là lớn lao, Đức hạnh người nhận làm thanh tịnh vật dâng.

Khi kẻ vô hạnh cho kẻ vô hạnh Với tâm không thành, vật thí phi pháp, Chẳng tin quả nghiệp là lớn lao, Đức hạnh đôi bên chẳng tịnh vật dâng.

Khi người đức hạnh cho người đức hạnh Với tâm tín thành, vật thí đúng pháp, Tin rằng quả nghiệp là lớn lao, Vật thí ấy, Ta nói, sẽ đạt quả viên mãn.

Khi người ly dục (vītarāga - người đã đoạn trừ tham ái) cho người ly dục Với tâm tín thành, vật thí đúng pháp, Tin rằng quả nghiệp là lớn lao, Vật thí ấy, Ta nói, là tối thượng trong các vật thí thế gian." [^1304]

142. KINH PHÂN BIỆT CÚNG DƯỜNG

142. KINH PHÂN BIỆT CÚNG DƯỜNG (Dakkhinàvibhanga Sutta)

Như vầy tôi nghe.

Một thời Thế Tôn trú giữa dòng họ Sakka (Thích-Ca), ở Kapilavatthu (Ca-ty-la-vệ), tại tinh xá Nigrodha (Ni-câu-luật Thọ Viên).

Rồi Mahapajapati Gotami (Củ đàm Nữ Ma-ha-ba-xà-bà-đề), đem theo một cặp y mới, đi đến Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Mahapajapati Gotami bạch Thế Tôn:

– Bạch Thế Tôn, cặp y mới này do con cắt và dệt đặc biệt cho Thế Tôn. Bạch Thế Tôn, mong Thế Tôn vì lòng từ mẫn hãy nhận lấy cho con.

Khi được nghe nói vậy, Thế Tôn nói với Mahapajapati Gotami:

– Này Gotami, hãy cúng dường Tăng chúng. Bà cúng dường Tăng chúng, thời Ta sẽ được cung kính, và cả Tăng chúng cũng vậy.

Lần thứ hai, Mahapajapati Gotami bạch Thế Tôn:

– Bạch Thế Tôn, cặp y mới này do con cắt và dệt… hãy nhận lấy cho con.

Lần thứ hai, Thế Tôn nói với Mahapajapati Gotami:

– Này Gotami, hãy cúng dường Tăng chúng… và cả Tăng chúng cũng vậy.

Lần thứ ba, Mahapajapati Gotami bạch Thế Tôn:

– Bạch Thế Tôn, cặp y mới này do con cắt và dệt … hãy nhận lấy cho con.

Lần thứ ba, Thế Tôn nói với Mahapajapati Gotami :

– Này Gotami, hãy cúng dường Tăng chúng… và cả tăng chúng cũng vậy.

Khi được nghe nói vậy, Tôn giả Ananda bạch Thế Tôn:

– Thế Tôn hãy nhận cặp y mới cho Mahapajapati Gotami! Bạch Thế Tôn, Mahapajapati Gotami đã giúp ích nhiều cho Thế Tôn, là thúc mẫu, là dưỡng mẫu, đã nuôi dưỡng Thế Tôn, đã cho Thế Tôn bú sữa, vì rằng sau khi sanh thân mẫu của Thế Tôn mệnh chung, chính bà đã cho Thế Tôn bú sữa. Bạch Thế Tôn, và Thế Tôn cũng giúp ích nhiều cho Mahapajapati Gotami. Bạch Thế Tôn, chính nhờ Thế Tôn, Mahapajapati Gotami đã quy y Phật, quy Pháp, quy y Tăng. Bạch Thế Tôn, chính nhờ Thế Tôn, Mahapajapati từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói láo, từ bỏ đắm say các loại rượu đem lại. Bạch Thế Tôn, chính nhờ Thế Tôn, Mahapajapati Gotami có đầy đủ lòng tịnh tín bất động đối với đức Phật, đầy đủ lòng tịnh tín bất động đối với Pháp, đầy đủ lòng tịnh tín bất động đối với chúng Tăng, đầy đủ các giới luật làm bậc Thánh hoan hỷ. Bạch Thế Tôn, chính nhờ Thế Tôn, Mahapajapati Gotami không còn nghi ngờ đối với Khổ, không còn nghi ngờ đối với Khổ tập, không còn nghi ngờ đối với Khổ diệt, không còn nghi ngờ đối với con Ðường đưa đến khổ diệt. Bạch Thế Tôn, Thế Tôn cũng đã giúp ích nhiều cho Mahapajapati Gotami.

– Thật là như vậy, này Ananda! Thật là như vậy, này Ananda! Này Ananda, nếu do nhờ một người, mà một người khác được quy y Phật, quy y Pháp, quy y Tăng, thời này Ananda, Ta nói rằng người này không có một đền ơn nào xứng đáng đối với người kia về đảnh lễ, đứng đậy, chấp tay, về làm những việc thích hợp và về dâng cúng các sự cúng dường như y, đồ ăn khất thực, sàng tọa, dược phẩm trị bệnh.

Nếu do nhờ một người mà một người khác từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói láo, từ bỏ đắm say các loại rượu men, rượu nấu, thời này Ananda, Ta nói rằng người này không có một đền ơn nào xứng đáng đối với người kia… dược phẩm trị bệnh.

Này Ananda, nếu do nhờ một người mà một người khác đầy đủ tịnh tín bất động đối với Phật, đối với Pháp, đối với Tăng, đầy đủ các giới luật, thời này Ananda, Ta nói rằng người này không có một đền ơn nào xứng đáng đối với người kia… dược phẩm trị bệnh.

Này Ananda, nếu do nhờ một người mà một người khác không có nghi ngờ đối với Khổ, không có nghi ngờ đối với Khổ tập, không có nghi ngờ đối với Khổ diệt, không có khi ngờ đối với con Ðường đưa đến khổ diệt, thời này Ananda, Ta nói rằng người này không có một đền ơn nào xứng đáng đối với người kia… dược phẩm trị bệnh.

Này Ananda, có mười bốn loại cúng dường phân loại theo hạng người. Bố thí các đức Như Lai, bậc A- la-hán, Chánh Ðẳng Giác, là cúng dường thứ nhất, phân loại theo hạng người. Bố thí các vị Ðộc Giác Phật, là cúng dường thứ hai, phân loại theo hạng người. Bố thí các bậc A-la-hán, đệ tử Như Lai, là cúng dường thứ ba, phân loại theo hạng người. Bố thí các vị trên con đường chứng quả A-la-hán là cúng dường thứ tư, phân loại theo hạng người. Bố thí các vị chứng quả Bất lai, là cúng dường thứ năm, phân loại theo hạng người. Bố thí các vị trên con đường chứng quả Bất lai là cúng dường thứ sáu, phân loại theo hạng người. Bố thí các vị chứng quả Nhất lai là cúng dường thứ bảy, phân loại theo hạng người. Bố thí các vị trên con đường chứng quả Nhất lai là cúng dường thứ tám, phân loại theo hạng người. Bố thí các vị chứng quả Dự lưu là cúng dường thứ chín, phân loại theo hạng người. Bố thí các vị trên con đường chứng quả Dự lưu là cúng dường thứ mười, phân loại theo hạng người. Bố thí những vị ngoại học (bahiraka) đã ly tham trong các dục vọng là cúng dường thứ mười một, phân loại theo hạng người. Bố thí những phàm phu gìn giữ giới luật là cúng dường thứ mười hai, phân loại theo hạng người. Bố thí những phàm phu theo ác giới là cúng dường thứ mười ba, phân loại theo hạng người được bố thí. Bố thí các loại bàng sanh là cúng dường thứ mười bốn, phân loại theo hạng người.

Tại đây, này Ananda, sau khi bố thí cho các loại bàng sanh, cúng dường này có hy vọng đem lại trăm phần công đức. Sau khi bố thí cho những phàm phu theo ác giới, cúng dường này có hy vọng đem lại ngàn phần công đức. Sau khi bố thí cho các phàm phu gìn giữ giới luật, cúng dường này có hy vọng đem lại trăm ngàn lần công đức. Sau khi bố thí cho các người ngoại học đã ly tham trong các dục vọng, cúng dường này có hy vọng đem lại trăm ngàn ức lần công đức. Sau khi bố thí cho các vị trên con đường chứng quả Dự lưu, cúng dường này có hy vọng đem lại vô số vô lượng công đức. Còn nói gì đến những vị đã chứng quả Dự lưu? Còn nói gì đến những vị trên con đường chứng quả Nhất lai? Còn nói gì đến những vị đã chứng quả Nhất lai? Còn nói gì đến những vị trên con đường chứng quả Bất lai? Còn nói gì đến những vị đã chứng quả Bất lai? Còn nói gì đến những vị trên con đường chứng quả A-la-hán? Còn nói gì đến những vị đã chứng quả A-la-hán đệ tử Như Lai? Còn nói gì đến những vị Ðộc Giác Phật? Còn nói gì đến các Như Lai bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác?

Này Ananda, có bảy loại cúng dường cho Tăng chúng. Bố thí cho cả hai Tăng chúng với đức Phật là vị cầm đầu là cúng dường Tăng chúng thứ nhất. Bố thí cho cả hai Tăng chúng, sau khi đức Phật đã nhập diệt là cúng dường Tăng chúng thứ hai. Bố thí cho chúng Tỷ-kheo Tăng là cúng dường Tăng chúng thứ ba. Bố thí cho chúng Tỷ-kheo ni là cúng dường Tăng chúng thứ tư. Bố thí và nói rằng: “Mong Tăng chúng chỉ định cho tôi một số Tỷ-kheo và Tỷ-kheo ni như vậy”, là cúng dường Tăng chúng thứ năm. Bố thí và nói rằng: “Mong rằng Tăng chúng chỉ định cho tôi một số Tỷ-kheo như vậy”, là cúng dường Tăng

chúng thứ sáu. Bố thí và nói rằng: “Mong rằng Tăng chúng chỉ định cho một số Tỷ-kheo ni như vậy”, là cúng dường Tăng chúng thứ bảy.

Nhưng này Ananda, trong thời gian tương lai sẽ có những hạng chuyển tánh (gotrabhuno), với những áo cà-sa vàng xung quanh cổ, theo ác giới, ác pháp, và cuộc bố thí đối với chúng Tăng theo ác giới. Nhưng này Ananda, khi Ta nói rằng cúng dường cho Tăng chúng là vô số và vô lượng, thời này Ananda, Ta không có muốn nói rằng bất cứ phương tiện gì, một sự bố thí phân loại theo cá nhân lại có kết quả to lớn hơn đối với cúng dường cho Tăng chúng.

Này Ananda, có bốn sự thanh tịnh của các loại cúng dường. Thế nào là bốn? Này Ananda, có loại cúng dường được thanh tịnh bởi người cho, nhưng không bởi người nhận. Này Ananda, có loại cúng dường được thanh tịnh bởi người nhận, nhưng không bởi người cho. Này Ananda, có loại cúng dường không được thanh tịnh bởi người cho và cũng bởi người nhận. Này Ananda, có loại cúng dường được thanh tịnh bởi người cho và cũng bởi người nhận.

Và này Ananda, thế nào là loại cúng dường được thanh tịnh bởi người cho, nhưng không bởi người nhận? Ở đây, này Ananda, người cho giữ giới, theo thiện pháp, còn những người nhận theo ác giới, theo ác pháp. Như vậy, này Ananda, là loại cúng dường được thanh tịnh bởi người cho, nhưng không bởi người nhận.

Và này Ananda, thế nào là loại cúng dường được thanh tịnh bởi người nhận, nhưng không bởi người cho? Ở đây, này Ananda, người cho theo ác giới, theo ác pháp, còn những người nhận giữ giới, theo thiện pháp. Như vậy, này Ananda, là loại cúng dường được thanh tịnh bởi người nhận, nhưng không bởi người cho.

Và này Ananda, thế nào là loại cúng dường không được thanh tịnh bởi người cho và cũng bởi người nhận? Ở đây, này Ananda, người cho theo ác giới, theo ác pháp, và người nhận cũng theo ác giới, theo ác pháp. Như vậy, này Ananda, là sự cúng dường không được thanh tịnh bởi người cho và cũng bởi người nhận.

Và này Ananda, thế nào là loại cúng dường được thanh tịnh bởi người cho và cũng bởi người nhận? Ở đây, này Ananda, người cho giữ giới, theo thiện pháp; và người nhận cũng giữ giới, theo thiện pháp. Như vậy, này Ananda, là sự cúng dường được thanh tịnh bởi người cho và cũng bởi người nhận.

Này Ananda, như vậy là bốn sự thanh tịnh của các loại cúng dường.

Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Bậc Thiện Thệ sau khi nói như vậy, bậc Ðạo sư lại nói thêm:

Ai đầy đủ giới luật, Bố thí cho ác giới; Vật thí được đúng pháp, Với tâm khéo hoan hỷ, Với lòng tin vững vàng Vào quả lớn của nghiệp, Sự cúng dường như vậy, Thanh tịnh bởi người cho.

Ai không giữ giới luật, Bố thí cho thiện giới; Vật thí không đúng pháp,

Với tâm không hoan hỷ, Không lòng tin vững vàng, Vào quả lớn của nghiệp, Sự cúng dường như vậy, Thanh tịnh bởi người nhận.

Ai không giữ giới luật, Bố thí cho ác giới; Vật thí không đúng pháp, Với tâm không hoan hỷ, Không lòng tin vững vàng, Vào quả lớn của nghiệp, Sự cúng dường như vậy Cả hai không thanh tịnh.

Ai đầy đủ giới luật, Bố thí cho thiện giới; Vật thí được đúng pháp, Với tâm khéo hoan hỷ, Với lòng tin vững vàng, Vào quả lớn của nghiệp, Ta nói bố thí ấy Chắc chắn có quả lớn.

Ai xuất ly tham ái Bố thí không tham ái, Vật thí được đúng pháp. Với tâm khéo hoan hỷ, Với lòng tin vững vàng, Vào quả lớn của nghiệp, Ta nói bố thí ấy Là quảng đại tài thí.

-ooOoo-

Từ ngữ:

• Tăng đoàn / Sangha / Sangha: cộng đồng các vị xuất gia (tu sĩ Phật giáo) đã thọ giới theo luật Phật chế, bao gồm Tỳ kheo Tăng và Tỳ kheo ni Tăng, hoặc rộng hơn là cộng đồng bốn chúng đệ tử Phật.
• Pháp / Dhamma / Dhamma: Giáo lý của Đức Phật, bao gồm các bài giảng, nguyên tắc đạo đức, con đường thực hành và chân lý tối hậu (Niết Bàn).
• sự nghi ngờ / vicikicchā / doubt: Một trong năm triền cái, là sự hoài nghi, thiếu niềm tin vững chắc vào Tam Bảo (Phật, Pháp, Tăng), vào Tứ Diệu Đế, duyên khởi, và con đường tu tập.
• khổ / dukkha / suffering: Sự thật cao quý thứ nhất, chỉ trạng thái bất toại nguyện, đau khổ, không hoàn hảo vốn có trong mọi hình thái tồn tại thuộc vòng luân hồi (samsara).
• nguyên nhân của khổ (tập đế) / samudaya sacca / origin of suffering: Sự thật cao quý thứ hai, chỉ nguồn gốc của khổ, chủ yếu là tham ái (taṇhā) – sự khao khát các dục lạc, sự tồn tại và sự không tồn tại.
• sự chấm dứt khổ (diệt đế) / nirodha sacca / cessation of suffering: Sự thật cao quý thứ ba, chỉ sự chấm dứt hoàn toàn khổ đau thông qua việc đoạn trừ tham ái, tức là trạng thái Niết Bàn (Nibbāna).
• con đường đưa đến sự chấm dứt khổ (đạo đế) / magga sacca / way leading to the cessation of suffering: Sự thật cao quý thứ tư, chỉ con đường thực hành để đạt đến sự chấm dứt khổ, đó là Tám Bước Thiện (Bát Chánh Đạo) (ariya aṭṭhaṅgika magga).
• cúng dường cá nhân / pāṭipuggalikā dakkhiṇā / personal offerings: Sự bố thí, cúng dường vật phẩm đến một cá nhân cụ thể, phân biệt với cúng dường đến Tăng đoàn nói chung.
• Như Lai / Tathāgata / Tathāgata: Một danh hiệu tôn kính của Đức Phật, có nghĩa là “Người đã đến như vậy” hoặc “Người đã đi như vậy”, chỉ người đã đạt chân lý tối thượng và thể nhập thực tại như nó là.
• A-la-hán / arahant / accomplished: Bậc thánh đã đạt đến quả vị giác ngộ cuối cùng trong Phật giáo Theravada, đã đoạn trừ hoàn toàn mọi phiền não (kilesa) và không còn tái sinh sau khi chết.
• Chánh Đẳng Giác / sammāsambuddha / fully enlightened: Bậc giác ngộ hoàn toàn, tự mình tìm ra chân lý và có đầy đủ năng lực, phương tiện để giáo hóa chúng sinh, như Đức Phật Gotama.
• Phật Độc Giác / paccekabuddha / paccekabuddha: Bậc tự mình giác ngộ chân lý nhưng không thiết lập giáo pháp và giáo đoàn để truyền dạy rộng rãi như Phật Chánh Đẳng Giác.
• người đã nhập vào đạo lộ / maggaṭṭha / entered upon the way to…: Người đang trong quá trình thực hành con đường (đạo) để chứng đắc một trong bốn quả vị thánh (Nhập Lưu, Nhất Lai, Bất Lai, A-la-hán).
• chứng đắc quả vị / phalasacchikiriyāya paṭipanna / realisation of the fruit of…: Sự thực hành hướng đến việc chứng ngộ, đạt được trạng thái tâm giải thoát tương ứng với một quả vị thánh (phala).
• quả A-la-hán / arahattaphala / arahantship: Trạng thái tâm giải thoát cuối cùng, kết quả của việc hoàn tất con đường tu tập, đoạn trừ mọi phiền não và chấm dứt tái sinh.
• bậc Bất Lai / anāgāmī / non-returner: Bậc thánh thứ ba, đã đoạn trừ năm loại phiền não đầu tiên (hạ phần kiết sử), sau khi chết sẽ tái sinh vào các cõi trời Tịnh Cư (Suddhāvāsa) và đạt Niết Bàn tại đó, không còn quay lại cõi dục.
• bậc Nhất Lai / sakadāgāmī / once-returner: Bậc thánh thứ hai, đã đoạn trừ ba kiết sử đầu và làm suy yếu tham, sân, si; chỉ còn tái sinh vào cõi dục giới nhiều nhất một lần nữa trước khi đạt Niết Bàn.
• bậc Nhập Lưu / sotāpanna / stream-enterer: Bậc thánh đầu tiên, đã đoạn trừ ba kiết sử đầu (thân kiến, nghi, giới cấm thủ), đã “nhập vào dòng” thánh đạo, chắc chắn sẽ đạt Niết Bàn trong vòng tối đa bảy kiếp nữa và không bao giờ tái sinh vào các cõi khổ (địa ngục, ngạ quỷ, súc sinh).
• người ngoài giáo pháp đã ly tham ái dục / bahiddhā kāmavītarāga / outside [the Dispensation] free from lust for sensual pleasures: Người tu hành theo các truyền thống ngoài Phật giáo nhưng đã đạt được các tầng thiền định (jhāna) sắc giới hoặc vô sắc giới, nhờ đó tạm thời chế ngự được tham ái đối với các dục lạc.
• phàm phu có giới đức / kalyāṇaputhujjana / virtuous ordinary person: Người bình thường chưa chứng thánh quả nhưng có niềm tin vào Tam Bảo, hiểu biết về nghiệp báo và cố gắng giữ gìn năm giới hoặc các giới luật khác.
• phàm phu không có giới đức / andhaputhujjana (hoặc bālaputhujjana) / immoral ordinary person: Người bình thường chưa chứng thánh quả, không có niềm tin, không giữ giới, sống buông thả theo phiền não và tạo các nghiệp bất thiện.
• cúng dường đến Tăng đoàn / saṅghika dāna / offerings made to the Sangha: Sự bố thí, cúng dường vật phẩm đến tập thể Tăng đoàn nói chung, không chỉ định cho một cá nhân nào, được xem là có phước báo lớn lao.
• Tỳ kheo / bhikkhu / bhikkhu: Tu sĩ nam Phật giáo đã thọ đại giới (upasampadā), tuân giữ đầy đủ giới luật (khoảng 227 giới trong Luật tạng Theravada).
• Tỳ kheo ni / bhikkhunī / bhikkhunī: Tu sĩ nữ Phật giáo đã thọ đại giới, tuân giữ đầy đủ giới luật (khoảng 311 giới trong Luật tạng Theravada).
• Niết Bàn cuối cùng / Vô Dư Niết Bàn / parinibbāna / final Nibbāna: Sự tịch diệt hoàn toàn của một vị Phật hoặc A-la-hán sau khi thân xác tan rã, chấm dứt hoàn toàn mọi thành phần tạo nên sự tồn tại (ngũ uẩn), không còn bất kỳ dư sót nào của khổ và tái sinh.
• sự thanh tịnh của vật cúng dường / dakkhiṇāvisuddhi / purification of offering: Sự trong sạch và giá trị phước báo của hành động bố thí, cúng dường, được xác định bởi đức hạnh và tâm ý của cả người cho và người nhận.
• quả của nghiệp / kamma vipāka / fruit of action: Kết quả hay hậu quả của các hành động (nghiệp - kamma) có chủ ý, thiện hoặc ác, được trổ sanh trong hiện tại hoặc tương lai dưới dạng hạnh phúc, đau khổ, hoặc các hoàn cảnh sống khác nhau.
• người đã ly dục / vītarāga / passionless person: Người đã đoạn trừ hoàn toàn tham ái (rāga) và các loại dục vọng khác, thường chỉ các bậc thánh A-la-hán hoặc những người đã đạt các tầng thiền cao.