MN 152. Sự Phát Triển Các Căn

(Kinh Indriyabhāvanā)

[298] 1. Tôi nghe như vầy. Một thời Đức Thế Tôn trú ở Kajangalā, trong một khu rừng cây mukhelu.

2. Bấy giờ, sinh viên Bà-la-môn Uttara, đệ tử của Bà-la-môn Pārāsariya, đi đến chỗ Đức Thế Tôn và chào hỏi Ngài. Sau khi trao đổi những lời thăm hỏi thân tình, vị ấy ngồi xuống một bên. Đức Thế Tôn liền hỏi: “Này Uttara, Bà-la-môn Pārāsariya có dạy các đệ tử về sự phát triển các căn không?”

“Thưa Tôn giả Gotama, có ạ.”

“Nhưng này Uttara, ông ấy dạy các đệ tử về sự phát triển các căn như thế nào?”

“Thưa Tôn giả Gotama, ở đây, người ta không nhìn thấy hình sắc bằng mắt, không nghe thấy âm thanh bằng tai. Đó là cách Bà-la-môn Pārāsariya dạy các đệ tử về sự phát triển các căn.”

“Nếu vậy, này Uttara, thì theo lời Bà-la-môn Pārāsariya, người mù và người điếc hẳn đã phát triển các căn rồi. Vì người mù không nhìn thấy hình sắc bằng mắt, và người điếc không nghe thấy âm thanh bằng tai.”

Khi nghe vậy, sinh viên Bà-la-môn Uttara, đệ tử của Pārāsariya, ngồi im lặng, bối rối, vai xệ xuống, đầu cúi gằm, buồn bã, và không biết trả lời sao.

3. Bấy giờ, biết được điều này, Đức Thế Tôn nói với Tôn giả Ānanda: “Này Ānanda, Bà-la-môn Pārāsariya dạy các đệ tử về sự phát triển các căn theo một cách, nhưng trong Pháp và Luật của bậc Thánh (Noble One’s Discipline - Giáo pháp và giới luật do Đức Phật chế định cho hàng Thánh đệ tử), sự phát triển các căn tối thượng lại khác.”[^1352]

“Bạch Đức Thế Tôn, nay chính là lúc, bạch Đấng Thiện Thệ, nay chính là lúc để Đức Thế Tôn [299] giảng dạy về sự phát triển các căn tối thượng trong Pháp và Luật của bậc Thánh. Sau khi nghe từ Đức Thế Tôn, các vị tỳ kheo (bhikkhus - monks-bhikkhus-nhà sư, tu sĩ Phật giáo nam đã thọ giới cụ túc) sẽ ghi nhớ lời dạy đó.” “Vậy thì, này Ānanda, hãy lắng nghe và chú ý kỹ những gì Ta sẽ nói.” “Vâng, bạch Thế Tôn,” Tôn giả Ānanda đáp. Đức Thế Tôn nói như sau:

152. KINH CĂN TU TẬP

152. KINH CĂN TU TẬP (Indriyabhàvanà Sutta)

Như vầy tôi nghe.

Một thời Thế Tôn ở Kajangala, tại Mukheluvana.

Rồi thanh niên Bà-la-môn Uttara, đệ tử của Pasariya đi đến Thế Tôn; sau khi đến, nói lên với Thế Tôn những lời chào đón hỏi thăm; sau khi nói lên những lời chào đón hỏi thăm thân hữu, liền ngồi xuống một bên. Thế Tôn nói với thanh niên Bà-la-môn Uttara, đệ tử của Pasariya đang ngồi một bên:

– Này Uttara, Bà-la-môn Pasariya có thuyết về căn tu tập cho các đệ tử không?

– Thưa Tôn giả Gotama, Bà-la-môn Pasariya có thuyết về căn tu tập cho các đệ tử.

– Nhưng này Uttara, Bà-la-môn Pasariya thuyết về căn tu tập cho các đệ tử như thế nào?

– Ở đây, thưa Tôn giả Gotama, không nên thấy sắc với mắt, không nên nghe tiếng với tai. Như vậy, thưa Tôn giả Gotama, Bà-la-môn Pasariya thuyết căn tu tập cho các đệ tử.

– Nếu là như vậy, này Uttara, theo như lời nói của Bà-la-môn Pasariya, người mù sẽ là người có căn tu tập, người điếc sẽ là người có căn tu tập. Này Uttara, người mù không thấy sắc với mắt, người điếc không nghe tiếng với tai.

Khi được nói vậy, thanh niên Bà-la-môn Uttara đệ tử của Pasariya ngồi im lặng, hổ thẹn, thụt vai, mặt cúi gầm xuống, trầm ngâm, không nói năng gì.

Rồi Thế Tôn, sau khi biết được Uttara, đệ tử của Pasariya im lặng, hổ thẹn, thụt vai, mặt cúi gầm xuống, trầm ngâm, không nói năng gì, liền gọi Tôn giả Ananda và nói:

– Này Ananda, Bà-la-môn Pasariya thuyết cho các đệ tử căn tu tập một cách khác; nhưng trong giới luật các bậc Thánh, vô thượng căn tu tập khác như vậy.

– Bạch Thế Tôn, nay đã đến thời ! Bạch Thiện Thệ nay đã đến thời để Thế Tôn thuyết vô thượng căn tu tập trong giới luật bậc Thánh. Sau khi nghe Thế Tôn, các vị Tỷ-kheo sẽ thọ trì.

– Vậy này Ananda, hãy nghe và suy nghiệm kỹ, Ta sẽ giảng.

– Thưa vâng, bạch Thế Tôn.

Tôn giả Ananda vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau:

4. "Này Ānanda, thế nào là sự phát triển các căn tối thượng trong Pháp và Luật của bậc Thánh? Ở đây, này Ānanda, khi một vị tỳ kheo nhìn thấy một hình sắc bằng mắt, thì vị ấy có thể khởi lên cái dễ chịu, khởi lên cái khó chịu, khởi lên cái vừa dễ chịu vừa khó chịu.[^1353] Thì vị ấy nhận thức rõ như sau: ‘Trong ta đã khởi lên cái dễ chịu, đã khởi lên cái khó chịu, đã khởi lên cái vừa dễ chịu vừa khó chịu. Nhưng cái đó là do duyên hợp (conditioned - hình thành bởi các điều kiện, không tự có), là thô (gross - không tinh tế, thuộc vật chất), là do duyên sinh khởi (dependently arisen - phát sinh dựa vào các yếu tố khác); thì sự nhận thức về quá trình đó chính là sự an tịnh, là sự cao thượng, gọi là Tâm-xả (equanimity - trạng thái tâm bình thản, không dao động trước thích và ghét).’ Cái dễ chịu đã khởi lên, cái khó chịu đã khởi lên, và cái vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên liền chấm dứt nơi vị ấy và tâm xả được an trú (established - được thiết lập vững chắc).[^1354] Giống như một người mắt sáng, mở mắt ra rồi có thể nhắm lại, hoặc nhắm mắt lại rồi có thể mở ra, cũng vậy, đối với bất cứ điều gì, cái dễ chịu đã khởi lên, cái khó chịu đã khởi lên, và cái vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên đều chấm dứt nhanh chóng, tức khắc, dễ dàng như thế, và tâm xả được an trú. Này Ānanda, đây được gọi là sự phát triển các căn tối thượng trong Pháp và Luật của bậc Thánh đối với các hình sắc được nhận biết qua mắt.[^1355]

5. "Lại nữa, này Ānanda, khi một vị tỳ kheo nghe một âm thanh bằng tai, trong vị ấy khởi lên cái dễ chịu, khởi lên cái khó chịu, khởi lên cái vừa dễ chịu vừa khó chịu. Vị ấy hiểu rõ như sau:… và tâm xả được an trú. Giống như một người mạnh khỏe có thể dễ dàng búng ngón tay, cũng vậy, đối với bất cứ điều gì, cái dễ chịu đã khởi lên, cái khó chịu đã khởi lên, và cái vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên đều chấm dứt nhanh chóng, tức khắc, dễ dàng như thế, và tâm xả được an trú. Đây được gọi là sự phát triển các căn tối thượng trong Pháp và Luật của bậc Thánh đối với các âm thanh được nhận biết qua tai.

6. "Lại nữa, này Ānanda, khi một vị tỳ kheo ngửi một mùi hương bằng mũi, trong vị ấy khởi lên cái dễ chịu, khởi lên cái khó chịu, khởi lên cái vừa dễ chịu vừa khó chịu. Vị ấy hiểu rõ như sau:… và tâm xả được an trú. Giống như [300] những giọt mưa trên lá sen hơi nghiêng lăn đi và không đọng lại, cũng vậy, đối với bất cứ điều gì, cái dễ chịu đã khởi lên, cái khó chịu đã khởi lên, và cái vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên đều chấm dứt nhanh chóng, tức khắc, dễ dàng như thế, và tâm xả được an trú. Đây được gọi là sự phát triển các căn tối thượng trong Pháp và Luật của bậc Thánh đối với các mùi hương được nhận biết qua mũi.

7. "Lại nữa, này Ānanda, khi một vị tỳ kheo nếm một vị bằng lưỡi, trong vị ấy khởi lên cái dễ chịu, khởi lên cái khó chịu, khởi lên cái vừa dễ chịu vừa khó chịu. Vị ấy hiểu rõ như sau:… và tâm xả được an trú. Giống như một người mạnh khỏe có thể dễ dàng nhổ ra cục nước bọt tụ trên đầu lưỡi, cũng vậy, đối với bất cứ điều gì, cái dễ chịu đã khởi lên, cái khó chịu đã khởi lên, và cái vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên đều chấm dứt nhanh chóng, tức khắc, dễ dàng như thế, và tâm xả được an trú. Đây được gọi là sự phát triển các căn tối thượng trong Pháp và Luật của bậc Thánh đối với các vị được nhận biết qua lưỡi.

8. "Lại nữa, này Ānanda, khi một vị tỳ kheo chạm một vật xúc chạm bằng thân, trong vị ấy khởi lên cái dễ chịu, khởi lên cái khó chịu, khởi lên cái vừa dễ chịu vừa khó chịu. Vị ấy hiểu rõ như sau:… và tâm xả được an trú. Giống như một người mạnh khỏe có thể duỗi cánh tay đang co hoặc co cánh tay đang duỗi, cũng vậy, đối với bất cứ điều gì, cái dễ chịu đã khởi lên, cái khó chịu đã khởi lên, và cái vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên đều chấm dứt nhanh chóng, tức khắc, dễ dàng như thế, và tâm xả được an trú. Đây được gọi là sự phát triển các căn tối thượng trong Pháp và Luật của bậc Thánh đối với các vật xúc chạm được nhận biết qua thân.

– Này Ananda, thế nào là vô thượng căn tu tập trong giới luật bậc Thánh? Ở đây, này Ananda, vị Tỷ- kheo, mắt thấy sắc, khởi lên khả ý, khởi lên bất khả ý, khởi lên khả ý bất khả ý. Vị ấy tuệ tri như sau: “Khả ý này khởi lên nơi ta, bất khả ý này khởi lên, khả ý bất khả ý này khởi lên. Cái này khởi lên, vì là hữu vị nên thô. (Nhưng) cái này là an tịnh, cái này là thù diệu, tức là xả”. Cho nên, dầu cho cái gì khởi lên là khả ý, bất khả ý hay khả ý và bất khả ý, tất cả đều đoạn diệt (trong vị ấy), và xả tồn tại. Này Ananda, như một người có mắt, sau khi mở mắt, lại nhắm mắt lại, hay sau khi nhắm mắt, lại mở mắt ra; cũng vậy, như vậy là tốc độ, như vậy là sự mau chóng, như vậy là sự dễ dàng đối với cái gì đã khởi lên, khả ý bất khả ý hay khả ý bất khả ý, (tất cả) đều đoạn diệt (trong vị ấy), và xả tồn tại. Trong giới luật bậc Thánh, này Ananda, như vậy gọi là vô thượng căn tu tập đối với các sắc do mắt nhận thức.

Lại nữa, này Ananda, Tỷ-kheo tai nghe tiếng khởi lên khả ý, khởi lên bất khả ý, khởi lên khả ý bất khả ý. Vị ấy tuệ tri như sau: “Khả ý này khởi lên nơi ta, bất khả ý này khởi lên, khả ý bất khả ý này khởi lên. Cái này khởi lên, vì là hữu vi nên thô. (Nhưng) cái này là an tịnh, cái này là thù diệu, tức là xả”. Cho nên dầu cho cái gì khởi lên là khả ý, bất khả ý, hay khả ý bất khả ý, tất cả đều đoạn diệt (trong vị ấy), và xả tồn tại. Này Ananda, như một người lực sĩ có thể búng tay một cách dễ dàng; cũng vậy, như vậy là tốc độ, như vậy là sự mau chóng, như vậy là sự dễ dàng đối với cái gì đã khởi lên, khả ý, bất khả ý hay khả ý bất khả ý, (tất cả) đều đoạn diệt (trong vị ấy) và xả tồn tại. Trong giới luật bậc Thánh, này Ananda, như vậy gọi là vô thượng căn tu tập đối với các tiếng do tai nhận thức.

Lại nữa, này Ananda, Tỷ-kheo do mũi ngửi hương khởi lên khả ý, khởi lên bất khả ý, khởi lên khả ý bất khả ý. Vị ấy tuệ tri như sau: “Khả ý này khởi lên nơi ta, bất khả ý này khởi lên, khả ý bất khả này khởi lên. Cái này khởi lên, vì là hữu vi nên thô. (Nhưng) cái này là an tịnh, cái này là thù diệu, tức là xả”. Cho nên dầu cho cái gì khởi lên là khả ý, bất khả ý hay khả ý bất khả ý, tất cả đều đoạn diệt (trong vị ấy) và xả tồn tại. Này Ananda, như những giọt nước mưa chảy trượt đi, không có đọng lại trên một lá sen hơi chúc xuống; cũng vậy, như vậy là tốc độ, như vậy là sự mau chóng, như vậy là sự dễ dàng đối với cái gì đã khởi lên, khả ý, bất khả ý hay khả ý bất khả ý, (tất cả) đều đoạn diệt (trong vị ấy), và xả tồn tại. Trong giới luật bậc Thánh, này Ananda, như vậy gọi là vô thượng căn tu tập đối với các hương do mũi nhận thức.

Lại nữa, này Ananda, Tỷ-kheo lưỡi nếm vị khởi lên khả ý, khởi lên bất khả ý, khởi lên khả ý bất khả ý. Vị ấy tuệ tri như sau: “Khả ý này khởi lên nơi ta, bất khả ý này khởi lên, khả ý bất khả ý này khởi lên. Cái này khởi lên, vì là hữu vi nên thô. (Nhưng) cái này là an tinh, cái này là thù diệu, tức là xả”. Cho nên dầu cho cái gì khởi lên là khả ý, bất khả ý, hay khả ý bất khả ý, tất cả đều đoạn diệt (trong vị ấy) và xả tồn tại. Này Ananda, như một người lực sĩ có thể nhổ ra một cách dễ dàng cục đờm đọng lại trên đầu lưỡi; cũng vậy, như vậy là tốc độ, như vậy là sự mau chóng, như vậy là sự dễ dàng đối với cái gì đã khởi lên, khả ý, bất khả ý hay khả ý bất khả ý, (tất cả) đều đoạn diệt (trong vị ấy) và xả tồn tại. Trong giới luật bậc Thánh, này Ananda, như vậy gọi là vô thượng căn tu tập đối với các vị do lưỡi nhận thức.

Lại nữa, này Ananda, Tỷ-kheo thân cảm xúc khởi lên khả ý, khởi lên bất khả ý, khởi lên khả ý bất khả ý. Vị ấy tuệ tri như sau: “Khả ý này khởi lên nơi ta, bất khả ý này khởi lên, khả ý bất khả ý này khởi lên. Cái này khởi lên, vì là hữu vi nên thô. (Nhưng) cái này là an tịnh, cái này là thù diệu, tức là xả”. Cho nên dầu cho cái gì khởi lên là khả ý, bất khả ý hay khả ý bất khả ý, tất cả đều đoạn diệt (trong vị ấy), và xả tồn tại. Này Ananda, ví như một người có thể co duỗi cánh tay được co lại của mình, hay co lại cánh tay duỗi ra của mình; cũng vậy, như vậy là tốc độ, như vậy là sự mau chóng, như vậy là sự dễ dàng đối với cái gì đã khởi lên, khả ý, bất khả ý hay khả ý bất khả ý, (tất cả) đều đoạn diệt (trong vị ấy) và xả tồn tại. Trong giới luật bậc Thánh, này Ananda, như vậy gọi là vô thượng căn tu tập đối với các xúc do thân nhận thức.

9. "Lại nữa, này Ānanda, khi một vị tỳ kheo nhận biết một đối tượng của ý (mind-object - pháp trần, những gì tâm ý nhận biết như ý nghĩ, cảm xúc, ký ức, khái niệm) bằng ý, trong vị ấy khởi lên cái dễ chịu, khởi lên cái khó chịu, khởi lên cái vừa dễ chịu vừa khó chịu. Vị ấy hiểu rõ như sau:… và tâm xả được an trú. Giống như một người nhỏ hai ba giọt nước lên tấm sắt nung nóng cả ngày, việc giọt nước rơi xuống có thể chậm nhưng chúng sẽ nhanh chóng bay hơi và biến mất,[^1356] cũng vậy, đối với bất cứ điều gì, cái dễ chịu đã khởi lên, cái khó chịu đã khởi lên, và cái vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên đều chấm dứt nhanh chóng, tức khắc, dễ dàng như thế, và tâm xả được an trú. Đây được gọi là sự phát triển các căn tối thượng trong Pháp và Luật của bậc Thánh đối với các đối tượng của ý được nhận biết qua ý.

"Đó là cách có được sự phát triển các căn tối thượng trong Pháp và Luật của bậc Thánh.

Lại nữa, này Ananda, Tỷ-kheo, ý nhận thức các pháp khởi lên khả ý, khởi lên bất khả ý. Khởi lên khả ý bất khả ý. Vị ấy tuệ tri như sau: “khả ý này khởi lên nơi ta, bất khả ý này khởi lên, khả ý bất khả ý này khởi lên. Cái này khởi lên, vì là hữu vi nên thô. (Nhưng) cái này là an tịnh, cái này là thù diệu, tức là xả”. Cho nên dầu cho cái gì khởi lên là khả ý, bất khả ý hay khả ý bất khả ý, tất cả đều đoạn diệt (trong vị ấy), và xả tồn tại. Này Ananda, như một người cho nhỏ hai ba giọt nước trong một cái chậu bằng sắt đun nóng mỗi ngày, này Ananda, các giọt nước rơi rất chậm nhưng chúng bị tiêu diệt, biến đi rất mau, cũng vậy, như vậy là tốc độ, như vậy là sự mau chóng, như vậy là sự dễ dàng đối với cái gì đã khởi lên khả ý, bất khả ý hay khả ý bất khả ý, (tất cả) đều đoạn diệt (trong vị ấy) và xả tồn tại. Trong giới luật bậc Thánh, này Ananda, như vậy gọi là vô thượng căn tu tập đối với các pháp do ý nhận thức.

Như vậy, này Ananda, là vô thượng căn tu tập trong giới luật bậc Thánh.

10. "Và này Ānanda, thế nào là một vị đệ tử đang trong giai đoạn huấn luyện cao hơn (disciple in higher training - bậc hữu học, người đang trên con đường tu tập để đạt giác ngộ nhưng chưa hoàn toàn giải thoát), một người đang thực hành con đường (entered upon the way - người đã bước vào và đang đi trên con đường giải thoát)? Ở đây, này Ānanda, khi một vị tỳ kheo nhìn thấy một hình sắc bằng mắt… [301] nghe một âm thanh bằng tai… ngửi một mùi hương bằng mũi… nếm một vị bằng lưỡi… chạm một vật xúc chạm bằng thân… nhận biết một đối tượng của ý bằng ý, trong vị ấy khởi lên cái dễ chịu, khởi lên cái khó chịu, khởi lên cái vừa dễ chịu vừa khó chịu; vị ấy cảm thấy xấu hổ, bực bội và chán ghét bởi cái dễ chịu đã khởi lên, bởi cái khó chịu đã khởi lên, và bởi cái vừa dễ chịu vừa khó chịu đã khởi lên.[^1357] Đó là cách một người là đệ tử đang trong giai đoạn huấn luyện cao hơn, một người đang thực hành con đường.

Và này Ananda, thế nào là đạo lộ của vị hữu học? Ở đây, này Ananda, Tỷ-kheo mắt thấy sắc khởi lên khả ý, khởi lên bất khả ý, khởi lên khả ý bất khả ý. Vì rằng có khả ý khởi lên, có bất khả ý khởi lên, có khả ý bất khả ý khởi lên, vị ấy ưu não, tàm quý, ghét bỏ. Sau khi tai nghe tiếng…, mũi ngửi hương…, lưỡi nếm vị…, thân cảm xúc…, sau khi ý nhận thức pháp, vị ấy khởi lên khả ý, khởi lên bất khả ý, khởi lên khả ý bất khả ý . Vì rằng có khả ý khởi lên, có bất khả ý khởi lên, có khả ý bất khả ý khởi lên, vị ấy ưu não, tàm quý, ghét bỏ. Như vậy, này Ananda là đạo lộ của vị hữu học.

11-16. "Và này Ānanda, thế nào là một bậc Thánh (noble one - Ariya - người đã đạt được một trong bốn thánh quả, từ Nhập lưu đến A-la-hán) đã phát triển các căn (developed faculties - người đã hoàn thiện việc tu tập các căn)? [^1358] Ở đây, này Ānanda, khi một vị tỳ kheo nhìn thấy một hình sắc bằng mắt… nghe một âm thanh bằng tai… ngửi một mùi hương bằng mũi… nếm một vị bằng lưỡi… chạm một vật xúc chạm bằng thân… nhận biết một đối tượng của ý bằng ý, trong vị ấy khởi lên cái dễ chịu, khởi lên cái khó chịu, khởi lên cái vừa dễ chịu vừa khó chịu.[^1359] Nếu vị ấy muốn: ‘Mong rằng tôi an trú nhận thức cái không đáng ghê tởm trong cái đáng ghê tởm,’ thì vị ấy sẽ an trú nhận thức cái không đáng ghê tởm trong cái đáng ghê tởm. Nếu vị ấy muốn: ‘Mong rằng tôi an trú nhận thức cái đáng ghê tởm trong cái không đáng ghê tởm,’ thì vị ấy sẽ an trú nhận thức cái đáng ghê tởm trong cái không đáng ghê tởm. Nếu vị ấy muốn: ‘Mong rằng tôi an trú nhận thức cái không đáng ghê tởm trong cả cái đáng ghê tởm và cái không đáng ghê tởm,’ thì vị ấy sẽ an trú nhận thức cái không đáng ghê tởm trong đó. Nếu vị ấy muốn: ‘Mong rằng tôi an trú nhận thức cái đáng ghê tởm trong cả cái không đáng ghê tởm và cái đáng ghê tởm,’ thì vị ấy sẽ an trú nhận thức cái đáng ghê tởm trong đó. Nếu vị ấy muốn: ‘Mong rằng tôi, tránh cả cái đáng ghê tởm và cái không đáng ghê tởm, [302] an trú trong tâm xả, chánh niệm (mindful - sự chú tâm, ý thức rõ ràng về những gì đang xảy ra trong hiện tại) và tỉnh giác (fully aware - sự biết rõ, hiểu rõ những gì đang diễn ra),’ thì vị ấy sẽ an trú trong tâm xả đối với đối tượng đó, chánh niệm và tỉnh giác.[^1360] Đó là cách một người là bậc Thánh đã phát triển các căn.

17. "Như vậy, này Ānanda, Ta đã giảng dạy về sự phát triển các căn tối thượng trong Pháp và Luật của bậc Thánh, Ta đã giảng dạy về vị đệ tử đang trong giai đoạn huấn luyện cao hơn, người đang thực hành con đường, và Ta đã giảng dạy về bậc Thánh đã phát triển các căn.

Và này Ananda, thế nào là bậc Thánh, các căn được tu tập? Ở đây, này Ananda, sau khi mắt thấy sắc, vị Tỷ-kheo khởi lên khả ý, khởi lên bất khả ý, khởi lên khả ý bất khả ý. Nếu vị ấy khởi lên ước muốn: “Mong rằng tôi an trú với tưởng không yếm ly đối với (sự vật) yếm ly”, thời ở đây, vị ấy an trú với tưởng không yếm ly. Nếu vị ấy khởi lên ước muốn: “Mong rằng tôi an trú với tưởng yếm ly đối với (sự vật) không yếm ly”, thời ở đây, vị ấy an trú với tưởng yếm ly. Nếu vị ấy khởi lên ước muốn; “Mong rằng tôi an trú với tưởng không yếm ly đối với (sự vật) yếm ly và (sự vật) không yếm ly”, thời ở đây, vị ấy an trú với tưởng không yếm ly. Nếu vị ấy khởi lên ước muốn: “Mong rằng tôi an trú với tưởng yếm ly”, đối với (sự vật) không yếm ly và (sự vật) yếm ly", thời ở đây, vị ấy an trú với tưởng yếm ly. Nếu vị ấy khởi lên ước muốn: "Mong rằng tôi sau khi từ bỏ cả hai yếm ly và không yếm ly, an trú xả, chánh niệm, tỉnh giác ", thời ở đây, vị ấy an trú xả chánh niệm, tỉnh giác.

Lại nữa, này Ananda, Tỷ-kheo sau khi tai nghe tiếng…, mũi ngửi hương…, lưỡi nếm vị…, thân cảm xúc…, ý nhận thức pháp, vị Tỷ-kheo khởi lên khả ý, khởi lên bất khả ý, khởi lên khả ý bất khả ý. Nếu vị ấy khởi lên ước muốn: “Mong rằng tôi an trú với tưởng không yếm ly đối với (sự vật) yếm ly”, thời ở đây, vị ấy an trú với tưởng không yếm ly. Nếu vị ấy khởi lên ước muốn: “Mong rằng ta an trú với tưởng yếm ly (đối với sự vật) không yếm ly”, thời ở đây, vị ấy an trú với tưởng yếm ly. Nếu vị ấy khởi lên ước muốn: “Mong rằng tôi an trú với tưởng không yếm ly (đối với sự vật) yếm ly và (sự vật) không yếm ly”, thời ở đây, vị ấy sống an trú với tưởng không yếm ly. Nếu vị ấy khởi lên ước muốn: “Mong rằng tôi an trú với tưởng yếm ly (đối với sự vật) không yếm ly và sự vật yếm ly”, thời ở đây, vị ấy an trú với tưởng yếm ly. Nếu vị ấy khởi lên ước muốn: “Mong rằng tôi, sau khi từ bỏ cả hai yếm ly và không yếm ly, an trú xả, chánh niệm, tỉnh giác”, thời ở đây, vị ấy an trú xả, chánh niệm, tỉnh giác.

Như vậy, này Ananda, là bậc Thánh, các căn được tu tập.

18. “Những gì một vị Đạo Sư (Teacher - Satthā - người thầy chỉ đường giác ngộ, ở đây chỉ Đức Phật) cần làm vì lòng bi mẫn (compassion - lòng thương xót đối với chúng sinh đang đau khổ) cho các đệ tử, người mong cầu hạnh phúc cho họ và có lòng thương đối với họ, điều đó Ta đã làm cho các vị, này Ānanda. Đây là những gốc cây, đây là những căn lều trống. Hãy thiền định (Meditate - thực hành các phương pháp tập trung và quán chiếu để phát triển tâm), này Ānanda, đừng trì hoãn, nếu không các vị sẽ hối tiếc về sau. Đây là lời chỉ dạy của Như Lai cho các vị.”

Đó là những lời Đức Thế Tôn đã dạy. Tôn giả Ānanda hoan hỷ và vui mừng đón nhận lời dạy của Đức Thế Tôn.

Như vậy, này Ananda, Ta đã giảng vô thượng căn tu tập trong giới luật bậc Thánh, đã giảng đạo lộ của bậc hữu học, đã giảng bậc Thánh, các căn được tu tập. Này Ananda, những gì một bậc Ðạo sư phải làm, vì lòng từ mẫn, mưu cầu hạnh phúc cho các đệ tử, những điều ấy Ta đã làm cho các Ông. Này Ananda, đây là những gốc cây, đây là những chỗ trống. Này Ananda, hãy Thiền tư, chớ có phóng dật, chớ có hối hận về sau. Ðây là những lời giáo giới của Ta cho các Ông.

Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Tôn giả Ananda hoan hỷ tín thọ lời Thế Tôn dạy.

-ooOoo-

Từ ngữ:

• tỳ kheo / bhikkhu / monk: Tu sĩ Phật giáo nam đã thọ giới cụ túc (giới luật cao nhất), sống đời sống xuất gia, khất thực để sinh sống và thực hành giáo pháp để đạt đến giải thoát.
• Pháp và Luật của bậc Thánh / Ariya Vinaya / Noble One’s Discipline: Toàn bộ giáo pháp (Dhamma) và giới luật (Vinaya) do Đức Phật thuyết giảng và chế định, con đường thực hành dẫn đến sự giác ngộ và giải thoát của các bậc Thánh.
• do duyên hợp / saṅkhata / conditioned: Chỉ tất cả các pháp hữu vi, những sự vật, hiện tượng được hình thành do sự kết hợp của nhiều yếu tố, điều kiện (duyên); chúng không có tự tính cố định và chịu sự chi phối của quy luật vô thường.
• thô / oḷārika / gross: Chỉ những gì thuộc về vật chất, có thể cảm nhận bằng các giác quan thông thường, đối lập với những gì tinh tế (sukhuma) thuộc về tâm thức hoặc các cảnh giới cao hơn.
• do duyên sinh khởi / paṭiccasamuppanna / dependently arisen: Chỉ các pháp sinh khởi dựa trên các điều kiện (duyên) khác, theo nguyên lý Duyên khởi (Paṭiccasamuppāda). Không có gì tự sinh ra một cách độc lập.
• tâm xả / upekkhā / equanimity: Một trạng thái tâm quân bình, thanh thản, không bị dao động bởi sự ưa thích (dễ chịu) hay ghét bỏ (khó chịu), không thiên vị. Đây là một trong Tứ Vô Lượng Tâm và là yếu tố quan trọng trong thiền định và đời sống hàng ngày.
• an trú / adhiṭṭhāna / established, resolved: Sự thiết lập vững chắc, sự an định của tâm trong một trạng thái nào đó (như tâm xả, thiền định) hoặc sự quyết tâm thực hành một điều gì đó.
• đối tượng của ý / dhammā / mind-object: Một trong sáu đối tượng của giác quan (trần cảnh), bao gồm tất cả những gì không thuộc năm giác quan kia: ý nghĩ, tư tưởng, khái niệm, ký ức, cảm xúc, các trạng thái tâm, các pháp (hiện tượng) nói chung.
• bậc hữu học / sekha / disciple in higher training: Chỉ những vị Thánh đệ tử đã chứng đắc từ quả Nhập lưu (Sotāpanna) đến quả Bất lai (Anāgāmī), nhưng chưa đạt quả A-la-hán. Các vị này vẫn còn cần phải tu học thêm để đoạn trừ hoàn toàn các lậu hoặc.
• người đang thực hành con đường / paṭipanna / one who has entered upon the way: Người đã bắt đầu và đang đi trên con đường thực hành Tám Bước Thiện (Bát Chánh Đạo) để hướng đến giải thoát.
• bậc Thánh / ariya / noble one: Người đã đạt được một trong bốn cấp độ giác ngộ của Phật giáo Theravada: Nhập lưu (Sotāpanna), Nhất lai (Sakadāgāmī), Bất lai (Anāgāmī), hoặc A-la-hán (Arahant).
• phát triển các căn / indriyabhāvanā / development of the faculties: Sự tu tập nhằm làm chủ và thanh lọc sáu giác quan (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý) để không bị dính mắc hay khó chịu trước các đối tượng của chúng, tiến tới trạng thái tâm xả và trí tuệ.
• chánh niệm / sati / mindful: Sự ý thức rõ ràng, không phán xét về những gì đang xảy ra trong thân, tâm và môi trường xung quanh trong giây phút hiện tại. Là yếu tố then chốt trong thiền định và thực hành Phật pháp.
• tỉnh giác / sampajañña / fully aware, clear comprehension: Sự biết rõ, hiểu rõ mục đích, sự phù hợp, ý nghĩa của hành động, lời nói, suy nghĩ đang diễn ra. Thường đi cùng với chánh niệm.
• Đạo Sư / Satthā / Teacher: Danh hiệu tôn kính dành cho Đức Phật, người chỉ dạy con đường giác ngộ và giải thoát cho trời và người.
• lòng bi mẫn / anukampā / compassion, sympathy: Lòng thương xót, sự đồng cảm với nỗi khổ của chúng sinh và mong muốn cho họ thoát khổ. Khác với Karuṇā (bi) là một trong Tứ Vô Lượng Tâm, anukampā thường mang nghĩa lòng thương nói chung.
• thiền định / jhāna, bhāvanā / meditation: Các phương pháp thực hành tâm linh nhằm phát triển sự tập trung (samatha) và/hoặc sự quán chiếu, tuệ giác (vipassanā), giúp thanh lọc tâm và đạt đến giác ngộ.