MN 70. KINH KĪṬĀGIRI

(Kīṭāgirisutta) Bản tóm tắt→

1. Tôi đã nghe như vầy—một thời Thế Tôn đang du hành trong vương quốc Kāsi cùng với một đại chúng tỳ kheo. Tại đó, Thế Tôn gọi các tỳ kheo:

2. “Này các tỳ kheo, Ta ăn tránh bữa ăn ban đêm (dạ thực / rattibhojanā). Này các tỳ kheo, nhờ ăn tránh bữa ăn ban đêm, Ta nhận biết sự ít bệnh tật, ít ốm đau, sự nhẹ nhàng, sức khỏe và sự sống thoải mái. Hãy đến đây, này các tỳ kheo, các ông cũng hãy ăn tránh bữa ăn ban đêm. Này các tỳ kheo, nhờ ăn tránh bữa ăn ban đêm, các ông cũng sẽ nhận biết sự ít bệnh tật, ít ốm đau, sự nhẹ nhàng, sức khỏe và sự sống thoải mái.”

“Thưa vâng, bạch Thế Tôn,” các tỳ kheo ấy vâng đáp Thế Tôn.

MN 70. KINH KÌTÀGIRI

(Kìtàgiri Sutta)

Như vầy tôi nghe.

Một thời Thế Tôn du hành ở Kasi cùng với đại chúng Tỷ-kheo. Ở đây, Thế Tôn gọi các Tỷ-kheo:

– Này các Tỷ-kheo, Ta ăn, từ bỏ ăn ban đêm. Này các Tỷ-kheo, do ăn, từ bỏ ăn ban đêm. Ta cảm thấy ít bệnh, ít não, khinh an, có sức lực và an trú. Này các Tỷ-kheo, hãy đến và ăn, từ bỏ ăn ban đêm. Này các Tỷ-kheo, do ăn, từ bỏ ăn ban đêm, các Ông sẽ cảm thấy ít bệnh, ít não, khinh an, có sức lực và an trú.

– Thưa vâng, bạch Thế Tôn.

3. Rồi Thế Tôn du hành tuần tự trong vương quốc Kāsi và đi đến một thị trấn của người Kāsi tên là Kīṭāgiri. Tại đó, Thế Tôn trú ở Kīṭāgiri, thị trấn của người Kāsi.

4. Lúc bấy giờ, các tỳ kheo tên là Assaji và Punabbasu đang là những người trú ngụ tại Kīṭāgiri. Rồi nhiều tỳ kheo đi đến chỗ các tỳ kheo Assaji và Punabbasu; sau khi đến, họ nói với các tỳ kheo Assaji và Punabbasu điều này: “Này các hiền giả, Thế Tôn và hội chúng tỳ kheo ăn tránh bữa ăn ban đêm. Này các hiền giả, nhờ ăn tránh bữa ăn ban đêm, họ nhận biết sự ít bệnh tật, ít ốm đau, sự nhẹ nhàng, sức khỏe và sự sống thoải mái. Hãy đến đây, này các hiền giả, các ông cũng hãy ăn tránh bữa ăn ban đêm. Này các hiền giả, nhờ ăn tránh bữa ăn ban đêm, các ông cũng sẽ nhận biết sự ít bệnh tật, ít ốm đau, sự nhẹ nhàng, sức khỏe và sự sống thoải mái.”

Khi được nói như vậy, các tỳ kheo Assaji và Punabbasu nói với các tỳ kheo ấy điều này: “Này các hiền giả, chúng tôi ăn vào buổi tối, buổi sáng, ban ngày và ngoài giờ quy định. Nhờ ăn vào buổi tối, buổi sáng, ban ngày và ngoài giờ quy định, chúng tôi nhận biết sự ít bệnh tật, ít ốm đau, sự nhẹ nhàng, sức khỏe và sự sống thoải mái. Tại sao chúng tôi lại phải từ bỏ điều thiết thực hiện tại (thiết thực hiện tại / sandiṭṭhika) để chạy theo điều phụ thuộc thời gian (thời gian tính / kālika)? Chúng tôi sẽ tiếp tục ăn vào buổi tối, buổi sáng, ban ngày và ngoài giờ quy định.”

5. Vì các tỳ kheo ấy không thể thuyết phục được các tỳ kheo Assaji và Punabbasu, nên họ đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, họ đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, các tỳ kheo ấy nói với Thế Tôn điều này: “Bạch Thế Tôn, ở đây chúng con đã đi đến chỗ các tỳ kheo Assaji và Punabbasu; sau khi đến, chúng con đã nói với các tỳ kheo Assaji và Punabbasu điều này: ‘Này các hiền giả, Thế Tôn và hội chúng tỳ kheo ăn tránh bữa ăn ban đêm… Này các hiền giả, nhờ ăn tránh bữa ăn ban đêm, các ông cũng sẽ nhận biết sự ít bệnh tật, ít ốm đau, sự nhẹ nhàng, sức khỏe và sự sống thoải mái.’ Bạch Thế Tôn, khi được nói như vậy, các tỳ kheo Assaji và Punabbasu đã nói với chúng con điều này: ‘Này các hiền giả, chúng tôi ăn vào buổi tối, buổi sáng, ban ngày và ngoài giờ quy định… Tại sao chúng tôi lại phải từ bỏ điều thiết thực hiện tại để chạy theo điều phụ thuộc thời gian? Chúng tôi sẽ tiếp tục ăn vào buổi tối, buổi sáng, ban ngày và ngoài giờ quy định.’ Bạch Thế Tôn, vì chúng con không thể thuyết phục được các tỳ kheo Assaji và Punabbasu, nên chúng con trình báo sự việc này lên Thế Tôn.”

Các Tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Rồi Thế Tôn tiếp tục du hành ở Kasi và đến một thị trấn xứ Kasi tên là Kitagiri. Rồi Thế Tôn ở tại Kitagiri, một thị trấn xứ Kasi. Lúc bấy giờ Tỷ-kheo Assaji và Punabbasuka đang ở Kitagiri. Rồi một số đông Tỷ-kheo đi đến chỗ Tỷ-kheo Assaji và Tỷ-kheo Punabbasuka, sau khi đến, nói với Tỷ-kheo Assaji và Tỷ-kheo Punabbasuka như sau:

– Chư Hiền, Thế Tôn ăn, từ bỏ ăn ban đêm. Cả chúng Tỷ-kheo cũng vậy. Do ăn, từ bỏ ăn ban đêm, các vị ấy cảm thấy ít bệnh, ít não, khinh an, có sức lực và an trú. Chư Hiền, hãy đến và ăn, từ bỏ ăn ban đêm. Chư Hiền, do ăn, từ bỏ ăn ban đêm, chư Hiền sẽ cảm thấy ít bệnh, ít não, khinh an, có sức lực và an trú.

Ðược nói vậy, Tỷ-kheo Assaji và Tỷ-kheo Punabbasuka, nói với các Tỷ-kheo ấy:

– Chư Hiền, chúng tôi ăn chiều, ăn sáng, ăn ban ngày và ăn phi thời. Do chúng tôi ăn chiều, ăn sáng, ăn ban ngày và ăn phi thời, chúng tôi cảm thấy ít bệnh, ít não, khinh an, có sức lực và an trú. Sao chúng tôi lại bỏ hiện tại, chạy theo tương lai? Chúng tôi sẽ ăn chiều, ăn sáng, ăn ban ngày và ăn phi thời.

Vì các Tỷ-kheo ấy không thể làm cho Tỷ-kheo Assaji và Tỷ-kheo Punabbasuka chấp thuận, nên các vị ấy đi đến chỗ Thế Tôn, sau khi đến đảnh lễ Thế Tôn, ngồi xuống một bên. Sau khi ngồi xuống một bên, các Tỷ-kheo ấy bạch Thế Tôn:

– Ở đây, bạch Thế Tôn, chúng con đi đến chỗ các Tỷ-kheo Assaji và Punabbasuka, sau khi đến chúng con nói với Tỷ-kheo Assaji và Tỷ-kheo Punabbasuka như sau: “Chư hiền, Thế Tôn ăn, từ bỏ ăn ban đêm… có sức lực và an trú”. Bạch Thế Tôn, được nói vậy. Tỷ-kheo Assaji và Tỷ-kheo Punabbasuka nói với chúng con như sau: “Chư Hiền, chúng tôi ăn chiều, ăn sáng, ăn ban ngày và ăn phi thời… chúng tôi sẽ ăn chiều, ăn sáng, ăn ban ngày và ăn phi thời”. Bạch Thế Tôn, vì chúng con không thể làm cho Tỷ- kheo Assaji và Tỷ-kheo Punabbasuka chấp thuận, nên chúng con trình sự việc này lên Thế Tôn.

6. Rồi Thế Tôn gọi một tỳ kheo: “Hãy đến đây, tỳ kheo, nhân danh Ta, hãy gọi các tỳ kheo Assaji và Punabbasu: ‘Bậc Đạo Sư gọi các tôn giả’.”

“Thưa vâng, bạch Thế Tôn,” tỳ kheo ấy vâng đáp Thế Tôn, đi đến chỗ các tỳ kheo Assaji và Punabbasu; sau khi đến, vị ấy nói với các tỳ kheo Assaji và Punabbasu điều này: “Bậc Đạo Sư gọi các tôn giả.”

“Thưa vâng, hiền giả,” các tỳ kheo Assaji và Punabbasu vâng đáp tỳ kheo ấy, đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, họ đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Khi các tỳ kheo Assaji và Punabbasu đã ngồi một bên, Thế Tôn nói với họ điều này:

“Này các tỳ kheo, có thật chăng nhiều tỳ kheo đã đến chỗ các ông và nói điều này: ‘Này các hiền giả, Thế Tôn và hội chúng tỳ kheo ăn tránh bữa ăn ban đêm… Này các hiền giả, nhờ ăn tránh bữa ăn ban đêm, các ông cũng sẽ nhận biết sự ít bệnh tật, ít ốm đau, sự nhẹ nhàng, sức khỏe và sự sống thoải mái.’ Này các tỳ kheo, có thật chăng khi được nói như vậy, các ông đã nói với các tỳ kheo ấy như thế này: ‘Này các hiền giả, chúng tôi ăn vào buổi tối, buổi sáng, ban ngày và ngoài giờ quy định… Tại sao chúng tôi lại phải từ bỏ điều thiết thực hiện tại để chạy theo điều phụ thuộc thời gian? Chúng tôi sẽ tiếp tục ăn vào buổi tối, buổi sáng, ban ngày và ngoài giờ quy định’?”

“Thưa vâng, bạch Thế Tôn.”

“Này các tỳ kheo, các ông có bao giờ hiểu Ta thuyết giảng Giáo pháp (pháp / dhamma) như thế này: ‘Bất cứ điều gì con người này trải nghiệm—dù là cảm thọ dễ chịu (thọ lạc / sukha vedanā), cảm thọ khó chịu (thọ khổ / dukkha vedanā), hay cảm thọ không dễ chịu không khó chịu (bất khổ bất lạc thọ / adukkhamasukha vedanā)—điều không thiện (bất thiện pháp / akusalā dhammā) của người ấy suy giảm và điều thiện (thiện pháp / kusalā dhammā) tăng trưởng’ không?”

“Thưa không, bạch Thế Tôn.”

Rồi Thế Tôn bảo một Tỷ-kheo:

– Này Tỷ-kheo, hãy đi và nhân danh Ta, bảo Tỷ-kheo Assaji và Tỷ-kheo Punabbasuka: “Bậc Ðạo Sư cho gọi các Tôn giả”.

– Thưa vâng, bạch Thế Tôn.

Tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn, đến chỗ Tỷ-kheo Assaji và Tỷ-kheo Punabbasuka, sau khi đến, nói với Tỷ-kheo Assaji và Tỷ-kheo Punabbasuka:

– Bậc Ðạo Sư cho gọi các Tôn giả.

– Thưa vâng, Hiền giả.

Tỷ-kheo Assaji và Tỷ-kheo Punabbasuka vâng đáp Tỷ-kheo ấy, đi đến chỗ Thế Tôn, sau khi đến đảnh lễ Thế Tôn và ngồi xuống một bên. Thế Tôn nói với Tỷ-kheo Assaji và Tỷ-kheo Punabbasuka đang ngồi một bên:

– Có thật chăng, này các Tỷ-kheo, một số đông Tỷ-kheo đến các Ông và nói như sau: “Chư Hiền, Thế Tôn ăn, từ bỏ ăn ban đêm, cả chúng Tỷ-kheo cũng vậy. Do ăn, từ bỏ ăn ban đêm, các vị ấy cảm thấy ít bệnh, ít não, khinh an, có sức lực và an trú. Chư Hiền, hãy đến và ăn, từ bỏ ăn ban đêm. Chư Hiền, do ăn, từ bỏ ăn ban đêm, chư Hiền sẽ cảm thấy ít bệnh, ít não, khinh an, có sức lực và an trú”. Ðược nói vậy, này các Tỷ-kheo, các Ông nói với các Tỷ-kheo ấy như sau: “Chư Hiền, chúng tôi ăn chiều, ăn sáng, ăn ban ngày và ăn phi thời. Do ăn chiều, ăn sáng, ăn ban ngày và ăn phi thời, chúng tôi cảm thấy ít bệnh, ít não, khinh an, có sức lực và an trú. Sao chúng tôi lại bỏ hiện tại, chạy theo tương lai? Chúng tôi sẽ ăn chiều, ăn sáng, ăn ban ngày và ăn phi thời”?

– Thưa vâng, bạch Thế Tôn.

– Này các Tỷ-kheo , các Ông có hiểu pháp Ta dạy như sau: “Một cá nhân cảm thọ bất cứ cảm giác nào, lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc; đối với người ấy, các pháp bất thiện được đoạn diệt, các thiện pháp được tăng trưởng”?

– Thưa không, bạch Thế Tôn.

7. "Này các tỳ kheo, chẳng phải các ông hiểu Ta thuyết giảng Giáo pháp như thế này sao:

- 'Ở đây, có người khi đang trải nghiệm cảm thọ dễ chịu như thế, [thì] điều không thiện tăng trưởng và điều thiện suy giảm; nhưng ở đây, có người khi khác đang trải nghiệm cảm thọ dễ chịu như thế, điều không thiện suy giảm và điều thiện tăng trưởng.

- Ở đây, có người khi đang trải nghiệm cảm thọ khó chịu như thế, [thì] điều không thiện tăng trưởng và điều thiện suy giảm; nhưng ở đây, có người khi khác đang trải nghiệm cảm thọ khó chịu như thế, điều không thiện suy giảm và điều thiện tăng trưởng.

- Ở đây, có người khi đang trải nghiệm cảm thọ không dễ chịu không khó chịu như thế, [thì] điều không thiện tăng trưởng và điều thiện suy giảm; nhưng ở đây, có người khi khác đang trải nghiệm cảm thọ không dễ chịu không khó chịu như thế, điều không thiện suy giảm và điều thiện tăng trưởng’?"

“Thưa vâng, bạch Thế Tôn.”

– Này các Tỷ-kheo, các Ông có hiểu pháp Ta dạy như sau: “Ở đây đối với một người, khi cảm thọ lạc thọ như vậy, các bất thiện pháp được tăng trưởng, các thiện pháp bị đoạn diệt; ở đây, đối với một người, khi cảm thọ lạc thọ như vậy, các bất thiện pháp bị đoạn diệt, các thiện pháp được tăng trưởng. Ở đây, đối với một người khi cảm thọ khổ thọ như vậy, các bất thiện pháp được tăng trưởng, các thiện pháp bị đoạn diệt; ở đây, đối với một người, khi cảm thọ khổ thọ như vậy, các bất thiện pháp bị đoạn diệt, các thiện pháp được tăng trưởng. Ở đây, đối với một người, khi cảm thọ bất khổ bất lạc thọ như vậy, các bất thiện pháp được tăng trưởng, các thiện pháp bị đoạn diệt; ở đây, đối với một người, khi cảm thọ bất khổ bất lạc thọ như vậy, các bất thiện pháp bị đoạn diệt, các thiện pháp được tăng trưởng”?

– Thưa vâng, bạch Thế Tôn.

8. “Tốt lắm, này các tỳ kheo. Này các tỳ kheo, nếu điều này Ta chưa được biết, chưa được thấy, chưa được hiểu, chưa được trực tiếp chứng nghiệm (chứng ngộ / sacchikata), chưa được chạm đến bằng trí tuệ: ‘Có người khi đang trải nghiệm cảm thọ dễ chịu như thế, điều không thiện tăng trưởng và điều thiện suy giảm’, mà Ta lại nói rằng: ‘Hãy từ bỏ (đoạn trừ / pajahatha) cảm thọ dễ chịu như thế’; này các tỳ kheo, điều đó có thích hợp với Ta không?”

“Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Nhưng này các tỳ kheo, chính vì điều này đã được Ta biết, được thấy, được hiểu, được trực tiếp chứng nghiệm, được chạm đến bằng trí tuệ: ‘Có người khi đang trải nghiệm cảm thọ dễ chịu như thế, điều không thiện tăng trưởng và điều thiện suy giảm’, do đó Ta nói: ‘Hãy từ bỏ cảm thọ dễ chịu như thế’. Này các tỳ kheo, nếu điều này Ta chưa được biết, chưa được thấy, chưa được hiểu, chưa được trực tiếp chứng nghiệm, chưa được chạm đến bằng trí tuệ: ‘Có người khi đang trải nghiệm cảm thọ dễ chịu như thế, điều không thiện suy giảm và điều thiện tăng trưởng’, mà Ta lại nói rằng: ‘Hãy đạt đến và an trú trong cảm thọ dễ chịu như thế’; này các tỳ kheo, điều đó có thích hợp với Ta không?”

“Thưa không, bạch Thế Tôn.”

"Nhưng này các tỳ kheo, chính vì điều này đã được Ta biết, được thấy, được hiểu, được trực tiếp chứng nghiệm, được chạm đến bằng trí tuệ: ‘Có người khi đang trải nghiệm cảm thọ dễ chịu như thế, điều không thiện suy giảm và điều thiện tăng trưởng’, do đó Ta nói: ‘Hãy đạt đến và an trú trong cảm thọ dễ chịu như thế’.

Này các tỳ kheo, nếu điều này Ta chưa được biết, chưa được thấy, chưa được hiểu, chưa được trực tiếp chứng nghiệm, chưa được chạm đến bằng trí tuệ: ‘Có người khi đang trải nghiệm cảm thọ khó chịu như thế, điều không thiện tăng trưởng và điều thiện suy giảm’, mà Ta lại nói rằng: ‘Hãy từ bỏ cảm thọ khó chịu như thế’; này các tỳ kheo, điều đó có thích hợp với Ta không?"

“Thưa không, bạch Thế Tôn.”

9. “Nhưng này các tỳ kheo, chính vì điều này đã được Ta biết, được thấy, được hiểu, được trực tiếp chứng nghiệm, được chạm đến bằng trí tuệ: ‘Có người khi đang trải nghiệm cảm thọ khó chịu như thế, điều không thiện tăng trưởng và điều thiện suy giảm’, do đó Ta nói: ‘Hãy từ bỏ cảm thọ khó chịu như thế’. Này các tỳ kheo, nếu điều này Ta chưa được biết, chưa được thấy, chưa được hiểu, chưa được trực tiếp chứng nghiệm, chưa được chạm đến bằng trí tuệ: ‘Có người khi đang trải nghiệm cảm thọ khó chịu như thế, điều không thiện suy giảm và điều thiện tăng trưởng’, mà Ta lại nói rằng: ‘Hãy đạt đến và an trú trong cảm thọ khó chịu như thế’; này các tỳ kheo, điều đó có thích hợp với Ta không?”

“Thưa không, bạch Thế Tôn.”

"Nhưng này các tỳ kheo, chính vì điều này đã được Ta biết, được thấy, được hiểu, được trực tiếp chứng nghiệm, được chạm đến bằng trí tuệ: ‘Có người khi đang trải nghiệm cảm thọ khó chịu như thế, điều không thiện suy giảm và điều thiện tăng trưởng’, do đó Ta nói: ‘Hãy đạt đến và an trú trong cảm thọ khó chịu như thế’.

10. Này các tỳ kheo, nếu điều này Ta chưa được biết, chưa được thấy, chưa được hiểu, chưa được trực tiếp chứng nghiệm, chưa được chạm đến bằng trí tuệ: ‘Có người khi đang trải nghiệm cảm thọ không dễ chịu không khó chịu như thế, điều không thiện tăng trưởng và điều thiện suy giảm’, mà Ta lại nói rằng: ‘Hãy từ bỏ cảm thọ không dễ chịu không khó chịu như thế’; này các tỳ kheo, điều đó có thích hợp với Ta không?"

“Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Nhưng này các tỳ kheo, chính vì điều này đã được Ta biết, được thấy, được hiểu, được trực tiếp chứng nghiệm, được chạm đến bằng trí tuệ: ‘Có người khi đang trải nghiệm cảm thọ không dễ chịu không khó chịu như thế, điều không thiện tăng trưởng và điều thiện suy giảm’, do đó Ta nói: ‘Hãy từ bỏ cảm thọ không dễ chịu không khó chịu như thế’. Này các tỳ kheo, nếu điều này Ta chưa được biết, chưa được thấy, chưa được hiểu, chưa được trực tiếp chứng nghiệm, chưa được chạm đến bằng trí tuệ: ‘Có người khi đang trải nghiệm cảm thọ không dễ chịu không khó chịu như thế, điều không thiện suy giảm và điều thiện tăng trưởng’, mà Ta lại nói rằng: ‘Hãy đạt đến và an trú trong cảm thọ không dễ chịu không khó chịu như thế’; này các tỳ kheo, điều đó có thích hợp với Ta không?”

“Thưa không, bạch Thế Tôn.”

11. "Nhưng này các tỳ kheo, chính vì điều này đã được Ta biết, được thấy, được hiểu, được trực tiếp chứng nghiệm, được chạm đến bằng trí tuệ: ‘Có người khi đang trải nghiệm cảm thọ không dễ chịu không khó chịu như thế, điều không thiện suy giảm và điều thiện tăng trưởng’, do đó Ta nói: ‘Hãy đạt đến và an trú trong cảm thọ không dễ chịu không khó chịu như thế’.

– Lành thay, này các Tỷ-kheo ! Này các Tỷ-kheo, nếu sự việc này Ta không biết, không thấy, không giác, không chứng, không liễu giải với trí tuệ rằng: “Ở đây, đối với một người, khi cảm thọ lạc thọ như vậy, các bất thiện pháp được tăng trưởng, các thiện pháp bị đoạn diệt”, có thể chăng, này các Tỷ-kheo, không biết như vậy, Ta lại nói: “Hãy từ bỏ lạc thọ như vậy”? Và như vậy, này các Tỷ-kheo, là xứng đáng đối với Ta chăng?

– Thưa không, bạch Thế Tôn.

– Nhưng này các Tỷ-kheo, vì rằng sự việc này Ta biết, Ta thấy, Ta giác, Ta chứng, Ta liễu giải với trí tuệ rằng: “Ở đây, đối với một người, khi cảm thọ lạc thọ như vậy, các bất thiện pháp được tăng trưởng, các thiện pháp bị đoạn diệt”, do vậy Ta nói: “Hãy từ bỏ lạc thọ như vậy”. Này các Tỷ-kheo, nếu sự việc này Ta không biết, không thấy, không giác, không chứng, không liễu giải với trí tuệ rằng: “Ở đây, đối với một người, khi cảm thọ lạc thọ như vậy, các bất thiện pháp bị đoạn diệt, các thiện pháp được tăng trưởng”, có thể chăng, này các Tỷ-kheo, không biết như vậy, Ta lại nói: "Hãy chứng và trú lạc thọ như

vậy"? Và như vậy, này các Tỷ-kheo, là xứng đáng đối với Ta chăng?

– Thưa không, bạch Thế Tôn.

– Nhưng này các Tỷ-kheo, vì sự việc này Ta biết, Ta thấy, Ta giác, Ta chứng, Ta liễu giải với trí tuệ rằng: “Ở đây, đối với một người, khi cảm thọ lạc thọ như vậy, các thiện pháp được tăng trưởng, các bất thiện pháp bị đoạn diệt”, do vậy Ta nói: “Hãy chứng và trú lạc thọ như vậy”.

Này các Tỷ-kheo, nếu sự việc này Ta không biết, không thấy, không giác, không chứng, không liễu giải với trí tuệ rằng: “Ở đây, đối với một người khi cảm giác khổ thọ… khi cảm giác bất khổ bất lạc thọ như vậy, các bất thiện pháp được tăng trưởng, các thiện pháp bị đoạn diệt”, có thể chăng, này các Tỷ-kheo, không biết như vậy, Ta lại nói: “Hãy từ bỏ bất khổ bất lạc thọ như vậy”? Và như vậy, này các Tỷ-kheo, là xứng đáng đối với Ta chăng?

– Thưa không, bạch Thế Tôn.

– Nhưng này các Tỷ-kheo, vì rằng sự việc này Ta biết, Ta thấy, Ta giác, Ta chứng, Ta liễu giải với trí tuệ rằng: “Ở đây, đối với một người, khi cảm thọ bất khổ bất lạc thọ như vậy, các bất thiện pháp được tăng trưởng, các thiện pháp bị đoạn diệt”, do vậy Ta nói: “Hãy từ bỏ bất khổ bất lạc thọ như vậy”. Này các Tỷ-kheo, nếu sự việc này Ta không biết, không thấy, không giác, không chứng, không liễu giải với trí tuệ rằng: “Ở đây, đối với một người, khi cảm thọ bất khổ bất lạc thọ như vậy, các bất thiện pháp bị đoạn diệt, các thiện pháp được tăng trưởng”, có thể chăng, này các Tỷ-kheo, không biết như vậy, Ta lại nói: “Hãy chứng và trú bất khổ bất lạc thọ như vậy”? Và như vậy, này các Tỷ-kheo là xứng đáng đối với Ta chăng?

– Thưa không, bạch Thế Tôn.

– Nhưng này các Tỷ-kheo, vì rằng sự việc này Ta biết, Ta thấy, Ta giác, Ta chứng, Ta liễu giải với trí tuệ rằng: “Ở đây, đối với một người, khi cảm thọ bất khổ bất lạc thọ như vậy, các thiện pháp được tăng trưởng, các bất thiện pháp bị đoạn diệt”, do vậy Ta nói: “Hãy chứng và trú bất khổ bất lạc thọ như vậy”.

12. Này các tỳ kheo, Ta không nói rằng tất cả các tỳ kheo đều ‘cần phải làm việc với sự không sao nhãng (bất phóng dật / appamādena)’. Nhưng Ta cũng không nói rằng tất cả các tỳ kheo đều ‘không cần phải làm việc với sự không sao nhãng’. Này các tỳ kheo, những tỳ kheo nào là bậc A-la-hán, người đã sạch nguồn ác (lậu tận / khīṇāsavā), đã sống trọn vẹn, đã làm những việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích tối thượng của mình, đã phá bỏ hoàn toàn các xiềng xích của sự tồn tại, đã được giải thoát nhờ hiểu biết chân chánh; đối với những tỳ kheo như vậy, này các tỳ kheo, Ta nói rằng họ ‘không cần phải làm việc với sự không sao nhãng’. Vì lý do gì? Việc đó đã được họ làm với sự không sao nhãng. Họ không thể nào sao nhãng (phóng dật / pamajjituṁ) được nữa.

13. Nhưng này các tỳ kheo, những tỳ kheo nào là người còn đang tu học (hữu học / sekkhā), chưa đạt được lý tưởng của tâm, đang sống mong cầu sự an ổn vô thượng khỏi các trói buộc; đối với những tỳ kheo như vậy, này các tỳ kheo, Ta nói rằng họ ‘cần phải làm việc với sự không sao nhãng’. Vì lý do gì? [Ta] nghĩ rằng: ‘Mong sao những tôn giả này, khi sử dụng chỗ ở thích hợp, kết giao với bạn lành và cân bằng các năng lực tinh thần—mục đích mà các thiện nam tử xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình—sẽ tự mình trực tiếp chứng nghiệm bằng trí tuệ tối thắng ngay trong hiện tại, đạt đến và an trú trong mục đích vô thượng ấy của đời sống thánh thiện’. Này các tỳ kheo, vì thấy rõ kết quả của sự không sao nhãng này đối với những tỳ kheo ấy, Ta nói rằng họ ‘cần phải làm việc với sự không sao nhãng’.

Này các Tỷ-kheo, Ta không nói rằng đối với tất cả Tỷ-kheo, có sự việc cần phải làm, nhờ không phóng dật. Này các Tỷ-kheo, Ta không nói rằng đối với tất cả Tỷ-kheo không có sự việc cần phải làm, nhờ không phóng dật. Này các Tỷ-kheo, đối với những Tỷ-kheo là bậc A-la-hán, các lậu hoặc đã đoạn tận, tu hành thành mãn, các việc nên làm đã làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã thành đạt được lý tưởng, đã tận trừ hữu kiết sử, chánh trí giải thoát; này các Tỷ-kheo, đối với những Tỷ-kheo như vậy, Ta nói rằng không có sự việc cần phải làm, nhờ không phóng dật. Vì sao vậy? Vì sự việc ấy đã được các vị này làm, nhờ không phóng dật. Các vị này không thể trở thành phóng dật.

Và này các Tỷ-kheo, đối với các Tỷ-kheo còn là các bậc hữu học, tâm chưa thành tựu, đang sống cần cầu sự vô thượng an ổn khỏi các triền ách; này các Tỷ-kheo, đối với những Tỷ-kheo như vậy, Ta nói rằng có sự việc cần phải làm, nhờ không phóng dật. Vì sao vậy? Dầu cho trong khi các bậc Tôn giả này thọ dụng các sàng tọa đúng pháp, thân cận các thiện hữu, chế ngự các căn, các vị ấy (cần phải) tự mình nhờ thượng trí chứng ngộ chứng đạt, và an trú ngay trong hiện tại mục đích vô thượng của Phạm hạnh, vì mục đích này, các Thiện gia nam tử chân chánh xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Do vậy, này các Tỷ-kheo, đối với những Tỷ-kheo này, vì thấy quả này của không phóng dật nên Ta nói có sự việc cần phải làm, nhờ không phóng dật.

14. Này các tỳ kheo, có bảy hạng người này đang tồn tại và hiện hữu ở đời. Bảy hạng nào? Người giải thoát cả hai phần (câu phần giải thoát / ubhatobhāgavimutto), người giải thoát bằng tuệ (tuệ giải thoát / paññāvimutto), người chứng nghiệm bằng thân (thân chứng / kāyasakkhi), người đạt được nhờ quan điểm đúng (kiến chí / diṭṭhippatto), người giải thoát nhờ niềm tin (tín giải / saddhāvimutto), người đi theo Giáo pháp (pháp tùy hành / dhammānusārī), người đi theo niềm tin (tín tùy hành / saddhānusārī).

15. Này các tỳ kheo, thế nào là người giải thoát cả hai phần? Ở đây, này các tỳ kheo, có hạng người vượt qua các Cõi vật chất (sắc / rūpe), chạm đến và an trú bằng thân vào các sự giải thoát tĩnh lặng thuộc Cõi phi vật chất (vô sắc / āruppā), và sau khi thấy bằng trí tuệ, các nguồn ác (lậu hoặc / āsavā) của vị ấy bị tiêu diệt hoàn toàn. Này các tỳ kheo, hạng người này được gọi là người giải thoát cả hai phần. Đối với tỳ kheo này, này các tỳ kheo, Ta nói rằng vị ấy ‘không cần phải làm việc với sự không sao nhãng’. Vì lý do gì? Việc đó đã được vị ấy làm với sự không sao nhãng. Vị ấy không thể nào sao nhãng được nữa.

16. Này các tỳ kheo, thế nào là người giải thoát bằng tuệ? Ở đây, này các tỳ kheo, có hạng người không chạm đến và an trú bằng thân vào các sự giải thoát tĩnh lặng thuộc Cõi phi vật chất vượt qua các Cõi vật chất, nhưng sau khi thấy bằng trí tuệ, các nguồn ác của vị ấy bị tiêu diệt hoàn toàn. Này các tỳ kheo, hạng người này được gọi là người giải thoát bằng tuệ. Đối với tỳ kheo này, này các tỳ kheo, Ta cũng nói rằng vị ấy ‘không cần phải làm việc với sự không sao nhãng’. Vì lý do gì? Việc đó đã được vị ấy làm với sự không sao nhãng. Vị ấy không thể nào sao nhãng được nữa.

17. Này các tỳ kheo, thế nào là người chứng nghiệm bằng thân? Ở đây, này các tỳ kheo, có hạng người vượt qua các Cõi vật chất, chạm đến và an trú bằng thân vào các sự giải thoát tĩnh lặng thuộc Cõi phi vật chất, và sau khi thấy bằng trí tuệ, một số nguồn ác của vị ấy bị tiêu diệt. Này các tỳ kheo, hạng người này được gọi là người chứng nghiệm bằng thân. Đối với tỳ kheo này, này các tỳ kheo, Ta nói rằng vị ấy ‘cần phải làm việc với sự không sao nhãng’. Vì lý do gì? Nghĩ rằng: ‘Mong sao tôn giả này, khi sử dụng chỗ ở thích hợp, kết giao với bạn lành và cân bằng các năng lực tinh thần—mục đích mà các thiện nam tử xuất gia từ bỏ gia đình sống không gia đình—sẽ tự mình trực tiếp chứng nghiệm bằng trí tuệ tối thắng ngay trong hiện tại, đạt đến và an trú trong mục đích vô thượng ấy của đời sống thánh thiện’. Này các tỳ kheo, vì thấy rõ quả báo của sự không sao nhãng này đối với tỳ kheo ấy, Ta nói rằng vị ấy ‘cần phải làm việc với sự không sao nhãng’.

18. Này các tỳ kheo, thế nào là người đạt được nhờ quan điểm đúng? Ở đây, này các tỳ kheo, có hạng người không chạm đến và an trú bằng thân vào các sự giải thoát tĩnh lặng thuộc Cõi phi vật chất vượt qua các Cõi vật chất, nhưng sau khi thấy bằng trí tuệ, một số nguồn ác của vị ấy bị tiêu diệt, và những Giáo pháp do Như Lai tuyên thuyết đã được vị ấy thấy rõ và thấu suốt bằng trí tuệ. Này các tỳ kheo, hạng người này được gọi là người đạt được nhờ quan điểm đúng. Đối với tỳ kheo này, này các tỳ kheo, Ta cũng nói rằng vị ấy ‘cần phải làm việc với sự không sao nhãng’. Vì lý do gì? Nghĩ rằng: ‘Mong sao tôn giả này… đạt đến và an trú trong mục đích vô thượng ấy của đời sống thánh thiện’. Này các tỳ kheo, vì thấy rõ quả báo của sự không sao nhãng này đối với tỳ kheo ấy, Ta nói rằng vị ấy ‘cần phải làm việc với sự không sao nhãng’.

19. Này các tỳ kheo, thế nào là người giải thoát nhờ niềm tin? Ở đây, này các tỳ kheo, có hạng người không chạm đến và an trú bằng thân vào các sự giải thoát tĩnh lặng thuộc Cõi phi vật chất vượt qua các Cõi vật chất, nhưng sau khi thấy bằng trí tuệ, một số nguồn ác của vị ấy bị tiêu diệt, và niềm tin của vị ấy vào Như Lai được cắm rễ sâu, sinh gốc và an lập vững chắc. Này các tỳ kheo, hạng người này được gọi là người giải thoát nhờ niềm tin. Đối với tỳ kheo này, này các tỳ kheo, Ta cũng nói rằng vị ấy ‘cần phải làm việc với sự không sao nhãng’. Vì lý do gì? Nghĩ rằng: ‘Mong sao tôn giả này… đạt đến và an trú trong mục đích vô thượng ấy của đời sống thánh thiện’. Này các tỳ kheo, vì thấy rõ quả báo của sự không sao nhãng này đối với tỳ kheo ấy, Ta nói rằng vị ấy ‘cần phải làm việc với sự không sao nhãng’.

20. Này các tỳ kheo, thế nào là người đi theo Giáo pháp? Ở đây, này các tỳ kheo, có hạng người không chạm đến và an trú bằng thân vào các sự giải thoát tĩnh lặng thuộc Cõi phi vật chất vượt qua các Cõi vật chất, nhưng sau khi thấy bằng trí tuệ, một số nguồn ác của vị ấy bị tiêu diệt, và những Giáo pháp do Như Lai tuyên thuyết được vị ấy chấp nhận ở một mức độ nào đó qua sự suy xét bằng trí tuệ; hơn nữa, vị ấy có những năng lực này: năng lực niềm tin, năng lực nỗ lực, năng lực chú ý, năng lực định, năng lực trí tuệ. Này các tỳ kheo, hạng người này được gọi là người đi theo Giáo pháp. Đối với tỳ kheo này, này các tỳ kheo, Ta cũng nói rằng vị ấy ‘cần phải làm việc với sự không sao nhãng’. Vì lý do gì? Nghĩ rằng: ‘Mong sao tôn giả này… đạt đến và an trú trong mục đích vô thượng ấy của đời sống thánh thiện’. Này các tỳ kheo, vì thấy rõ quả báo của sự không sao nhãng này đối với tỳ kheo ấy, Ta nói rằng vị ấy ‘cần phải làm việc với sự không sao nhãng’.

21. Này các tỳ kheo, thế nào là người đi theo niềm tin? Ở đây, này các tỳ kheo, có hạng người không chạm đến và an trú bằng thân vào các sự giải thoát tĩnh lặng thuộc Cõi phi vật chất vượt qua các Cõi vật chất, nhưng sau khi thấy bằng trí tuệ, một số nguồn ác của vị ấy bị tiêu diệt, và vị ấy chỉ có một mức độ niềm tin và một mức độ tình thương đối với Như Lai; hơn nữa, vị ấy có những năng lực này: năng lực niềm tin, năng lực nỗ lực, năng lực chú ý, năng lực định, năng lực trí tuệ. Này các tỳ kheo, hạng người này được gọi là người đi theo niềm tin. Đối với tỳ kheo này, này các tỳ kheo, Ta cũng nói rằng vị ấy ‘cần phải làm việc với sự không sao nhãng’. Vì lý do gì? Nghĩ rằng: ‘Mong sao tôn giả này… đạt đến và an trú trong mục đích vô thượng ấy của đời sống thánh thiện’. Này các tỳ kheo, vì thấy rõ quả báo của sự không sao nhãng này đối với tỳ kheo ấy, Ta nói rằng vị ấy ‘cần phải làm việc với sự không sao nhãng’.

Này các Tỷ-kheo có bảy hạng người sống trong đời này. Thế nào là bảy? Bậc câu phần giải thoát, bậc tuệ giải thoát, bậc thân chứng, bậc kiến đáo, bậc tín giải thoát, bậc tùy pháp hành, bậc tùy tín hành.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là bậc câu phần giải thoát? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người, sau khi thân đã chứng đắc các tịch tịnh giải thoát, vượt khỏi các sắc pháp và vô sắc pháp, và sau khi đã thấy với trí tuệ, các lậu hoặc của vị này được đoạn trừ hoàn toàn. Vị này, này các Tỷ-kheo, được gọi là hạng người câu phần giải thoát. Này các Tỷ-kheo, đối với Tỷ-kheo này, Ta không có sự việc cần phải làm, nhờ không phóng dật. Vì sao vậy? Vì sự việc ấy đã được vị này làm, nhờ không phóng dật, vị ấy không có thể trở thành phóng dật.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là bậc tuệ giải thoát? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người, sau khi thân không chứng đắc các tịch tịnh giải thoát, vượt khỏi các sắc pháp và vô sắc pháp, và sau khi đã thấy với trí tuệ, các lậu hoặc của vị này được đoạn trừ hoàn toàn. Vị này như vậy được gọi là bậc tuệ giải thoát. Này các Tỷ-kheo, đối với Tỷ-kheo này, Ta nói không có sự việc cần phải làm, nhờ không phóng dật. Vì sao vậy? Vì sự việc ấy đã được vị này làm, nhờ không phóng dật; vị ấy không có thể trở thành phóng dật.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là bậc thân chứng? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người sau khi thân chứng đắc các tịch tịnh giải thoát, vượt khỏi các sắc pháp và vô sắc pháp, và sau khi đã thấy với trí tuệ, một số lậu hoặc của vị này được đoạn trừ hoàn toàn. Vị này như vậy được gọi là bậc thân chứng. Này các Tỷ- kheo, đối với Tỷ-kheo này, Ta nói có sự việc cần phải làm, nhờ không phóng dật. Vì sao vậy? Dầu cho trong khi Tôn giả này thọ dụng các sàng tọa đúng pháp, thân cận các thiện hữu, chế ngự các căn, vị này (cần phải) tự mình với thượng trí, chứng ngộ, chứng đạt và an trú ngay trong hiện tại mục đích vô thượng của Phạm hạnh, vì mục đích này các Thiện gia nam tử đã chơn chánh xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Do vậy, này các Tỷ-kheo, vì thấy quả này của không phóng dật, nên đối với Tỷ- kheo này, Ta nói có sự việc cần phải làm, nhờ không phóng dật.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là bậc kiến đáo? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người sau khi tự thân không chứng đắc các tịch tịnh giải thoát vượt khỏi các sắc pháp và vô sắc pháp, và sau khi đã thấy với trí tuệ, một số lậu hoặc của vị này được đoạn trừ hoàn toàn; và các pháp do Như Lai tuyên thuyết được vị này thấy một cách hoàn toàn với trí tuệ và thực hành một cách hoàn toàn. Này các Tỷ-kheo, vị này được gọi là kiến đáo. Này các Tỷ-kheo, đối với Tỷ-kheo này, Ta nói có sự việc cần phải làm, nhờ không phóng dật. Vì sao vậy? Dầu cho trong khi Tôn giả này thọ dụng các sàng tọa đúng pháp, thân cận các thiện hữu, chế ngự các căn, vị này (cần phải) tự mình với thượng trí, chứng ngộ, chứng đạt và an trú ngay trong hiện tại mục đích vô thượng của Phạm hạnh, vì mục đích này các Thiện gia nam tử đã chơn chánh xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Do vậy này các Tỷ-kheo, vì thấy quả này của không phóng dật, nên đối với Tỷ-kheo này, Ta nói có sự việc cần phải làm, nhờ không phóng dật.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là hạng người tín giải thoát? Ở đây, này các Tỷ-kheo có người, sau khi tự thân chứng đắc các tịch tịnh giải thoát vượt khỏi các sắc pháp và vô sắc pháp, và sau khi đã thấy với trí tuệ, một số lậu hoặc của vị này được đoạn trừ một cách hoàn toàn; và lòng tin của vị này đối với Như Lai đã được xác định, phát sanh từ căn để an trú. Này các Tỷ kheo, vị này được gọi là bậc tín giải thoát. Này các Tỷ-kheo, đối với Tỷ-kheo này, Ta nói có sự việc cần phải làm, nhờ không phóng dật. Vì sao vậy? Dầu cho trong khi Tôn giả này thọ dụng các sàng tọa đúng pháp, thân cận các thiện hữu, chế ngự các căn, vị này (cần phải) tự mình với thượng trí, chứng ngộ, chứng đạt và an trú ngay trong hiện tại mục đích vô thượng của Phạm hạnh, vì mục đích này các Thiện gia nam tử đã chơn chánh xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Do vậy, này các Tỷ-kheo, vì thấy quả này của không phóng dật, nên đối với Tỷ-kheo này, Ta nói có sự việc cần phải làm, nhờ không phóng dật.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là hạng người tùy pháp hành? Ở đây, này các Tỷ-kheo có người sau khi tự thân không chứng đắc các tịch tịnh giải thoát, vượt khỏi các sắc pháp và vô sắc pháp, và sau khi đã thấy với trí tuệ, nhưng các lậu hoặc không được đoạn trừ một cách hoàn toàn; và các pháp do Như Lai tuyên thuyết (chỉ) được vị này chấp nhận một cách vừa phải với trí tuệ, dầu cho vị này có những pháp như là tín căn, tấn căn, niệm căn, định căn, tuệ căn. Này các Tỷ-kheo, vị này được gọi là người tùy pháp hành. Này các Tỷ-kheo, đối với Tỷ-kheo này, Ta nói có sự việc cần phải làm, nhờ không phóng dật. Vì sao vậy? Dầu cho trong khi Tôn giả này thọ dụng các sàng tọa đúng pháp, thân cận các thiện hữu, chế ngự các căn, vị này (cần phải) tự mình với thượng trí, chứng ngộ, chứng đạt và an trú ngay trong hiện tại mục đích vô thượng của Phạm hạnh, vì mục đích này các Thiện gia nam tử đã chơn chánh xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Do vậy, này các Tỷ-kheo, vì thấy quả này của không phóng dật, nên đối với Tỷ-kheo này, Ta nói có sự việc cần phải làm, nhờ không phóng dật.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là người tùy tín hành? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người sau khi tự thân không chứng đắc có tịch tịnh giải thoát, vượt khỏi các sắc pháp và vô sắc pháp, và sau khi đã thấy với trí tuệ, nhưng các lậu hoặc không được đoạn trừ. Nhưng nếu vị này có đủ lòng tin và lòng thương Như Lai, thời vị này sẽ có những pháp như là tín căn, tấn căn, niệm căn, định căn, tuệ căn. Này các Tỷ-kheo, vị này được gọi là người tùy tín hành. Này các Tỷ-kheo, đối với Tỷ-kheo này, Ta nói có sự việc cần phải làm, nhờ không phóng dật. Vì sao vậy? Dầu cho trong khi Tôn giả này thọ dụng các sàng tọa đúng pháp, thân cận các thiện hữu, chế ngự các căn, nhưng vị này (cần phải) tự mình với thượng trí, chứng ngộ, chứng đạt và an trú ngay trong hiện tại mục đích vô thượng của Phạm hạnh, vì mục đích này các Thiện gia nam tử chơn chánh xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Do vậy, này các Tỷ-kheo, vì thấy quả này của phóng dật, nên đối với Tỷ-kheo này, Ta nói có sự việc cần phải làm, nhờ không phóng dật.

22. Này các tỳ kheo, Ta không nói rằng sự thành tựu trí tuệ sâu sắc có thể đạt được ngay từ lúc bắt đầu; mà này các tỳ kheo, sự thành tựu trí tuệ sâu sắc có được nhờ học tập tuần tự (tuần tự học / anupubbasikkhā), hành động tuần tự (tuần tự hành / anupubbakiriyā), thực hành tuần tự (tuần tự đạo / anupubbapaṭipadā).

23. Và này các tỳ kheo, thế nào là sự thành tựu trí tuệ sâu sắc có được nhờ học tập tuần tự, hành động tuần tự, thực hành tuần tự? Ở đây, này các tỳ kheo, khi niềm tin sinh khởi, vị ấy đến gần; khi đến gần, vị ấy thân cận; khi thân cận, vị ấy lắng tai; khi lắng tai, vị ấy nghe Giáo pháp; sau khi nghe, vị ấy ghi nhớ Giáo pháp; vị ấy suy xét ý nghĩa của những Giáo pháp đã ghi nhớ; khi suy xét ý nghĩa, các Giáo pháp được chấp nhận qua sự suy xét; khi các Giáo pháp được chấp nhận qua sự suy xét, mong muốn (dục / chanda) sinh khởi; khi mong muốn sinh khởi, vị ấy nỗ lực; sau khi nỗ lực, vị ấy cân nhắc; sau khi cân nhắc, vị ấy dốc sức nỗ lực (tinh cần / padahati); với tâm kiên quyết, vị ấy trực tiếp chứng nghiệm chân lý tối thượng bằng thân và thấu suốt nó bằng trí tuệ.

24. Này các tỳ kheo, nếu không có niềm tin ấy; này các tỳ kheo, nếu không có sự đến gần ấy; này các tỳ kheo, nếu không có sự thân cận ấy; này các tỳ kheo, nếu không có sự lắng tai ấy; này các tỳ kheo, nếu không có sự nghe Giáo pháp ấy; này các tỳ kheo, nếu không có sự ghi nhớ Giáo pháp ấy; này các tỳ kheo, nếu không có sự suy xét ý nghĩa ấy; này các tỳ kheo, nếu không có sự chấp nhận Giáo pháp qua suy xét ấy; này các tỳ kheo, nếu không có mong muốn ấy; này các tỳ kheo, nếu không có sự nỗ lực ấy; này các tỳ kheo, nếu không có sự cân nhắc ấy; này các tỳ kheo, nếu không có sự nỗ lực ấy. Này các tỳ kheo, các ông đã đi sai đường, này các tỳ kheo, các ông đã thực hành sai lầm. Này các tỳ kheo, những kẻ ngu si này đã đi lạc quá xa khỏi Pháp và Luật này!

25. Này các tỳ kheo, có một lời tuyên bố gồm bốn phần mà khi được đọc lên, một người có trí sẽ không bao lâu hiểu được ý nghĩa. Này các tỳ kheo, Ta sẽ đọc nó cho các ông, các ông có hiểu Ta không?"

“Bạch Thế Tôn, chúng con là ai, và ai là những người có thể hiểu được Giáo pháp?”

26. "Này các tỳ kheo, ngay cả với một vị đạo sư coi trọng vật chất, thừa tự vật chất, sống gắn bó với vật chất, thì không thể xảy ra mặc cả như này: ‘Nếu điều này tốt cho chúng ta, chúng ta với làm; nếu điều này không tốt, chúng ta sẽ không làm’; huống hồ gì, này các tỳ kheo, Như Lai sống hoàn toàn không dính mắc vào vật chất.

27. Này các tỳ kheo, đối với một vị đệ tử có niềm tin, đã thâm nhập vào giáo pháp của Bậc Đạo Sư và sống theo đó, [1] thì thái độ đúng đắn này sẽ khởi lên: ‘Thế Tôn là Bậc Đạo Sư, con là đệ tử; Thế Tôn biết, con không biết’.

Này các tỳ kheo, đối với một vị đệ tử có niềm tin, đã thâm nhập vào giáo pháp của Bậc Đạo Sư và sống theo đó, [2] thì giáo pháp của Bậc Đạo Sư sẽ phát triển và trở nên mạnh mẽ.

Này các tỳ kheo, đối với một vị đệ tử có niềm tin, đã thâm nhập vào giáo pháp của Bậc Đạo Sư và sống theo đó, [3] thì thái độ đúng đắn này sẽ khởi lên: ‘Dù chỉ còn lại da, gân và xương; dù thịt và máu trong thân này có khô cạn đi nữa, sẽ không có sự dừng lại của nỗ lực cho đến khi đạt được những gì có thể đạt được bằng sức mạnh của con người, bằng năng lượng của con người, bằng sự kiên trì của con người’.

Này các tỳ kheo, đối với một vị đệ tử có niềm tin, đã thâm nhập vào giáo pháp của Bậc Đạo Sư và sống theo đó, [4] một trong hai quả báo có thể được mong đợi—trí tuệ sâu sắc ngay trong hiện tại, hoặc nếu còn dư tàn bám giữ, thì đạt quả Bất lai."

Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Các tỳ kheo ấy hài lòng, vui mừng đón nhận lời Thế Tôn dạy.

Kinh Kīṭāgiri thứ mười kết thúc.

Phẩm Tỳ kheo thứ hai kết thúc.

Này các Tỷ-kheo, Ta không nói rằng trí tuệ được hoàn thành lập tức. Nhưng này các Tỷ-kheo, trí tuệ được hoàn thành nhờ học từ từ, hành từ từ, thực tập từ từ.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là trí tuệ được hoàn thành nhờ học từ từ, hành từ từ, thực tập từ từ? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị có lòng tin đi đến gần; sau khi đến gần, vị ấy tỏ sự kính lễ; sau khi tỏ sự kính lễ, vị ấy lóng tai; sau khi lóng tai, vị ấy nghe pháp; sau khi nghe pháp, vị ấy thọ trì pháp; sau khi thọ trì, vị ấy suy tư ý nghĩa các pháp được thọ trì; sau khi suy tư ý nghĩa, các pháp được chấp thuận; sau khi các pháp được chấp thuận, ước muốn sanh khởi; sau khi ước muốn sanh khởi, vị ấy nỗ lực; sau khi nỗ lực, vị ấy cân nhắc; sau khi cân nhắc, vị ấy tinh cần. Do tinh cần, vị ấy tự thân chứng được sự thật tối thượng, và với trí tuệ thể nhập sự thật ấy, vị ấy thấy.

Nhưng này các Tỷ-kheo, nếu không có lòng tin ấy, thời này các Tỷ-kheo, không có sự đến gần ấy, thời này các Tỷ-kheo, không có tỏ sự kính lễ ấy, thời này các Tỷ-kheo, không có sự lóng tai ấy, thời này các Tỷ-kheo, không có sự nghe pháp ấy, thời này Tỷ-kheo, không có sự thọ trì pháp ấy, thời này các Tỷ- kheo, không có sự suy tư ý nghĩa ấy, thời này các Tỷ-kheo, không có sự chấp thuận pháp ấy, thời này các Tỷ-kheo, không có sự ước muốn ấy, thời này các Tỷ-kheo, không có sự nỗ lực ấy, thời này các Tỷ- kheo, không có sự cân nhắc ấy, thời này các Tỷ-kheo không có sự tinh cần ấy. Này các Tỷ kheo, ở đây, các Ông đã đi vào phi đạo. Này các Tỷ-kheo, ở đây, các Ông đã đi vào tà đạo. Thật là quá xa, này các Tỷ-kheo, các kẻ ngu này đã đi ra ngoài Pháp Luật này.

Này các Tỷ-kheo, có sự thuyết trình gồm có bốn phần (Catuppadam = Bốn cú) chính nhờ thuyết trình này người có trí, không bao lâu, nhờ tuệ biết được ý nghĩa. Ta sẽ đọc sự thuyết trình ấy lên cho các Ông, này các Tỷ-kheo, các Ông nhờ Ta mà sẽ hiểu thuyết trình ấy.

– Bạch Thế Tôn, chúng con là ai có thể biết được Pháp?

– Này các Tỷ-kheo, cho đến một bậc Ðạo sư sống quá trọng vọng tài vật, là vị thừa tự tài vật, và sống liên hệ với tài vật, thời sự mua may bán đắt này không xảy ra: “Chúng tôi sẽ làm việc này như vậy, và như vậy chúng tôi sẽ không làm việc này như vậy”, huống nữa là Như Lai, này các Tỷ-kheo, là vị sống hoàn toàn không liên hệ với các tài vật. Này các Tỷ-kheo, đối với một đệ tử có lòng tin giáo pháp bậc Ðạo sư và sống thể nhập giáo pháp ấy, thời tùy pháp (anudhamma) được khởi lên: “Bậc Ðạo sư là Thế Tôn, đệ tử là tôi. Thế Tôn biết, tôi không biết”. Này các Tỷ-kheo, đến với một đệ tử, có lòng tin giáo pháp bậc Ðạo sư và sống thể nhập giáo pháp ấy, thời giáo pháp bậc Ðạo sư được hưng thịnh được nhiều sinh lực. Này các Tỷ-kheo, đối với đệ tử có lòng tin giáo pháp bậc Ðạo Sư và sống thể nhập giáo pháp ấy, thời tùy pháp này được khởi lên: “Dầu chỉ còn da, gân và xương, dầu thịt và máu trên thân bị khô héo, mong rằng sẽ có tinh tấn lực để chứng đắc những gì chưa chứng đắc, nhờ trượng phu nhẫn nại, nhờ trượng phu tinh tấn, nhờ trượng phu cần dõng”. Này các Tỷ-kheo, đối với một đệ tử có lòng tin giáo pháp bậc Ðạo sư và sống thể nhập giáo pháp ấy, vị ấy sẽ chứng được một trong hai quả như sau: Chánh trí ngay trong hiện tại, và nếu có dư y, chứng quả Bất hoàn.

Thế Tôn thuyết như vậy. Các Tỷ-kheo ấy hoan hỷ tín thọ lời Thế Tôn dạy.

-ooOoo-