DN 33. Kinh Tụng Tập

Saṅgītisutta

Như vầy tôi nghe. Một thời Đức Phật đang du hành ở xứ Malla cùng với một Tăng đoàn lớn gồm năm trăm vị Tỷ kheo, Ngài đã đến một thị trấn của người Malla tên là Pāvā.318 Tại đó, Ngài ở trong vườn xoài của Cunda, người thợ rèn.319

Vào lúc bấy giờ, một hội trường mới tên là Ubbhaṭaka vừa được xây dựng cho những người Malla ở Pāvā. Hội trường này chưa từng được một vị sa môn, bà-la-môn hay bất kỳ người nào sử dụng.320 Những người Malla ở Pāvā cũng nghe tin Đức Phật đã đến và đang ở trong vườn xoài của Cunda. Sau đó, họ đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên và thưa với Ngài: “Bạch Thế Tôn, một hội trường mới tên là Ubbhaṭaka vừa được xây dựng cho người Malla ở Pāvā. Hội trường này chưa từng được một vị sa môn, bà-la-môn hay bất kỳ người nào sử dụng. Xin Đức Phật hãy là người đầu tiên sử dụng nó, và sau đó những người Malla ở Pāvā chúng con sẽ sử dụng. Điều đó sẽ mang lại phúc lợi và hạnh phúc lâu dài cho người Malla ở Pāvā.” Đức Phật im lặng chấp thuận.

Khi biết Đức Phật đã chấp thuận, những người Malla đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ và đi quanh Đức Phật theo chiều kim đồng hồ một cách kính cẩn. Sau đó, họ đến hội trường mới, trải thảm khắp nơi, chuẩn bị chỗ ngồi, đặt một bình nước và một ngọn đèn dầu. Rồi họ quay lại chỗ Đức Phật, đảnh lễ, đứng sang một bên và báo cho Ngài biết về sự chuẩn bị của họ, nói rằng: “Bạch Thế Tôn, xin Ngài vui lòng đến vào lúc thuận tiện.”

Sau đó, Đức Phật mặc y, mang bát và y, cùng Tăng đoàn đến hội trường mới. Sau khi rửa chân, Ngài vào hội trường và ngồi dựa vào cột trung tâm, mặt hướng về phía đông. Tăng đoàn cũng rửa chân, vào hội trường và ngồi dựa vào bức tường phía tây, mặt hướng về phía đông, với Đức Phật ở ngay trước mặt. Những người Malla ở Pāvā cũng rửa chân, vào hội trường và ngồi dựa vào bức tường phía đông, mặt hướng về phía tây, với Đức Phật ở ngay trước mặt họ.

Đức Phật đã dành phần lớn đêm để giáo huấn, khuyến khích, truyền lửa và truyền cảm hứng cho những người Malla bằng một bài pháp thoại. Sau đó, Ngài cho họ về: “Đêm đã khuya rồi, hỡi các Vāseṭṭha.321 Xin quý vị hãy về vào lúc thuận tiện.”

“Vâng, thưa Ngài,” những người Malla đáp. Họ đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ và đi quanh Đức Phật theo chiều kim đồng hồ một cách kính cẩn trước khi rời đi.

Ngay sau khi họ rời đi, Đức Phật nhìn quanh Tăng đoàn, thấy các vị Tỷ kheo đang im lặng. Ngài nói với Tôn giả Xá Lợi Phất: "Này Xá Lợi Phất, Tăng đoàn đã thoát khỏi sự uể oải và buồn ngủ. Con hãy thuyết một bài pháp thoại theo cảm hứng của con. Lưng Ta đau, Ta sẽ duỗi lưng một chút."322

“Vâng, thưa Ngài,” Tôn giả Xá Lợi Phất đáp.

Và rồi Đức Phật trải tấm y ngoài được gấp làm bốn và nằm xuống trong tư thế sư tử—nằm nghiêng bên phải, đặt chân này lên chân kia—chánh niệm và tỉnh giác, chú tâm vào thời điểm sẽ thức dậy.

Vào lúc bấy giờ, vị tu sĩ khổ hạnh của dòng họ Ñātika vừa qua đời tại Pāvā.323 Sau khi ông qua đời, các tu sĩ khổ hạnh của Kỳ-na giáo chia rẽ, phân thành hai phe, tranh cãi, cãi vã và tranh chấp, liên tục làm tổn thương nhau bằng những lời lẽ cay độc: “Ông không hiểu giáo pháp và giới luật này. Tôi mới hiểu giáo pháp và giới luật này. Sao, ông mà hiểu giáo pháp và giới luật này ư? Ông đang thực hành sai. Tôi đang thực hành đúng. Tôi nói đúng chủ đề, ông thì không. Điều ông nên nói trước thì lại nói sau. Điều ông nên nói sau thì lại nói trước. Những gì ông đã suy nghĩ kỹ lưỡng đều đã bị bác bỏ. Học thuyết của ông đã bị réfuter. Cứu lấy học thuyết của ông đi! Ông đã bị mắc bẫy; hãy tự thoát ra khỏi đây—nếu ông có thể!”

Người ta có thể nghĩ rằng không có gì ngoài sự tàn sát đang diễn ra giữa các tu sĩ Kỳ-na giáo. Và các đệ tử tại gia mặc áo trắng của Kỳ-na giáo dòng họ Ñātika đã vỡ mộng, thất vọng và chán nản với các tu sĩ của họ. Họ cũng thất vọng không kém với một giáo pháp và giới luật được giải thích và trình bày một cách tồi tệ, không giải thoát, không dẫn đến sự an lạc, được tuyên thuyết bởi một người không phải là một vị Phật toàn giác, với một di tích đã đổ nát và không có nơi nương tựa.

Sau đó, Tôn giả Xá Lợi Phất kể cho các Tỷ kheo nghe về những điều này. Ngài nói tiếp: "Thưa các hiền giả, đó là những gì xảy ra khi một giáo pháp và giới luật được giải thích và trình bày một cách tồi tệ, không giải thoát, không dẫn đến sự an lạc, được tuyên thuyết bởi một người không phải là một vị Phật toàn giác. Nhưng giáo pháp này đã được Đức Thế Tôn giải thích và trình bày rất tốt cho chúng ta, mang lại sự giải thoát, dẫn đến sự an lạc, được tuyên thuyết bởi một người là một vị Phật toàn giác. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại điều này, không tranh cãi, để con đường tâm linh này có thể tồn tại lâu dài. Điều đó sẽ vì phúc lợi và hạnh phúc của mọi người, vì lòng trắc ẩn đối với thế gian, vì lợi ích, phúc lợi và hạnh phúc của chư thiên và nhân loại.

Và giáo pháp đó là gì?

33. KINH PHÚNG TỤNG

(Sangìti Sutta)

Như vầy tôi nghe.

Tụng Phẩm I

1. Một thời Thế Tôn du hành giữa dân tộc Mallà cùng với Ðại chúng Tỷ-kheo khoảng năm trăm vị. Ngài đến tại thành của dân chúng Mallà tên là Pàvà và trú tại đấy. Thế Tôn trú tại Pàvà trong rừng xoài của thợ rèn Cunda.

2. Lúc bấy giờ, một hội trường tên là Ubbhataka mới được dựng lên giữa dân chúng Mallà, trú ở Pàvà, và hội trường này chưa có vị Sa-môn, Bà-la-môn, hay một người nào khác an trú. Dân chúng Mallà ở Pàvà được nghe: “Thế Tôn du hành giữa dân tộc Mallà, cùng với Ðại chúng Tỷ-kheo khoảng năm trăm vị. Ngài đến tại Pàvà, trú tại đấy, trong rừng xoài của thợ rèn Cunda”. Rồi các vị Mallà ở Pàvà đến chỗ Thế Tôn ở, sau khi đến, đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên. Sau khi ngồi xuống một bên, các vị Mallà ở Pàvà bạch Thế Tôn:

− Bạch Thế Tôn, ở đây một hội trường tên là Ubbhataka mới được dựng lên giữa dân chúng Mallà ở Pàvà, và hội trường này chưa có vị Sa-môn, Bà-la-môn, hay một người nào khác an trú. Bạch Thế Tôn, mong Thế Tôn là người đến dùng hội trường này trước tiên. Nhờ Thế Tôn dùng trước tiên, dân chúng Mallà ở Pàvà sẽ được hạnh phúc an lạc lâu dài.

Thế Tôn im lặng nhận lời.

3. Rồi các vị Mallà ở Pàvà, sau khi biết Thế Tôn đã nhận lời, từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ Thế Tôn, thân phía hữu hướng đến Ngài, từ tạ đi đến hội trường. Sau khi đến, liền dùng đệm trải khắp tất cả, sửa soạn các ghế ngồi, đặt sẵn một ghè nước, treo cây đèn dầu, rồi đến chỗ Thế Tôn ở. Sau khi đến, các vị này đảnh lễ Ngài và đứng một bên. Sau khi đứng một bên, các vị Mallà ở Pàvà bạch Thế Tôn:

− Bạch Thế Tôn, hội trường đã được trải nệm tất cả, các ghế ngồi đã được sửa soạn, ghè nước đã được đặt sẵn, cây đèn dầu đã được treo lên, Thế Tôn hãy làm gì Ngài nghĩ là phải thời.

4. Rồi Thế Tôn đắp y, cầm y bát cùng với chúng Tỷ-kheo đến tại hội trường. Khi đến xong Ngài rửa chân và vào hội trường. Thế Tôn ngồi dựa trên cột chính giữa, mặt hướng về phía Ðông. Chúng Tỷ-kheo sau khi rửa chân, vào hội trường, ngồi dựa trên bức tường phía Tây, mặt hướng về phía Ðông, sau lưng Thế Tôn. Các vị Mallà ở Pàvà cũng rửa chân, đi vào hội trường, và ngồi xuống, dựa vào bức tường phía Ðông, mặt hướng phía Tây, trước mặt có Thế Tôn. Rồi Thế Tôn, cho đến đêm thật khuya, thuyết pháp cho dân Mallà ở Pàvà, giảng dạy, giải thích, khích lệ, làm cho hứng khởi rồi bảo các vị ấy về:

− Này Vàsetthà, đêm đã quá khuya. Các Ngươi hãy làm những gì các Ngươi xem là phải thời.

− Thưa vâng, bạch Thế Tôn!

Các vị Mallà ở Pàvà vâng lời Thế Tôn, từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ Ngài, thân phía hữu hướng về Ngài và ra đi.

5. Thế Tôn, khi dân Mallà đi chưa bao lâu, nhìn chúng Tỷ-kheo đang yên lặng, rồi bảo tôn giả Sàriputta:

− Này Sàriputta, chúng Tỷ-kheo không có hôn trầm thụy miên. Này Sàriputta, hãy thuyết pháp cho chúng Tỷ-kheo. Ta cảm thấy đau lưng! Ta muốn nằm nghỉ.

− Thưa vâng, bạch Thế Tôn! - Tôn giả Sàriputta vâng lời Thế Tôn.

Rồi Thế Tôn, xếp y Sanghàti (Tăng-già-lê) gấp bốn và nằm xuống như cách nằm con sư tử, thân phía hữu, hai chân để trên nhau, chánh niệm tỉnh giác, với tâm nghĩ đến lúc ngồi dậy.

6. Lúc bấy giờ, Niganthà Nàthaputta vừa mới tạ thế ở Pàvà. Sau khi vị này tạ thế, các vị Niganthà chia ra làm hai phái, chia rẽ nhau, tranh chấp nhau, tranh luận nhau và sống tàn hại nhau với binh khí bằng miệng: “Ngươi không biết Pháp và Luật này, ta biết Pháp và Luật này. Sao Ngươi có thể biết Pháp và Luật này? Người theo tà hạnh, ta theo chánh hạnh. Lời nói ta tương ưng, lời nói Ngươi không tương ưng. Ðiều đáng nói trớưc, Ngươi nói sau; điều đáng nói sau, Ngươi nói trước. Ðiều Ngươi quan niệm trình bày đã bị đảo lộn. Quan niệm của Ngươi đã bị thách đố. Ngươi đã bị đánh bại. Hãy đi giải tỏa quan điểm của Ngươi! Hãy tự thoát khỏi bế tắc nếu Ngươi có thể làm được”. Hình như các đệ tử của Niganthà Nàthaputta muốn tàn hại lẫn nhau. Chính các đệ tử cư sĩ mặc đồ trắng của Nigantha Nàthaputta cũng chán ngấy, cơ hiềm và phản đối các vị Nigantha, vì Pháp và Luật của họ đã được trình bày, tuyên bố một cách vụng về, không có hiệu năng hướng dẫn, không hướng đến an tịnh, không do vị Chánh Ðẳng Giác tuyên thuyết, tháp y chỉ đã bị đổ vỡ, không có chỗ y chỉ.

7. Rồi tôn giả Sàriputta bảo các Tỷ-kheo:

− Này Hiền giả, Niganthà Nàthaputta vừa mới từ trần không bao lâu. Sau khi vị này từ trần, các Nigantha (Ni-kiền-tử) chia làm hai phe… và không có chỗ y chỉ.

Nhưng với chúng ta, này các Hiền giả, pháp này được Thế Tôn khéo giảng dạy, khéo trình bày, một Chánh pháp có hiệu năng hướng dẫn, hướng đến an tịnh, do vị Chánh Ðẳng Giác trình bày. Ở đây, tất cả mọi người cần phải cùng nhau tụng đọc, không cãi cọ nhau, để phạm hạnh này được trường tồn, được duy trì lâu ngày, vì hạnh phúc cho chúng sanh, vì an lạc cho chúng sanh, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, vì an lạc cho chư Thiên và loài Người.

Này các Hiền giả, thế nào là Pháp được Thế Tôn chúng ta khéo giảng dạy, khéo trình bày, một pháp có hiệu năng hướng dẫn, hướng đến an tịnh do vị Chánh Ðẳng Giác trình bày? Ở đây, tất cả cần phải cùng nhau tụng đọc không cãi cọ nhau, để phạm hạnh này được trường tồn, được duy trì lâu ngày, vì hạnh phúc cho chúng sanh, vì an lạc cho chúng sanh, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, vì hạnh phúc, vì an lạc cho chư Thiên và loài Người.

Này các Hiền giả, có một pháp được Thế Tôn chơn chánh giảng dạy, vị này đã biết, đã thấy, bậc A-lahán, Chánh Ðẳng Giác. Ở đây, mọi người cần phải cùng nhau tụng đọc, không có tranh luận, để phạm hạnh này được trường tồn, được duy trì lâu ngày, vì hạnh phúc cho chúng sanh, vì an lạc cho chúng sanh, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, vì hạnh phúc, vì an lạc cho chư Thiên và loài Người.

1. Một Pháp

Có những giáo pháp được nhóm theo một pháp đã được Đức Thế Tôn, bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Chánh Giác, giải thích một cách đúng đắn.324 Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại những điều này, không tranh cãi, để con đường tâm linh này có thể tồn tại lâu dài. Điều đó sẽ vì phúc lợi và hạnh phúc của mọi người, vì lòng trắc ẩn đối với thế gian, vì lợi ích, phúc lợi và hạnh phúc của chư thiên và nhân loại. Những giáo pháp được nhóm theo một pháp là gì?

Tất cả chúng sinh tồn tại nhờ vật thực.325

Tất cả chúng sinh tồn tại nhờ các điều kiện (duyên).326

Đây là những giáo pháp được nhóm theo một pháp đã được Đức Thế Tôn, bậc biết và thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Chánh Giác, giải thích một cách đúng đắn.327 Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại những điều này, không tranh cãi, để con đường tâm linh này có thể tồn tại lâu dài. Điều đó sẽ vì phúc lợi và hạnh phúc của mọi người, vì lòng trắc ẩn đối với thế gian, vì lợi ích, phúc lợi và hạnh phúc của chư thiên và nhân loại.

Một pháp

8. Thế nào là một pháp? Tất cả loài hữu tình do các món ăn (àhàra) mà an trú, tất cả loài hữu tình do các hành (samkhàrà) mà an trú. Này các Hiền giả, đó là một pháp được Thế Tôn, vị đã biết, đã thấy, bậc Ala-hán, Chánh Ðẳng Giác, thuyết giảng một cách chơn chánh. Ở đây, mọi người cần phải cùng nhau tụng đọc, không có tranh luận, để phạm hạnh này được trường tồn, được duy trì lâu ngày, vì hạnh phúc cho chúng sanh, vì an lạc cho chúng sanh, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, vì hạnh phúc, vì an lạc cho chư Thiên và loài Người.

2. Hai Pháp

Có những giáo pháp được nhóm theo hai pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại. Những giáo pháp được nhóm theo hai pháp là gì?

Danh và sắc.

Vô minh và Hữu ái.328

Quan điểm ủng hộ sự tồn tại tiếp diễn và quan điểm ủng hộ sự chấm dứt tồn tại.329

Không có tàm (conscience / sự xấu hổ) và không có quý (prudence / sự sợ hãi điều ác).

Xấu hổ và sợ điều ác.

Khó khuyên bảo và có bạn xấu.

Dễ khuyên bảo và có bạn tốt.

Khéo léo trong việc nhận biết các vi phạm và khéo léo trong việc giải quyết các vi phạm.330

Khéo léo trong việc đạt được các tầng thiền và khéo léo trong việc xuất khỏi các tầng thiền đó.331

Khéo léo về các yếu tố (giới) và khéo léo trong việc tác ý (application of mind / sự hướng tâm).332

Khéo léo về các cõi giác quan (xứ) và khéo léo về duyên khởi.333

Khéo léo về những gì có thể và khéo léo về những gì không thể.334

Sự liêm chính và sự cẩn trọng.

Sự kiên nhẫn và sự ngọt ngào.

Sự thân thiện và sự hiếu khách.

Sự bất hại và sự trong sạch.

Mất sự tỉnh thức và không kiểm soát.

Chánh niệm và tỉnh giác.

Không canh giữ các cửa giác quan và ăn quá nhiều.

Canh giữ các cửa giác quan và tiết độ trong ăn uống.

Năng lực của sự suy ngẫm và năng lực của sự phát triển.335

Năng lực của chánh niệm và năng lực của sự nhập định.

Sự tĩnh lặng và sự sáng suốt.

Nền tảng của sự tĩnh lặng và nền tảng của sự nỗ lực.336

Nỗ lực, và không bị phân tán.

Thất bại trong đạo đức và thất bại trong quan điểm.

Thành tựu trong đạo đức và thành tựu trong quan điểm.

Sự thanh lọc đạo đức và sự thanh lọc quan điểm.

Sự thanh lọc quan điểm và nỗ lực phù hợp với quan điểm đó.

Cảm hứng, và nỗ lực phù hợp khi được truyền cảm hứng bởi những nơi truyền cảm hứng.

Không bao giờ tự mãn với các phẩm chất thiện, và không bao giờ ngừng cố gắng.

Tri thức và sự giải thoát.

Tri thức về sự chấm dứt và tri thức về sự không phát sinh.337

Đây là những giáo pháp được nhóm theo hai pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại.

Hai pháp

9. Này các Hiền giả, có hai pháp được Thế Tôn chơn chánh giảng dạy, vị đã biết, đã thấy, bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác. Ở đây, mọi người cần phải cùng nhau tụng đọc, không có tranh luận, để phạm hạnh này được trường tồn, được duy trì lâu ngày, vì hạnh phúc cho chúng sanh, vì an lạc cho chúng sanh, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, vì hạnh phúc, vì an lạc cho chư Thiên và loài Người.

Thế nào là hai pháp?

i) Danh và sắc.

ii) Vô minh và hữu ái.

iii) Hữu kiến và vô hữu kiến.

iv) Vô tàm và vô quý.

v) Tàm và quý.

vi) Ác ngôn và ác hữu.

vii) Thiện ngôn và thiện hữu.

viii) Nhập tội thiện xảo và xuất tội thiện xảo.

ix) Ðẳng chí thiện xảo và xuất khởi đẳng chí thiện xảo.

x) Giới thiện xảo và tác ý thiện xảo.

xi) Xứ thiện xảo và duyên khởi thiện xảo.

xii) Thiện xảo về xứ và thiện xảo về phi xứ.

xii) Chơn trực và tàm quý.

xiv) Kham nhẫn và nhu hòa.

xv) Lời nói nhu thuần và tiếp đón thân tình.

xvi) Vô hại và từ ái.

xvii) Thất niệm và bất chánh tri.

xvii) Chánh niệm và tỉnh giác.

xix) Các căn không được chế ngự và ăn uống không tiết độ.

xx) Các căn được chế ngự và ăn uống có tiết độ. xxi) Tư duy lực và tu tập lực.

xxii) Niệm lực và định lực.

xxiii) Chỉ và quán.

xxiv) Chỉ tướng và tinh cần tướng.

xxv) Tinh cần và không dao động.

xxvi) Giới thành tựu và kiến thành tựu.

xxvii) Giới suy khuyết và kiến suy khuyết.

xxxiii) Giới thanh tịnh và kiến thanh tịnh.

xxix) Kiến thanh tịnh và tinh cần theo tri kiến ấy.

xxx) Dao động đối với các pháp bị dao động và chánh tinh cần của người bị dao động ấy.

xxxi) Không tri túc với các thiện pháp và không thối thất trong tinh cần.

xxxii) Minh tri và giải thoát.

xxxiii) Tận tri và vô sanh trí.

Này các Hiền giả, hai pháp này được Thế Tôn chơn chánh giảng dạy, vị đã biết, đã thấy, bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác. Ở đây, mọi người cần phải cùng nhau tụng đọc, không có tranh luận, để phạm hạnh này được trường tồn, được duy trì lâu ngày, vì hạnh phúc cho chúng sanh, vì an lạc cho chúng sanh, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, vì hạnh phúc, vì an lạc cho chư Thiên và loài Người.

3. Ba Pháp

Có những giáo pháp được nhóm theo ba pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại. Những giáo pháp được nhóm theo ba pháp là gì?

Ba gốc rễ bất thiện: tham, sân, và si.

Ba gốc rễ thiện: không tham, không sân, và không si.

Ba cách thực hiện hành vi xấu: qua thân, khẩu, và ý.

Ba cách thực hiện hành vi tốt: qua thân, khẩu, và ý.

Ba tư duy bất thiện: tư duy về tham dục (sensual desire / các ham muốn thuộc giác quan), ác ý, và tàn nhẫn.

Ba tư duy thiện: tư duy về sự từ bỏ, thiện ý, và bất hại.

Ba ý định bất thiện: ý định về tham dục, ác ý, và tàn nhẫn.

Ba ý định thiện: ý định về sự từ bỏ, thiện ý, và bất hại.

Ba nhận thức (perceptions / tưởng, nhận biết-phân biệt và gắn nhãn) bất thiện: nhận thức về tham dục, ác ý, và tàn nhẫn.

Ba nhận thức thiện: nhận thức về sự từ bỏ, thiện ý, và bất hại.

Ba yếu tố bất thiện: yếu tố tham dục, ác ý, và tàn nhẫn.

Ba yếu tố thiện: yếu tố từ bỏ, thiện ý, và bất hại.

Ba yếu tố khác: yếu tố dục giới, sắc giới, và vô sắc giới.

Ba yếu tố khác: yếu tố sắc giới, vô sắc giới, và sự chấm dứt.

Ba yếu tố khác: hạ, trung, và thượng.338

Ba loại ái: ái dục, Hữu ái, và phi hữu ái.

Ba loại ái khác: ái dục, ái sắc, và ái vô sắc.

Ba loại ái khác: ái sắc, ái vô sắc, và ái diệt.

Ba kiết sử (fetters / những trói buộc): thân kiến (substantialist view / quan điểm cho rằng có một cái tôi thực chất), hoài nghi (doubt / sự nghi ngờ), và sùng tín và giáo điều (misapprehension of precepts and observances / giới cấm thủ, mê tín và rập khuôn).

Ba lậu hoặc (defilements / những ô nhiễm): dục lậu, hữu lậu, và vô minh lậu.

Ba cõi tồn tại: dục giới, sắc giới, và vô sắc giới.

Ba sự tìm kiếm: tìm kiếm dục lạc, tìm kiếm sự tồn tại tiếp diễn, và tìm kiếm con đường tâm linh.

Ba loại phân biệt: ‘Tôi giỏi hơn’, ‘Tôi bằng’, và ‘Tôi kém hơn’.

Ba thời kỳ: quá khứ, tương lai, và hiện tại.

Ba cực đoan: thực tại hữu thể, nguồn gốc của thực tại hữu thể, và sự chấm dứt của thực tại hữu thể.339

Ba cảm thọ: lạc, khổ, và trung tính.

Ba dạng khổ: khổ do cảm giác đau đớn, khổ do các điều kiện (duyên), và khổ do sự biến hoại.340

Ba đống: đống chắc chắn theo cách sai lầm, đống chắc chắn theo cách đúng đắn, và đống không chắc chắn.341

Ba bóng tối: một người hoài nghi, không chắc chắn, không quyết đoán, và thiếu niềm tin về quá khứ, tương lai, và hiện tại.342

Ba điều một bậc Như Lai không cần che giấu: Hành vi của bậc Như Lai qua thân, khẩu, và ý đều trong sạch. Ngài không có hành vi sai trái nào trong ba cách này cần phải che giấu, với suy nghĩ: 'Đừng để người khác biết điều này về ta!'343

Ba sở hữu: tham, sân, và si.

Ba ngọn lửa: tham, sân, và si.

Ba ngọn lửa khác: lửa dành cho những người đáng nhận lễ vật cúng dường chư thiên, lửa dành cho gia chủ, và lửa dành cho những người đáng nhận sự cúng dường tôn giáo.344

Ba loại phân loại vật chất: hữu hình và có đối kháng, vô hình và có đối kháng, và vô hình và không có đối kháng.345

Ba lựa chọn: lựa chọn tốt, lựa chọn xấu, và lựa chọn không thể lay chuyển.

Ba cá nhân: một người đang tu học (hữu học), một người đã hoàn tất tu học (vô học), và một người không phải là người đang tu học cũng không phải là người đã hoàn tất tu học.346

Ba bậc trưởng lão: trưởng lão do sinh ra, trưởng lão trong giáo pháp, và trưởng lão theo quy ước.347

Ba nền tảng để tạo công đức: bố thí, giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức), và thiền định.

Ba cơ sở để buộc tội: những gì được thấy, nghe, và nghi ngờ.

Ba loại tái sinh trong cõi dục: Có những chúng sinh ham muốn những gì hiện tại. Họ rơi vào sự chi phối của những dục lạc phát sinh trong hiện tại. Đó là con người, một số vị trời, và một số chúng sinh ở cõi âm. Đây là loại tái sinh trong cõi dục thứ nhất. Có những chúng sinh ham muốn tạo ra. Sau khi liên tục tạo ra, họ rơi vào sự chi phối của dục lạc. Đó là các vị trời Hóa Lạc Thiên. Đây là loại tái sinh trong cõi dục thứ hai. Có những chúng sinh ham muốn những gì do người khác tạo ra. Họ rơi vào sự chi phối của những dục lạc do người khác tạo ra. Đó là các vị trời Tha Hóa Tự Tại Thiên. Đây là loại tái sinh trong cõi dục thứ ba.348

Ba loại tái sinh dễ chịu: Có những chúng sinh, sau khi liên tục phát sinh nó, sống trong sự vui sướng. Đó là các vị trời trong cõi Phạm Chúng Thiên. Đây là loại tái sinh dễ chịu thứ nhất. Có những chúng sinh được thấm đẫm, ngập tràn, lấp đầy và bao bọc bởi sự vui sướng. Thỉnh thoảng họ cảm thấy hứng khởi và thốt lên: ‘Ôi, thật là phúc lạc! Ôi, thật là phúc lạc!’ Đó là các vị trời Quang Âm Thiên. Đây là loại tái sinh dễ chịu thứ hai. Có những chúng sinh được thấm đẫm, ngập tràn, lấp đầy và bao bọc bởi sự vui sướng. Vì họ thực sự mãn nguyện, họ trải nghiệm sự vui sướng. Đó là các vị trời Biến Tịnh Thiên. Đây là loại tái sinh dễ chịu thứ ba.349

Ba loại trí tuệ: trí tuệ của người đang tu học, trí tuệ của người đã hoàn tất tu học, và trí tuệ của người không phải là người đang tu học cũng không phải là người đã hoàn tất tu học.350

Ba loại trí tuệ khác: trí tuệ do tư duy, học hỏi, và thiền định sinh ra.351

Ba vũ khí: học hỏi, ẩn dật, và trí tuệ.352

Ba năng lực: năng lực hiểu rằng sự giác ngộ của mình sắp đến, năng lực giác ngộ, và năng lực của người đã giác ngộ.353

Ba con mắt: nhục nhãn, thiên nhãn, và tuệ nhãn.

Ba sự tu tập: tu tập về giới cao hơn, tâm cao hơn, và tuệ cao hơn.

Ba loại phát triển: phát triển sự chịu đựng của thân thể, phát triển tâm trí, và phát triển trí tuệ.354

Ba phẩm chất vô song: thấy vô song, thực hành vô song, và giải thoát vô song.355

Ba loại nhập định: Nhập định có tầm có tứ (placing the mind and keeping it connected / chủ động hướng ý nghĩ đến đối tượng và giữ sự quan sát đối tượng đó). Nhập định không tầm, chỉ có tứ (without placing the mind, merely keeping it connected / không có sự hướng ý nghĩ đến đối tượng nào, mà đơn thuân giữ sự quan sát đối tượng bất kỳ). Nhập định không tầm không tứ (without placing the mind or keeping it connected / không có sự hướng ý nghĩ đến đối tượng nào hay duy trì sự quan sát đối tượng nào).356

Ba loại nhập định khác: không, vô tướng, và vô nguyện.357

Ba sự trong sạch: trong sạch của thân, khẩu, và ý.358

Ba loại minh triết: minh triết của thân, khẩu, và ý.359

Ba kỹ năng: kỹ năng tiến bộ, kỹ năng thụt lùi, và kỹ năng về phương tiện.360

Ba sự phù phiếm: sự phù phiếm của sức khỏe, sự phù phiếm của tuổi trẻ, và sự phù phiếm của sự sống.361

Ba cách đặt trách nhiệm: đặt bản thân, thế giới, hoặc giáo pháp làm người chịu trách nhiệm.362

Ba chủ đề thảo luận: Bạn có thể thảo luận về quá khứ: ‘Đó là cách nó đã diễn ra trong quá khứ.’ Bạn có thể thảo luận về tương lai: ‘Đó là cách nó sẽ diễn ra trong tương lai.’ Hoặc bạn có thể thảo luận về hiện tại: 'Đây là cách nó đang diễn ra ở hiện tại.'363

Ba tri thức: hồi tưởng các kiếp quá khứ, tri thức về cái chết và sự tái sinh của chúng sinh, và tri thức về sự chấm dứt các lậu hoặc.

Ba nơi trú thiền định: thiền trú trên trời, thiền trú thiêng liêng, và thiền trú cao quý.364

Ba sự biểu diễn: biểu diễn thần thông, biểu diễn tiết lộ, và biểu diễn chỉ dẫn.365

Đây là những giáo pháp được nhóm theo ba pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại.

Ba pháp

10. Này các Hiền giả, có ba pháp được Thế Tôn chơn chánh giảng dạy, vị đã biết, đã thấy, bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác. Ở đây, mọi người cần phải cùng nhau tụng đọc, không có tranh luận, để phạm hạnh này được trường tồn, được duy trì lâu ngày, vì hạnh phúc cho chúng sanh, vì an lạc cho chúng sanh, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, vì hạnh phúc, vì an lạc cho chư Thiên và loài Người.

Thế nào là ba pháp?

i) Ba bất thiện căn: Tham bất thiện căn, sân bất thiện căn, si bất thiện căn.

ii) Ba thiện căn: Vô tham thiện căn, vô sân thiện căn, vô si thiện căn.

iii) Ba ác hạnh: Thân ác hạnh, khẩu ác hạnh, ý ác hạnh.

iv) Ba thiện hạnh: Thân thiện hạnh, khẩu thiện hạnh, ý thiện hạnh.

v) Ba bất thiện tầm: Dục tầm, sân tầm, hại tầm.

vi) Ba thiện tầm: Ly dục tầm, vô sân tầm, vô hại tầm.

vii) Ba bất thiện tư duy: Dục tư duy, sân tư duy, hại tư duy.

viii) Ba thiện tư duy: Ly dục tư duy, vô sân tư duy, vô hại tư duy.

ix) Ba bất thiện tưởng: Dục tưởng, sân tưởng, hại tưởng.

x) Ba thiện tưởng: Ly dục tưởng, vô sân tưởng, vô hại tưởng.

xi) Ba bất thiện giới: Dục giới, sân giới, hại giới.

xii) Ba thiện giới: Ly dục giới, vô sân giới, vô hại giới.

xiii) Ba giới khác: Dục giới, sắc giới, vô sắc giới.

xiv) Ba giới khác: Sắc giới, vô sắc giới, diệt giới.

xv) Ba giới khác: Liệt giới, trung giới, thắng giới.

xvi) Ba ái: Dục ái, hữu ái, vô hữu ái.

xvii) Ba ái khác: Dục ái, sắc ái, vô sắc ái.

xviii) Ba ái khác: Sắc ái, vô sắc ái, diệt ái.

xix) Ba kiết sử: Thân kiến, nghi, giới cấm thủ.

xx) Ba lậu: Dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu.

xxi) Ba hữu: Dục hữu, sắc hữu, vô minh hữu.

xxii) Ba cầu: Dục cầu, hữu cầu, phạm hạnh cầu.

xxiii) Ba mạn: Thắng mạn, đẳng mạn, ty liệt mạn.

xxiv) Ba thời: Quá khứ thời, vị lai thời, hiện tại thời.

xxv) Ba biên: Hữu thân biên, hữu thân tập biên, hữu thân diệt biên.

xvi) Ba thọ: Lạc thọ, khổ thọ, phi khổ phi lạc thọ.

xvii) Ba khổ tánh: Khổ khổ, hành khổ, hoại khổ.

xxviii) Ba tụ: Tà định tụ, chánh định tụ, bất định tụ.

xxix) Ba nghi: Ðối với vấn đề thuộc quá khứ nghi ngờ, do dự, không quyết định, không hài lòng; đối với các vấn đề thuộc tương lai, nghi ngờ, do dự, không quyết định, không hài lòng; đối với các vấn đề hiện tại nghi ngờ, do dự, không quyết định, không hài lòng.

xxx) Ba điều Như Lai không cần gìn giữ: Này các Hiền giả, Như Lai thanh tịnh thiện hành về thân. Như Lai không có ác về thân mà Như Lai phải gìn giữ: “Chớ để người khác biết việc này về Ta”. Này các Hiền giả, Như Lai thanh tịnh thiện hành về miệng. Như Lai không có ác hạnh về miệng mà Như Lai phải gìn giữ: “Chớ để người khác biết việc này về Ta”. Này các Hiền giả, Như Lai thanh tịnh thiện hành về ý. Như Lai không có ác hạnh về ý mà Như Lai phải gìn giữ: “Chớ để người khác biết việc này về Ta”.

xxxi) Ba chướng: Tham chướng, sân chướng, si chướng.

xxxii) Ba loại lửa: Lửa tham, lửa sân, lửa si.

xxxiii) Ba loại lửa khác: Lửa của người hiếu kính, lửa của người gia chủ, lửa của người cúng dường (cha mẹ, vợ con và các vị xuất gia).

xxxiv) Ba loại sắc tụ: Hữu kiến hữu đối sắc, vô kiến hữu đối sắc, vô kiến vô đối sắc.

xxxv) Ba hành: Phước hành, phi phước hành, bất động hành.

xxxvi) Ba loại người: Hữu học nhân, vô học nhân, phi hữu học phi vô học nhân.

xxxvii) Ba vị trưởng lão: Sanh trưởng lão, pháp trưởng lão, nhập định trưởng lão.

xxxviii) Ba phước nghiệp sự: Thí hành phước nghiệp sự, giới hành phước nghiệp sự, tu hành phước nghiệp sự.

xxxix) Ba cử tội sự: Thấy, nghe và nghi.

xl) Ba dục sanh: Này các Hiền giả, có những loại hữu tình do dục an trú. Ðối với các dục, họ chịu sự an trú, họ bị chi phối phụ thuộc, như loài Người, một số chư Thiên, một số tái sanh trong đọa xứ. Ðó là loại dục sanh thứ nhất. Này các Hiền giả, có những loại hữu tình có lòng dục đối với những sự vật do họ tạo ra. Họ tạo hóa ra các sự vật và họ sống bị chi phối phụ thuộc hóa ra các sự vật và họ sống bị chi phối phụ thuộc trong những dục vọng ấy, như các loài chư Thiên Nimmàna-Rati (Hóa Lạc thiên). Ðó là loại dục sanh thứ hai. Này các Hiền giả, có những loại hữu tình có lòng dục đối sự vật do các loài khác tạo ra. Họ sống bị chi phối phụ thuộc trong những dục vọng đối với sự vật do các loại khác tạo ra. Như các loài chư Thiên Para-nimmitava-savatti (Tha Hóa Tự tại thiên). Ðó là hạng dục sanh thứ ba.

xli) Ba loại lạc sanh: Này các Hiền giả, có những loài hữu tình (trong quá khứ) luôn luôn tạo ra (thiền định lạc) hay sống trong sự an lạc, như các vị Brahma - Kàyikà (Phạm Chúng thiên). Ðó là hạng lạc sanh thứ nhất. Này các Hiền giả, có những loại hữu tình thấm nhuần, biến mãn, sung mãn, hưng thịnh với an lạc. Thỉnh thoảng họ thốt ra những câu cảm hứng: “Ôi an lạc thay! Ôi an lạc thay!”, như chư Thiên €bhassarà (Quang Âm thiên). Ðó là hạng lạc sanh thứ hai. Này các Hiền giả, có những loại hữu tình thấm nhuần, biến mãn, sung mãn, hưng thịnh với an lạc. Họ sống mãn túc với an lạc ấy, cảm thọ an lạc, như chư Thiên Subhakinnà (Biến Tịnh thiên). Ðó là loại lạc sanh thứ ba.

xlii) Ba tuệ: Hữu học tuệ, vô học tuệ, phi hữu học phi vô học tuệ.

xliii) Loại ba tuệ khác: Tư sanh tuệ, văn sanh tuệ, tu sanh tuệ.

xliv) Ba loại binh khí: Nghe, xả ly và tuệ.

xlv) Ba căn: Vị tri đương tri căn, dĩ tri căn, cụ tri căn.

xlvi) Ba nhãn: Nhục nhãn, thiên nhãn, tuệ nhãn.

xlvii) Ba học: Tăng thượng giới học, tăng thượng tâm học, tăng thượng tuệ học.

xlviii) Ba sự tu tập: Thân tu, tâm tu, tuệ tu.

xlix) Ba vô thượng: Kiến vô thượng, hành vô thượng, giải thoát vô thượng.

l) Ba định: Hữu tầm hữu tứ định, vô tầm hữu tứ định, vô tầm vô tứ định.

li) Lại ba định khác: Không định, vô tướng định, vô nguyện định.

lii) Ba thanh tịnh: Thân thanh tịnh, ngữ thanh tịnh, ý thanh tịnh.

liii) Ba tịch mặc: Thân tịch mặc, ngữ tịch mặc, ý tịch mặc.

liv) Ba thiện xảo: Tăng ích thiện xảo, tổn ích thiện xảo, phương tiện thiện xảo.

lv) Ba kiêu: Vô bệnh kiêu, niên tráng kiêu, hoạt mạng kiêu.

lvi) Ba tăng thượng: Ngã tăng thượng, thế tăng thượng, pháp tăng thượng.

lvii) Ba luận sự: Luận bàn về vấn đề quá khứ: “Sự việc này xảy ra trong quá khứ”; luận bàn về vấn đề tương lai: “Sự việc này xảy ra trong tương lai”; luận bàn về vấn đề hiện tại: “Sự việc này xảy ra trong hiện tại”.

lvii) Ba minh: Túc mạng trí minh, Hữu tình sanh tử minh, Lậu tận trí minh.

lix) Ba trú: Thiên trú, Phạm trú, Thánh trú.

lx) Ba thần thông: Thần túc thần thông, tri tha tâm thần thông, giáo giới thần thông.

Này các Hiền giả, ba pháp này được Thế Tôn chơn chánh giảng dạy, vị đã biết, đã thấy, bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác. Ở đây, mọi người cần phải cùng nhau tụng đọc, không có tranh luận, để phạm hạnh này được trường tồn, được duy trì lâu ngày, vì hạnh phúc cho chúng sanh, vì an lạc cho chúng sanh, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, vì hạnh phúc, vì an lạc cho chư Thiên và loài Người.

4. Bốn Pháp

Có những giáo pháp được nhóm theo bốn pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại. Những giáo pháp được nhóm theo bốn pháp là gì?

Pháp Bốn niệm xứ: Đó là khi một Tỷ kheo thiền định bằng cách quan sát một khía cạnh của thân—nhiệt tâm, tỉnh giác, và chánh niệm, loại bỏ tham ái và phiền muộn đối với thế gian. Họ thiền định quan sát một khía cạnh của các cảm thọ … tâm … các pháp—nhiệt tâm, tỉnh giác, và chánh niệm, loại bỏ tham ái và phiền muộn đối với thế gian.

Bốn nỗ lực đúng đắn: (bốn chánh cần) Một Tỷ kheo phát sinh nhiệt tâm, cố gắng, nỗ lực, gắng sức và phấn đấu để các phẩm chất xấu, bất thiện không phát sinh. Họ phát sinh nhiệt tâm, cố gắng, nỗ lực, gắng sức và phấn đấu để các phẩm chất xấu, bất thiện đã phát sinh được từ bỏ. Họ phát sinh nhiệt tâm, cố gắng, nỗ lực, gắng sức và phấn đấu để các phẩm chất thiện phát sinh. Họ phát sinh nhiệt tâm, cố gắng, nỗ lực, gắng sức và phấn đấu để các phẩm chất thiện đã phát sinh được duy trì, không bị mất đi, mà tăng trưởng, chín muồi và được hoàn thiện bởi sự phát triển.

Bốn pháp

11. Này các Hiền giả, có bốn pháp được Thế Tôn chơn chánh giảng dạy, vị đã biết, đã thấy, bậc A-lahán, Chánh Ðẳng Giác. Ở đây, mọi người cần phải cùng nhau tụng đọc, không có tranh luận, để phạm hạnh này được trường tồn, được duy trì lâu ngày, vì hạnh phúc cho chúng sanh, vì an lạc cho chúng sanh, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, vì hạnh phúc, vì an lạc cho chư Thiên và loài Người. Thế nào là bốn?

i) Bốn niệm xứ: Này các Hiền giả, ở đây vị Tỷ-kheo quán thân trên thân, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm để nhiếp phục tham sân trên đời; quán các cảm thọ trên các cảm thọ, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm để nhiếp phục tham sân trên đời; quán các tâm trên các tâm, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm để nhiếp phục tham sân trên đời; quán thân các pháp trên các pháp, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm để nhiếp phục tham sân trên đời.

ii) Bốn chánh cần: Ở đây, này các Hiền giả vị Tỷ-kheo, với mục đích khiến cho các ác, bất thiện pháp từ trước chưa sanh không cho sanh khởi, khởi lên ý muốn, cố gắng, tinh tấn, sách tâm, trì tâm. Với mục đích khiến cho các ác bất thiện pháp đã sanh ra được trừ diệt, khởi lên ý muốn, cố gắng, tinh tấn, sách tâm, trì tâm. Với mục đích khiến cho các thiện pháp từ trước chưa sanh nay cho sanh khởi, khởi lên ý muốn, cố gắng, tinh tấn, sách tâm, trì tâm. Với mục đích khiến cho các thiện pháp đã được sanh có thể duy trì, không có mù mờ, được tăng cường, được quảng đại, được tu tập, được viên mãn, khởi lên ý muốn, cố gắng, tinh tấn, sách tâm, trì tâm.

Bốn nền tảng của thần thông: Một Tỷ kheo tu tập định lực thần thông bằng nhiệt tâm/ (Enthusiasm / Nhiệt tâm/Dục (chanda)) và nỗ lực tích cực. Tu tập định lực thần thông bằng tâm tu tập (Mental development /Tâm tu tập/Tâm (citta)) và nỗ lực tích cực. Tu tập định lực thần thông bằng tinh tấn (Energy/Tinh tấn/(viriya)) và nỗ lực tích cực. Tu tập định lực thần thông bằng tư duy quan sát (Inquiry /Tư duy quan sát/Quán sát (vīmaṃsā)) và nỗ lực tích cực.

Bốn tầng thiền: Một Tỷ kheo, hoàn toàn xa lìa các dục lạc, xa lìa các phẩm chất bất thiện, nhập và trú trong tầng thiền thứ nhất, có niềm vui và an ổn sinh ra từ sự xa lìa, trong khi có tầm có tứ. Khi tầm và tứ lắng xuống, họ nhập và trú trong tầng thiền thứ hai, có niềm vui và an ổn sinh ra từ sự nhập định, với sự trong sáng nội tâm và tâm hợp nhất, không tầm, chỉ có tứ. Và với sự phai nhạt của niềm vui, họ nhập và trú trong tầng thiền thứ ba, nơi họ thiền định với sự bình thản, chánh niệm và tỉnh giác, tự mình trải nghiệm sự an ổn mà các bậc thánh tuyên bố, ‘Bình thản và chánh niệm, người ta thiền định trong an ổn.’ Từ bỏ lạc và khổ, và chấm dứt hạnh phúc và buồn bã trước đó, họ nhập và trú trong tầng thiền thứ tư, không có lạc hay khổ, với sự bình thản và chánh niệm trong sạch.

iii) Bốn thần túc: Này các Hiền giả, ở đây, vị Tỷ-kheo tu tập thần túc, câu hữu với tinh tấn thực hiện Dục thiền định. Tu tập thần túc câu hữu với tinh tấn thực hiện Tâm thiền định. Tu tập thần túc câu hữu với tinh tấn thực hiện Tinh tấn thiền định. Tu tập thần túc câu hữu với tinh tấn thực hiện Tư duy thiền định (Dục như ý thần túc, Tâm như ý thần túc, Tinh tấn như ý thần túc, Tư duy như ý thần túc).

iv) Bốn thiền: Ở đây, vị Tỷ-kheo ly dục, ly ác pháp chứng và trú thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sanh, với tầm, với tứ. Diệt tầm và tứ, chứng và trú thiền thứ hai, một trạng thái hỷ lạc do định sanh, không tầm không tứ, nội tĩnh nhất tâm. Ly hỷ trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm sự lạc thọ mà các bậc Thánh gọi là xả niệm lạc trú, chứng và an trú thiền thứ ba. Xả lạc, xả khổ, diệt hỷ ưu đã cảm thọ trước, chứng và trú thiền thứ tư, không khổ, không lạc, xả niệm thanh tịnh.

Bốn cách phát triển sự nhập định sâu hơn: Có một cách phát triển sự nhập định sâu hơn dẫn đến thiền định an lạc trong cuộc sống này. Có một cách phát triển sự nhập định sâu hơn dẫn đến việc đạt được tri thức và tầm nhìn. Có một cách phát triển sự nhập định sâu hơn dẫn đến chánh niệm và tỉnh giác. Có một cách phát triển sự nhập định sâu hơn dẫn đến sự chấm dứt các lậu hoặc.

Và cách phát triển sự nhập định sâu hơn dẫn đến thiền định an lạc trong cuộc sống này là gì? Đó là khi một Tỷ kheo, hoàn toàn xa lìa các dục lạc, xa lìa các phẩm chất bất thiện, nhập và trú trong tầng thiền thứ nhất … tầng thiền thứ hai … tầng thiền thứ tư. Đây là cách phát triển sự nhập định sâu hơn dẫn đến thiền định an lạc trong cuộc sống này.

Và cách phát triển sự nhập định sâu hơn dẫn đến việc đạt được tri thức và tầm nhìn là gì? Một Tỷ kheo hướng tâm đến nhận thức về ánh sáng, tập trung vào nhận thức về ban ngày bất kể là đêm hay ngày. Và như vậy, với một trái tim rộng mở và không bị che lấp, họ phát triển một tâm trí tràn đầy ánh sáng. Đây là cách phát triển sự nhập định sâu hơn dẫn đến việc đạt được tri thức và tầm nhìn.

Và cách phát triển sự nhập định sâu hơn dẫn đến chánh niệm và tỉnh giác là gì? Một Tỷ kheo biết các cảm thọ khi chúng phát sinh, khi chúng tồn tại, và khi chúng biến mất. Họ biết các nhận thức khi chúng phát sinh, khi chúng tồn tại, và khi chúng biến mất. Họ biết các tư duy khi chúng phát sinh, khi chúng tồn tại, và khi chúng biến mất. Đây là cách phát triển sự nhập định sâu hơn dẫn đến chánh niệm và tỉnh giác.

Và cách phát triển sự nhập định sâu hơn dẫn đến sự chấm dứt các lậu hoặc là gì? Một Tỷ kheo thiền định quan sát sự sinh và diệt trong năm uẩn chấp thủ. ‘Đây là sắc, đây là nguồn gốc của sắc, đây là sự chấm dứt của sắc. Đây là các cảm thọ … nhận thức … các lựa chọn … ý thức, đây là nguồn gốc của ý thức, đây là sự chấm dứt của ý thức.’ Đây là cách phát triển sự nhập định sâu hơn dẫn đến sự chấm dứt các lậu hoặc.366

v) Bốn tu tập thiền định: Này các Hiền giả, có sự tu tập thiền định, nhờ tu tập, nhờ hành trì nhiều lần đưa đến lạc trú ngay trong hiện tại. Này các Hiền giả, có sự tu tập thiền định, nhờ tu tập, nhờ hành trì nhiều lần, đưa đến chứng đắc tri kiến. Này các Hiền giả, có sự tu tập thiền định, nhờ tu tập, nhờ hành trì nhiều lần, đưa đến chánh niệm tỉnh giác. Này các Hiền giả, có sự tu tập thiền định, nhờ sự tu tập, nhờ hành trì nhiều lần đưa đến sự diệt tận các lậu hoặc.

Này các Hiền giả, thế nào là sự tu tập thiền định, nhờ tu tập, nhờ hành trì nhiều lần đưa đến lạc trú ngay trong hiện tại? Ở đây, này các Hiền giả, có vị Tỷ-kheo ly dục, ly ác pháp, và trú thiền thứ nhất… thiền thứ hai… thiền thứ ba… chứng và trú thiền thứ tư. Này các Hiền giả, như vậy là sự tu tập thiền định, nhờ tu tập, nhờ hành trì nhiều lần đưa đến lạc trú ngay trong hiện tại.

Này các Hiền giả, thế nào là sự tu tập thiền định, nhờ tu tập, nhờ hành trì nhiều lần đưa đến chứng đắc tri kiến? Này các Hiền giả, ở đây, vị Tỷ-kheo, tác ý quang minh tưởng, an trú tưởng ban ngày, ban ngày thế nào ban đêm như vậy, ban đêm thế nào ban ngày như vậy. Và như vậy với tâm mở rộng không có đóng kín, tạo ra một tâm có hào quang. Này các Hiền giả, như vậy là tu tập thiền định, nhờ tu tập, nhờ hành trì nhiều lần, đưa đến chứng đắc tri kiến.

Này các Hiền giả, thế nào là sự tu tập thiền định, nhờ tu tập, nhờ hành trì nhiều lần, hướng đến chánh niệm, tỉnh giác? Này các Hiền giả, ở đây, vị Tỷ-kheo biết được thọ khởi, biết được thọ trú, biết được thọ diệt, biết được tưởng khởi, biết được tưởng trú, biết được tưởng diệt, biết được tầm khởi, biết được tầm trú, biết được tầm diệt. Này các Hiền giả, như vậy là sự tu tập thiền định, nhờ tu tập, nhờ hành trì nhiều lần, đưa đến chánh niệm tỉnh giác.

Này các Hiền giả, thế nào là sự tu tập thiền định, nhờ tu tập, nhờ hành trì nhiều lần, đưa đến sự diệt tận các lậu hoặc? Này các Hiền giả, ở đây vị Tỷ-kheo an trú, quán tánh sanh diệt trên Năm Thủ uẩn - Ðây là sắc, đây là sắc tập, đây là sắc diệt. Ðây là thọ… Ðây là tưởng… Ðây là hành… Ðây là thức, đây là thức tập, đây là thức diệt. này các Tỷ-kheo, như vậy là sự tu tập thiền định, nhờ tu tập, nhờ hành trì nhiều lần, đưa đến sự diệt tận các lậu hoặc.

Bốn trạng thái vô lượng: Một Tỷ kheo thiền định lan tỏa một trái tim đầy tình thương đến một phương, rồi đến phương thứ hai, thứ ba, và thứ tư. Tương tự như vậy ở trên, dưới, ngang, khắp nơi, xung quanh, họ lan tỏa một trái tim đầy tình thương đến toàn thế giới—bao la, rộng lớn, vô hạn, không có hận thù và ác ý. Họ thiền định lan tỏa một trái tim đầy lòng bi … hỷ … xả đến một phương, rồi đến phương thứ hai, thứ ba, và thứ tư. Tương tự như vậy ở trên, dưới, ngang, khắp nơi, xung quanh, họ lan tỏa một trái tim đầy lòng xả đến toàn thế giới—bao la, rộng lớn, vô hạn, không có hận thù và ác ý.367

vi) Bốn vô lượng tâm: Này các Hiền giả, ở đây vị Tỷ-kheo an trú, biến mãn một phương với tâm câu hữu với từ, cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy cùng khắp thế giới, trên dưới bề ngang, hết thảy phương xứ, cùng khắp vô biên giới, vị ấy an trú biến mãn với tâm câu hữu với từ, quảng đại, vô biên, không hận, không sân.

Lại nữa, vị Tỷ-kheo an trú, biến mãn một phương với tâm câu hữu với bi … với tâm câu hữu với hỷ … với tâm câu hữu với xả, cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy cùng khắp thế giới, trên, dưới, bề ngang, hết thảy phương xứ, cùng khắp vô biên giới, vị ấy an trú biến mãn với tâm câu hữu với xả, quảng đại, vô biên, không hận, không sân.

Bốn trạng thái vô sắc: Một Tỷ kheo, vượt qua hoàn toàn nhận thức về sắc, với sự chấm dứt nhận thức về sự va chạm, không tập trung vào nhận thức về sự đa dạng, nhận biết rằng ‘không gian là vô hạn’, nhập và trú trong cõi không gian vô hạn. Vượt qua hoàn toàn cõi không gian vô hạn, nhận biết rằng ‘ý thức là vô hạn’, họ nhập và trú trong cõi ý thức vô hạn. Vượt qua hoàn toàn cõi ý thức vô hạn, nhận biết rằng ‘không có gì cả’, họ nhập và trú trong cõi vô sở hữu. Vượt qua hoàn toàn cõi vô sở hữu, họ nhập và trú trong cõi phi tưởng phi phi tưởng.368

vii) Bốn vô sắc: Này các Hiền giả, ở đây, vị Tỷ-kheo vượt lên mọi sắc tưởng, diệt trừ mọi chướng ngại tưởng, không tác ý đối với dị tưởng, vị Tỷ-kheo nghĩ rằng: “Hư không và vô biên”, chứng và trú Không vô biên xứ. Vượt lên mọi Không vô biên xứ, nghĩ rằng: “Không có vật gì”, chứng và trú Thức vô biên xứ. Vượt lên mọi thức vô biên xứ, nghĩ rằng: “Không có vật gì”, chứng và trú Vô sỡ hữu xứ. Vượt lên mọi Vô sở hữu xứ, chứng và trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ.

Bốn sự hỗ trợ: Sau khi thẩm định, một Tỷ kheo sử dụng một số thứ, chịu đựng một số thứ, tránh một số thứ, và loại bỏ một số thứ.369

Bốn truyền thống cao quý: Một Tỷ kheo hài lòng với bất kỳ loại y nào, và ca ngợi sự hài lòng đó. Họ không cố gắng có được y một cách không đúng đắn. Họ không buồn bã nếu không có y. Và nếu có y, họ sử dụng nó không bị ràng buộc, không say mê, không dính mắc, thấy được nhược điểm, và hiểu được sự thoát ly. Và vì điều đó, họ không tự tôn mình hay hạ thấp người khác. Một Tỷ kheo khéo léo, không mệt mỏi, tỉnh giác, và chánh niệm trong việc này được cho là đứng trong truyền thống cao quý cổ xưa, nguyên thủy.

Hơn nữa, một Tỷ kheo hài lòng với bất kỳ loại thực phẩm khất thực nào …

Hơn nữa, một Tỷ kheo hài lòng với bất kỳ loại chỗ ở nào …

Hơn nữa, một Tỷ kheo thích từ bỏ và yêu thích việc từ bỏ. Họ thích thiền định và yêu thích việc thiền định. Nhưng họ không tự tôn mình hay hạ thấp người khác vì tình yêu của họ đối với việc từ bỏ và thiền định. Một Tỷ kheo khéo léo, không mệt mỏi, tỉnh giác, và chánh niệm trong việc này được cho là đứng trong truyền thống cao quý cổ xưa, nguyên thủy.370

viii) Bốn y chỉ: Này các Hiền giả, ở đây vị Tỷ-kheo sau khi suy nghĩ, thọ dụng; sau khi suy nghĩ, nhẫn thọ; sau khi suy nghĩ, viễn ly; sau khi suy nghĩ, khiển trừ.

ix) Bốn Thánh chủng: Này các Hiền giả, ở đây, vị Tỷ-kheo tự bằng lòng với bất cứ loại y nào, tán thán sự bằng lòng với bất cứ loại y nào, không cố gắng tìm cầu y một cách không xứng đáng, không có áo não nếu không được y, nhưng khi được y, vị này, không nhiễm trước, không say mê, không có phạm tội. Vị này dùng y, thấy các nguy hiểm và biết rõ sự giải thoát. Vì tự bằng lòng với bất cứ loại y nào, vị ấy không khen mình chê người. Ở đây, vị này khéo léo, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm, này các Hiền giả, vị Tỷ-kheo ấy được gọi là một vị đã trung thành với Thánh chủng, theo truyền thống quá khứ.

Này các Hiền giả, lại nữa, vị Tỷ-kheo tự bằng lòng với bất cứ món ăn khất thực nào, tán thán sự bằng lòng với bất cứ món ăn khất thực nào, không cố gắng tìm cầu món ăn khất thực một cách không xứng đáng, không có áo não nếu không được món ăn khất thực. Nhưng khi được món ăn khất thực, vị này không nhiễm trước, không say mê, không có phạm tội. Vị này dùng các món ăn khất thực, thấy các nguy hiểm và biết rõ sự giải thoát. Vì tự bằng lòng với bất cứ món ăn khất thực nào, vị này không khen mình chê người. Ở đây, vị này khéo léo, tinh cần, chánh niệm. Này các Hiền giả, vị Tỷ-kheo ấy được gọi là một vị đã trung thành với Thánh chủng, theo truyền thống quá khứ.

Này các Hiền giả, lại nữa, vị Tỷ-kheo tự bằng lòng với bất cứ phòng xá nào, tán thán sự bằng lòng với bất cứ phòng xá nào, không cố gắng tìm cầu phòng xá một cách không xứng đáng, không có áo não nếu không được trú xứ. Nhưng khi được phòng xá, vị này không nhiễm trước, không say mê, không có phạm tội. Vị này dùng các phòng xá, thấy các nguy hiểm và biết rõ sự giải thoát. Vì tự bằng lòng với bất cứ phòng xá nào, vị này không khen mình chê người. Ở đây, vị này khéo léo, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm. Này các Hiền giả, vị Tỷ-kheo ấy được gọi là một vị đã trung thành với Thánh chủng, theo truyền thống quá khứ.

Này các Hiền giả, lại nữa, vị Tỷ-kheo ưa thích đoạn trừ, hoan hỷ đoạn trừ, ưa thích tu tập, hoan hỷ tu tập. Nhờ ưa thích đoạn trừ, hoan hỷ đoạn trừ, ưa thích tu tập, hoan hỷ tu tập nên không khen mình chê người. Ở đây, vị Tỷ-kheo này khéo léo, tinh cần, tỉnh giác, chánh niệm. Này các Hiền giả, vị ấy được gọi là một vị đã trung thành với Thánh chủng, theo truyền thống quá khứ.

Bốn nỗ lực: Nỗ lực để kiềm chế, để từ bỏ, để phát triển, và để bảo tồn.371 Và nỗ lực để kiềm chế là gì? Khi một Tỷ kheo nhìn thấy một hình ảnh bằng mắt, họ không bị cuốn vào các đặc điểm và chi tiết. Nếu giác quan thị giác không được kiềm chế, các phẩm chất xấu, bất thiện của tham ái và phiền muộn sẽ trở nên áp đảo. Vì lý do này, họ thực hành kiềm chế, bảo vệ giác quan thị giác, và đạt được sự kiềm chế của nó. Khi họ nghe một âm thanh bằng tai … Khi họ ngửi một mùi bằng mũi … Khi họ nếm một vị bằng lưỡi … Khi họ cảm nhận một sự tiếp xúc bằng thân … Khi họ biết một ý tưởng bằng tâm, họ không bị cuốn vào các đặc điểm và chi tiết. Nếu giác quan tâm trí không được kiềm chế, các phẩm chất xấu, bất thiện của tham ái và phiền muộn sẽ trở nên áp đảo. Vì lý do này, họ thực hành kiềm chế, bảo vệ giác quan tâm trí, và đạt được sự kiềm chế của nó. Đây được gọi là nỗ lực để kiềm chế.

Và nỗ lực để từ bỏ là gì? Đó là khi một Tỷ kheo không dung thứ cho một tư duy về dục lạc, ác ý, hoặc tàn nhẫn đã phát sinh, mà từ bỏ nó, loại bỏ nó, tiêu diệt nó, và xóa sổ nó. Họ không dung thứ cho bất kỳ phẩm chất xấu, bất thiện nào đã phát sinh, mà từ bỏ chúng, loại bỏ chúng, tiêu diệt chúng, và xóa sổ chúng. Đây được gọi là nỗ lực để từ bỏ.

Và nỗ lực để phát triển là gì? Đó là khi một Tỷ kheo phát triển các yếu tố giác ngộ của chánh niệm, điều tra các nguyên lý, năng lượng, niềm vui, sự yên ổn, sự nhập định, và sự bình thản, dựa trên sự xa lìa, sự phai nhạt, và sự chấm dứt, và chín muồi như sự buông bỏ. Đây được gọi là nỗ lực để phát triển.

Và nỗ lực để bảo tồn là gì? Đó là khi một Tỷ kheo bảo tồn một đối tượng thiền định là một nền tảng tốt của sự nhập định: nhận thức về một bộ xương, một xác chết bị giòi bọ ăn, một xác chết tái xanh, một xác chết bị rách toạc, hoặc một xác chết sưng phồng. Đây được gọi là nỗ lực để bảo tồn.

x) Bốn tinh cần: Chế ngự tinh cần, đoạn trừ tinh cần, tu tập tinh cần, hộ trì tinh cần.

Này các Hiền giả, thế nào là chế ngự tinh cần? Này các Hiền giả, ở đây vị Tỷ-kheo, khi mắt thấy sắc không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Những nguyên nhân gì, vì nhãn căn không được chế ngực, khiến tham ái, ưu bi, các ác, bất thiện pháp khởi lên, vị Tỷ-kheo tự chế ngự nguyên nhân ấy, hộ trì nhãn căn, thực hành sự chế ngực nhãn căn. Khi tai nghe tiếng… mũi ngửi hương… lưỡi nếm vị… thân cảm xúc… ý nhận thức các pháp, vị ấy nắm không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Những nguyên nhân gì vì ý căn không được chế ngực, khiến tham ái, ưu bi, các ác, bất thiện pháp khởi lên, vị Tỷ-kheo chế ngự nguyên nhân ấy, hộ trì ý căn, thực hành sự chế ngự ý căn. Này các Hiền giả, như vậy gọi là chế ngự tinh cần.

Này các Hiền giả, thế nào là đoạn trừ tinh cần? Này các Hiền giả, ở đây, vị Tỷ-kheo không chấp nhận dục tầm đã khởi lên, từ bỏ, đoạn trừ, tiêu diệt, không cho hiện hữu; không chấp nhận sân tầm đã khởi lên… không chấp nhận hại tầm đã khởi lên, từ bỏ, đoạn trừ, tiêu diệt, không cho hiện hữu. Này các Hiền giả, như vậy gọi là đoạn trừ tinh cần.

Này các Hiền giả, thế nào là tu tập tinh cần? Này các Hiền giả, ở đây, vị Tỷ-kheo tu tập Niệm Giác chi, pháp này y xả ly, y ly dục, y đoạn diệt, thành thục trong đoạn trừ; tu tập Trạch pháp Giác chi… tu tập Tinh tấn Giác chi… tu tập Hỷ Giác chi… tu tập Khinh an Giác chi… tu tập Ðịnh Giác chi… tu tập Xả Giác chi, pháp này y xả ly, y ly dục, y đoạn diệt, thành thục trong đoạn trừ. Này các Hiền giả, như vậy gọi là tu tập tinh cần.

Này các Hiền giả, thế nào là hộ trì tinh cần? Này các Hiền giả, ở đây vị Tỷ-kheo hộ trì định tướng tốt đẹp đã khởi lên, cốt tưởng, trùng hám tưởng, thanh ứ tưởng, đoạn hoại tưởng, trương bành tưởng. Này các Hiền giả, như vậy gọi là hộ trì tinh cần.

Bốn tri thức: tri thức về các hiện tượng hiện tại, tri thức suy luận, tri thức về tâm trí của người khác, và tri thức quy ước.372

Bốn tri thức khác: biết về khổ, nguồn gốc của khổ, sự chấm dứt của khổ, và thực hành dẫn đến sự chấm dứt của khổ.

xi) Bốn trí: Pháp trí, loại trí, tha tâm trí, thế tục trí.

xii) Lại bốn trí khác: Khổ trí, tập trí, diệt trí, đạo trí.

Bốn yếu tố của sự nhập lưu: kết giao với người chân chính, lắng nghe giáo pháp chân chính, như lý tác ý (apply the mind rationally / suy tư với trí tuệ), và thực hành theo giáo pháp.373

Bốn yếu tố của một người nhập lưu: Một đệ tử cao quý có niềm tin kinh nghiệm vào Đức Phật: ‘Đức Thế Tôn đó là bậc A-la-hán, một vị Phật toàn giác, thành tựu về tri thức và hành vi, thánh thiện, người biết thế giới, người hướng dẫn tối cao cho những ai muốn tu tập, thầy của chư thiên và nhân loại, đã giác ngộ, được tôn kính.’ Họ có niềm tin kinh nghiệm vào giáo pháp: ‘Giáo pháp được Đức Phật giải thích rất tốt—rõ ràng trong cuộc sống hiện tại, có hiệu quả ngay lập tức, mời gọi đến để xem, có liên quan, để người có trí tuệ có thể tự mình biết.’ Họ có niềm tin kinh nghiệm vào Tăng đoàn: ‘Tăng đoàn của các đệ tử của Đức Phật đang thực hành con đường tốt đẹp, chân thành, có hệ thống, và đúng đắn. Nó bao gồm bốn cặp, tám cá nhân. Đây là Tăng đoàn của các đệ tử của Đức Phật xứng đáng với các lễ vật cúng dường chư thiên, xứng đáng với sự hiếu khách, xứng đáng với sự cúng dường tôn giáo, xứng đáng với sự chào hỏi bằng hai tay chắp lại, và là cánh đồng công đức tối cao cho thế giới.’ Và giới đức của một đệ tử cao quý được các bậc thánh yêu mến, không bị phá vỡ, không tì vết, không đốm, và không bị hoen ố, giải thoát, được người có trí tuệ ca ngợi, không bị nhầm lẫn, và dẫn đến sự nhập định.374

xiii) Bốn Dự lưu hướng chi: Thiện nhân thân cận, diệu pháp thính thọ, như lý tác ý, pháp tùy pháp hành.

xiv) Bốn Dự lưu quả chi: Ở đây Thánh đệ tử thành tựu lòng tin tuyệt đối với Phật - “Ðây là Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Ðiều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhơn Sư, Phật, Thế Tôn”. Vị này thành tựu lòng tin tuyệt đối đối với Pháp - “Pháp được Thế Tôn khéo léo thuyết giảng, Pháp ấy là thiết thực hiện tại, vượt ngoài thời gian, đến mà thấy, có hiệu năng hướng thượng, chỉ người có trí mới tự mình giác hiểu”. Vị ấy thành tự lòng tin tuyệt đối chúng Tăng: “Chúng Tăng đệ tử của Thế Tôn là đầy đủ diệu hạnh, chúng Tăng đệ tử của Thế Tôn là đầy đủ trực hạnh, chúng Tăng đệ tử của Thế Tôn là đầy đủ như lý hạnh, chúng Tăng đệ tử của Thế Tôn là đầy đủ chánh hạnh, tức là bốn đôi, tám vị. Chúng tăng đệ tử của Thế Tôn này đáng cung kính, đáng tôn trọng, đáng được cúng dường, đáng được chấp tay, là phước điền vô thượng ở đời”. Vị ấy thành tựu giới đức được các bậc Thánh ái mộ, không bị hư hoại, không bị tỳ vết, được thực hành liên tục, không bị khiếm khuyết khiến con người tự tại, được bậc Thánh tán thán, không bị nhiễm ô, hướng đến thiền định.

Bốn quả của đời sống tu sĩ: nhập lưu, nhất lai, bất lai, và A-la-hán.375

Bốn yếu tố: đất, nước, lửa, và không khí.

Bốn loại thực phẩm: thực phẩm rắn, dù rắn hay tinh tế; tiếp xúc là thứ hai, ý định tinh thần là thứ ba, và ý thức là thứ tư.376

Bốn cơ sở để ý thức tồn tại: Chừng nào ý thức còn tồn tại, nó tồn tại liên quan đến sắc, được hỗ trợ bởi sắc, được đặt nền tảng trên sắc. Và với một chút thích thú, nó lớn lên, tăng trưởng, và chín muồi. Hoặc ý thức tồn tại liên quan đến cảm thọ … Hoặc ý thức tồn tại liên quan đến nhận thức … Hoặc chừng nào ý thức còn tồn tại, nó tồn tại liên quan đến các lựa chọn, được hỗ trợ bởi các lựa chọn, được đặt nền tảng trên các lựa chọn. Và với một chút thích thú, nó lớn lên, tăng trưởng, và chín muồi.377

xv) Bốn Sa môn quả: Dự lưu quả, Nhứt lai quả, Bất lai quả, A-la-hán quả.

xvi) Bốn giới: Ðịa giới, thủy giới, hỏa giới, phong giới.

xvii) Bốn thực: Ðoàn thực, thô hay tế; xúc thực là thứ hai; tư niệm thực là thứ ba; thức thực là thứ tư.

xviii) Bốn thức trú: Này các Hiền giả, khi duyên sắc, thức khởi lên và an trú, thức ấy lấy sắc làm cảnh, lấy sắc làm sở y, lấy sắc làm căn cứ thọ hưởng, được tăng trưởng, tăng thịnh, tăng quảng. Này các Hiền giả, hay duyên thọ, thức… hay duyên tưởng… Này các Hiền giả, hay duyên hành, thức khởi lên và an trú, thức ấy lấy hành làm cảnh, lấy hành làm sở y, lấy hành làm căn cứ thọ hưởng, được tăng trưởng, tăng thịnh, tăng quảng.

Bốn thành kiến: đưa ra quyết định bị thiên vị bởi sự ưu ái, thù địch, ngu ngốc, và hèn nhát.378

Bốn điều làm phát sinh ái dục: Ái dục phát sinh trong một Tỷ kheo vì y phục, thực phẩm khất thực, chỗ ở, hoặc tái sinh trong trạng thái này hay trạng thái khác.379

xix) Bốn bất hành xứ hạnh: Tham dục bất hành xứ hạnh, sân bất hành xứ hạnh, si bất hành xứ hạnh, bố úy bất hành xứ hạnh.

xx) Bốn ái sanh: Này các Hiền giả, do nhơn y phục, vị Tỷ-kheo khởi lên lòng tham ái. Này các Hiền giả, do nhơn đồ ăn khất thực, vị Tỷ-kheo khởi lên lòng tham ái. Này các Hiền giả, do nhơn phòng xá, vị Tỷ-kheo khởi lên lòng tham ái. Này các Hiền giả, do nhơn hữu và phi hữu, vị Tỷ-kheo khởi lên lòng tham ái.

Bốn cách thực hành: thực hành đau khổ với tuệ giác chậm, thực hành đau khổ với tuệ giác nhanh, thực hành dễ chịu với tuệ giác chậm, và thực hành dễ chịu với tuệ giác nhanh.380

Bốn cách thực hành khác: thực hành thiếu kiên nhẫn, thực hành kiên nhẫn, thực hành thuần hóa, và thực hành làm dịu.

Bốn dấu chân của Giáo pháp: sự mãn nguyện, thiện ý, chánh niệm đúng đắn, và sự nhập định đúng đắn.381

Bốn cách thực hành: Có một cách thực hành đau khổ bây giờ và dẫn đến đau khổ trong tương lai. Có một cách thực hành đau khổ bây giờ nhưng dẫn đến niềm vui trong tương lai. Có một cách thực hành dễ chịu bây giờ nhưng dẫn đến đau khổ trong tương lai. Có một cách thực hành dễ chịu bây giờ và dẫn đến niềm vui trong tương lai.

xxi) Bốn hành: Khổ hành trì chứng, khổ hành tốc chứng, lạc hành trì chứng, lạc hành tốc chứng.

xxvii) Bốn lại hành khác: Bất kham nhẫn hành, kham nhẫn hành, điều phục hành, tịch tịnh hành.

xxiii) Bốn pháp túc: Vô tham pháp túc, vô sân pháp túc, chánh niệm pháp túc, chánh định pháp túc.

xxiv) Bốn pháp thọ: Này các Hiền giả, có pháp thọ, hiện tại khổ và tương lai quả báo khổ. Này các Hiền giả, có pháp thọ, hiện tại khổ và tương lai quả báo lạc. Này các Hiền giả, có pháp thọ, hiện tại lạc và tương lai quả báo khổ. Này các Hiền giả có pháp thọ, hiện tại lạc và tương lai quả báo lạc.

Bốn phổ của giáo pháp: giới, định, tuệ, và giải thoát.

Bốn năng lực: năng lượng, chánh niệm, sự nhập định, và trí tuệ.382

Bốn nền tảng: nền tảng của trí tuệ, sự thật, sự rộng lượng, và sự bình an.383

Bốn cách trả lời câu hỏi: Có một câu hỏi nên được trả lời một cách dứt khoát. Có một câu hỏi nên được trả lời một cách phân tích. Có một câu hỏi nên được trả lời bằng một câu hỏi phản biện. Có một câu hỏi nên được gác lại.384

Bốn hành động: Có những hành động tối tăm với kết quả tối tăm. Có những hành động sáng sủa với kết quả sáng sủa. Có những hành động tối tăm và sáng sủa với kết quả tối tăm và sáng sủa.385 Có những hành động không tối tăm cũng không sáng sủa với kết quả không tối tăm cũng không sáng sủa, dẫn đến sự chấm dứt của hành động.386

Bốn điều cần được nhận ra: Các kiếp quá khứ cần được nhận ra bằng sự hồi tưởng. Sự qua đời và tái sinh của chúng sinh cần được nhận ra bằng tầm nhìn. Tám sự giải thoát cần được nhận ra bằng kinh nghiệm thiền định trực tiếp. Sự chấm dứt các lậu hoặc cần được nhận ra bằng trí tuệ.387

xxy) Bốn pháp uẩn: Giới uẩn, định uẩn, công đức uẩn, giải thoát uẩn.

xxvi) Bốn lực: Tinh tấn lực, niệm lực, định lực, tuệ lực. xxvii) Bốn thắng xứ: Tuệ thắng xứ, đế thắng xứ, xả thắng xứ, chỉ tức thắng xứ (Bốn nguyện).

xxviii) Bốn cách trả lời câu hỏi: Trả lời câu hỏi một cách dứt khoát, trả lời câu hỏi bằng cách phân tích, trả lời câu hỏi bằng cách cật vấn, trả lời câu hỏi bằng cách giả lơ, bỏ qua.

xxix) Bốn nghiệp: Này các Hiền giả, có hắc nghiệp hắc báo. Này các Hiền giả, có bạch nghiệp bạch báo. Này các Hiền giả, có hắc bạch nghiệp, hắc bạch báo. Này các Hiền giả, có phi hắc phi bạch nghiệp, phi hắc phi bạch báo, và đưa đến sự tận diệt các nghiệp.

xxx) Bốn pháp cần phải chứng ngộ: Túc mạng cần phải chứng ngộ bởi niệm. Sanh tử cần phải chứng ngộ bởi nhãn. Tám giải thoát cần phải chứng ngộ bởi thân. Lậu tận cần phải chứng ngộ bởi Tuệ.

Bốn trận lụt: trận lụt của dục lạc, ham muốn tái sinh, quan điểm, và vô minh.388

Bốn ách: ách của dục lạc, ham muốn tái sinh, quan điểm, và vô minh.389

Bốn sự cởi trói: cởi trói khỏi các ách của dục lạc, ham muốn tái sinh, quan điểm, và vô minh.

Bốn sự trói buộc: sự trói buộc cá nhân vào tham ái, ác ý, sùng tín và giáo điều, và sự khăng khăng rằng đây là sự thật duy nhất.390

Bốn loại chấp thủ: chấp thủ vào dục lạc, quan điểm, giới luật và nghi lễ, và các lý thuyết về một cái tôi.

Bốn loại sinh sản: sinh sản cho các sinh vật sinh ra từ trứng, từ bào thai, từ độ ẩm, hoặc tự phát.391

xxxi) Bốn bộc lưu: Dục bộc lưu, hữu bộc lưu, kiến bộc lưu, vô minh bộc lưu.

xxxii) Bốn ách: Dục ách, hữu ách, kiến ách, vô minh ách.

xxxiii) Bốn ly ách: Ly dục ách, ly hữu ách, ly kiến ách, ly vô minh ách.

xxxiv) Bốn hệ phược: Tham thân hệ, sân thân hệ, giới cấm thủ thân hệ, thử thực chấp thân hệ.

xxxv) Bốn thủ: Dục thủ, kiến thủ, giới cấm thủ, ngã thuyết thủ.

xxxvi) Bốn sanh: Noãn sanh, thai sanh, thấp sanh, hóa sanh.

Bốn loại thụ thai: Một người không nhận biết khi được thụ thai trong bụng mẹ, không nhận biết khi ở đó, và không nhận biết khi ra đời. Đây là loại thụ thai thứ nhất. Hơn nữa, một người nhận biết khi được thụ thai trong bụng mẹ, nhưng không nhận biết khi ở đó, và không nhận biết khi ra đời. Đây là loại thụ thai thứ hai. Hơn nữa, một người nhận biết khi được thụ thai trong bụng mẹ, nhận biết khi ở đó, nhưng không nhận biết khi ra đời. Đây là loại thụ thai thứ ba. Hơn nữa, một người nhận biết khi được thụ thai trong bụng mẹ, nhận biết khi ở đó, và nhận biết khi ra đời. Đây là loại thụ thai thứ tư.392

Bốn loại đầu thai trong một dạng sống: Có một sự đầu thai trong một dạng sống mà chỉ có ý định của chính mình có hiệu lực, không phải của người khác. Có một sự đầu thai trong một dạng sống mà chỉ có ý định của người khác có hiệu lực, không phải của chính mình. Có một sự đầu thai trong một dạng sống mà cả ý định của chính mình và của người khác đều có hiệu lực. Có một sự đầu thai trong một dạng sống mà cả ý định của chính mình và của người khác đều không có hiệu lực.393

Bốn cách thanh lọc một sự cúng dường tôn giáo: Có một sự cúng dường tôn giáo được thanh lọc bởi người cho, không phải người nhận. Có một sự cúng dường tôn giáo được thanh lọc bởi người nhận, không phải người cho. Có một sự cúng dường tôn giáo được thanh lọc bởi cả người cho và người nhận đều không. Có một sự cúng dường tôn giáo được thanh lọc bởi cả người cho và người nhận.394

Bốn cách bao dung: cho đi, lời nói tử tế, chăm sóc, và sự bình đẳng.395

Bốn cách diễn đạt không cao quý: lời nói dối trá, chia rẽ, cay độc, hoặc vô nghĩa.396

Bốn cách diễn đạt cao quý: kiềm chế lời nói dối trá, chia rẽ, cay độc, hoặc vô nghĩa.

Bốn cách diễn đạt không cao quý khác: nói rằng bạn đã thấy, nghe, nghĩ, hoặc biết điều gì đó, nhưng bạn chưa.

Bốn cách diễn đạt cao quý khác: nói rằng bạn chưa thấy, nghe, nghĩ, hoặc biết điều gì đó, và bạn chưa.

Bốn cách diễn đạt không cao quý khác: nói rằng bạn chưa thấy, nghe, nghĩ, hoặc biết điều gì đó, và bạn đã.

Bốn cách diễn đạt cao quý khác: nói rằng bạn đã thấy, nghe, nghĩ, hoặc biết điều gì đó, và bạn đã.

xxxvii) Bốn nhập thai: Này các Hiền giả, ở đây, có loài không tỉnh giác nhập mẫu thai, không tỉnh giác trú mẫu thai, không tỉnh giác xuất mẫu thai. Ðó là loại nhập thai thứ nhất. Lại nữa, này các Hiền giả, ở đây, có loại tỉnh giác nhập mẫu thai, không tỉnh giác trú mẫu thai, không tỉnh giác xuất mẫu thai. Ðó là loại nhập thai thứ hai. Lại nữa, này các Hiền giả, ở đây, có loại tỉnh giác nhập mẫu thai, tỉnh giác trú mẫu thai, không tỉnh giác xuất mẫu thai. Ðó là loại nhập thai thứ ba. Lại nữa, này các Hiền giả, ở đây, có loại tỉnh giác nhập mẫu thai, tỉnh giác trú mẫu thai, tỉnh giác xuất mẫu thai. Ðó là loại nhập thai thứ tư.

xxxviii) Bốn phương cách được tự thể mới: Này các Hiền giả, có tự thể mới được, do ý chí của mình, không do ý chí của người khác. Này các Hiền giả, có tự thể mới được, do ý chí của người khác, không do ý chí của mình. Này các Hiền giả, có tự thể mới được, do ý chí của mình và ý chí của người khác. Này các Hiền giả, có tự thể mới được không do ý chí của mình, không do ý chí của người khác.

xxxix) Bốn sự cúng dường thanh tịnh: Này các Hiền giả, có sự cúng dường, người cúng dường thanh tịnh, người nhận cúng dường không thanh tịnh. Này các Hiền giả, có sự cúng dường, người nhận cúng dường thanh tịnh, người cúng dường không thanh tịnh. Này các Hiền giả, có sự cúng dường, cả người cúng dường và người nhận cúng dường đều không thanh tịnh. Này các Hiền giả, có sự cúng dường, người cúng dường và người nhận sự cúng dường đều thanh tịnh.

xl) Bốn nhiếp pháp: Bố thí, ái ngữ, lợi hành, đồng sự. xli) Bốn phi Thánh ngôn: Vọng ngữ, lưỡng thiệt, ác khẩu, ỷ ngữ.

xlii) Bốn Thánh ngôn: Ly vọng ngữ, ly lưỡng thiệt, ly ác khẩu, ly ỷ ngữ.

xliii) Bốn phi Thánh ngôn khác: Không thấy nói thấy, không nghe nói nghe, không nghĩ nói nghĩ, không biết nói biết.

xliv) Bốn Thánh ngôn khác: Không thấy nói không thấy, không nghe nói không nghe, không nghĩ nói không nghĩ, không biết nói không biết.

xlv) Bốn phi Thánh ngôn khác: Thấy nói không thấy, nghe nói không nghe, nghĩ nói không nghĩ, biết nói không biết.

xlvi) Bốn Thánh ngôn khác: Thấy nói thấy, nghe nói nghe, nghĩ nói nghĩ, biết nói biết.

Bốn người: Một người tự hành hạ mình, cam kết thực hành hành hạ bản thân. Một người hành hạ người khác, cam kết thực hành hành hạ người khác. Một người hành hạ cả bản thân và người khác, cam kết thực hành hành hạ bản thân và người khác. Một người không hành hạ cả bản thân và người khác, cam kết thực hành không hành hạ bản thân hoặc người khác. Họ sống không có mong muốn trong chính cuộc đời này, đã dập tắt, nguội lạnh, trải nghiệm hạnh phúc, với bản thân trở thành thiêng liêng.397

Bốn người khác: Một người thực hành để lợi ích cho bản thân, nhưng không cho người khác. Một người thực hành để lợi ích cho người khác, nhưng không cho bản thân. Một người thực hành để lợi ích cho cả bản thân và người khác đều không. Một người thực hành để lợi ích cho cả bản thân và người khác.

Bốn người khác: người tối tăm hướng đến bóng tối, người tối tăm hướng đến ánh sáng, người sáng sủa hướng đến bóng tối, và người sáng sủa hướng đến ánh sáng.398

Bốn người khác: tu sĩ khổ hạnh đã xác nhận, tu sĩ khổ hạnh hoa sen trắng, tu sĩ khổ hạnh hoa sen hồng, và tu sĩ khổ hạnh tinh tế của các tu sĩ khổ hạnh.399

Đây là những giáo pháp được nhóm theo bốn pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại.

xlvii) Bốn loại người: Này các Hiền giả, ở đây, có người tự làm khổ mình và siêng năng làm khổ mình. Này các Hiền giả, ở đây, có loại người làm khổ người khác, siêng năng làm khổ người khác. Này các Hiền giả, ở đây, có loại người làm khổ mình, siêng năng làm khổ mình; làm khổ người, siêng năng làm khổ người. Này các Hiền giả, ở đây, có loại người không làm khổ mình, không siêng năng làm khổ mình; không làm khổ người người, không siêng năng làm khổ người. Vị này không làm khổ mình, không làm khổ người ngay trong hiện tại sống ly dục, tịch tịnh, thanh lương, an lạc, thánh thiện.

xlviii) Lại bốn loại người khác: Này các Hiền giả, ở đây, có loại người hành tự lợi, không hành lợi tha. Này các Hiền giả, ở đây, có loại người hành lợi tha, không hành tự lợi. Này các Hiền giả, ở đây, có loại người, không hành tự lợi và không hành lợi tha. Này các Hiền giả, ở đây, có loại người hành tự lợi và hạnh lợi tha.

xlix) Lại bốn loại người khác: Sống trong bóng tối và hướng đến bóng tối, sống trong bóng tối hướng đến ánh sáng, sống trong ánh sáng hướng đến bóng tối, sống trong ánh sáng hướng đến ánh sáng.

l) Bốn loại người khác: Bất động Sa môn, Xích liên hoa Sa môn, Bạch liên hoa Sa môn, Diệu thiện Sa môn.

Này các Hiền giả, bốn Pháp này được Thế Tôn chơn chánh giảng dạy, vị đã biết, đã thấy, bậc A la Hán, Chánh Ðẳng Giác. Ở đây, mọi người cần phải cùng nhau tụng đọc, không có tranh luận, để phạm hạnh này được trường tồn, được duy trì lâu ngày, vì hạnh phúc cho chúng sanh, vì an lạc cho chúng sanh, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, vì hạnh phúc, vì an lạc cho chư Thiên và loài Người.

5. Năm Pháp

Có những giáo pháp được nhóm theo năm pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại. Những giáo pháp được nhóm theo năm pháp là gì?

Tụng Phẩm II

Năm pháp

1. Này các Hiền giả, có năm Pháp được Thế Tôn chơn chánh giảng dạy, vị đã biết, đã thấy, bậc A la hán, Chánh Ðẳng Giác. Ở đây, mọi người cần phải cùng nhau tụng đọc, không có tranh luận, để phạm hạnh này được trường tồn, được duy trì lâu ngày, vì hạnh phúc cho chúng sanh, vì an lạc cho chúng sanh, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, vì hạnh phúc, vì an lạc cho chư Thiên và loài Người.

Năm uẩn: sắc, thọ, tưởng, hành, và thức.400

Năm uẩn chấp thủ: sắc, thọ, tưởng, hành, và thức.

Năm loại kích thích giác quan: Hình ảnh được biết bởi mắt, dễ chịu, đáng mong muốn, vừa ý, thú vị, thuộc về giác quan và khêu gợi. Âm thanh được biết bởi tai … Mùi được biết bởi mũi … Vị được biết bởi lưỡi … Sự tiếp xúc được biết bởi thân, dễ chịu, đáng mong muốn, vừa ý, thú vị, thuộc về giác quan và khêu gợi.

Năm cõi: địa ngục, cõi súc sinh, cõi ngạ quỷ, cõi người, và cõi trời.401

Năm loại keo kiệt: keo kiệt về chỗ ở, gia đình, vật chất, lời khen, và giáo pháp.402

i) Năm uẩn: Sắc uẩn, thọ uẩn, tưởng uẩn, hành uẩn, thức uẩn.

ii) Năm thủ uẩn: Sắc thủ uẩn, thọ thủ uẩn, tưởng thủ uẩn, hành thủ uẩn, thức thủ uẩn.

iii) Năm dục công đức: Sắc do nhãn nhận thức. Sắc này khả ái, khả hỷ, khả lạc, khả ý, kích thích lòng dục, hấp dẫn. Tiếng do tai nhận thức… Hương do mũi nhận thức… Vị do lưỡi nhận thức… Xúc do thân cảm xúc là khả ái, khả hỷ, khả lạc, khả ý, kích thích lòng dục, hấp dẫn.

iv) Năm thú: Ðịa ngục, bàng sanh, ngạ quỷ, Người, chư Thiên.

v) Năm xan tham: Xan tham đối với trú xứ, xan tham đối với gia đình, xan tham đối với các vật thâu hoạch, xan tham đối với sắc, xan tham đối với pháp.

Năm triền cái (hindrances / những điều làm ngăn cản tâm trí phát triển): tham dục, tức giận, tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ, tâm bất an và hối tiếc, và hoài nghi.

Năm hạ phần kiết sử: thân kiến, hoài nghi, sùng tín và giáo điều, tham dục, và tức giận.

Năm thượng phần kiết sử: ham muốn tái sinh trong cõi sắc giới, ham muốn tái sinh trong cõi vô sắc giới, ngã mạn, bồn chồn lo lắng, và vô minh.

vi) Năm triền cái: Tham dục triền cái, sân triền cái, hôn trầm thụy miên triền cái, trạo cử hối quá triền cái, nghi triền cái.

vii) Năm hạ phần kiết sử: Thân kiến, nghi, giới cấm thủ, tham, sân.

viii) Năm thượng phần kiết sử: Sắc tham, vô sắc tham, mạn, trạo cử, vô minh.

Năm giới: kiềm chế việc giết hại sinh vật sống, trộm cắp, tà dâm, nói dối, và tiêu thụ bia, rượu, và các chất gây say.

Năm điều không thể làm được: Một Tỷ kheo đã chấm dứt các lậu hoặc không thể cố ý lấy đi mạng sống của một sinh vật sống, lấy một thứ gì đó với ý định trộm cắp, quan hệ tình dục, nói dối cố ý, hoặc tích trữ hàng hóa để hưởng thụ riêng như họ đã từng làm khi còn là một người tại gia.403

Năm sự mất mát: mất mát người thân, của cải, sức khỏe, đạo đức, và quan điểm. Không phải vì mất mát người thân, của cải, hoặc sức khỏe mà chúng sinh, khi thân xác tan rã, sau khi chết, được tái sinh ở một nơi mất mát, một nơi tồi tệ, cõi âm, địa ngục. Chính vì mất mát đạo đức hoặc quan điểm mà chúng sinh, khi thân xác tan rã, sau khi chết, được tái sinh ở một nơi mất mát, một nơi tồi tệ, cõi âm, địa ngục.404

Năm sự được: được người thân, của cải, sức khỏe, đạo đức, và quan điểm. Không phải vì được gia đình, của cải, hoặc sức khỏe mà chúng sinh, khi thân xác tan rã, sau khi chết, được tái sinh ở một nơi tốt đẹp, một cõi trời. Chính vì được đạo đức hoặc quan điểm mà chúng sinh, khi thân xác tan rã, sau khi chết, được tái sinh ở một nơi tốt đẹp, một cõi trời.

ix) Năm học xứ: Không sát sanh, không trộm cắp, không tà dâm, không vọng ngôn, không uống các loại rượu.

x) Năm bất năng xứ: Này các Hiền giả, một vị Lậu tận Tỷ kheo không thể cố sát hại đời sống loài hữu tình. Một vị Lậu tận Tỷ kheo không thể cố ý lấy của không cho gọi là trộm cắp. Một vị Lậu tận Tỷ kheo không thể cố ý hành dâm. Một vị Lậu tận Tỷ kheo không thể cố ý tự mình biết mà nói láo. Một vị Lậu tận Tỷ kheo không thể tiêu dùng các vật chứa cất vào các thú vui dục lạc như khi còn là cư sĩ.

xi) Năm sự tổn thất: Thân thuộc tổn thất, tài sản tổn thất, tật bệnh tổn thất, giới tổn thất, kiến tổn thất. Này các Hiền giả, không có loài hữu tình nào, vì thân thuộc tổn thất, vì tài sản tổn thất, hay vì tật bệnh tổn thất, sau khi thân hoại mạng chung sanh vào khổ giới, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Này các Hiền giả, có loài hữu tình, vì giới tổn thất hay vì kiến tổn thất, sau khi thân hoại mạng chung sanh vào khổ giới, ác thú, đọa xứ, địa ngục.

xii) Năm sự thành tựu: Thân thuộc thành tựu, tài sản thành tựu, vô bệnh thành tựu, giới thành tựu, kiến thành tựu. Này các Hiền giả, không có loài hữu tình nào, vì thân thuộc thành tựu, vì tài sản thành tựu hay vì vô bệnh thành tựu, được sanh lên thiện thú, Thiên giới, đời này. Này các Hiền giả, có các loài hữu tình, vì giới thành tựu hay vì kiến thành tựu, được sanh lên thiện thú, Thiên giới, đời này.

Năm nhược điểm của một người vô đạo đức do thất bại trong đạo đức: Thứ nhất, một người vô đạo đức mất đi của cải lớn do sao nhãng. Đây là nhược điểm thứ nhất. Hơn nữa, một người vô đạo đức có tiếng xấu. Đây là nhược điểm thứ hai. Hơn nữa, một người vô đạo đức vào bất kỳ loại hội chúng nào cũng rụt rè và xấu hổ, dù đó là hội chúng của quý tộc, bà-la-môn, gia chủ, hay tu sĩ. Đây là nhược điểm thứ ba. Hơn nữa, một người vô đạo đức cảm thấy bối rối khi chết. Đây là nhược điểm thứ tư. Hơn nữa, một người vô đạo đức, khi thân xác tan rã, sau khi chết, được tái sinh ở một nơi mất mát, một nơi tồi tệ, cõi âm, địa ngục. Đây là nhược điểm thứ năm.405

Năm lợi ích của một người có đạo đức do thành tựu trong đạo đức: Thứ nhất, một người có đạo đức có được của cải lớn do siêng năng. Đây là lợi ích thứ nhất. Hơn nữa, một người có đạo đức có tiếng tốt. Đây là lợi ích thứ hai. Hơn nữa, một người có đạo đức vào bất kỳ loại hội chúng nào cũng dũng cảm và tự tin, dù đó là hội chúng của quý tộc, bà-la-môn, gia chủ, hay tu sĩ. Đây là lợi ích thứ ba. Hơn nữa, một người có đạo đức chết không cảm thấy bối rối. Đây là lợi ích thứ tư. Hơn nữa, khi thân xác của một người có đạo đức tan rã, sau khi chết, họ được tái sinh ở một nơi tốt đẹp, một cõi trời. Đây là lợi ích thứ năm.

xiii) Năm điều nguy hiểm của người ác giới, phạm giới: Này các Hiền giả, người ác giới, vì phạm giới luật, do phóng dật thiệt hại nhiều tài sản. Ðó là điều nguy hiểm thứ nhất của người ác giới, phạm ác giới. Lại nữa, này các Hiền giả, với người ác giới, phạm ác giới, tiếng xấu đồn khắp. Ðó là điều nguy hiểm thứ hai của người ác giới, phạm ác giới. Lại nữa, này các Hiền giả, với người ác giới, phạm ác giới, khi vào hội chúng nào, hội chúng Sát đế ly, hội chúng Bà la môn, hội chúng Cư sĩ hay hội chúng Sa môn, người ấy vào một cách sợ sệt và dao động. Ðó là điều nguy hiểm thứ ba của người ác giới, phạm ác giới. Lại nữa, này các Hiền giả, người ác giới, phạm ác giới, khi mệnh chung, chết một cách mê loạn. Ðó là điều nguy hiểm thứ tư của người ác giới, phạm ác giới. Lại nữa, này các Hiền giả, người ác giới, phạm ác giới, khi thân hoại mạng chung sanh vào khổ giới, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Ðó là điều nguy hiểm thứ năm của người ác giới, phạm ác giới.

xiv) Năm điều lợi ích của người đủ giới, giữ giới: Này các Hiền giả, ở đây người đủ giới, giữ giới, nhờ không phóng dật nên được tài sản sung túc. Ðó là điều lợi ích thứ nhất cho người đủ giới, giữ giới. Này các Hiền giả, lại nữa người đủ giới, giữ giới được tiếng tốt đồn khắp. Ðó là điều lợi ích thứ hai cho người đủ giới, giữ giới. Này các Hiền giả, với người đủ giới, giữ giới, khi vào hội chúng nào, hội chúng Sát đế ly, hội chúng Ba la môn, hội chúng Cư sĩ, hội chúng Sa môn, vị ấy vào một cách đàng hoàng, không dao động. Ðó là điều lợi ích thứ ba cho người đủ giới, giữ giới. Này các Hiền giả, lại nữa người đủ giới, giữ giới khi mệnh chung chết một cách không mê loạn. Ðó là điều lợi ích thứ tư cho người đủ giới, giữ giới. Này các Hiền giả, lại nữa người đủ giới, giữ giới, sau khi thân hoại mạng chung được sanh lên thiện thú, Thiên giới, cõi đời này. Như vậy là điều lợi ích thứ năm cho người đủ giới, giữ giới.

Một Tỷ kheo muốn buộc tội người khác trước tiên nên thiết lập năm điều trong chính mình: Tôi sẽ nói vào đúng thời điểm, không phải vào thời điểm sai. Tôi sẽ nói sự thật, không nói dối. Tôi sẽ nói nhẹ nhàng, không gay gắt. Tôi sẽ nói có lợi, không có hại. Tôi sẽ nói với lòng yêu thương, không phải từ lòng căm ghét bí mật. Một Tỷ kheo muốn buộc tội người khác trước tiên nên thiết lập năm điều này trong chính mình.406

Năm yếu tố hỗ trợ thiền định: Một Tỷ kheo có niềm tin vào sự giác ngộ của Như Lai: ‘Đức Thế Tôn đó là bậc A-la-hán, một vị Phật toàn giác, thành tựu về tri thức và hành vi, thánh thiện, người biết thế giới, người hướng dẫn tối cao cho những ai muốn tu tập, thầy của chư thiên và nhân loại, đã giác ngộ, được tôn kính.’ Họ hiếm khi bị bệnh hoặc không khỏe. Dạ dày của họ tiêu hóa tốt, không quá nóng cũng không quá lạnh, mà vừa phải, và phù hợp cho thiền định. Họ không gian xảo hay lừa dối. Họ bộc lộ bản thân một cách trung thực với Thầy hoặc các bạn đồng tu có trí tuệ. Họ sống với năng lượng được khơi dậy để từ bỏ các phẩm chất bất thiện và đón nhận các phẩm chất thiện. Họ mạnh mẽ, kiên cường, không lười biếng khi phát triển các phẩm chất thiện. Họ có trí tuệ. Họ có trí tuệ về sự sinh và diệt, cao quý, thâm nhập, và dẫn đến sự chấm dứt hoàn toàn của khổ đau.407

xv) Năm pháp nội tâm: Này các Hiền giả, năm pháp nội tâm một vị Tỷ kheo cần phải có nếu muốn chỉ trích một vị khác: “Tôi nói đúng thời, không phải phi thời. Tôi nói đúng sự thật, không sai sự thật. Tôi nói một cách từ tốn, không nói lời ác khẩu. Tôi nói lời có lợi ích, không nói lời không có lợi ích. Tôi nói lời có lòng từ, không phải lời sân hận”. Này các Hiền giả, như vậy là năm pháp nội tâm một vị Tỷ kheo cần phải có, nếu muốn chỉ trích một vị khác.

xvi) Năm cần chi: Này các Hiền giả, ở đây vị Tỷ kheo có lòng tin, tin tưởng sự giác ngộ của Như Lai - “Ðây là Thế tôn, bậc A la hán, Chánh Ðẳng Giác, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Ðiều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn”. Vị ấy thiểu bệnh, thiểu não, sự tiêu hóa được điều hòa, không lạnh quá, không nóng quá, trung bình hợp với sự tinh tấn. Vị ấy không lường đảo, dối gạt, nêu rõ tự mình như chơn đối với bậc Ðạo Sư, đối với các vị sáng suốt hay đối với các vị đồng phạm hạnh. Vị ấy sống siêng năng, tinh tấn, từ bỏ các ác pháp, thành tựu các thiện pháp, cương quyết, kiên trì nỗ lực, không tránh né đối với các thiện pháp. Vị ấy có trí tuệ, thành tựu trí tuệ hướng đến sự sanh diệt của các pháp, thành tựu Thánh quyết trạch, đưa đến sự đoạn diệt chơn chánh các khổ đau.

Năm cõi tịnh cư: Vô Phiền, Vô Nhiệt, Thiện Kiến, Thiện Hiện, và Sắc Cứu Cánh.408

Năm loại bất lai: người được dập tắt giữa cuộc sống này và cuộc sống tiếp theo, người được dập tắt khi hạ cánh, người được dập tắt mà không cần nỗ lực thêm, người được dập tắt với nỗ lực thêm, và người đi ngược dòng, đến cõi Sắc Cứu Cánh.409

Năm loại cứng lòng: Thứ nhất, một Tỷ kheo có hoài nghi về Thầy. Họ không chắc chắn, không quyết đoán, và thiếu niềm tin. Vì vậy, tâm trí của họ không hướng đến sự nhiệt tâm, cam kết, kiên trì, và nỗ lực. Đây là loại cứng lòng thứ nhất. Hơn nữa, một Tỷ kheo có hoài nghi về giáo pháp … về Tăng đoàn … về sự tu tập … Một Tỷ kheo tức giận và khó chịu với các bạn đồng tu của mình, oán giận và khép kín. Vì vậy, tâm trí của họ không hướng đến sự nhiệt tâm, cam kết, kiên trì, và nỗ lực. Đây là loại cứng lòng thứ năm.410

xvii) Năm tịnh cư: Vô Phiền thiên, Vô Nhiệt thiên, Thiện Hiện thiên, Thiện Kiến thiên, Sắc Cứu Cánh thiên.

xviii) Năm bất hoàn: Trung gian Bát Niết bàn, Sanh Bát Niết bàn, Vô hành Bát Niết bàn, Hữu hành Bát Niết bàn, Thượng lưu thú A-ca-ni-sá.

xix) Năm tâm hoang vu: Này các Hiền giả, ở đây vị Tỷ kheo nghi ngờ, do dự, không quyết đoán, không có thỏa mãn đối với vị Ðạo Sư. Này các Hiền giả, vị Tỷ kheo nào nghi ngờ, do dự, không quyết đoán, không có thỏa mãn đối với vị Ðạo Sư, vị Tỷ kheo ấy không hướng về nỗ lực, hăng hái, kiên trì và tinh tấn. Khi tâm của vị ấy không hướng về nỗ lực, hăng hái, kiên trì và tinh tấn, như vậy gọi là tâm hoang vu thứ nhất.

Này các Hiền giả, lại nữa vị Tỷ kheo nghi ngờ … đối với Pháp… đối với Tăng… đối với học Pháp…

Lại nữa vị Tỷ kheo tức giận đối với các vị đồng phạm hạnh, không hoan hỷ, tâm dao động, trở thành hoang vu. Này các Hiền giả, khi một vị Tỷ kheo tức giận đối với các vị đồng phạm hạnh, không hoan hỷ, tâm dao động, trở thành hoang vu, vị Tỷ kheo ấy không hướng về nỗ lực, hăng hái, kiên trì và tinh tấn. Như vậy gọi là tâm hoang vu thứ năm.

Năm xiềng xích của trái tim: Thứ nhất, một Tỷ kheo không thoát khỏi tham lam, ham muốn, yêu thích, khao khát, đam mê, và ái dục đối với các dục lạc. Vì vậy, tâm trí của họ không hướng đến sự nhiệt tâm, cam kết, kiên trì, và nỗ lực. Đây là xiềng xích thứ nhất của trái tim. Hơn nữa, một Tỷ kheo không thoát khỏi tham lam đối với thân thể … Họ không thoát khỏi tham lam đối với hình sắc … Họ ăn bao nhiêu tùy thích cho đến khi no bụng, rồi đắm mình trong những thú vui của việc ngủ, nằm, và lơ mơ … Họ sống đời sống tâm linh với hy vọng được tái sinh vào một trong các cõi trời, nghĩ rằng: ‘Bằng giới luật này hoặc nghi lễ này hoặc khổ hạnh nhiệt thành này hoặc đời sống tâm linh này, mong rằng tôi sẽ trở thành một trong các vị trời!’ Vì vậy, tâm trí của họ không hướng đến sự nhiệt tâm, cam kết, kiên trì, và nỗ lực. Đây là xiềng xích thứ năm của trái tim.411

xx) Năm tâm triền phược: Này các Hiền giả, ở đây vị Tỷ kheo tâm không ly tham, không ly dục, không ly ái, không ly khao khát, không ly nhiệt tình, không ly ái nhiễm đối với các dục vọng. Này các Hiền giả, vị Tỷ kheo tâm không ly tham, không ly dục, không ly ái, không ly khao khát, không ly nhiệt tình, không ly ái nhiễm đối với ác dục vọng, tâm của vị ấy không hướng về nỗ lực, hăng hái, kiên trì và tinh tấn. Như vậy là tâm triền phược thứ nhất. Này các Hiền giả, lại nữa vị Tỷ kheo, tâm không ly tham đối với các thân… Như vậy là tâm triền phược thứ hai… Ðối với các sắc, tâm không ly tham… Ðây là tâm triền phược thứ ba. Này các Hiền giả, lại nữa vị Tỷ kheo không ăn quá sức bao tử có thể chịu nổi, hưởng thọ sự sung sướng về nằm ngủ, sự sung sướng về xúc chạm, sự sung sướng về thụy miên… Ðây là tâm triền phược thứ tư. Này các Hiền giả, lại nữa vị Tỷ kheo sống đời sống phạm hạnh với hy vọng mong được thành một loại chư Thiên: “Với nghi thức này, với giới luật này, với khổ hạnh này hay với phạm hạnh này, tôi sẽ trở thành loại chư Thiên này hay loại chư Thiên khác”. Này các Hiền giả, khi vị Tỷ kheo sống đời sống phạm hạnh với hy vọng được thành một loại chư Thiên: “Với nghi thức này, với giới luật này, với khổ hạnh này hay với phạm hạnh này, tôi sẽ trở thành loại chư Thiên này hay chư Thiên khác”. Tâm của vị này không hướng về nỗ lực, hăng hái, kiên trì và tinh tấn. Như vậy là tâm triền phược thứ năm.

Năm năng lực: mắt, tai, mũi, lưỡi, và thân.

Năm năng lực khác: lạc, khổ, hạnh phúc, buồn bã, và bình thản.

Năm năng lực khác: niềm tin, siêng năng, chánh niệm, sự nhập định, và trí tuệ.

Năm yếu tố thoát ly: Hãy xem xét trường hợp một Tỷ kheo tập trung vào các dục lạc, nhưng tâm trí của họ không nhảy vọt, không có được niềm tin, không lắng xuống, và không trở nên quyết đoán. Nhưng khi họ tập trung vào sự từ bỏ, tâm trí của họ nhảy vọt, có được niềm tin, lắng xuống, và trở nên quyết đoán. Tâm trí của họ ở trong một trạng thái tốt, được phát triển tốt, trỗi dậy tốt, được giải thoát tốt, và tách rời tốt khỏi các dục lạc. Họ được giải thoát khỏi những lậu hoặc đau khổ và nóng nảy phát sinh do các dục lạc, vì vậy họ không trải nghiệm loại cảm giác đó. Đây là cách giải thích sự thoát ly khỏi các dục lạc.

Hãy xem xét một trường hợp khác, một Tỷ kheo tập trung vào ác ý, nhưng tâm trí của họ không nhảy vọt … Nhưng khi họ tập trung vào thiện ý, tâm trí của họ nhảy vọt … Tâm trí của họ ở trong một trạng thái tốt … tách rời tốt khỏi ác ý. Họ được giải thoát khỏi những lậu hoặc đau khổ và nóng nảy phát sinh do ác ý, vì vậy họ không trải nghiệm loại cảm giác đó. Đây là cách giải thích sự thoát ly khỏi ác ý.

Hãy xem xét một trường hợp khác, một Tỷ kheo tập trung vào việc làm hại, nhưng tâm trí của họ không nhảy vọt … Nhưng khi họ tập trung vào lòng bi, tâm trí của họ nhảy vọt … Tâm trí của họ ở trong một trạng thái tốt … tách rời tốt khỏi việc làm hại. Họ được giải thoát khỏi những lậu hoặc đau khổ và nóng nảy phát sinh do việc làm hại, vì vậy họ không trải nghiệm loại cảm giác đó. Đây là cách giải thích sự thoát ly khỏi việc làm hại.

Hãy xem xét một trường hợp khác, một Tỷ kheo tập trung vào hình sắc, nhưng tâm trí của họ không nhảy vọt … Nhưng khi họ tập trung vào vô sắc, tâm trí của họ nhảy vọt … Tâm trí của họ ở trong một trạng thái tốt … tách rời tốt khỏi các hình sắc. Họ được giải thoát khỏi những lậu hoặc đau khổ và nóng nảy phát sinh do hình sắc, vì vậy họ không trải nghiệm loại cảm giác đó. Đây là cách giải thích sự thoát ly khỏi các hình sắc.

Hãy xem xét trường hợp một Tỷ kheo tập trung vào thực tại hữu thể, nhưng tâm trí của họ không nhảy vọt, không có được niềm tin, không lắng xuống, và không trở nên quyết đoán. Nhưng khi họ tập trung vào sự chấm dứt của thực tại hữu thể, tâm trí của họ nhảy vọt, có được niềm tin, lắng xuống, và trở nên quyết đoán. Tâm trí của họ ở trong một trạng thái tốt, được phát triển tốt, trỗi dậy tốt, được giải thoát tốt, và tách rời tốt khỏi thực tại hữu thể. Họ được giải thoát khỏi những lậu hoặc đau khổ và nóng nảy phát sinh do thực tại hữu thể, vì vậy họ không trải nghiệm loại cảm giác đó. Đây là cách giải thích sự thoát ly khỏi thực tại hữu thể.412

xxi) Năm căn: Nhãn căn, nhĩ căn, tỷ căn, thiệt căn, thân căn.

xxii) Lại năm căn khác: Lạc căn, khổ căn, hỷ căn, ưu căn, xả căn.

xxiii) Lại năm căn khác: Tín căn, tinh tấn căn, niệm căn, định căn, tuệ căn.

xxiv) Năm xuất ly giới: Này các Hiền giả, ở đây vị Tỷ kheo, có tác ý đối với dục vọng, tâm không hướng nhập dục vọng, không tín lạc, không an trú, không bị chi phối bởi dục vọng. Khi vị này có tác ý đối với ly dục, tâm hướng nhập ly dục, tín lạc, an trú và bị chị phối bởi ly dục, tâm của vị ấy khéo ly, khéo tu, khéo khởi, khéo giải thoát, khéo ly hệ đối với các dục lạc. Và các lậu hoặc, các tổn hại, các nhiệt não khởi lên do duyên các dục lạc, vị ấy đối với chúng được giải thoát, không còm cảm thọ cảm giác ấy. Như vậy được gọi là giải thoát đối với các dục vọng.

Này các Hiền giả, lại nữa, vị Tỷ kheo có tác ý đối với sân hận, tâm không hướng nhập sân hận, không tín lạc, không an trú, không bị chi phối bởi sân hận. Khi vị này có tác ý đối với vô sân, tâm hướng nhập vô sân, có tín lạc, có an trú, có bị chi phối bởi vô sân, tâm vị ấy khéo ly, khéo tu, khéo khởi, khéo giải thoát, khéo ly hệ đối với vô sân. Và các lậu hoặc, các tổn hoại, các nhiệt não khởi lên do duyên với sân, vị ấy đối với chúng được giải thoát, không còn cảm thọ cảm giác ấy. Như vậy được gọi là giải thoát đối với sân hận.

Này các Hiền giả, lại nữa vị Tỷ kheo, có tác ý đối với hại tâm, tâm không hướng nhập hại tâm, không tín lạc, không an trú, không bị chi phối bởi hại tâm. Khi vị này có tác ý đối với ly hại tâm, tâm hướng nhập ly hại tâm, tín lại, an trú, bị chi phối bởi ly hại tâm. Tâm vị ấy khéo ly, khéo tu, khéo khởi, khéo giải thoát, khéo ly hệ hại tâm. Và các lậu hoặc, các tổn hại, các nhiệt não khởi lên do duyên với hại tâm, vị ấy đối với chúng được giải thoát, không còn cảm thọ cảm giác ấy. Như vậy được gọi là giải thoát đối với hại tâm.

Này các Hiền giả, lại nữa, vị Tỷ kheo, có tác ý đối với sắc, tâm không hướng nhập vào sắc, không tín lạc, không an trí, không bị chi phối bởi sắc. Khi vị này có tác ý đối với vô sắc, tâm hướng nhập vô sắc, tín lạc, an trú, bị chi phối bởi vô sắc. Tâm vị ấy khéo ly, khéo tu, khéo khởi, khéo giải thoát, khéo ly hệ đối với sắc. Và các lậu hoặc, các tổn hại, cái nhiệt não khởi lên do duyên với sắc, vị ấy đối với chúng được giải thoát, không còn cảm thọ cảm giác ấy. Như vậy được gọi là giải thoát đối với sắc.

Này các Hiền giả, lại nữa, vị Tỷ kheo có tác ý đối với tự thân, tâm không hướng nhập tự thân, không tín lạc, không an trí, không bị chi phối bởi tự thân. Khi vị này có tác ý đối với thân diệt, tâm hướng nhập thân diệt, tín lạc, an trú, bị chi phối bởi thân diệt. Tâm vị ấy khéo ly, khéo tu, khéo khởi, khéo giải thoát, khéo ly hệ thân diệt. Và các lậu hoặc, các tôn hại, các nhiệt não khởi lên do duyên với tự thân, vị ấy đối với chúng được giải thoát, không còn cảm thọ cảm giác ấy. Như vậy được gọi là giải thoát đối với tự thân.

Năm cơ hội để giải thoát: Thứ nhất, Thầy hoặc một bạn đồng tu đáng kính dạy Giáo pháp cho một Tỷ kheo. Tỷ kheo đó cảm thấy được truyền cảm hứng bởi ý nghĩa và giáo pháp trong Giáo pháp đó, bất kể Thầy hoặc một bạn đồng tu đáng kính dạy nó như thế nào. Cảm thấy được truyền cảm hứng, niềm vui nảy sinh. Vui vẻ, niềm vui nảy sinh. Khi tâm trí tràn đầy niềm vui, thân thể trở nên yên ổn. Khi thân thể yên ổn, người ta cảm thấy an ổn. Và khi an ổn, tâm trí trở nên nhập định. Đây là cơ hội thứ nhất để giải thoát.

Hơn nữa, có thể là cả Thầy và một bạn đồng tu đáng kính đều không dạy Giáo pháp cho một Tỷ kheo. Nhưng Tỷ kheo đó dạy Giáo pháp một cách chi tiết cho người khác như họ đã học và ghi nhớ. … Hoặc Tỷ kheo đó tụng đọc giáo pháp một cách chi tiết như họ đã học và ghi nhớ. … Hoặc Tỷ kheo đó suy nghĩ và xem xét giáo pháp trong lòng, kiểm tra nó bằng tâm trí như họ đã học và ghi nhớ. … Hoặc một đối tượng thiền định làm cơ sở của sự nhập định được nắm bắt đúng cách, tập trung vào, ghi nhớ, và hiểu thấu bằng trí tuệ. Tỷ kheo đó cảm thấy được truyền cảm hứng bởi ý nghĩa và giáo pháp trong Giáo pháp đó, bất kể một đối tượng thiền định làm cơ sở của sự nhập định được nắm bắt đúng cách, tập trung vào, ghi nhớ, và hiểu thấu bằng trí tuệ như thế nào. Cảm thấy được truyền cảm hứng, niềm vui nảy sinh. Vui vẻ, niềm vui nảy sinh. Khi tâm trí tràn đầy niềm vui, thân thể trở nên yên ổn. Khi thân thể yên ổn, người ta cảm thấy an ổn. Và khi an ổn, tâm trí trở nên nhập định. Đây là cơ hội thứ năm để giải thoát.413

Năm nhận thức chín muồi trong sự giải thoát: nhận thức về sự vô thường, nhận thức về khổ trong sự vô thường, nhận thức về vô ngã trong khổ, nhận thức về sự từ bỏ, và nhận thức về sự phai nhạt.414

Đây là những giáo pháp được nhóm theo năm pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại.

xxv) Năm giải thoát xứ: Này các Hiền giả, ở đây vị Tỷ kheo, khi nghe bậc Ðạo Sư, hay một vị đồng phạm hạnh đáng kính nào thuyết pháp. Này các Hiền giả, khi vị Tỷ kheo nghe bậc Ðạo Sư hay một vị đồng phạm hạnh đáng kính nào thuyết pháp, vị ấy, đối với pháp ấy, hiểu được nghĩa lý và hiểu cả văn cú. Nhờ hiểu được nghĩa lý và hiểu cả văn cú, khoan khoái sanh. Nhờ khoan khoái, hỷ sanh. Nhờ hỷ tâm, thân khinh an sanh. Nhờ thân khinh an, lạc thọ sanh. Nhờ lạc thọ, tâm được định tĩnh. Ðó là giải thoát xứ thứ nhất.

Này các Hiền giả, lại nữa, vị Tỷ kheo không nghe bậc Ðạo Sư hay một vị đồng phạm hạnh đáng kính nào thuyết pháp. Như vị ấy, theo điều đã nghe, theo điều đã học, thuyết pháp một cách rộng rãi cho các người khác. Này các Hiền giả, khi vị Tỷ kheo theo điều đã nghe, theo điều đã học, thuyết pháp một cách rộng rãi cho các người khác, vị ấy đối với pháp ấy, hiểu được nghĩa lý và hiểu được văn cú. Nhờ hiểu được nghĩa lý và hiểu được văn cú, khoan khoái sanh. Nhờ khoan khoái, hỷ sanh. Nhờ hỷ tâm, thân khinh an sanh. Nhờ thân khinh an, lạc thọ sanh. Nhờ lạc thọ, tâm được định tỉnh. Ðó là giải thoát xứ thứ hai.

Này các Hiền giả, lại nữa vị Tỷ kheo, không được nghe bậc Ðạo Sư hay một vị đồng phạm hạnh đáng kính nào thuyết pháp, cũng không theo điều đã nghe, điều đã học thuyết pháp một cách rộng rãi cho các người khác. Vị ấy theo điều đã nghe, theo điều đã học, tụng đọc pháp một cách rõ ràng. Này các Hiền giả, vị Tỷ kheo, theo điều đã nghe, theo điều đã học, tụng đọc pháp một các rõ ràng, do vậy đối với pháp ấy, hiểu được nghĩa lý và hiểu được văn cú, thân khinh an sanh. Nhờ thân khinh an, lạc thọ sanh. Nhờ lạc thọ, tâm được định tỉnh. Ðó là giải thoát xứ thứ ba.

Này các Hiền giả, lại nữa, vị Tỷ kheo, không nghe bậc Ðạo sư hay một vị đồng phạm hạnh đáng kính thuyết pháp, cũng không theo điều đã nghe, điều đã học thuyết pháp một cách rộng rãi cho các người khác, cũng không theo điều đã nghe, điều đã học, tụng đọc pháp một cách rõ ràng. Vị ấy, theo điều đã nghe, theo điều đã học, dùng tâm tầm cầu, suy tư, quán sát pháp ấp. Này các Hiền giả, vị Tỷ kheo, theo điều đã nghe, theo điều đã học, dùng tâm tầm cầu, suy tư, quán sát pháp ấy. Này các Hiền giả, vị Tỷ kheo, theo điều đã nghe, theo điều đã học, dùng tâm tầm cầu, suy tư, quán sát pháp ấy nên đối với pháp ấy hiểu được nghĩa lý, hiểu được văn cú. Nhờ hiểu được nghĩa lý, hiểu được văn cú, khoan khoái sanh. Nhờ khoan khoái sanh, hỷ tâm sanh. Nhờ hỷ tâm, thân khinh an sanh. Nhờ khinh an, lạc thọ sanh. Nhờ lạc thọ, tâm được định tính. Ðó là giải thoát xứ thứ tư.

Này các Hiền giả, lại nữa, vị Tỷ kheo, không nghe bậc Ðạo Sư hay một vị đồng phạm hạnh đáng kính nào thuyết pháp, cũng không theo điều đã nghe, theo điều đã học, thuyết pháp một cách rộng rãi cho các người khác, cũng không theo điều đã nghe, theo điều đã học dùng tâm tầm cầu, suy tư, quán sát pháp ấy, vị Tỷ kheo đã khéo nắm giữ một định tướng nào, khéo tác ý, khéo thọ trì, khéo thể nhập nhờ trí tuệ. Này các Hiền giả, vị Tỷ khoe nắm giữ một định tướng nào, khéo tác ý, khéo thọ trì, khéo thể nhập nhờ trí tuệ. Này các Hiền giả, vị Tỷ kheo tùy theo khéo nắm giữ một định tướng nào, khéo tác ý, khéo thọ trì, khéo thể nhập nhờ trí tuệ, nên đối với pháp ấy, hiểu được nghĩa lý, hiểu được văn cú. Nhờ hiểu được nghĩa lý, hiểu được văn cú, nên khoan khoái sanh. Nhờ khoan khoái sanh, hỷ tâm sanh. Nhờ hỷ tâm, thân khinh an sanh. Nhờ thân khinh an, lạc thọ sanh. Nhờ lạc thọ, tâm được định tĩnh. Ðó là giải thoát xứ thứ năm.

xxvi) Năm giải thoát thành thục tưởng: Vô thường tưởng, khổ tưởng trong vô thường, vô ngã tưởng trong khổ, đoạn trừ tưởng, vô tham tưởng.

Này các Hiền giả, năm pháp này được Thế Tôn chơn chánh giảng dạy, vị đã biết, đã thấy, bậc A la hán, Chánh Ðẳng Giác. Ở đây, mọi người cần phải cùng nhau tụng đọc, không có tranh luận, để phạm hạnh này được trường tồn, được duy trì lâu ngày, vì hạnh phúc cho chúng sanh, vì an lạc cho chúng sanh, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, vì hạnh phúc, vì an lạc cho chư Thiên và loài Người.

6. Sáu Pháp

Có những giáo pháp được nhóm theo sáu pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại. Những giáo pháp được nhóm theo sáu pháp là gì?

Sáu nội xứ: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và ý.

Sáu ngoại xứ: sắc, thanh, hương, vị, xúc, và pháp.

Sáu loại thức: nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, và ý thức.

Sáu loại xúc: xúc qua mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và ý.

Sáu loại thọ: thọ sinh ra từ xúc qua mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và ý.

Sáu loại nhận thức: nhận thức về sắc, thanh, hương, vị, xúc, và pháp.

Sáu thân ý định: ý định về sắc, thanh, hương, vị, xúc, và pháp.

Sáu loại ái: ái đối với sắc, thanh, hương, vị, xúc, và pháp.

Sáu pháp

2. Này các Hiền giả, có sáu pháp được Thế Tôn chơn chánh giảng dạy, vị đã biết, đã thấy, bậc A la hán, Chánh Ðẳng Giác. Ở đây, mọi người cần phải cùng nhau tụng đọc, không có tranh luận, để phạm hạnh này được trường tồn, được duy trì lâu ngày, vì hạnh phúc cho chúng sanh, vì an lạc cho chúng sanh, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, vì hạnh phúc, vì an lạc cho chư Thiên và loài Người. Thế nào là sáu?

i) Sáu nội xứ: Nhãn xứ, nhĩ xứ, tỷ xứ, thiệt xứ, thân xứ, ý xứ.

ii) Sáu ngoại xứ: Sắc xứ, thanh xứ, hương xứ, vị xứ, xúc xứ, pháp xứ.

iii) Sáu thức thân: Nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, ý thức.

iv) Sáu xúc thân: Nhãn xúc, nhĩ xúc, tỷ xúc, thiệt xúc, thân xúc, ý xúc.

v) Sáu thọ thân: Nhãn xúc sở sanh thọ, nhĩ xúc sở sanh thọ, tỷ xúc sở sanh thọ, thiệt xúc sở sanh thọ, thân xúc sở sanh thọ, ý xúc sở sanh thọ.

vi) Sáu tưởng thân: Sắc tưởng, thanh tưởng, hương tưởng, vị tưởng, xúc tưởng, pháp tưởng.

vii) Sáu tư thân: Sắc tư, thanh tư, hương tư, vị tư, xúc tư, pháp tư.

viii) Sáu ái thân: Sắc ái, thanh ái, hương ái, vị ái, xúc ái, pháp ái.

Sáu loại bất kính: Một Tỷ kheo thiếu sự tôn trọng và kính trọng đối với Thầy, giáo pháp, và Tăng đoàn, sự tu tập, sự siêng năng, và sự hiếu khách.415

Sáu loại tôn kính: Một Tỷ kheo có sự tôn trọng và kính trọng đối với Thầy, giáo pháp, và Tăng đoàn, sự tu tập, sự siêng năng, và sự hiếu khách.416

ix) Sáu không cung kính pháp: Này các Hiền giả, ở đây vị Tỷ kheo, sống không cung kính, không tùy thuận bậc Ðạo Sư; sống không cung kính, không tùy thuận Pháp; sống không cung kính, không tùy thuận Tăng; sống không cung kính, không tùy thuận học Pháp; sống không cung kính bất phóng dật, không tùy thuận bất phóng dật; sống không cung kính, không tùy thuận sự lễ phép xã giao.

x) Sáu cung kính pháp: Này các Hiền giả, ở đây vị Tỷ kheo sống cung kính, tùy thuận bậc Ðạo Sư; sống cung kính, tùy thuận Pháp; sống cung kính, tùy thuận Tăng; sống cung kính tùy thuận học Pháp; sống cung kính, tùy thuận bất phóng dật; sống cung kính, tùy thuận lễ phép xã giao.

Sáu sự bận tâm với hạnh phúc: Nhìn thấy một hình ảnh bằng mắt, người ta bận tâm với một hình ảnh là cơ sở cho hạnh phúc. Nghe một âm thanh bằng tai … Ngửi một mùi bằng mũi … Nếm một vị bằng lưỡi …

Cảm nhận một sự tiếp xúc bằng thân … Biết một ý tưởng bằng tâm, người ta bận tâm với một ý tưởng là cơ sở cho hạnh phúc.417

Sáu sự bận tâm với nỗi buồn: Nhìn thấy một hình ảnh bằng mắt, người ta bận tâm với một hình ảnh là cơ sở cho nỗi buồn. … Biết một ý tưởng bằng tâm, người ta bận tâm với một ý tưởng là cơ sở cho nỗi buồn.

Sáu sự bận tâm với sự bình thản: Nhìn thấy một hình ảnh bằng mắt, người ta bận tâm với một hình ảnh là cơ sở cho sự bình thản. … Biết một ý tưởng bằng tâm, người ta bận tâm với một ý tưởng là cơ sở cho sự bình thản.

xi) Sáu sư tư đến hỷ: Khi mắt thấy sắc, hoan hỷ khởi lên, sắc ấy được suy tư. Khi tai nghe tiếng… Khi mũi ngửi hương… Khi lưỡi nếm vị… Khi thân chạm xúc… Khi ý nhận pháp, hoan hỷ khởi lên, pháp ấy được suy tư.

xii) Sáu suy tư đến ưu: Khi mắt thấy sắc, ưu khởi lên, sắc ấy được suy tư. Khi tai nghe tiếng… Khi mũi ngửi hương… Khi lưỡi nếm vị… Khi thân chạm xúc… Khi ý nhận pháp, ưu khởi lên, pháp ấy được suy tư.

xiii) Sáu suy tư đến xả: Khi mắt thấy sắc, xả khởi lên, sắc ấy được suy tư… Khi tai nghe tiếng… Khi mũi ngửi hương… Khi lưỡi nếm vị… Khi thân chạm xúc… Khi ý nhận pháp, xả khởi lên, pháp ấy được suy tư.

Sáu phẩm chất nồng hậu: Thứ nhất, một Tỷ kheo luôn đối xử với các bạn đồng tu của mình bằng lòng tốt thân thể, cả công khai và riêng tư. Phẩm chất nồng hậu này tạo ra sự yêu mến và tôn trọng, dẫn đến sự hòa nhập, hòa hợp, và đoàn kết, không cãi vã.

Hơn nữa, một Tỷ kheo luôn đối xử với các bạn đồng tu của mình bằng lòng tốt lời nói, cả công khai và riêng tư. Đây cũng là một phẩm chất nồng hậu.

Hơn nữa, một Tỷ kheo luôn đối xử với các bạn đồng tu của mình bằng lòng tốt tinh thần, cả công khai và riêng tư. Đây cũng là một phẩm chất nồng hậu.

Hơn nữa, một Tỷ kheo chia sẻ không dè dặt bất kỳ vật chất nào họ có được bằng phương tiện hợp pháp, ngay cả thức ăn trong bát khất thực, sử dụng chúng chung với các bạn đồng tu có đạo đức của họ. Đây cũng là một phẩm chất nồng hậu.

Hơn nữa, một Tỷ kheo sống theo các giới luật được chia sẻ với các bạn đồng tu của họ, cả công khai và riêng tư. Những giới luật đó còn nguyên vẹn, không tì vết, không đốm, và không bị hoen ố, giải thoát, được người có trí tuệ ca ngợi, không bị nhầm lẫn, và dẫn đến sự nhập định. Đây cũng là một phẩm chất nồng hậu.

Họ sống theo quan điểm được chia sẻ với các bạn đồng tu của họ, cả công khai và riêng tư. Quan điểm đó là cao quý và giải thoát, và đưa người thực hành nó đến sự chấm dứt hoàn toàn của khổ đau. Phẩm chất nồng hậu này cũng tạo ra sự yêu mến và tôn trọng, dẫn đến sự hòa nhập, hòa hợp, và đoàn kết, không cãi vã.418

xiv) Sáu hòa kính pháp: Này các Hiền giả, ở đây khi vị Tỷ kheo thành tựu từ thân nghiệp, trước mặt hay sau lưng đối với các vị đồng phạm hạnh, như vậy là một pháp hòa kính, tạo ra từ ái, tạo ra cung kính, đưa đến đoàn kết, không tranh luận, hòa hợp, đồng tâm, ý hợp.

Này các Hiền giả, lại nữa khi vị Tỷ kheo thành tựu từ khẩu nghiệp, trước mặt hay sau lưng đối với các vị đồng phạm hạnh, như vậy là một pháp hòa kính, tạo ra từ ái, tạo ra cung kính, đưa đến đoàn kết, không tranh luận, hòa hợp, đồng tâm, ý hợp.

Này các Hiền giả, lại nữa khi vị Tỷ kheo thành tựu từ ý nghiệp trước mặt hay sau lưng, đối với các vị đồng phạm hạnh, như vậy là một pháp hòa kính, tạo ra từ ái, tạo ra cung kính, đưa đến đoàn kết, không tranh luận, hòa hợp, đồng tâm, ý hợp.

Này các Hiền giả, lại nữa, vị Tỷ kheo, đối với các đồ vật được cúng dường một cách hợp pháp cho đến đồ vật nhận trong bình bát, đều đem chia đồng đều giữa các vị Tỷ kheo có giới hạnh, như vậy là một pháp hòa kính, tạo ra từ ái, tạo ra cung kính, đưa đến đoàn kết, không tranh luận, hòa hợp, đồng tâm, ý hợp.

Này các Hiền giả, lại nữa, vị Tỷ kheo, khi những giới luật của vị này không bị phá hoại, không vi phạm, được kiên trì tuân hành, không có tỳ vết, làm con người được giải thoát, được người trí tán thán, không uế tạp, hướng đến thiền định, vị Tỷ kheo ấy giữ giới hạnh Sa môn như vậy, sống trước mặt hay sau lưng với các vị đồng phạm hạnh như vậy là một pháp hòa kính, tạo ra từ ái, tạo ra cung kính, đưa đến đoàn kết, không tranh luận, hòa hợp, đồng tâm, ý hợp.

Này các Hiền giả, lại nữa, vị Tỷ kheo sống đời sống được Chánh kiến hướng dẫn, chơn chánh, đoạn diệt khổ đau, vị ấy sống thành tựu với Chánh kiến như vậy, sống với các vị đồng phạm hạnh, trước mặt hay sau lưng, như vậy là một pháp hòa kính, tạo ra từ ái, tạo ra cung kính, đưa đến đoàn kết, trong tranh luận, hòa hợp, đồng tâm, ý hợp.

Sáu gốc rễ của tranh cãi: Thứ nhất, một Tỷ kheo cáu kỉnh và gay gắt. Một Tỷ kheo như vậy thiếu sự tôn trọng và kính trọng đối với Thầy, giáo pháp, và Tăng đoàn, và họ không hoàn thành việc tu tập. Họ tạo ra một cuộc tranh chấp trong Tăng đoàn, điều này gây hại và đau khổ cho mọi người, gây hại, thiệt hại, và đau khổ cho chư thiên và nhân loại. Nếu bạn thấy một gốc rễ tranh cãi như vậy trong chính mình hoặc người khác, bạn nên cố gắng từ bỏ điều xấu này. Nếu bạn không thấy nó, bạn nên thực hành để nó không phát sinh trong tương lai. Đó là cách để từ bỏ gốc rễ tranh cãi xấu này, để nó không phát sinh trong tương lai.

Hơn nữa, một Tỷ kheo xúc phạm và khinh miệt … Họ ghen tị và keo kiệt … Họ gian xảo và lừa dối … Họ có những mong muốn sai trái và quan điểm sai lầm … Họ bám víu vào quan điểm của riêng mình, giữ chúng chặt chẽ, và từ chối buông bỏ. Nếu bạn thấy một gốc rễ tranh cãi như vậy trong chính mình hoặc người khác, bạn nên cố gắng từ bỏ điều xấu này. Nếu bạn không thấy nó, bạn nên thực hành để nó không phát sinh trong tương lai. Đó là cách để từ bỏ gốc rễ tranh cãi xấu này, để nó không phát sinh trong tương lai.

xv) Sáu tránh căn: Này các Hiền giả, ở đây vị Tỷ kheo phẫn nộ, uất hận. Này các Hiền giả, vị này phẫn nộ, uất hận, sống không cung kính, không tùy thuận vị Ðạo Sư, sống không cung kính, không tùy thuận Pháp, không cung kính, không tùy thuận Tăng, không thành tựu đầy đủ các học pháp. Này các Hiền giả, vị Tỷ kheo sống không cung kính không tùy thuận bậc Ðạo Sư, không cung kính, không tùy thuận Pháp, không cung kính, không tùy thuận Tăng, không thành tựu đầy đủ các học Pháp, vị ấy khởi lên tranh luận giữa chư Tăng. Tranh luận như vậy khiến chúng sanh không hạnh phúc, khiến chúng sanh không an lạc, khiến chúng sanh không lợi ích, và khiến chư Thiên và loài Người không hạnh phúc, mà đau khổ. Này các Hiền giả, nếu Hiền giả thấy được tránh căn ấy giữa các vị hay ngoài các vị, Hiền giả phải cố gắng đoạn trừ ác tránh căn ấy. Này các Hiền giả, nếu Hiền giả không thấy tránh căn ấy giữa các vị hay ngoài các vị, các vị hãy gìn giữ đừng cho ác tránh căn ấy có cơ hội làm hại trong tương lai. Như vậy là ngăn chặn nguy hại ác tránh căn ấy trong tương lai.

Này các Hiền giả, lại nữa vị Tỷ kheo che dấu và giả dối… tật đố và xan tham… lừa đảo và lường gạt… ác dục và tà kiến…

Này các Hiền giả, lại nữa vị Tỷ kheo chấp trước sở kiến, kiên trì gìn giữ rất khó rời bỏ. Này các Hiền giả, vị Tỷ kheo chấp trước sở kiến, kiên trì gìn giữ, rất khó rời bỏ, vị ấy sống không cung kính, không tùy thuận bậc Ðạo Sư, không cung kính, không tùy thuận Pháp, không cung kính, không tùy thuận Tăng, không thành tựu đầy đủ các học pháp. Này các Hiền giả, vị Tỷ kheo không cung kính, không tùy thuận bậc Ðạo Sư, không cung kính, không tùy thuận Pháp, không cung kính, không tùy thuận Tăng, không thành tựu đầy đủ các học Pháp, vị ấy khởi lên tranh luận giữa chư Tăng. Tranh luận như vậy khiến chúng sanh không hạnh phúc, khiến chúng sanh không an lạc, khiến chúng sanh không lợi ích, khiến chư Thiên vào loài Người không hạnh phúc, mà đau khổ. Này các Hiền giả, nếu Hiền giả thấy được tránh căn ấy giữa các vị hay ngoài các vị, Hiền giả phải cố gắng đoạn trừ ác tránh căn ấy. Này các Hiền giả, nếu Hiền giả không thấy tránh căn ấy giữa các vị hay ngoài các vị, các vị hãy gìn giữ đừng cho ác tránh căn ấy có cơ hội làm hại trong tương lai. Như vậy là sự đoạn trừ ác tránh căn ấy, như vậy là ngăn chận nguy hại ác tránh căn ấy trong tương lai.

Sáu yếu tố: đất, nước, lửa, không khí, không gian, và ý thức.

Sáu yếu tố thoát ly: Hãy xem xét một Tỷ kheo nói rằng: ‘Tôi đã phát triển sự giải thoát của trái tim bằng tình thương. Tôi đã tu luyện nó, biến nó thành phương tiện và nền tảng của tôi, duy trì nó, củng cố nó, và thực hiện nó một cách đúng đắn. Nhưng bằng cách nào đó ác ý vẫn chiếm giữ tâm trí tôi.’ Họ nên được nói rằng, ‘Không phải vậy, thưa hiền giả! Đừng nói vậy. Đừng xuyên tạc Đức Phật, vì xuyên tạc Đức Phật là không tốt. Và Đức Phật sẽ không nói vậy. Điều đó là không thể, thưa hiền giả, không thể xảy ra rằng sự giải thoát của trái tim bằng tình thương đã được phát triển và thực hiện đúng đắn, nhưng bằng cách nào đó ác ý vẫn chiếm giữ tâm trí. Vì chính sự giải thoát của trái tim bằng tình thương là sự thoát ly khỏi ác ý.’

Hãy xem xét một Tỷ kheo khác nói rằng: ‘Tôi đã phát triển sự giải thoát của trái tim bằng lòng bi. Tôi đã tu luyện nó, biến nó thành phương tiện và nền tảng của tôi, duy trì nó, củng cố nó, và thực hiện nó một cách đúng đắn. Nhưng bằng cách nào đó ý nghĩ làm hại vẫn chiếm giữ tâm trí tôi.’ Họ nên được nói rằng, ‘Không phải vậy, thưa hiền giả! … Vì chính sự giải thoát của trái tim bằng lòng bi là sự thoát ly khỏi ý nghĩ làm hại.’

Hãy xem xét một Tỷ kheo khác nói rằng: ‘Tôi đã phát triển sự giải thoát của trái tim bằng lòng hỷ. Tôi đã tu luyện nó, biến nó thành phương tiện và nền tảng của tôi, duy trì nó, củng cố nó, và thực hiện nó một cách đúng đắn. Nhưng bằng cách nào đó sự bất mãn vẫn chiếm giữ tâm trí tôi.’ Họ nên được nói rằng, ‘Không phải vậy, thưa hiền giả! … Vì chính sự giải thoát của trái tim bằng lòng hỷ là sự thoát ly khỏi sự bất mãn.’

Hãy xem xét một Tỷ kheo khác nói rằng: ‘Tôi đã phát triển sự giải thoát của trái tim bằng sự bình thản. Tôi đã tu luyện nó, biến nó thành phương tiện và nền tảng của tôi, duy trì nó, củng cố nó, và thực hiện nó một cách đúng đắn. Nhưng bằng cách nào đó ham muốn vẫn chiếm giữ tâm trí tôi.’ Họ nên được nói rằng, ‘Không phải vậy, thưa hiền giả! … Vì chính sự giải thoát của trái tim bằng sự bình thản là sự thoát ly khỏi ham muốn.’

Hãy xem xét một Tỷ kheo khác nói rằng: ‘Tôi đã phát triển sự giải thoát vô tướng của trái tim. Tôi đã tu luyện nó, biến nó thành phương tiện và nền tảng của tôi, duy trì nó, củng cố nó, và thực hiện nó một cách đúng đắn. Nhưng bằng cách nào đó ý thức của tôi vẫn theo đuổi các dấu hiệu.’ Họ nên được nói rằng, ‘Không phải vậy, thưa hiền giả! … Vì chính sự giải thoát vô tướng của trái tim là sự thoát ly khỏi tất cả các dấu hiệu.’

Hãy xem xét một Tỷ kheo khác nói rằng: ‘Tôi đã loại bỏ ngã mạn “Tôi là”. Và tôi không coi bất cứ điều gì là “Tôi là cái này”. Nhưng bằng cách nào đó mũi tên của sự hoài nghi và thiếu quyết đoán vẫn chiếm giữ tâm trí tôi.’ Họ nên được nói rằng, 'Không phải vậy, thưa hiền giả! Đừng nói vậy. Đừng xuyên tạc Đức Phật, vì xuyên tạc Đức Phật là không tốt. Và Đức Phật sẽ không nói vậy. Điều đó là không thể, thưa hiền giả, không thể xảy ra rằng ngã mạn “Tôi là” đã bị loại bỏ, và không có gì được coi là “Tôi là cái này”, nhưng bằng cách nào đó mũi tên của sự hoài nghi và thiếu quyết đoán vẫn chiếm giữ tâm trí. Vì chính sự nhổ bỏ ngã mạn “Tôi là” là sự thoát ly khỏi mũi tên của sự hoài nghi và thiếu quyết đoán.'419

xvi) Sáu giới: Ðịa giới, thủy giới, hỏa giới, phong giới, không giới, thức giới.

xvii) Sáu xuất ly giới: Này các Hiền giả, ở đây vị Tỷ kheo nói như sau: “Ta đã tu tập từ tâm giải thoát, làm cho sung mãn, làm thành cỗ xe, làm thành căn cứ, an trú, chất chứa và khéo léo tinh cần. Tuy vậy sân tâm vẫn ngự trị tâm ta”. Vị ấy cần phải được nói như sau: “Chớ có như vậy, chớ nói như vậy, Ðại đức! Chớ có hiểu lầm Thế Tôn, vu khống Thế Tôn như vậy thật không tốt. Thế Tôn không nói như vậy”. Này các Hiền giả, sự kiện không phải như vậy, trường hợp không phải như vậy. Ai tu tập từ tâm giải thoát, làm cho sung mãn, làm thành cỗ xe, làm thành căn cứ, an trú, chất chứa và khéo léo tinh cần, mà sân tâm vẫn ngự trị, an trí, sự kiện không thể xảy ra như vậy. Này các Hiền giả, từ tâm giải thoát có khả năng giải thoát sân tâm.

Này các Hiền giả, ở đây vị Tỷ kheo nói như sau: “Ta đã tu tập bi tâm giải thoát, làm cho sung mãn, làm thành cỗ xe, làm thành căn cứ, an trú, chất chứa và khéo léo tinh cần. Tuy vậy hại tâm vẫn ngự trị tâm ta”. Vị ấy cần phải được nói như sau: “Chớ có như vậy, chớ nói như vậy, Ðại đức! Chớ có hiểu lầm Thế Tôn, vu khống Thế Tôn như vậy thật không tốt. Thế Tôn không nói như vậy”. Này các Hiền giả, sự kiện không phải như vậy. Trường hợp không phải như vậy. Nếu tu tập bi tâm giải thoát, làm cho sung mãn, làm thành cỗ xe, làm thành căn cứ, an trú, chất chứa và khéo léo tinh cần, mà hại tâm vẫn ngự trị an trú, sự kiện không xảy ra như vậy. Này các Hiền giả, bi tâm giải thoát có khả năng giải thoát hại tâm.

Này các Hiền giả, ở đây vị Tỷ kheo nói như sau: “Ta đã tu tập hỷ tâm giải thoát, làm cho sung mãn, làm thành cỗ xe, làm thành căn cứ, an trú, chất chứa và khéo léo tinh cần. Tuy vậy bất lạc tâm vẫn ngự trị tâm ta”. Vị ấy cần phải được nói như sau: “Chớ có như vậy, chớ nói như vậy, Ðại đức! Chớ có hiểu lầm Thế Tôn, vu khống Thế Tôn như vậy”. Này các Hiền giả, sự kiện không phải như vậy. Trường hợp không phải như vậy. Nếu tu tập hỷ tâm giải thoát, làm cho sung mãn, làm thành cỗ xe, làm thành căn cứ, an trú, chất chứa và khéo léo tinh cần, bất lạc tâm vẫn ngự trị an trú, sự kiện không xảy ra như vậy. Này các Hiền giả, hỷ tâm giải thoát có khả năng giải thoát bất lạc tâm.

Này các Hiền giả, ở đây vị Tỷ kheo nói như sau: “Ta đã tu tập xả tâm giải thoát, làm cho sung mãn, làm thành cỗ xe, làm thành căn cứ, an trú, chất chứa và khéo léo tinh cần. Tuy vậy tham tâm vẫn ngự trị tâm ta”. Vị ấy cần được nói như sau: “Chớ có như vậy, chớ nói như vậy, Ðại Ðức! Chớ có hiểu lầm Thế Tôn, vu khống Thế Tôn như vậy thật không tốt. Thế Tôn không nói như vậy”. Này các Hiền giả, sự kiện không phải như vậy. Trường hợp không phải như vậy. Nếu tu tập xả tâm giải thoát, làm cho sung mãn, làm thành cỗ xe, làm thành căn cứ, an trú, chất chứa và khéo léo tinh cần mà tham tâm vẫn ngự trị an trú, sự kiện không xảy ra như vậy. Này các Hiền giả, xả tâm giải thoát, có khả năng giải thoát tham tâm.

Này các Hiền giả, lại nữa ở đây vị Tỷ kheo nói như sau: “Ta đã tu tập vô tướng tâm giải thoát, làm cho sung mãn, làm thành cỗ xe, làm thành căn cứ, an trú, chất chứa và khéo léo tinh cần. Tuy vậy thức của tôi vẫn chạy theo các tướng”. Vị ấy cần phải được nói như sau: “Chớ có như vậy, chớ nói như vậy, Ðại Ðức! Chớ có hiểu lầm Thế Tôn, vu khống Thế Tôn như vậy không tốt. Thế Tôn không nói như vậy”. Này các Hiền giả, sự kiện không phải như vậy. Trường hợp không phải như vậy. Nếu tu tập vô tướng tâm giải thoát, làm cho sung mãn, làm thành cỗ xe, làm thành căn cứ, an trú, chất chứa và khéo léo tinh cần, mà thức vẫn chạy theo các tướng, sự kiện không xảy ra như vậy. Nếu tu tập vô tướng tâm giải thoát, làm cho sung mãn, làm thành cỗ xe, làm thành căn cứ, an trú, chất chứa và khéo léo tinh cần, mà thức vẫn chạy theo các tướng, sự kiện không xảy ra như vậy. Này các Hiền giả, vô tướng tâm giải thoát có khả năng giải thoát tất cả tướng.

Này các Hiền giả, lại nữa, ở đây vị Tỷ kheo nói như sau: “Quan điểm “tôi có mặt” bị tôi từ khước. Quan điểm “tôi là cái này” không được tôi chấp nhận. Tuy vậy mũi tên nghi ngờ do dự vẫn ám ảnh an trú tôi”. Vị ấy cần phải được nói như sau: “Chớ có như vậy, chớ nói như vậy, Ðại Ðức! Chớ có hiểu lầm Thế Tôn, vu khống Thế Tôn như vậy không tốt. Thế Tôn không nói như vậy”. Này các Hiền giả, sự kiện không phải như vậy. Trường hợp không phải như vậy. “Quan điểm “tôi có mặt” bị tôi từ khước. Quan điểm “tôi là cái này” không được tôi chấp thuận. Tuy vậy nghi ngờ, do dự vẫn ám ảnh an trú nơi tôi”. Sự kiện không xảy ra như vậy. Này Hiền giả, chính nhờ khước từ sự ngạo mạn “tôi có mặt”, mà mũi tên do dự nghi ngờ được giải thoát.

Sáu điều vô song: sự thấy vô song, sự nghe vô song, sự đạt được vô song, sự tu tập vô song, sự phục vụ vô song, và sự hồi tưởng vô song.420

Sáu chủ đề để hồi tưởng: hồi tưởng về Đức Phật, giáo pháp, Tăng đoàn, đạo đức, sự rộng lượng, và các vị thần.

Sáu phản ứng nhất quán: Một Tỷ kheo, nhìn thấy một hình ảnh bằng mắt, không vui cũng không buồn. Họ giữ sự bình thản, chánh niệm và tỉnh giác. Nghe một âm thanh bằng tai … Ngửi một mùi bằng mũi … Nếm một vị bằng lưỡi … Cảm nhận một sự tiếp xúc bằng thân … Biết một ý tưởng bằng tâm, họ không vui cũng không buồn. Họ giữ sự bình thản, chánh niệm và tỉnh giác.421

xviii) Sáu vô thượng: Kiến vô thượng, văn vô thượng, lợi đắc vô thượng, học giới vô thượng, hành vô thượng, ức niệm vô thượng.

xix) Sáu niệm xứ: Niệm Phật, niệm Pháp, niệm Tăng, niệm Giới, niệm Thí, niệm Thiên.

xx) Sáu hằng trú: Này các Hiền giả, ở đây vị Tỷ kheo mắt thấy sắc, không có hoan hỷ, không có ưu phiền, an trú xả, chánh niệm, giác tỉnh; tai nghe tiếng… mũi ngửi hương… lưỡi nếm vị… thân cảm xúc… ý nhận thức pháp, không có hoan hỷ, không có ưu phiền, trú xả, chánh niệm, tinh giác.

Sáu loại tái sinh: Một người sinh ra trong một tầng lớp tối tăm tạo ra một kết quả tối tăm. Một người sinh ra trong một tầng lớp tối tăm tạo ra một kết quả sáng sủa. Một người sinh ra trong một tầng lớp tối tăm tạo ra sự dập tắt, không tối tăm cũng không sáng sủa. Một người sinh ra trong một tầng lớp sáng sủa tạo ra một kết quả sáng sủa. Một người sinh ra trong một tầng lớp sáng sủa tạo ra một kết quả tối tăm. Một người sinh ra trong một tầng lớp sáng sủa tạo ra sự dập tắt, không tối tăm cũng không sáng sủa.422

Sáu nhận thức giúp thâm nhập: nhận thức về sự vô thường, nhận thức về khổ trong sự vô thường, nhận thức về vô ngã trong khổ, nhận thức về sự từ bỏ, nhận thức về sự phai nhạt, và nhận thức về sự chấm dứt.423

Đây là những giáo pháp được nhóm theo sáu pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại.

xxi) Sáu sanh loại: Này các Hiền giả, ở đây có người hắc sanh và sống tạo hắc pháp. Này các Hiền giả, ở đây, có người hắc sanh và sống tạo bạch pháp. Này các Hiền giả, ở đây, có người hắc sanh và sống tạo Niết bàn, phi hắn phi bạch pháp. Ở đây, có người bạch sanh và sống tạo bạch pháp. Ở đây, có người bạch sanh và sống tạo hắc pháp. Ở đây, có người bạch sanh và sống tạo Niết bàn, phi hắc phi bạch pháp.

xxii) Sáu quyết trạch phần thưởng: Vô thường tưởng, khổ tưởng trên vô thường, vô ngã tưởng trên khổ, đoạn tưởng, vô tham tưởng, diệt tưởng.

Này các Hiền giả, sáu pháp này được Thế Tôn chơn chánh giảng dạy, vị đã biết, đã thấy, bậc A la hán, Chánh Ðẳng Giác. Ở đây, mọi người cần phải cùng nhau tụng đọc, không có tranh luận, để phạm hạnh này được trường tồn, được duy trì lâu ngày, vì hạnh phúc cho chúng sanh, vì an lạc cho chúng sanh, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, vì hạnh phúc, vì an lạc cho chư Thiên và loài Người.

7. Bảy Pháp

Có những giáo pháp được nhóm theo bảy pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại. Những giáo pháp được nhóm theo bảy pháp là gì?

Bảy tài sản của các bậc thánh: tài sản của niềm tin, đạo đức, xấu hổ, sợ điều ác, học hỏi, sự rộng lượng, và trí tuệ.424

Bảy yếu tố giác ngộ: chánh niệm, điều tra các nguyên lý, năng lượng, niềm vui, sự yên ổn, sự nhập định, và sự bình thản.

Bảy điều kiện tiên quyết cho sự nhập định: quan điểm đúng đắn, tư duy đúng đắn, lời nói đúng đắn, hành động đúng đắn, sinh kế đúng đắn, nỗ lực đúng đắn, và chánh niệm đúng đắn.425

Bảy pháp

8. Này các Hiền giả, có bảy pháp được Thế Tôn chơn chánh giảng dạy, vị đã biết, đã thấy, bậc A la hán, Chánh Ðẳng Giác. Ở đây, mọi người cần phải cùng nhau tụng đọc, không có tranh luận, để phạm hạnh này được trường tồn, được duy trì lâu ngày, vì hạnh phúc cho chúng sanh, vì an lạc cho chúng sanh, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, vì hạnh phúc, vì an lạc cho chư Thiên và loài Người. Thế nào là bảy?

i) Bảy tài sản: Tín tài, giới tài, tàm tài, quý tài, văn tài, thí tài, tuệ tài.

ii) Bảy giác chi: Niệm Giác chi, Trạch pháp Giác chi, Tinh tấn Giác chi, Hỷ Giác chi, Khinh an Giác chi, Ðịnh Giác chi, Xả Giác chi.

iii) Bảy định cụ: Chánh tri kiến, Chánh tư duy, Chánh ngữ, Chánh nghiệp, Chánh mạng, Chánh tinh tấn, Chánh niệm.

Bảy phẩm chất xấu: một Tỷ kheo không có niềm tin, không xấu hổ, không sợ điều ác, không học hỏi, lười biếng, không chánh niệm, và không có trí tuệ.426

Bảy phẩm chất tốt: một Tỷ kheo có niềm tin, có lương tâm, sợ điều ác, học hỏi, siêng năng, chánh niệm, và có trí tuệ.427

Bảy khía cạnh của giáo pháp của những người chân chính: một Tỷ kheo biết giáo pháp, biết ý nghĩa, biết bản thân, biết chừng mực, biết đúng thời điểm, biết các hội chúng, và biết mọi người.428

Bảy tiêu chuẩn để tốt nghiệp: Một Tỷ kheo có một sự nhiệt tình sâu sắc để thực hiện việc tu tập … để kiểm tra giáo pháp … để loại bỏ ham muốn … để ẩn dật … để khơi dậy năng lượng … để có chánh niệm và cảnh giác … để thâm nhập về mặt lý thuyết. Và họ không mất đi những ham muốn này trong tương lai.429

Bảy nhận thức: nhận thức về sự vô thường, nhận thức về vô ngã, nhận thức về sự xấu xí, nhận thức về những nhược điểm, nhận thức về sự từ bỏ, nhận thức về sự phai nhạt, và nhận thức về sự chấm dứt.430

Bảy năng lực: niềm tin, siêng năng, xấu hổ, sợ điều ác, chánh niệm, sự nhập định, và trí tuệ.431

iv) Bảy phi diệu pháp: Này các Hiền giả, ở đây, có vị Tỷ kheo bất tín, vô tàm, vô quý, thiểu văn, giải đải, thất niệm, liệt tuệ.

v) Bảy diệu pháp: Này các Hiền giả, ở đây, có vị Tỷ kheo có lòng tín, có tàm, có quý, đa văn, tinh tấn, niệm được an trú, có trí tuệ.

vi) Bảy thượng nhân pháp: Này các Hiền giả, ở đây có vị Tỷ kheo tri pháp, tri nghĩa, tự tri, tri lượng, tri thời, tri chúng và tri nhân.

vii) Bảy thù diệu sự: Này các Hiền giả, ở đây vị Tỷ kheo tha thiết hành trì học pháp và khát vọng hành trì học pháp trong tương lai; tha thiết quán pháp và khát vọng quán pháp trong tương lai; tha thiết điều phục các dục vọng và khát vọng điều phục các dục vọng trong tương lai; tha thiết sống an tịnh và khát vọng sống an tịnh trong tương lai; tha thiết sống tinh tấn và khát vọng sống tinh tấn trong tương lai; tha thiết quán sát tư niệm và khát vọng quán sát tư niệm trong tương lai; tha thiết với kiến giải và khát vọng hiểu biết sở kiến trong tương lai.

viii) Bảy tưởng: Vô thường tưởng, vô ngã tưởng, bất tịnh tưỡng, hoạn nạn tưởng, đoạn tưởng, ly tham tưởng, diệt tưởng.

ix) Bảy lực: Tín lực, tinh tấn lực, tàm lực, quý lực, niệm lực, định lực, tuệ lực.

Bảy cõi ý thức: Có những chúng sinh đa dạng về thân và đa dạng về nhận thức, chẳng hạn như con người, một số vị trời, và một số chúng sinh ở cõi âm. Đây là cõi ý thức thứ nhất.

Có những chúng sinh đa dạng về thân và thống nhất về nhận thức, chẳng hạn như các vị trời được tái sinh trong cõi Phạm Chúng Thiên qua tầng thiền thứ nhất. Đây là cõi ý thức thứ hai.

Có những chúng sinh thống nhất về thân và đa dạng về nhận thức, chẳng hạn như các vị trời Quang Âm Thiên. Đây là cõi ý thức thứ ba.

Có những chúng sinh thống nhất về thân và thống nhất về nhận thức, chẳng hạn như các vị trời Biến Tịnh Thiên. Đây là cõi ý thức thứ tư.

Có những chúng sinh đã hoàn toàn vượt qua nhận thức về sắc. Với sự chấm dứt nhận thức về sự va chạm, không tập trung vào nhận thức về sự đa dạng, nhận biết rằng ‘không gian là vô hạn’, họ đã được tái sinh trong cõi không gian vô hạn. Đây là cõi ý thức thứ năm.

Có những chúng sinh đã hoàn toàn vượt qua cõi không gian vô hạn. Nhận biết rằng ‘ý thức là vô hạn’, họ đã được tái sinh trong cõi ý thức vô hạn. Đây là cõi ý thức thứ sáu.

Có những chúng sinh đã hoàn toàn vượt qua cõi ý thức vô hạn. Nhận biết rằng ‘không có gì cả’, họ đã được tái sinh trong cõi vô sở hữu. Đây là cõi ý thức thứ bảy.432

x) Bảy thức trú: Này các Hiền giả, có các loại hữu tình, thân sai biệt và tưởng sai biệt, như loài Người, một số chư Thiên và một số thuộc đọa xứ. Ðó là loại thức trú thứ nhất. Này các Hiền giả, có những loài hữu tình thân sai biệt nhưng tưởng đồng loại, như các vị Phạm Chúng thiên vừa mới sanh lần đầu tiên (hay do tu sơ thiền). Ðó là loại thức trú thứ hai. Này các Hiền giả, có những loại hữu tình, thân đồng loại, nhưng tưởng sai biệt, như chư Quang Âm thiên. Ðó là loại thức trú thứ ba. Này các Hiền giả, có những loại hữu tình thân đồng loại và tưởng đồng loại, như chư Thiên Biến Tịnh thiên. Ðó là loại thức trú thứ tư. Này các Hiền giả, có những loại hữu tình, vượt khỏi mọi tưởng về sắc, điều phục mọi tưởng về sân, không tác ý đến các tưởng sai biệt, chứng Không vô biên xứ: “Hư không là vô biên”. Ðó là loại thức trú thứ năm. Này các Hiền giả, có những loại hữu tình, vượt khỏi hoàn toàn hư không vô biên xứ, chứng thức vô biên xứ: “Thức là vô biên”. Ðó là loại thức trú thứ sáu. Này các Hiền giả có những loại hữu tình vượt khỏi hoàn toàn Thức vô biên xứ, chứng Vô sở hữu xứ: “Không có vật gì cả”. Ðó là loại thức trú thứ bảy.

Bảy người xứng đáng với sự cúng dường tôn giáo: người được giải thoát cả hai cách, người được giải thoát bằng trí tuệ, một nhân chứng trực tiếp, người đạt được quan điểm, người được giải thoát bằng niềm tin, một người theo giáo pháp, và một người theo bằng niềm tin.

Bảy xu hướng ngầm: ham muốn giác quan, sự ghê tởm, quan điểm, hoài nghi, ngã mạn, ham muốn được tái sinh, và vô minh.

Bảy kiết sử: sự hấp dẫn, sự ghê tởm, quan điểm, hoài nghi, ngã mạn, ham muốn được tái sinh, và vô minh.

Bảy nguyên tắc để giải quyết bất kỳ vấn đề kỷ luật nào có thể phát sinh: Giải quyết trực diện để được áp dụng. Giải quyết thông qua hồi tưởng để được cấp. Giải quyết vì sự điên loạn trong quá khứ để được cấp. Hành động theo những gì đã được thừa nhận. Quyết định theo đa số. Hình phạt bổ sung. Che đậy như thể bằng cỏ.433

Đây là những giáo pháp được nhóm theo bảy pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại.

xi) Bảy loại người đáng kính trọng: Câu phần giải thoát, Tuệ giải thoát, Thân chứng, Kiến chí, Tín giải thoát, Tùy pháp hành, Tùy tín hành.

xii) Bảy tùy miên: Dục ái tùy miên, sân tùy miên, kiến tùy miên, nghi tùy miên, mạn tùy miên, hữu tham tùy miên, vô minh tùy miên.

xiii) Bảy kiết sử: Ái kiết sử, sân kiết sử, kiến kiết sử, nghi kiết sử, mạn kiết sử, hữu tham kiết sử, vô minh kiết sử.

xiv) Bảy diệt tránh pháp: Có khả năng đình chỉ, trừ diệt các tránh pháp đang khởi lên: Ưng dữ hiện tiền tỳ ni, ưng dữ ức niệm tỳ ni, ưng dữ bất si tỳ ni, ưng dữ tự ngôn trị, đa mích tội tướng, đa nhơn mích tội, như thảo phú địa.

Này các Hiền giả, bảy pháp này được Thế Tôn chơn chánh giảng dạy, vị đã biết, đã thấy, bậc A la hán, Chánh Ðẳng Giác. Ở đây, mọi người cần phải cùng nhau tụng đọc, không có tranh luận, để phạm hạnh này được trường tồn, được duy trì lâu ngày, vì hạnh phúc cho chúng sanh, vì an lạc cho chúng sanh, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, vì hạnh phúc, vì an lạc cho chư Thiên và loài Người.

8. Tám Pháp

Có những giáo pháp được nhóm theo tám pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại. Những giáo pháp được nhóm theo tám pháp là gì?

Tụng Phẩm III

Tám pháp

1. “Này các Hiền giả, có tám pháp được Thế Tôn chơn chánh giảng dạy, vị đã biết, đã thấy, bậc A la hán, Chánh Ðẳng Giác. Ở đây, mọi người cần phải cùng nhau tụng đọc, không có tranh luận, để phạm hạnh này được trường tồn, được duy trì lâu ngày, vì hạnh phúc cho chúng sanh, vì an lạc cho chúng sanh, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, vì hạnh phúc, vì an lạc cho chư Thiên và loài Người. Thế nào là tám?

Tám con đường sai lầm: quan điểm sai lầm, tư duy sai lầm, lời nói sai lầm, hành động sai lầm, sinh kế sai lầm, nỗ lực sai lầm, chánh niệm sai lầm, và sự nhập định sai lầm.

Tám con đường đúng đắn: quan điểm đúng đắn, tư duy đúng đắn, lời nói đúng đắn, hành động đúng đắn, sinh kế đúng đắn, nỗ lực đúng đắn, chánh niệm đúng đắn, và sự nhập định đúng đắn.

Tám người xứng đáng với sự cúng dường tôn giáo: Người nhập lưu và người đang thực hành để nhận ra quả của sự nhập lưu. Người nhất lai và người đang thực hành để nhận ra quả của sự nhất lai. Người bất lai và người đang thực hành để nhận ra quả của sự bất lai. Người A-la-hán, và người đang thực hành để đạt được sự hoàn thiện.

i) Tám tà: Tà tri kiến, ta tư duy, tà ngữ, tà nghiệp, tà mạng, tà tinh tấn, tà niệm, tà định.

ii) Tám chánh: Chánh tri kiến, Chánh tư duy, Chánh ngữ, Chánh nghiệp, Chánh mạng, Chánh tinh tấn, Chánh niệm, Chánh định.

iii) Tám người đáng cung kính: Hạng Dự lưu, hạng đã thành tựu và chứng Dự lưu quả; hạng Nhất lai, hạng đã thành tựu và chứng Nhất lai quả; hạng Bất lai, hạng đã thành tựu và chứng Bất lai quả; hạng A la hán và hạng đã thành tựu A la hán quả.

Tám cơ sở cho sự lười biếng: Thứ nhất, một Tỷ kheo có một số công việc phải làm. Họ nghĩ: ‘Tôi có một số công việc phải làm. Nhưng trong khi làm nó, cơ thể tôi sẽ mệt mỏi. Tốt hơn là tôi nên nằm xuống.’ Họ nằm xuống, và không khơi dậy năng lượng để đạt được những gì chưa đạt được, hoàn thành những gì chưa hoàn thành, và nhận ra những gì chưa nhận ra. Đây là cơ sở thứ nhất cho sự lười biếng.

Hơn nữa, một Tỷ kheo đã làm một số công việc. Họ nghĩ: ‘Tôi đã làm một số công việc. Nhưng trong khi làm việc, cơ thể tôi đã mệt mỏi. Tốt hơn là tôi nên nằm xuống.’ Họ nằm xuống, và không khơi dậy năng lượng… Đây là cơ sở thứ hai cho sự lười biếng.

Hơn nữa, một Tỷ kheo phải đi một chuyến hành trình. Họ nghĩ: ‘Tôi phải đi một chuyến hành trình. Nhưng trong khi đi bộ, cơ thể tôi sẽ mệt mỏi. Tốt hơn là tôi nên nằm xuống.’ Họ nằm xuống, và không khơi dậy năng lượng… Đây là cơ sở thứ ba cho sự lười biếng.

Hơn nữa, một Tỷ kheo đã đi một chuyến hành trình. Họ nghĩ: ‘Tôi đã đi một chuyến hành trình. Nhưng trong khi đi bộ, cơ thể tôi đã mệt mỏi. Tốt hơn là tôi nên nằm xuống.’ Họ nằm xuống, và không khơi dậy năng lượng… Đây là cơ sở thứ tư cho sự lười biếng.

Hơn nữa, một Tỷ kheo đã đi khất thực, nhưng họ không được ăn no như họ muốn, dù là thức ăn thô hay tinh. Họ nghĩ: ‘Tôi đã đi khất thực, nhưng tôi không được ăn no như tôi muốn, dù là thức ăn thô hay tinh. Cơ thể tôi mệt mỏi và không phù hợp để làm việc. Tốt hơn là tôi nên nằm xuống.’ Họ nằm xuống, và không khơi dậy năng lượng… Đây là cơ sở thứ năm cho sự lười biếng.

Hơn nữa, một Tỷ kheo đã đi khất thực, và họ được ăn no như họ muốn, dù là thức ăn thô hay tinh. Họ nghĩ: ‘Tôi đã đi khất thực, và tôi được ăn no như tôi muốn, dù là thức ăn thô hay tinh. Cơ thể tôi nặng nề và không phù hợp để làm việc, giống như tôi vừa ăn một đống đậu. Tốt hơn là tôi nên nằm xuống.’ Họ nằm xuống, và không khơi dậy năng lượng… Đây là cơ sở thứ sáu cho sự lười biếng.

Hơn nữa, một Tỷ kheo cảm thấy hơi ốm. Họ nghĩ: ‘Tôi cảm thấy hơi ốm. Nằm xuống sẽ tốt cho tôi. Tốt hơn là tôi nên nằm xuống.’ Họ nằm xuống, và không khơi dậy năng lượng… Đây là cơ sở thứ bảy cho sự lười biếng.

Hơn nữa, một Tỷ kheo vừa mới khỏi bệnh. Họ nghĩ: ‘Tôi vừa mới khỏi bệnh. Cơ thể tôi yếu và không phù hợp để làm việc. Tốt hơn là tôi nên nằm xuống.’ Họ nằm xuống, và không khơi dậy năng lượng để đạt được những gì chưa đạt được, hoàn thành những gì chưa hoàn thành, và nhận ra những gì chưa nhận ra. Đây là cơ sở thứ tám cho sự lười biếng.434

iv) Tám giải đãi sự: Này các Hiền giả, ở đây có việc vị Tỷ kheo phải làm. Vị này nghĩ: “Có công việc ta sẽ phải làm. Nếu ta làm việc, thời thân ta sẽ mệt mỏi. Vậy ta nên nằm xuống”. Vị ấy nằm xuống, không có tinh tấn để đạt được điều chưa đạt được, để thành tựu điều chưa thành tựu, để chứng ngộ điều chưa chứng ngộ được, như vậy là giải đãi sự thứ nhất.

Này các Hiền giả, lại nữa, một việc đã được vị Tỷ kheo làm. Vị này nghĩ: “Ta đã làm một công việc. Do ta làm một công việc nên thân ta mệt mỏi. Vậy ta nên nằm xuống”. Vị ấy nằm xuống, không có tinh tấn… như vậy là giải đãi sự thứ hai.

Này các Hiền giả, lại nữa, có con đường vị Tỷ kheo phải đi. Vị này nghĩ: “Khi ta đi con đường ấy, thân ta sẽ mệt mỏi. Vậy ta nên nằm xuống”. Vị ấy nằm xuống, không có tinh tấn… Như vậy là giải đãi sự thứ ba.

Này các Hiền giả, lại nữa, con đường vị Tỷ kheo đã đi. Vị này nghĩ: “Ta đã đi con đường, do ta đã đi con đường nên thân ta mệt mỏi. Vậy ta nên nằm xuống”. Vị ấy nằm xuống, không có tinh tấn… Như vậy là giải đãi sự thứ tư.

Này các Hiền giả, vị Tỷ kheo đi khất thực ở làng hay tại đô thị không nhận được các đồ ăn loại cứng hay đồ ăn loại mềm, đầy đủ như ý muốn. Vị ấy nghĩ: “Ta đi khất thực ở làng hay đô thị, không nhận được các đồ ăn loại cứng hay đồ ăn loại mềm đầy đủ như ý muốn. Thân này của ta bị mệt mỏi không lợi ích gì. Vậy ta nên nằm xuống”. Vị ấy nằm xuống, không có tinh tấn. Như vậy là giải đãi sự thứ năm.

Này các Hiền giả, lại nữa, vị Tỷ kheo, trong khi đi khất thực tại làng hay thị xã nhận được các đồ ăn loại cứng hay đố ăn loại mềm đầy đủ như ý muốn. Vị ấy nghĩ: “Ta đi khất thức tại làng hay tại thị xã, nhận được các đồ ăn loại cứng hay đồ ăn loại mềm, đầy đủ như ý muốn. Thân này của ta nặng nề, không làm được gì, như một nhóm đậu. Vậy ta nên nằm xuống”. Vị ấy nằm xuống, không có tinh tấn… Như vậy là giải đãi sự thứ sáu.

Này các Hiền giả, lại nữa, vị Tỷ kheo bị đau bệnh nhẹ. Vị này nghĩ: “Nay ta bị đau bệnh nhẹ, cần phải nằm nghỉ. Vậy ta nên nằm xuống”. Vị ấy nằm xuống, không có tinh tấn… Như vậy là giải đãi sự thứ bảy.

Này các Hiền giả, lại nữa, vị Tỷ kheo mới đau bệnh dậy, mới khỏi bẹnh không bao lâu. Vị ấy nghĩ: “Ta mới đau bệnh dậy, mới khỏi bệnh không bao lâu. Thân này của ta yếu đuối, không làm được việc gì, vậy ta hãy nằm xuống”. Vị ấy nằm xuống, không có tinh tấn để đạt được điều chưa đạt được, để thành tựu điều chưa thành tựu được, để chứng ngộ điều chưa chứng ngộ được. Như vậy là giải đãi sự thứ tám.

Tám cơ sở để khơi dậy năng lượng: Thứ nhất, một Tỷ kheo có một số công việc phải làm. Họ nghĩ: ‘Tôi có một số công việc phải làm. Trong khi làm việc, không dễ để tập trung vào những lời dạy của các vị Phật. Tốt hơn là tôi nên chủ động khơi dậy năng lượng để đạt được những gì chưa đạt được, hoàn thành những gì chưa hoàn thành, và nhận ra những gì chưa nhận ra.’ Họ khơi dậy năng lượng để đạt được những gì chưa đạt được, hoàn thành những gì chưa hoàn thành, và nhận ra những gì chưa nhận ra. Đây là cơ sở thứ nhất để khơi dậy năng lượng.

Hơn nữa, một Tỷ kheo đã làm một số công việc. Họ nghĩ: ‘Tôi đã làm một số công việc. Trong khi tôi làm việc, tôi không thể tập trung vào những lời dạy của các vị Phật. Tốt hơn là tôi nên chủ động khơi dậy năng lượng.’ Họ khơi dậy năng lượng… Đây là cơ sở thứ hai để khơi dậy năng lượng.

Hơn nữa, một Tỷ kheo phải đi một chuyến hành trình. Họ nghĩ: ‘Tôi phải đi một chuyến hành trình. Trong khi đi bộ, không dễ để tập trung vào những lời dạy của các vị Phật. Tốt hơn là tôi nên chủ động khơi dậy năng lượng.’ Họ khơi dậy năng lượng… Đây là cơ sở thứ ba để khơi dậy năng lượng.

Hơn nữa, một Tỷ kheo đã đi một chuyến hành trình. Họ nghĩ: ‘Tôi đã đi một chuyến hành trình. Trong khi tôi đi bộ, tôi không thể tập trung vào những lời dạy của các vị Phật. Tốt hơn là tôi nên chủ động khơi dậy năng lượng.’ Họ khơi dậy năng lượng… Đây là cơ sở thứ tư để khơi dậy năng lượng.

Hơn nữa, một Tỷ kheo đã đi khất thực, nhưng họ không được ăn no như họ muốn, dù là thức ăn thô hay tinh. Họ nghĩ: ‘Tôi đã đi khất thực, nhưng tôi không được ăn no như tôi muốn, dù là thức ăn thô hay tinh. Cơ thể tôi nhẹ nhàng và phù hợp để làm việc. Tốt hơn là tôi nên chủ động khơi dậy năng lượng.’ Họ khơi dậy năng lượng… Đây là cơ sở thứ năm để khơi dậy năng lượng.

Hơn nữa, một Tỷ kheo đã đi khất thực, và họ được ăn no như họ muốn, dù là thức ăn thô hay tinh. Họ nghĩ: ‘Tôi đã đi khất thực, và tôi được ăn no như tôi muốn, dù là thức ăn thô hay tinh. Cơ thể tôi mạnh mẽ và phù hợp để làm việc. Tốt hơn là tôi nên chủ động khơi dậy năng lượng.’ Họ khơi dậy năng lượng… Đây là cơ sở thứ sáu để khơi dậy năng lượng.

Hơn nữa, một Tỷ kheo cảm thấy hơi ốm. Họ nghĩ: ‘Tôi cảm thấy hơi ốm. Có thể bệnh này sẽ trở nên tồi tệ hơn. Tốt hơn là tôi nên chủ động khơi dậy năng lượng.’ Họ khơi dậy năng lượng… Đây là cơ sở thứ bảy để khơi dậy năng lượng.

Hơn nữa, một Tỷ kheo vừa mới khỏi bệnh. Họ nghĩ: ‘Tôi vừa mới khỏi bệnh. Có thể bệnh sẽ tái phát. Tốt hơn là tôi nên chủ động khơi dậy năng lượng để đạt được những gì chưa đạt được, hoàn thành những gì chưa hoàn thành, và nhận ra những gì chưa nhận ra.’ Họ khơi dậy năng lượng để đạt được những gì chưa đạt được, hoàn thành những gì chưa hoàn thành, và nhận ra những gì chưa nhận ra. Đây là cơ sở thứ tám để khơi dậy năng lượng.

v) Tám tinh tấn sự: Này các Hiền giả, ở đây có việc vị Tỷ kheo phải làm, vị ấy nghĩ: “Có công việc, ta sẽ phải làm, nếu ta làm việc, thì không dễ gì ta có thể suy tư đến giáo pháp chư Phật. Vậy ta hãy cố gắng tinh tấn để đạt được điều gì chưa đạt được, để thành tựu điều gì chưa thành tựu được, để chứng ngộ điều gì chưa chứng ngộ được”. Và vị ấy tinh tấn để đạt được điều gì chưa đạt được, để thành tựu điều gì chưa thành tựu được, để chứng ngộ điều gì chưa chứng ngộ được. Như vậy là tinh tấn sự thứ nhất.

Này các Hiền giả, lại nữa, vị Tỷ kheo đã làm xong công việc, vị ấy nghĩ: “Ta đã làm xong công việc. Khi ta làm công việc, ta không thể suy tư đến giáo pháp của chư Phật. Vậy ta phải cố gắng tinh tấn…” Vị ấy tinh tấn… Như vậy là tinh tấn sự thứ hai.

Này các Hiền giả, lại nữa, có con đường vị Tỷ kheo phải đi. Vị này nghĩ: “Ðây là con đường mà ta có thể sẽ phải đi. Khi ta đi con đường ấy, không dễ gì ta có thể suy tư đến giáo pháp của chư Phật. Vậy ta hãy cố gắng tinh…” Vị ấy tinh tấn… Như vậy là tinh tấn sự thứ ba.

Này các Hiền giả, lại nữa, vị Tỷ kheo đã đi con đường. Vị này nghĩ: “Ta đã đi con đường ấy. Khi ta đi con đường, ta không có thể suy tư đến giáo pháp của chư Phật. Vậy ta hãy cố gắng tinh tấn…” Vị ấy tinh tấn… Như vậy là tinh tấn sự thứ tư.

Này các Hiền giả, lại nữa, vị Tỷ kheo trong khi đi khất thực tại làng hay tại đô thị, không nhận được các loại đồ ăn loại cứng hay đồ ăn loại mềm đầy đủ như ý muốn. Vị này nghĩ: “Ta trong khi đi khất thực tại làng hay tại đô thị, không nhận được các loại đồ ăn loại cứng hay đồ ăn loại mềm, đầy đủ như ý muốn. Thân ta như vậy nhẹ nhàng có thể làm việc. Vậy ta hãy cố gắng tinh tấn…” Và vị ấy tinh tấn… Như vậy là tinh tấn sự thứ năm.

Này các Hiền giả, lại nữa, vị Tỷ kheo trong khi đi khất thực tại làng hay tại đô thị được các loại đồ ăn loại cứng hay loại đồ ăn loại mềm, đầy đủ như ý muốn. Vị này nghĩ: “Ta trong khi đi khất thực tại làng hay tại đô thị được các loại đồ ăn loại cứng hay đồ ăn loại mềm, đầy đủ như ý muốn. Như vậy thân ta mạnh, có thể làm việc, vậy Ta hãy cố gắng tinh tấn…” Và vị ấy tinh tấn… Như vậy là tinh tấn sự thứ sáu.

Này các Hiền giả, lại nữa, vị Tỷ kheo bị đau bệnh nhẹ. Vị ấy nghĩ: “Ta nay bị đau bệnh nhẹ, sự kiện này có thể xảy ra, bệnh này có thể trầm trọng hơn. Vậy ta hãy cố gắng tinh tấn…” Và vị ấy tinh tấn… Như vậy là tinh tấn sự thứ bảy.

Này các Hiền giả, lại nữa, vị Tỷ kheo mới đau bệnh dậy, mới khỏi bệnh không bao lâu. Vị ấy nghĩ: “Ta mới đau bệnh dậy, mới khỏi bệnh không bao lâu. Sự kiện này có thể xảy ra, bệnh của ta có thể trở lại. Vậy ta hãy cố gắng tinh tấn để đạt được điều gì chưa đạt được, thành tựu điều gì chưa thành tựu được, chứng ngộ điều gì chưa chứng ngộ được”. Và vị ấy tinh tấn để đạt được điều gì chưa đạt được, thành tựu điều gì chưa thành tựu được, và chứng ngộ điều gì chưa chứng ngộ được. Ðó là tinh tấn sự thứ tám.

Tám lý do để cho đi: Một người có thể cho một món quà sau khi xúc phạm người nhận. Hoặc họ cho vì sợ hãi. Hoặc họ cho vì nghĩ, ‘Họ đã cho tôi.’ Hoặc họ cho vì nghĩ, ‘Họ sẽ cho tôi.’ Hoặc họ cho vì nghĩ, ‘Cho đi là tốt.’ Hoặc họ cho vì nghĩ, ‘Tôi nấu ăn, họ thì không. Sẽ không đúng nếu tôi không cho họ.’ Hoặc họ cho vì nghĩ, ‘Bằng cách cho món quà này, tôi sẽ có tiếng tốt.’ Hoặc họ cho vì nghĩ, 'Đây là một sự trang trí và cần thiết cho tâm trí.'435

vi) Tám bố thí sự: Có người đến, nên bố thí. Vì sợ, nên bố thí. Vì “người ấy cho tôi”, nên bố thí. Vì “người ấy sẽ cho tôi”, nên bố thí. Vì suy nghĩ: “Bố thí là tốt lành”, nên bố thí. Vì suy nghĩ: “Ta nấu, họ không nấu. Thật không phải, nếu ta nấu mà không cho gì những người không nấu”, nên bố thí. Vì suy nghĩ: “Nay ta bố thí, tiếng đồn tốt đẹp sẽ được truyền đi”, nên bố thí. Vì muốn trang nghiêm tâm và tư trợ tâm, nên bố thí.

Tám sự tái sinh bằng cách cho đi: Đầu tiên, một người cho các tu sĩ hoặc bà-la-môn những thứ như thức ăn, đồ uống, quần áo, xe cộ; vòng hoa, hương thơm, và đồ trang điểm; và giường, nhà, và đèn. Bất cứ thứ gì họ cho, họ đều mong nhận lại. Họ thấy một quý tộc hoặc bà-la-môn hoặc gia chủ giàu có đang tự giải trí, được cung cấp và trang bị năm loại kích thích giác quan. Họ nghĩ: 'Giá như, khi thân xác tôi tan rã, sau khi chết, tôi sẽ được tái sinh trong công ty của các quý tộc hoặc bà-la-môn hoặc gia chủ giàu có!'436 Họ quyết định suy nghĩ đó, ổn định nó, và phát triển nó. Vì họ đã chấp nhận điều thấp hơn và không phát triển thêm, suy nghĩ của họ dẫn đến sự tái sinh ở đó.437 Nhưng tôi nói rằng điều này chỉ dành cho những người có đạo đức, không phải cho những người vô đạo đức. Ước muốn của trái tim của một người có đạo đức thành công vì sự trong sạch của họ.

Tiếp theo, một người cho các tu sĩ hoặc bà-la-môn. Bất cứ thứ gì họ cho, họ đều mong nhận lại. Và họ đã nghe:438 ‘Các vị trời của bốn vị đại vương sống lâu, xinh đẹp, và rất hạnh phúc.’ Họ nghĩ: ‘Giá như, khi thân xác tôi tan rã, sau khi chết, tôi sẽ được tái sinh trong công ty của các vị trời của bốn vị đại vương!’ Họ quyết định suy nghĩ đó, ổn định nó, và phát triển nó. Vì họ đã chấp nhận điều thấp hơn và không phát triển thêm, suy nghĩ của họ dẫn đến sự tái sinh ở đó. Nhưng tôi nói rằng điều này chỉ dành cho những người có đạo đức, không phải cho những người vô đạo đức. Ước muốn của trái tim của một người có đạo đức thành công vì sự trong sạch của họ.

Tiếp theo, một người cho các tu sĩ hoặc bà-la-môn. Bất cứ thứ gì họ cho, họ đều mong nhận lại. Và họ đã nghe: ‘Các vị trời của ba mươi ba … các vị trời của Yama … các vị trời vui vẻ … các vị trời thích tưởng tượng … các vị trời kiểm soát những gì được người khác tưởng tượng sống lâu, xinh đẹp, và rất hạnh phúc.’ Họ nghĩ: ‘Giá như, khi thân xác tôi tan rã, sau khi chết, tôi sẽ được tái sinh trong công ty của các vị trời kiểm soát những gì được người khác tưởng tượng!’ Họ quyết định suy nghĩ đó, ổn định nó, và phát triển nó. Vì họ đã chấp nhận điều thấp hơn và không phát triển thêm, suy nghĩ của họ dẫn đến sự tái sinh ở đó. Nhưng tôi nói rằng điều này chỉ dành cho những người có đạo đức, không phải cho những người vô đạo đức. Ước muốn của trái tim của một người có đạo đức thành công vì sự trong sạch của họ.

Tiếp theo, một người cho các tu sĩ hoặc bà-la-môn những thứ như thức ăn, đồ uống, quần áo, xe cộ; vòng hoa, hương thơm, và đồ trang điểm; và giường, nhà, và đèn. Bất cứ thứ gì họ cho, họ đều mong nhận lại. Và họ đã nghe: ‘Các vị trời của cõi Phạm Chúng Thiên sống lâu, xinh đẹp, và rất hạnh phúc.’ Họ nghĩ: ‘Giá như, khi thân xác tôi tan rã, sau khi chết, tôi sẽ được tái sinh trong công ty của các vị trời của cõi Phạm Chúng Thiên!’ Họ quyết định suy nghĩ đó, ổn định nó, và phát triển nó. Vì họ đã chấp nhận điều thấp hơn và không phát triển thêm, suy nghĩ của họ dẫn đến sự tái sinh ở đó. Nhưng tôi nói rằng điều này chỉ dành cho những người có đạo đức, không phải cho những người vô đạo đức. Và cho những người không có ham muốn, không phải những người có ham muốn.439 Ước muốn của trái tim của một người có đạo đức thành công vì sự không có ham muốn của họ.440

vii) Tám thí sanh: Này các Hiền giả, có người bố thí cho Sa môn hay Bà la môn, đồ ăn, đồ uống, vải, xe cộ, hoa man, hương xông, hương thoa, sàng tọa, phòng xá, đèn sáng. Ðồ vật vị này bố thí, vị này mong được bố thí trở lại. Người này thấy người Sát đế lỵ có nhiều tài sản, người Ba la môn có nhiều tài sản, hay người gia chủ có nhiều tài sản, được sung mãn, cụ túc, thụ hưởng năm món dục lạc. Vị này nghĩ: “Mong rằng, sau khi thân hoại mạng chung, ta sẽ được sanh là một trong những người Sát đế lỵ có nhiều tài sản, người Bà la môn có nhiều tài sản hay người gia chủ có nhiều tài sản”. Vị này nắm vững tâm ấy, an trú tâm ấy, tu tập tâm ấy. Tâm này được giải thoát trong tầm hạ liệt, không tu tập cao hơn, nên đưa đến tái sanh trong tầm ấy. Và tôi xác nhận, đây là trường hợp một vị đầy đủ giới luật, không phải vị phá giới luật. Này các Hiền giả, tâm nguyện của một vị giữ giới được thành tựu nhờ sự thanh tịnh. Này các Hiền giả, lại nữa, ở đây, có người bố thí cho Sa môn hay Bà la môn, đồ ăn, đồ uống, vải, xe cộ, hoa man, hương xông, hương thoa, sàng tọa, phòng xá, đèn sáng. Ðồ vật vị này bố thí, vị này mong được trở lại. Vị này nghe: “Tứ Ðại Thiên vương thọ mạng lâu dài, đẹp trai và nhiều an lạc”. Vị này nghĩ: “Mong rằng sau khi thân hoại mạng chung, ta được sanh thành một trong hàng Tứ Ðại Thiên vương”. Vị này nắm vững tâm ấy, an trú tâm ấy, tu tập tâm ấy. Tâm này được giải thoát trong tầm hạ liệt, không tu tập cao hơn, nên đưa đến tái sanh trong tầm ấy. Và tôi xác nhận đây là trường hợp một vị đầy đủ giới luật, không phải vị phá giới luật. Này các Hiền giả, tâm nguyện của một vị giữ giới được thành tựu nhờ sự thanh tịnh.

Này các Hiền giả, lại nữa, ở đây, có người bố thí cho Sa môn hay Bà la môn, đồ ăn, đồ uống, vải, xe cộ, hoa man, hương xông, hương thoa, sàng tọa, phòng xá, đèn sáng. Ðồ vật vị này bố thí, vị này mong được trở lại. Vị này nghe: “Chư Thiên Tam thập tam thiên… chư Thiên Dạ ma… chư Thiên Ðâu suất… chư Thiên Hóa Lạc… chư Thiên Tha Hóa Tự tại được sống lâu, đẹp trai, được nhiều an lạc”. Vị này nghĩ: “Mong rằng sau khi thân hoại mạng chung, ta được sanh thành một trong hàng chư Thiên Thoa Hóa Tự tại”. Vị này nắm vững tâm ấy, an trú tâm ấy, tu tập tâm ấy. Tâm này được giải thoát trong tầm hạ liệt, không tu tập cao hơn, nên đưa đến tái sanh trong tầm ấy. Và tôi xác nhận, đây là trường hợp một vị đầy đủ giới luật, không phải vị phá giới luật. Này các Hiền giả, tâm nguyện của một vị giữ giới được thành tựu nhờ sự thanh tịnh. Này các Hiền giả, lại nữa, ở đây, có người bố thì cho Sa môn hay Bà la môn, đồ ăn, đồ uống, vải, xe cộ, hoa man, hương xông, hương thoa, sàng tọa, phòng xá, đèn sáng. Ðồ vật vị này bố thí, vị này mong được trở lại. Vị này nghe: “Chư Thiên Phạm Chúng thọ mạng lâu dàu, đẹp trai và nhiều an lạc”. Vị này nghĩ: “Mong rằng, sau khi thân hoại mạng chung, ta được sanh thành một trong hàng Phạm Chúng thiên”. Vị này nắm vững tâm ấy, an trú tâm ấy, tu tập tâm ấy. Tâm này được giải thoát trong tầm hạ liệt, không tu tập cao hơn, nên đưa đến tái sanh trong tầm ấy. Và tôi xác nhận đây là trường hợp một vị đầy đủ giới luật, không phải vị phá giới luật. Này các Hiền giả, tâm nguyện của một vị giữ giới được thành tựu nhờ sự thanh tịnh.

Tám hội chúng: hội chúng của quý tộc, bà-la-môn, gia chủ, và tu sĩ. Một hội chúng của các vị trời của bốn vị đại vương. Một hội chúng của các vị trời của ba mươi ba. Một hội chúng của Māras. Một hội chúng của các vị thần.441

Tám điều kiện thế gian: được và mất, danh và nhục, chê và khen, vui và khổ.442

viii) Tám chúng: Chúng Sát đế lỵ, chúng Bà la môn, chúng Gia chủ, chúng Sa môn, chúng Tứ Ðại Thiên vương, chúng Tam thập tam thiên, chúng (Thiên) Ma, chúng Phạm thiên.

ix) Tám thế gian pháp: Ðắc, bất đắc, danh văn, ác văn, phỉ báng, tán thán, lạc, khổ.

Tám chiều kích của sự làm chủ: Nhận thức hình sắc bên trong, một người nhìn thấy các hình sắc bên ngoài, có giới hạn, cả đẹp và xấu. Làm chủ chúng, họ nhận thức: ‘Tôi biết và thấy.’ Đây là chiều kích thứ nhất của sự làm chủ.

Nhận thức hình sắc bên trong, một người nhìn thấy các hình sắc bên ngoài, vô hạn, cả đẹp và xấu. Làm chủ chúng, họ nhận thức: ‘Tôi biết và thấy.’ Đây là chiều kích thứ hai của sự làm chủ.

Không nhận thức hình sắc bên trong, một người nhìn thấy các hình sắc bên ngoài, có giới hạn, cả đẹp và xấu. Làm chủ chúng, họ nhận thức: ‘Tôi biết và thấy.’ Đây là chiều kích thứ ba của sự làm chủ.

Không nhận thức hình sắc bên trong, một người nhìn thấy các hình sắc bên ngoài, vô hạn, cả đẹp và xấu. Làm chủ chúng, họ nhận thức: ‘Tôi biết và thấy.’ Đây là chiều kích thứ tư của sự làm chủ.

Không nhận thức hình sắc bên trong, một người nhìn thấy các hình sắc bên ngoài màu xanh, với màu xanh và vẻ ngoài màu xanh. Chúng giống như một bông hoa lanh màu xanh, với màu xanh và vẻ ngoài màu xanh. Hoặc một tấm vải từ Varanasi được làm mịn cả hai mặt, màu xanh, với màu xanh và vẻ ngoài màu xanh. Làm chủ chúng, họ nhận thức: ‘Tôi biết và thấy.’ Đây là chiều kích thứ năm của sự làm chủ.

Không nhận thức hình sắc bên trong, một người nhìn thấy các hình sắc bên ngoài màu vàng, với màu vàng và vẻ ngoài màu vàng. Chúng giống như một bông hoa champak màu vàng, với màu vàng và vẻ ngoài màu vàng. Hoặc một tấm vải từ Varanasi được làm mịn cả hai mặt, màu vàng, với màu vàng và vẻ ngoài màu vàng. Làm chủ chúng, họ nhận thức: ‘Tôi biết và thấy.’ Đây là chiều kích thứ sáu của sự làm chủ.

Không nhận thức hình sắc bên trong, một người nhìn thấy các hình sắc bên ngoài màu đỏ, với màu đỏ và vẻ ngoài màu đỏ. Chúng giống như một bông hoa cẩm quỳ đỏ tươi màu đỏ, với màu đỏ và vẻ ngoài màu đỏ. Hoặc một tấm vải từ Varanasi được làm mịn cả hai mặt, màu đỏ, với màu đỏ và vẻ ngoài màu đỏ. Làm chủ chúng, họ nhận thức: ‘Tôi biết và thấy.’ Đây là chiều kích thứ bảy của sự làm chủ.

Không nhận thức hình sắc bên trong, một người nhìn thấy các hình sắc bên ngoài màu trắng, với màu trắng và vẻ ngoài màu trắng. Chúng giống như sao mai màu trắng, với màu trắng và vẻ ngoài màu trắng. Hoặc một tấm vải từ Varanasi được làm mịn cả hai mặt, màu trắng, với màu trắng và vẻ ngoài màu trắng. Làm chủ chúng, họ nhận thức: ‘Tôi biết và thấy.’ Đây là chiều kích thứ tám của sự làm chủ.443

x) Tám thắng xứ: Một vị quán tưởng nội sắc, thấy các loại ngoại sắc có hạn lượng, đẹp, xấu. Vị ấy nhận thức rằng: “Sau khi nhiếp thắng chúng, ta biết, ta thấy”, đó là thắng xứ thứ nhất.

Một vị quán tưởng nội sắc, thấy các loại ngoại sắc vô lượng, đẹp, xấu. Vị ấy nhận thức rằng: “Sau khi nhiếp thắng chúng, ta biết, ta thấy”, đó là thắng xứ thứ hai.

Một vị quán tưởng vô sắc ở nội tâm thấy các loại ngoại sắc có hạn lượng, đẹp, xấu. Vị ấy nhận thức rằng: “Sau khi nhiếp thắng chúng, ta biết, ta thấy”, đó là thắng xứ thứ ba.

Một vị quán tưởng vô sắc ở nội tâm thấy các loại ngoại sắc vô lượng, đẹp, xấu. Vị ấy nhận thức rằng: “Sau khi nhiếp thắng chúng, ta biết, ta thấy”, đó là thắng xứ thứ tư.

Một vị quán tưởng vô sắc ở nội tâm thấy các loại ngoại sắc màu xanh, sắc màu xanh, tướng sắc xanh, hình sắc xanh, ánh sáng xanh - như bông gai màu xanh, sắc màu xanh, tướng sắc xanh, hình sắc xanh, ánh sáng xanh - như lụa Ba la nại, cả hai mặt láng trơn, màu xanh, sắc màu xanh, tướng sắc xanh, hình sắc xanh, ánh sáng xanh. Như vậy vị này quán tưởng vô sắc ở nội tâm, thấy các loại ngoại sắc màu xanh, sắc màu xanh, tướng sắc xanh, hình sắc xanh, ánh sáng xanh. Vị ấy nhận thức rằng: “Sau khi nhiếp thắng chúng, ta biết, ta thấy”, đó là thắng xứ thứ năm. Một vị quán tưởng vô sắc ở nội tâm thấy các loại ngoại sắc màu vàng, tướng sắc vàng, hình sắc vàng, ánh sáng vàng - như bông kanikàra màu vàng, tướng sắc vàng, hình sắc vàng, ánh sáng vàng - như lụa Ba la nại cả hai mặt láng trơn màu vàng, sắc màu vàng, tướng sắc vàng, hình sắc vàng, ánh sáng vàng. Như vậy vị này quán tưởng vô sắc ở nội tâm, thấy sắc vàng, hình sắc vàng, ánh sáng vàng, vị ấy nhận thức rằng: “Sau khi nhiếp thắng chúng, ta biết, ta thấy”, đó là thắng xứ thứ sáu.

Một vị quán tưởng vô sắc ở nội tâm thấy các loại ngoại sắc màu đỏ, sắc màu đỏ, tướng màu đỏ, hình sắc đỏ, ánh sáng đỏ - như bông bandhujĩvaka màu đỏ - như lụa Ba la nại cả hai mặt láng trơn màu đỏ, sắc màu đỏ, tướng màu đỏ, hình sắc đỏ, ánh sáng đỏ. Như vậy vị này quán tưởng vô sắc ở nội tâm, thấy các loại ngoại sắc màu đỏ, sắc màu đỏ, tướng sắc đỏ, hình sắc đỏ, ánh sáng đỏ, vị ấy nhận thức rằng: “Sau khi nhiếp thắng chúng, ta biết, ta thấy”, đó là thắng xứ thứ bảy.

Một vị quán tưởng vô sắc ở nội tâm thấy các loại ngoại sắc màu trắng, sắc màu trắng, tướng sắc trắng, hình sắc trắng, ánh sáng trắng - như sao mai osadhi màu trắng, sắc màu trắng, tướng sắc trắng, hình sắc trắng, ánh sáng trắng, như lụa Ba la nại cả hai mặt láng trơn màu trắng, sắc màu trắng, tướng sắc trắng, hình sắc trắng, ánh sáng trắng. Như vậy vị này quán tưởng vô sắc ở nội tâm thấy các loại ngoại sắc màu trắng, sắc màu trắng, tướng sắc trắng, hình sắc trắng, ánh sáng trắng, vị ấy nhận thứ rằng: “Sau khi nhiếp thắng chúng, ta biết, ta thấy”, đó là thắng xứ thứ tám.

Tám sự giải thoát: Có hình dạng vật chất, họ nhìn thấy các hình dạng. Đây là sự giải thoát thứ nhất.

Không nhận thức hình dạng vật chất bên trong, họ nhìn thấy các hình dạng bên ngoài. Đây là sự giải thoát thứ hai.

Họ chỉ tập trung vào vẻ đẹp. Đây là sự giải thoát thứ ba.

Vượt qua hoàn toàn nhận thức về sắc, với sự chấm dứt nhận thức về sự va chạm, không tập trung vào nhận thức về sự đa dạng, nhận biết rằng ‘không gian là vô hạn’, họ nhập và trú trong cõi không gian vô hạn. Đây là sự giải thoát thứ tư.

Vượt qua hoàn toàn cõi không gian vô hạn, nhận biết rằng ‘ý thức là vô hạn’, họ nhập và trú trong cõi ý thức vô hạn. Đây là sự giải thoát thứ năm.

Vượt qua hoàn toàn cõi ý thức vô hạn, nhận biết rằng ‘không có gì cả’, họ nhập và trú trong cõi vô sở hữu. Đây là sự giải thoát thứ sáu.

Vượt qua hoàn toàn cõi vô sở hữu, họ nhập và trú trong cõi phi tưởng phi phi tưởng. Đây là sự giải thoát thứ bảy.

Vượt qua hoàn toàn cõi phi tưởng phi phi tưởng, họ nhập và trú trong sự chấm dứt của nhận thức và cảm thọ. Đây là sự giải thoát thứ tám.444

Đây là những giáo pháp được nhóm theo tám pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại.

xi) Tám giải thoát: Tự mình có sắc, thấy các sắc; đó là giải thoát thứ nhất.

Quán tưởng nội sắc là vô sắc, thấy các ngoại sắc; đó là giải thoát thứ hai.

Quán tưởng sắc là tịnh, chú tâm trên suy tưởng ấy; đó là giải thoát thứ ba.

Vượt khỏi hoàn toàn sắc tưởng, diệt trừ các tưởng hữu đối, không suy tư đến những tưởng khác biệt, với suy tư “Hư không là vô biên” chứng và trú Không vô biên xứ; đó là giải thoát thứ tư.

Vượt khỏi hoàn toàn Hư không vô biên xứ, với suy tư “Thức là vô biên” chứng và trú Thức vô biên xứ; đó là giải thoát thứ năm.

Vượt khỏi hoàn toàn Thức vô biên xứ, với suy tư “không có vật gì” chứng và trú Vô sở hữu xứ; đó là giải thoát thứ sáu.

Vượt khỏi hoàn toàn Vô sở hữu xứ, chứng và trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ, đó là giải thoát thứ bảy.

Vượt khỏi hoàn toàn Phi tưởng phi phi tưởng xứ, chứng và trú Diệt thọ tưởng, đó là giải thoát thứ tám.

Này các Hiền giả, tám pháp này được Thế Tôn chơn chánh giảng dạy, vị đã biết, đã thấy, bậc A la hán, Chánh Ðẳng Giác. Ở đây, mọi người cần phải cùng nhau tụng đọc, không có tranh luận, để phạm hạnh này được trường tồn, được duy trì lâu ngày, vì hạnh phúc cho chúng sanh, vì an lạc cho chúng sanh, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, vì hạnh phúc, vì an lạc cho chư Thiên và loài Người.

9. Chín Pháp

Có những giáo pháp được nhóm theo chín pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại. Những giáo pháp được nhóm theo chín pháp là gì?

Chín pháp

2. Này các Hiền giả, có chín pháp được Thế Tôn chơn chánh giảng dạy, vị đã biết, đã thấy, bậc A la hán, Chánh Ðẳng Giác. Ở đây, mọi người cần phải cùng nhau tụng đọc, không có tranh luận, để phạm hạnh này được trường tồn, được duy trì lâu ngày, vì hạnh phúc cho chúng sanh, vì an lạc cho chúng sanh, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, vì hạnh phúc, vì an lạc cho chư Thiên và loài Người. Thế nào là chín?

Chín cơ sở cho sự oán giận: Nghĩ rằng: ‘Họ đã làm sai với tôi,’ bạn nuôi lòng oán giận. Nghĩ rằng: ‘Họ đang làm sai với tôi’ … ‘Họ sẽ làm sai với tôi’ … ‘Họ đã làm sai với người tôi yêu’ … ‘Họ đang làm sai với người tôi yêu’ … ‘Họ sẽ làm sai với người tôi yêu’ … ‘Họ đã giúp người tôi ghét’ … ‘Họ đang giúp người tôi ghét’ … Nghĩ rằng: ‘Họ sẽ giúp người tôi ghét,’ bạn nuôi lòng oán giận.445

Chín phương pháp để loại bỏ sự oán giận: Nghĩ rằng: ‘Họ đã làm sai với tôi, nhưng tôi có thể làm gì được chứ?’ bạn loại bỏ sự oán giận. Nghĩ rằng: ‘Họ đang làm sai với tôi …’ … ‘Họ sẽ làm sai với tôi …’ … ‘Họ đã làm sai với người tôi yêu …’ … ‘Họ đang làm sai với người tôi yêu …’ … ‘Họ sẽ làm sai với người tôi yêu …’ … ‘Họ đã giúp người tôi ghét …’ … ‘Họ đang giúp người tôi ghét …’ … Nghĩ rằng: ‘Họ sẽ giúp người tôi ghét, nhưng tôi có thể làm gì được chứ?’ bạn loại bỏ sự oán giận.

i) Chín xung đột sự: “Người ấy đã làm hại tôi”, xung đột khởi lên. “Người ấy đang làm hại tôi”, xung đột khởi lên. “Người ấy sẽ làm hại tôi”, xung đột khởi lên.

“Người ấy đã làm hại người tôi thương, người tôi mến”… “người ấy đang làm hại… “ … “người ấy sẽ làm hại…”, xung đột khởi lên.

“Người ấy đã làm lợi cho người tôi không thương, không mến”… “người ấy đang làm lợi…” …” người ấy sẽ làm lợi…”, xung đột khởi lên.

ii) Chín sự điều phục xung đột: “Người ấy đã làm hại tôi. Có ích lợi gì mà nghĩ như vậy?” Nhờ vậy xung đột được điều phục. “Người ấy đang làm hại tôi. Có ích lợi gì mà nghĩ như vậy?”. Nhờ vậy xung đột được điều phục. “Người ấy sẽ làm hại tôi. Có ích lợi gì mà nghĩ như vậy?” Nhờ vậy, xung đột được điều phục.

“Người ấy đã làm hại người tôi thương…”, …” người ấy đang làm hại…”, …” người ấy sẽ làm hại người tôi thương, người tôi mến. Có ích lợi gì mà nghĩ như vậy?” Nhờ vậy xung đột được điều phục.

“Người ấy đã làm lợi cho người tôi không thương, không mến…”, …” người ấy đang làm lợi…”, …” người ấy sẽ làm lợi… Có ích lợi gì mà nghĩ như vậy?” Nhờ vậy xung đột được điều phục.

Chín nơi ở của chúng sinh: Có những chúng sinh đa dạng về thân và đa dạng về nhận thức, chẳng hạn như con người, một số vị trời, và một số chúng sinh ở cõi âm. Đây là nơi ở thứ nhất của chúng sinh.

Có những chúng sinh đa dạng về thân và thống nhất về nhận thức, chẳng hạn như các vị trời được tái sinh trong cõi Phạm Chúng Thiên qua tầng thiền thứ nhất. Đây là nơi ở thứ hai của chúng sinh.

Có những chúng sinh thống nhất về thân và đa dạng về nhận thức, chẳng hạn như các vị trời Quang Âm Thiên. Đây là nơi ở thứ ba của chúng sinh.

Có những chúng sinh thống nhất về thân và thống nhất về nhận thức, chẳng hạn như các vị trời Biến Tịnh Thiên. Đây là nơi ở thứ tư của chúng sinh.

Có những chúng sinh không có nhận thức và không trải nghiệm bất cứ điều gì, chẳng hạn như các vị trời là chúng sinh không có nhận thức. Đây là nơi ở thứ năm của chúng sinh.

Có những chúng sinh đã hoàn toàn vượt qua nhận thức về sắc. Với sự chấm dứt nhận thức về sự va chạm, không tập trung vào nhận thức về sự đa dạng, nhận biết rằng ‘không gian là vô hạn’, họ đã được tái sinh trong cõi không gian vô hạn. Đây là nơi ở thứ sáu của chúng sinh.

Có những chúng sinh đã hoàn toàn vượt qua cõi không gian vô hạn. Nhận biết rằng ‘ý thức là vô hạn’, họ đã được tái sinh trong cõi ý thức vô hạn. Đây là nơi ở thứ bảy của chúng sinh.

Có những chúng sinh đã hoàn toàn vượt qua cõi ý thức vô hạn. Nhận biết rằng ‘không có gì cả’, họ đã được tái sinh trong cõi vô sở hữu. Đây là nơi ở thứ tám của chúng sinh.

Có những chúng sinh đã hoàn toàn vượt qua cõi vô sở hữu. Họ đã được tái sinh trong cõi phi tưởng phi phi tưởng. Đây là nơi ở thứ chín của chúng sinh.446

iii) Chín chỗ an trú của loài hữu tình: Này các Hiền giả, có những loài hữu tình, thân sai biệt, tưởng sai biệt, như loài Người, một số chư Thiên, một số ở tại các đọa xứ. Ðó là hữu tình trú xứ thứ nhất. Này các Hiền giả, có những loài hữu tình, thân sai biệt, tưởng đồng nhất, như Phạm Chúng thiên khi mới tái sanh. Ðó là hữu tình trú xứ thứ hai. Này các Hiền giả, có loài hữu tình, thân đồng nhất, tưởng sai biệt như chư Quang Âm thiên. Ðó là hữu tình trú xứ thứ ba. Này các Hiền giả, có loài hữu tình, thân đồng nhất, tưởng đồng nhất như chư Tịnh Cư thiên. Ðó là hữu tình trú xứ thứ tư. Này các Hiền giả, có những loài hữu tình không có tưởng, không có thọ, như chư Vô Tưởng thiên. Ðó là hữu tình trú xứ thứ năm. Này các Hiền giả, có những loài hữu tình vượt khỏi sắc tưởng một cách hoàn toàn, diệt trừ các sân tưởng, không có tác ý sai biệt tưởng, chứng được Hư không vô biên xứ: “Hư không là vô biên”. Ðó là hữu tình trú xứ thứ sáu. Này các Hiền giả, có những loài hữu tình vượt khỏi Hư không vô biên xứ một cách hoàn toàn, chứng Thức vô biên xứ: “Thức là vô biên”. Ðó là hữu tình trú xứ thứ bảy. Này các Hiền giả, có những loài hữu tình vượt khỏi Thức vô biên xứ một cách hoàn toàn, chứng Vô sở hữu xứ: “Không có vật gì”. Ðó là hữu tình trú xứ thứ tám. Này các Hiền giả, có những loài hữu tình vượt khỏi Vô sở hữu xứ một cách hoàn toàn, chứng Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Ðó là hữu tình trú xứ thứ chín.

Chín cơ hội bị bỏ lỡ cho việc thực hành tâm linh: Thứ nhất, một bậc Như Lai đã xuất hiện trên thế giới. Ngài dạy Giáo pháp dẫn đến sự bình an, dập tắt, giác ngộ, như được tuyên bố bởi bậc Thánh. Nhưng một người đã được tái sinh trong địa ngục. Đây là cơ hội bị bỏ lỡ thứ nhất cho việc thực hành tâm linh.

Hơn nữa, một bậc Như Lai đã xuất hiện trên thế giới. Nhưng một người đã được tái sinh trong cõi súc sinh. Đây là cơ hội bị bỏ lỡ thứ hai cho việc thực hành tâm linh.

Hơn nữa, một bậc Như Lai đã xuất hiện trên thế giới. Nhưng một người đã được tái sinh trong cõi ngạ quỷ. Đây là cơ hội bị bỏ lỡ thứ ba cho việc thực hành tâm linh.

Hơn nữa, một bậc Như Lai đã xuất hiện trên thế giới. Nhưng một người đã được tái sinh trong cõi a-tu-la. Đây là cơ hội bị bỏ lỡ thứ tư cho việc thực hành tâm linh.

Hơn nữa, một bậc Như Lai đã xuất hiện trên thế giới. Nhưng một người đã được tái sinh trong một trong các cõi trời sống lâu. Đây là cơ hội bị bỏ lỡ thứ năm cho việc thực hành tâm linh.

Hơn nữa, một bậc Như Lai đã xuất hiện trên thế giới. Nhưng một người đã được tái sinh ở vùng biên địa, giữa những người ngoại quốc vô học, nơi các tu sĩ, ni cô, cư sĩ nam, và cư sĩ nữ không đến.447 Đây là cơ hội bị bỏ lỡ thứ sáu cho việc thực hành tâm linh.

Hơn nữa, một bậc Như Lai đã xuất hiện trên thế giới. Và một người được tái sinh ở một quốc gia trung tâm. Nhưng họ có quan điểm sai lầm và cái nhìn lệch lạc: ‘Không có ý nghĩa gì trong việc cho đi, hy sinh, hoặc cúng dường. Không có quả hay kết quả của những việc làm tốt và xấu. Không có thế giới bên kia. Không có cái gọi là cha và mẹ, hoặc những chúng sinh được tái sinh tự phát. Và không có tu sĩ hay bà-la-môn nào hành xử đúng đắn và thực hành đúng đắn, và mô tả thế giới bên kia sau khi nhận ra nó bằng tuệ giác của chính họ.’ Đây là cơ hội bị bỏ lỡ thứ bảy cho việc thực hành tâm linh.

Hơn nữa, một bậc Như Lai đã xuất hiện trên thế giới. Và một người được tái sinh ở một quốc gia trung tâm. Nhưng họ không có trí tuệ, đần độn, ngớ ngẩn, và không thể phân biệt được điều gì được nói hay và điều gì được nói dở. Đây là cơ hội bị bỏ lỡ thứ tám cho việc thực hành tâm linh.

Hơn nữa, không có bậc Như Lai nào xuất hiện trên thế giới, vì vậy không có sự giảng dạy của Giáo pháp dẫn đến sự bình an, dập tắt, giác ngộ, như được tuyên bố bởi bậc Thánh. Nhưng một người được tái sinh ở một quốc gia trung tâm. Và họ có trí tuệ, sáng dạ, thông minh, và có thể phân biệt được điều gì được nói hay và điều gì được nói dở. Đây là cơ hội bị bỏ lỡ thứ chín cho việc thực hành tâm linh.448

iv) Phạm hạnh trú, chín bất thời bất tiết: Này các Hiền giả, có Như Lai xuất hiện ở đời, bậc A la hán, Chánh Ðẳng Giác, Pháp được thuyết giảng, đưa đến an tịnh, hướng đến Niết bàn, tiến tới giác ngộ, được Thiện Thệ khai thị. Và người ấy sanh vào địa ngục. Ðó là Phạm hạnh trú, bất thời bất tiết thứ nhất. Này các Hiền giả, lại nữa, có Như Lai xuất hiện ở đời, bậc A la hán, Chánh Ðẳng Giác, Pháp được thuyết giảng, đưa đến an tịnh, hướng đến Niết bàn, tiến tới giác ngộ, được Thiện Thệ khai thị. Và người ấy sanh vào bàng sanh. Ðó là Phạm hạnh trú, bất thời bất tiết thứ hai.

… sanh vào ngạ quỷ… bất thời bất tiết thứ ba.

…sanh vào hàng A tu la… bất thời bất tiết thứ tư.

…sanh vào hàng chư Thiên được thọ mạng lâu dài… bất thời bất tiết thứ năm.

…sanh vào các biên địa, giữa các loài mọi rợ vô trí, những chỗ mà các hàng Tỷ kheo, Tỷ kheo ni, Nam cư sĩ, Nữ cư sĩ không có đất đứng. Ðó là Phạm hạnh trú, bất thời bất tiết thứ sáu.

Này các Hiền giả, lại nữa, có Như Lai xuất hiện ở đời, bậc A la hán, Chánh Ðẳng Giác, Pháp được thuyết giảng, đưa đến an tịnh, hướng đến Niết bàn, tiến tới giác ngộ, được Thiện Thệ khai thị. Và người ấy được sanh vào các trung quốc, nhưng lại theo tà kiến điên đảo: “Không có bố thí, không có cúng dường, không có cúng tế, không có quả báo các hành vi thiện ác, không có đời này, không có đời sau, không có các loài hóa sanh, không có các vị Sa môn, Bà la môn đã chứng đạt chơn chánh, đã thực thành chơn chánh, đã tự mình chứng tri, chứng ngộ thế giới này với thế giới sau và tuyên thuyết. Ðó là Phạm hạnh trú, bất thời bất tiết thứ bảy.

Này các Hiền giả, lại nữa, Thế Tôn xuất hiện ở đời, bậc A la hán, Chánh Ðẳng Giác, Pháp được thuyết giảng, đưa đến an tịnh, hướng đến Niết bàn, tiến đến giác ngộ, được Thiện Thệ khai thị. Và người ấy sinh vào tại các nước trung quốc, nhưng ác tuệ, ngu si, điếc, ngọng, không biết nghĩa lý được khéo nói hay vụng nói. Ðó là Phạm hạnh trú, bất thời bất tiết thứ tám.

Này các Hiền giả, lại nữa Thế Tôn xuất hiện ở đời, bậc A la hán, Chánh Ðẳng Giác, nhưng Pháp không được thuyết giảng, đưa đến an tịnh, hướng đến Niết bàn, tiến đến giác ngộ, được Thiện Thệ khai thị, và người ấy sanh vào tại các nước trung quốc nhưng có trí tuệ, không ngu si, không điếc ngọng, biết nghĩa lý được khéo nói hay vụng nói. Ðó là Phạm hạnh trú, bất thời bất tiết thứ chín.

Chín thiền định tiến bộ: Một Tỷ kheo, hoàn toàn xa lìa các dục lạc, xa lìa các phẩm chất bất thiện, nhập và trú trong tầng thiền thứ nhất, có niềm vui và an ổn sinh ra từ sự xa lìa, trong khi có tầm có tứ. Khi tầm và tứ lắng xuống, họ nhập và trú trong tầng thiền thứ hai, có niềm vui và an ổn sinh ra từ sự nhập định, với sự trong sáng nội tâm và tâm hợp nhất, không tầm, chỉ có tứ. Và với sự phai nhạt của niềm vui, họ nhập và trú trong tầng thiền thứ ba, nơi họ thiền định với sự bình thản, chánh niệm và tỉnh giác, tự mình trải nghiệm sự an ổn mà các bậc thánh tuyên bố, ‘Bình thản và chánh niệm, người ta thiền định trong an ổn.’ Từ bỏ lạc và khổ, và chấm dứt hạnh phúc và buồn bã trước đó, họ nhập và trú trong tầng thiền thứ tư, không có lạc hay khổ, với sự bình thản và chánh niệm trong sạch. Vượt qua hoàn toàn nhận thức về sắc, với sự chấm dứt nhận thức về sự va chạm, không tập trung vào nhận thức về sự đa dạng, nhận biết rằng ‘không gian là vô hạn’, họ nhập và trú trong cõi không gian vô hạn. Vượt qua hoàn toàn cõi không gian vô hạn, nhận biết rằng ‘ý thức là vô hạn’, họ nhập và trú trong cõi ý thức vô hạn. Vượt qua hoàn toàn cõi ý thức vô hạn, nhận biết rằng ‘không có gì cả’, họ nhập và trú trong cõi vô sở hữu. Vượt qua hoàn toàn cõi vô sở hữu, họ nhập và trú trong cõi phi tưởng phi phi tưởng. Vượt qua hoàn toàn cõi phi tưởng phi phi tưởng, họ nhập và trú trong sự chấm dứt của nhận thức và cảm thọ.449

v) Chín thứ đệ trú: Này các Hiền giả, ở đây có vị Tỷ kheo, ly ác bất thiện pháp, chứng và trú vào Thiền thứ nhất, có tầm có tứ có hỷ lạc do ly dục sanh. Diệt tầm diệt tứ… Thiền thứ hai… Thiền thứ ba… chứng và trú vào Thiền thứ tư. Sau khi vượt qua các sắc tưởng một cách hoàn toàn, sau khi trừ diệt các hữu đối tưởng, không có tác ý với các sai biệt tưởng, chứng và trú Hư không vô biên xứ: “Hư không là vô biên”. Sau khi vượt qua Hư không vô biên xứ một cách hoàn toàn, chứng và trú Vô sở hữu xứ: “Không có sự vật gì tất cả”. Sau khi vượt qua một cách hoàn toàn Vô sở hữu xứ, chứng và trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Sau khi vượt qua Phi tưởng phi phi tưởng xứ một cách hoàn toàn, chứng và trú Diệt thọ tưởng định.

Chín sự chấm dứt tiến bộ: Đối với người đã đạt được tầng thiền thứ nhất, nhận thức về dục lạc đã chấm dứt. Đối với người đã đạt được tầng thiền thứ hai, tầm và tứ đã chấm dứt. Đối với người đã đạt được tầng thiền thứ ba, niềm vui đã chấm dứt. Đối với người đã đạt được tầng thiền thứ tư, hơi thở đã chấm dứt. Đối với người đã đạt được cõi không gian vô hạn, nhận thức về sắc đã chấm dứt. Đối với người đã đạt được cõi ý thức vô hạn, nhận thức về cõi không gian vô hạn đã chấm dứt. Đối với người đã đạt được cõi vô sở hữu, nhận thức về cõi ý thức vô hạn đã chấm dứt. Đối với người đã đạt được cõi phi tưởng phi phi tưởng, nhận thức về cõi vô sở hữu đã chấm dứt. Đối với người đã đạt được sự chấm dứt của nhận thức và cảm thọ, nhận thức và cảm thọ đã chấm dứt.450

Đây là những giáo pháp được nhóm theo chín pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại.

vi) Chín thứ đệ diệt: Thành tựu Sơ thiền, các dục tưởng bị đoạn diệt; thành tựu đệ Nhị thiền, các tầm tứ bị đoạn diệt; thành tựu đệ Tam thiền, hỷ bị đoạn diệt; thành tựu đệ Tứ thiền, hơi thở vào hơi thở ra bị đoạn diệt; thành tựu Hư không vô biên xứ, sắc tưởng bị đoạn diệt; thành tựu Thức vô biên xứ, Hư không vô biên xứ tưởng bị đoạn diệt; thành tựu Vô hữu xứ, Thức vô biên xứ tưởng bị đoạn diệt; thành tựu Phi tưởng phi phi tưởng xứ, Vô sở hữu xứ tưởng bị đoạn diệt; thành tựu Diệt thọ tưởng (định), các tưởng và các thọ bị đoạn diệt.

Này các Hiền giả, chín pháp này được Thế Tôn chơn chánh giảng dạy, vị đã biết, đã thấy, bậc A la hán, Chánh Ðẳng Giác. Ở đây, mọi người cần phải cùng nhau tụng đọc, không có tranh luận, để phạm hạnh này được trường tồn, được duy trì lâu ngày, vì hạnh phúc cho chúng sanh, vì an lạc cho chúng sanh, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, vì hạnh phúc, vì an lạc cho chư Thiên và loài Người.

10. Mười Pháp

Có những giáo pháp được nhóm theo mười pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại. Những giáo pháp được nhóm theo mười pháp là gì?

Mười pháp

3. Này Hiền giả, có mười pháp được Thế Tôn chơn chánh giảng dạy, vị đã biết, đã thấy, bậc A la hán, Chánh Ðẳng Giác. Ở đây, mọi người cần phải cùng nhau tụng đọc, không có tranh luận, để phạm hạnh này được trường tồn, được duy trì lâu ngày, vì hạnh phúc cho chúng sanh, vì an lạc cho chúng sanh, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, vì hạnh phúc, vì an lạc cho chư Thiên và loài Người. Thế nào là mười?

Mười phẩm chất đóng vai trò bảo vệ: Thứ nhất, một Tỷ kheo có đạo đức, bị kiềm chế trong giới luật tu viện, hành xử tốt và tìm đến những nơi thích hợp để khất thực. Thấy nguy hiểm trong lỗi lầm nhỏ nhất, họ giữ các quy tắc họ đã thực hiện. Đây là một phẩm chất đóng vai trò bảo vệ.

Hơn nữa, một Tỷ kheo rất uyên bác, ghi nhớ và giữ những gì họ đã học. Những giáo pháp này tốt ở đầu, tốt ở giữa, và tốt ở cuối, có ý nghĩa và được diễn đạt tốt, mô tả một thực hành tâm linh hoàn toàn đầy đủ và trong sạch. Họ rất uyên bác trong những giáo pháp như vậy, ghi nhớ chúng, ôn lại chúng, xem xét chúng trong tâm trí, và hiểu chúng về mặt lý thuyết. Đây cũng là một phẩm chất đóng vai trò bảo vệ.

Hơn nữa, một Tỷ kheo có bạn tốt, bạn đồng hành, và cộng sự. Đây cũng là một phẩm chất đóng vai trò bảo vệ.

Hơn nữa, một Tỷ kheo dễ khuyên bảo, có những phẩm chất khiến họ dễ khuyên bảo. Họ kiên nhẫn, và tiếp thu sự chỉ dẫn một cách tôn trọng. Đây cũng là một phẩm chất đóng vai trò bảo vệ.

Hơn nữa, một Tỷ kheo khéo léo và không mệt mỏi trong một loạt các nhiệm vụ đa dạng cho các bạn đồng tu của họ, hiểu cách thực hiện mọi việc để hoàn thành và tổ chức công việc. Đây cũng là một phẩm chất đóng vai trò bảo vệ.

Hơn nữa, một Tỷ kheo yêu thích giáo pháp và rất vui khi trò chuyện, tràn đầy niềm vui trong giáo pháp và sự tu tập. Đây cũng là một phẩm chất đóng vai trò bảo vệ.

Hơn nữa, một Tỷ kheo hài lòng với bất kỳ loại y phục, thực phẩm khất thực, chỗ ở, và thuốc men và vật tư cho người bệnh nào. Đây cũng là một phẩm chất đóng vai trò bảo vệ.

Hơn nữa, một Tỷ kheo sống với năng lượng được khơi dậy để từ bỏ các phẩm chất bất thiện và đón nhận các phẩm chất thiện. Họ mạnh mẽ, kiên cường, không lười biếng khi phát triển các phẩm chất thiện. Đây cũng là một phẩm chất đóng vai trò bảo vệ.

Hơn nữa, một Tỷ kheo có chánh niệm. Họ có chánh niệm và cảnh giác tối đa, và có thể nhớ và nhớ lại những gì đã được nói và làm từ lâu.451 Đây cũng là một phẩm chất đóng vai trò bảo vệ.

Hơn nữa, một Tỷ kheo có trí tuệ. Họ có trí tuệ về sự sinh và diệt, cao quý, thâm nhập, và dẫn đến sự chấm dứt hoàn toàn của khổ đau. Đây cũng là một phẩm chất đóng vai trò bảo vệ.452

i) Mười hộ trì nhân pháp: Này các Hiền giả, ở đây, vị Tỷ kheo có giới hạnh, sống chế ngự với sự chế ngự của giới bổn Pàtimokkha, đầy đủ oai nghi, chánh hạnh, thấy nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, thọ lãnh và tu học trong giới pháp. Này các Hiền giả, vị Tỷ kheo nào có giới hạnh, sống chế ngự với sự chế ngự của giới bổn Pàtimokkha, đầy đủ oai nghi chánh hạnh, thấy nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt, thọ lãnh và tu học trong giới pháp. Pháp như vậy là hộ trì nhân.

Này các Hiền giả, lại nữa, vị Tỷ kheo nghe nhiều, gìn giữ những gì đã nghe, chất chứa những gì đã nghe, Những pháp ấy, sơ thiện, trung thiện, hậu thiện, nghĩa lý văn cú cụ túc, đề cao đời sống phạm hạnh, hoàn toàn đầy đủ thanh tịnh những pháp ấy, vị đã nghe nhiều, đã nắm giữ, đã ghi nhớ nhờ tụng đọc nhiều lần, chuyên ý quán sát, khéo thành tựu nhờ chánh kiến.

Này các Hiền giả, vị Tỷ kheo nào, đa văn… khéo thành tựu nhờ chánh kiến, pháp như vậy là hộ trì nhân.

Này các Hiền giả, lại nữa, vị Tỷ kheo là thiện hữu, thiện bạn lữ, là thiện bạn đảng, là hộ trì nhân. Này các Hiền giả, vị Tỷ kheo nào là thiện hữu, là thiện bạn lữ, là thiện bạn đảng. Pháp như vậy là hộ trì nhân.

Này các Hiền giả, lại nữa vị Tỷ kheo thiện ngôn, đầy đủ sự nhu hòa và khiêm nhường, nhẫn nại và nhận sự chỉ trích một cách cung kính. Này các Hiền giả, vị Tỷ kheo nào thiện ngôn… nhận sự chỉ trích một cách cung kính. Pháp như vậy là hộ trì nhân.

Này các Hiền giả, khi nào có những trách nhiệm cần phải làm đối với các vị đồng phạm hạnh niên lạp cao hơn, vị ấy khéo léo, không có biếng nhác, suy tư một cách đầy đủ các phương tiện, vừa đủ để làm, vừa đủ để tổ chức. Này các Hiền giả, một vị Tỷ kheo nào, đối với các vị đồng phạm hạnh… vừa đủ để tổ chức. Pháp như vậy là hộ trì nhân.

Này các Hiền giả, lại nữa có vị Tỷ kheo ưa Pháp, ái luyến nói Pháp, tự mình vô cùng hoan hỷ đối với Thắng pháp, Thắng luật. Này các Hiền giả, vị Tỷ kheo nào ưa Pháp… vô cùng hoan hỷ đối với Thắng pháp, Thắng luật. Pháp như vậy là hộ trì nhân.

Này các Hiền giả, lại nữa, vị Tỷ kheo tự mình bằng lòng với các vật dụng nhận được như y phục, ẩm thực, sàng tọa, bệnh dược. Này các Hiền giả, vị Tỷ kheo nào tự bằng lòng… Pháp như vậy là hộ trì nhân.

Này các Hiền giả, lại nữa vị Tỷ kheo sống tinh tấn siêng năng đoạn trừ các ác pháp, thành tựu các thiện pháp, cương quyết, kiên trì tinh tấn, nhẫn trì không phế bỏ các thiện pháp. Này các Hiền giả, một vị Tỷ kheo nào sống tinh tấn siêng năng… nhẫn trì không phế bỏ các thiện pháp. Pháp như vậy là hộ trì nhân.

Này các Hiền giả, lại nữa, vị Tỷ kheo chánh niệm, đầy đủ tối thượng niệm và tỉnh giác, nhớ đến và ghi nhớ những điều nói và làm từ lâu. Này các Hiền giả, vị Tỷ kheo nào có chánh niệm, ghi nhớ những điều đã nói và làm từ lâu. Pháp như vậy là hộ trì nhân.

Này các Hiền giả, lại nữa, vị Tỷ kheo có huệ trí, đầy đủ sanh diệt trí, hướng đến sự quyết trạch các bậc Thánh, chơn chánh diệt trừ mọi đau khổ. Này các Hiền giả, vị Tỷ kheo nào có huệ trí… chơi chánh diệt trừ mọi đau khổ. Pháp như vậy là hộ trì nhân.

Mười chiều kích phổ quát của thiền định: Một người nhận thức thiền định về đất phổ quát ở trên, dưới, ngang, không bị chia cắt và vô hạn. Họ nhận thức thiền định về nước phổ quát … thiền định về lửa phổ quát … thiền định về không khí phổ quát … thiền định về màu xanh phổ quát … thiền định về màu vàng phổ quát … thiền định về màu đỏ phổ quát … thiền định về màu trắng phổ quát … thiền định về không gian phổ quát … Họ nhận thức thiền định về ý thức phổ quát ở trên, dưới, ngang, không bị chia cắt và vô hạn.453

Mười cách làm việc bất thiện: giết hại sinh vật sống, trộm cắp, và tà dâm; lời nói dối trá, chia rẽ, cay độc, hoặc vô nghĩa; tham lam, ác ý, và quan điểm sai lầm.

Mười cách làm việc thiện: kiềm chế việc giết hại sinh vật sống, trộm cắp, và tà dâm; kiềm chế lời nói dối trá, chia rẽ, cay độc, hoặc vô nghĩa; không tham, thiện ý, và quan điểm đúng đắn.

ii) Mười biến xứ: Một vị nào biết được địa biến xứ: trên, dưới, ngang, bất nhị, vô lượng. Một vị biết được thủy biến… Một vị biết được hỏa biến… Một vị biết được phong biến… Một vị biết được thanh biến… Một vị biết được hoàng biến… Một vị biết được xích biến… Một vị biết được bạch biến… Một vị biết được hư không biến… Một vị biết được thức biến, trên dưới, ngang, bất nhị, vô lượng.

iii) Mười bất thiện nghiệp đạo: Sát sanh, thâu đạo, tà dâm, vọng ngôn, lưỡng thiệt, ác khẩu, ỷ ngữ, tham, sân, tà kiến.

iv) Mười thiện nghiệp đạo: Ly sát sanh, ly thâu đạo, lỳ tà dâm, ly vọng ngôn, ly lưỡng thiệt, ly ác khẩu, ly ỷ ngữ, ly tham, ly sân, ly si.

Mười nơi ở của các bậc thánh: Một Tỷ kheo đã từ bỏ năm yếu tố, sở hữu sáu yếu tố, có một người bảo vệ duy nhất, có bốn sự hỗ trợ, đã loại bỏ các diễn giải đặc trưng về sự thật, đã hoàn toàn từ bỏ việc tìm kiếm, có ý định không bị hoen ố, đã làm dịu quá trình vật lý, và được giải thoát tốt trong tâm trí và được giải thoát tốt bằng trí tuệ.

Và làm thế nào một Tỷ kheo đã từ bỏ năm yếu tố? Đó là khi một Tỷ kheo đã từ bỏ tham dục, tức giận, tâm trí đờ đẫn và buồn ngủ, tâm bất an và hối tiếc, và hoài nghi. Đó là cách một Tỷ kheo đã từ bỏ năm yếu tố.

Và làm thế nào một Tỷ kheo sở hữu sáu yếu tố? Một Tỷ kheo, nhìn thấy một hình ảnh bằng mắt, không vui cũng không buồn. Họ giữ sự bình thản, chánh niệm và tỉnh giác. Nghe một âm thanh bằng tai … Ngửi một mùi bằng mũi … Nếm một vị bằng lưỡi … Cảm nhận một sự tiếp xúc bằng thân … Biết một ý tưởng bằng tâm, họ không vui cũng không buồn. Họ giữ sự bình thản, chánh niệm và tỉnh giác. Đó là cách một Tỷ kheo sở hữu sáu yếu tố.

Và làm thế nào một Tỷ kheo có một người bảo vệ duy nhất? Đó là khi trái tim của một Tỷ kheo được bảo vệ bởi chánh niệm. Đó là cách một Tỷ kheo có một người bảo vệ duy nhất.

Và làm thế nào một Tỷ kheo có bốn sự hỗ trợ? Sau khi thẩm định, một Tỷ kheo sử dụng một số thứ, chịu đựng một số thứ, tránh một số thứ, và loại bỏ một số thứ. Đó là cách một Tỷ kheo có bốn sự hỗ trợ.

Và làm thế nào một Tỷ kheo đã loại bỏ các diễn giải đặc trưng về sự thật? Các tu sĩ và bà-la-môn khác nhau có những diễn giải đặc trưng khác nhau về sự thật. Một Tỷ kheo đã xua tan, loại bỏ, vứt bỏ, từ chối, buông bỏ, từ bỏ, và từ bỏ tất cả những điều này. Đó là cách một Tỷ kheo đã loại bỏ các diễn giải đặc trưng về sự thật.

Và làm thế nào một Tỷ kheo đã hoàn toàn từ bỏ việc tìm kiếm? Đó là khi họ đã từ bỏ việc tìm kiếm dục lạc, tìm kiếm sự tồn tại tiếp diễn, và tìm kiếm một con đường tâm linh. Đó là cách một Tỷ kheo đã hoàn toàn từ bỏ việc tìm kiếm.

Và làm thế nào một Tỷ kheo có ý định không bị hoen ố? Đó là khi họ đã từ bỏ các ý định về dục lạc, ác ý, và tàn nhẫn. Đó là cách một Tỷ kheo có ý định không bị hoen ố.

Và làm thế nào một Tỷ kheo đã làm dịu quá trình vật lý? Đó là khi, từ bỏ lạc và khổ, và chấm dứt hạnh phúc và buồn bã trước đó, họ nhập và trú trong tầng thiền thứ tư, không có lạc hay khổ, với sự bình thản và chánh niệm trong sạch. Đó là cách một Tỷ kheo đã làm dịu quá trình vật lý.

Và làm thế nào một Tỷ kheo được giải thoát tốt trong tâm trí? Đó là khi tâm trí của một Tỷ kheo được giải thoát khỏi tham, sân, và si. Đó là cách một Tỷ kheo được giải thoát tốt trong tâm trí.

Và làm thế nào một Tỷ kheo được giải thoát tốt bằng trí tuệ? Đó là khi một Tỷ kheo hiểu: ‘Tôi đã từ bỏ tham, sân, và si, cắt chúng tận gốc, biến chúng thành như một gốc cây cọ, xóa sổ chúng, để chúng không thể phát sinh trong tương lai.’ Đó là cách tâm trí của một Tỷ kheo được giải thoát tốt bằng trí tuệ.454

v) Mười Thánh cư: Này các Hiền giả, ở đây, vị Tỷ kheo đoạn trừ năm chi, đầy đủ sáu chi, một hộ trì, thực hiện bốn y, loại bỏ các giáo điều, đoạn tận các mong cầu, tâm tư không trệ phược, thân thể khinh an, tâm thiện giải thoát, tuệ thiện giải thoát.

Này các Hiền giả, thế nào là vị Tỷ kheo đoạn trừ năm chi? Này các Hiền giả, ở đây, vị Tỷ kheo đoạn trừ tham dục, đoạn trừ sân, đoạn trừ hôn trầm thụy miên, đoạn trừ trạo hối, đoạn trừ nghi. Này các hiền giả, như vậy là đoạn trừ năm chi.

Này các Hiền giả, thế nào là vị Tỷ kheo đầy đủ sáu chi? Này các Hiền giả, ở đây, vị Tỷ kheo mắt thấy sắc, không có thích ý, không có phật ý, an trú xả, chánh niệm, tỉnh giác, tại nghe tiếng… mũi ngửi hương… lưỡi nếm vị… thân cảm xúc… ý nhận thức pháp, không có thích ý, không có phật ý, trú xả, chánh niệm, tỉnh giác. Này các Hiền giả, như vậy là vị Tỷ kheo đầy đủ sáu chi.

Này các Hiền giả, thế nào là vị Tỷ kheo một hộ trì? Này các Hiền giả, ở đây, vị Tỷ kheo thành tựu sự hộ trì về niệm. Này các Hiền giả, như vậy là vị Tỷ kheo một hộ trì.

Này các Hiền giả, thế nào là vị Tỷ kheo có thực hiện bốn y? Này các Hiền giả,vị Tỷ kheo sau khi suy tư, thọ dụng một pháp; sau khi suy tư, nhẫn thọ một pháp; sau khi suy tư, đoạn trừ một pháp; sau khi suy tư tránh xa một pháp. Này các Hiền giả, như vậy là vị Tỷ kheo thực hiện bốn y.

Này các Hiền giả, thế nào là vị Tỷ kheo loại bỏ các giáo điều? Này các Hiền giả, ở đây, tất cả những giáo điều thông thường mà các vị Sa môn thông thường chủ trương, vị Tỷ kheo đều loại bỏ, phóng xả. Này các Hiền giả, như vậy gọi là Tỷ kheo loại bỏ các giáo điều.

Này các Hiền giả, thế nào là vị Tỷ kheo đoạn tận các mong cầu? Này các Hiền giả, ở đây, vị Tỷ kheo đoạn trừ các mong cầu về dục vọng, đoạn trừ các mong cầu về hiện hữu, làm cho an tịnh các mong cầu về phạm hạnh. Này các Hiền giả, như vậy là vị Tỷ kheo đoạn tận các mong cầu.

Này các Hiền giả, thế nào là vị Tỷ kheo, tâm tư không trệ phược? Này các Hiền giả, ở đây, vị Tỷ kheo đoạn trừ các tâm tư dục vọng, đoạn trừ các tâm tư sân hận, đoạn trừ các tâm tư não hại. Này các Hiền giả, như vậy là vị Tỷ kheo, tâm tư không trệ phược.

Này các Hiền giả, thể nào là vị Tỷ kheo, thân hành được khinh an? Này các Hiền giả, ở đây, vị Tỷ kheo đoạn trừ lạc, đoạn trừ khổ, diệt các hỷ ưu từ trước, chứng và an trú thiền thứ tư, không lạc, không khổ, xả niệm thanh tịnh. Này các Hiền giả, như vậy vị Tỷ- kheo thân hành được khinh an.

Này các Hiền giả, thế nào là vị Tỷ- kheo, tâm thiện giải thoát? Này các Hiền giả, ở đây, vị Tỷ- kheo tâm giải thoát khỏi tham, tâm giải thoát khỏi sân, tâm giải thoát khỏi si. Này các Hiền giả, như vậy vị Tỷ kheo tâm thiện giải thoat.

Này các Hiền giả, thế nào là vị Tỷ kheo tuệ thiện giải thoát? Này các Hiền giả, ở đây vị Tỷ-kheo biết rằng: “Tham tâm của ta đã được trừ, cắt tận gốc rễ, như cây ta-la bị chặt, đi đến chỗ không hiện hữu, không có khả năng sanh khởi trong tương lai”. Vị ấy biết rằng: “Sân tâm của ta đã đoạn trừ, cắt tận gốc rễ, như cây ta-la bị chặt, đi đến chỗ không hiện hữu, không có khả năng sanh khởi trong tương lai”. Vị ấy biết rằng: “Si tâm của ta đã đoạn trừ, cắt tận gốc rễ, như cây ta-la bị chặt, đi đến chỗ không hiện hữu, không có khả năng sanh khởi trong tương lai. Này các Hiền giả, như vậy là vị Tỷ kheo tuệ thiện giải thoát.

Mười phẩm chất của một người đã hoàn tất tu học: quan điểm đúng đắn, tư duy đúng đắn, lời nói đúng đắn, hành động đúng đắn, sinh kế đúng đắn, nỗ lực đúng đắn, chánh niệm đúng đắn, sự nhập định đúng đắn, tri thức đúng đắn, và sự giải thoát đúng đắn của một người đã hoàn tất tu học.455

Thưa các hiền giả, đây là những giáo pháp được nhóm theo mười pháp đã được Đức Phật giải thích một cách đúng đắn. Tất cả quý vị nên cùng nhau tụng đọc lại, không tranh cãi, để con đường tâm linh này có thể tồn tại lâu dài. Điều đó sẽ vì phúc lợi và hạnh phúc của mọi người, vì lòng trắc ẩn đối với thế gian, vì lợi ích, phúc lợi và hạnh phúc của chư thiên và nhân loại."

Sau đó, Đức Phật đứng dậy và nói với Tôn giả Xá Lợi Phất: “Tốt lắm, tốt lắm, Xá Lợi Phất! Thật tốt khi con đã dạy bài trình bày này về việc tụng tập.”

Đó là những gì Tôn giả Xá Lợi Phất đã nói, và vị Thầy đã chấp thuận. Hài lòng, các Tỷ kheo chấp thuận những gì Tôn giả Xá Lợi Phất đã nói.

vi) Mười pháp vô học: Vô học Chánh tri kiến, vô học Chánh tư duy, vô học Chánh ngữ, vô học Chánh nghiệp, vô học Chánh mạng, vô học Chánh tinh tấn, vô học Chánh niệm. vô học Chánh định, vô học Chánh trí, vô học Chánh giải thoát.

Này các Hiền giả, mười pháp này được Thế Tôn chơn chánh giảng dạy, vị đã biết, đã thấy, bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác. Ở đây, mọi người phải cùng nhau tụng đọc, không có tranh luận, để phạm hạnh này được trường tồn, được duy trì lâu dài, vì hạnh phúc cho mọi loài, vì an lạc cho mọi loài, vì lòng thương tưởng cho dời, vì lợi ích, vì hạnh phúc, vì an lạc cho chư Thiên và loài Người.

4. Rồi Thế Tôn ngồi dậy và bảo tôn giả Sàriputta:

− Lành thay, lành thay Sàriputta! Này Sàriputta, Ngươi đã khéo giảng, khéo tụng kinh này cho chúng Tỷ kheo.

Tôn giả Sàriputta thuyết giảng như vậy. Bậc Ðạo Sư chấp thuận. Các vị Tỷ kheo ấy hoan hỷ tín thọ lời dạy của tôn giả Sàriputta.

-ooOoo-