DN 25. KINH UDUMBARIKA

(Udumbarikasutta)
Bản tóm tắt→

1. Câu chuyện về du sĩ Nigrodha (Nigrodhaparibbājakavatthu)

Tôi nghe như vầy—một thời Thế Tôn trú ở Rājagaha (Vương Xá), trên núi Gijjhakūṭa (Linh Thứu).

Vào lúc bấy giờ, du sĩ Nigrodha đang trú tại khu vườn của các du sĩ Udumbarikā cùng với một hội chúng du sĩ lớn, khoảng ba trăm vị. Khi ấy, gia chủ Sandhāna rời khỏi Rājagaha vào giữa ban ngày để đến yết kiến Thế Tôn.

Rồi gia chủ Sandhāna suy nghĩ: "Nay chưa phải lúc để đến yết kiến Thế Tôn. Thế Tôn đang tĩnh tu. Cũng chưa phải lúc để yết kiến các tỳ-kheo đáng kính. Các tỳ-kheo đáng kính đang tĩnh tu. Hay là ta hãy đi đến khu vườn của các du sĩ Udumbarikā, nơi du sĩ Nigrodha đang ở". Rồi gia chủ Sandhāna đi đến khu vườn của các du sĩ Udumbarikā.

Vào lúc bấy giờ, du sĩ Nigrodha đang ngồi cùng với hội chúng du sĩ lớn, ồn ào, lớn tiếng, ầm ĩ, đang tham gia vào nhiều loại câu chuyện vô ích (súc sanh thoại / tiracchānakathā). Như—chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, chuyện đại thần, chuyện quân đội, chuyện sợ hãi, chuyện chiến tranh, chuyện ăn, chuyện uống, chuyện quần áo, chuyện giường nằm, chuyện vòng hoa, chuyện hương liệu, chuyện họ hàng, chuyện xe cộ, chuyện làng mạc, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện quốc gia, chuyện đàn bà, chuyện anh hùng, chuyện đường phố, chuyện bến nước, chuyện người chết, chuyện tạp lục, chuyện thế giới, chuyện biển cả, chuyện sự tồn tại và không tồn tại.

Du sĩ Nigrodha trông thấy gia chủ Sandhāna đang đi đến từ đằng xa. Thấy vậy, ông liền yêu cầu hội chúng của mình dừng lại: "Các tôn giả hãy giữ im lặng, các tôn giả đừng làm ồn. Đây là gia chủ Sandhāna, một đệ tử của sa-môn Gotama đang đi đến. Trong số các đệ tử tại gia mặc áo trắng của sa-môn Gotama đang cư trú tại Rājagaha, gia chủ Sandhāna này là một người trong số đó. Những vị tôn giả ấy thích sự im lặng, được rèn luyện trong sự im lặng, ca ngợi sự im lặng. Biết đâu, nếu thấy hội chúng im lặng, ông ấy sẽ nghĩ đến việc bước vào". Khi được nói như vậy, các du sĩ ấy liền im lặng.

Sau đó, gia chủ Sandhāna đi đến chỗ du sĩ Nigrodha, khi đến nơi liền chào hỏi du sĩ Nigrodha. Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân hữu và lịch sự, ông ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, gia chủ Sandhāna nói với du sĩ Nigrodha: "Thật khác biệt khi các tôn giả là những du sĩ ngoại đạo tụ tập, hội họp lại, ồn ào, lớn tiếng, ầm ĩ, tham gia vào nhiều loại câu chuyện vô ích. Như—chuyện vua chúa [...lặp lại...] chuyện sự tồn tại và không tồn tại. Thật khác biệt với Thế Tôn, Ngài lui tới những chỗ ở xa xôi hẻo lánh trong rừng núi, ít tiếng ồn, ít âm thanh, vắng bóng người, ẩn khuất khỏi con người, thích hợp cho sự tĩnh tu".

Khi được nói như vậy, du sĩ Nigrodha nói với gia chủ Sandhāna: "Này gia chủ, ông có biết sa-môn Gotama nói chuyện với ai, thảo luận với ai, đàm đạo trí tuệ với ai không? Trí tuệ của sa-môn Gotama bị phá hủy trong ngôi nhà trống, sa-môn Gotama không quen tiếp xúc với hội chúng, không đủ khả năng đàm luận. Ông ấy chỉ lui tới những nơi hẻo lánh. Giống như một con bò chột mắt chỉ đi lang thang ở vùng rìa, lui tới những nơi hẻo lánh. Cũng vậy, trí tuệ của sa-môn Gotama bị phá hủy trong ngôi nhà trống; sa-môn Gotama không quen tiếp xúc với hội chúng; không đủ khả năng đàm luận. Ông ấy chỉ lui tới những nơi hẻo lánh. Này gia chủ, nếu sa-môn Gotama đến hội chúng này, chúng tôi sẽ đánh bại ông ấy chỉ bằng một câu hỏi duy nhất, chúng tôi sẽ lăn ông ấy qua lại như một cái bình rỗng".

Thế Tôn nghe được cuộc trò chuyện này của gia chủ Sandhāna và du sĩ Nigrodha bằng tai thần (thiên nhĩ / dibbāya sotadhātuyā) thanh tịnh, vượt xa khả năng của con người. Sau đó, Thế Tôn đi xuống từ núi Gijjhakūṭa và tiến đến bờ hồ Sumāgadhā, nơi có bãi cho công ăn; khi đến nơi, Ngài đi kinh hành ngoài trời tại bãi cho công ăn bên bờ hồ Sumāgadhā.

Du sĩ Nigrodha trông thấy Thế Tôn đang đi kinh hành ngoài trời tại bãi cho công ăn bên bờ hồ Sumāgadhā. Thấy vậy, ông liền yêu cầu hội chúng của mình dừng lại: "Các tôn giả hãy giữ im lặng, các tôn giả đừng làm ồn, sa-môn Gotama đang đi kinh hành ngoài trời tại bãi cho công ăn bên bờ hồ Sumāgadhā. Vị tôn giả ấy thích sự im lặng, ca ngợi sự im lặng. Biết đâu, nếu thấy hội chúng im lặng, ông ấy sẽ nghĩ đến việc bước vào. Nếu sa-môn Gotama đến hội chúng này, chúng ta sẽ hỏi ông ấy câu hỏi này: 'Bạch Thế Tôn, Điều dạy mà Thế Tôn dạy các đệ tử là gì, để khi các đệ tử được Thế Tôn dạy, họ có thể xác nhận đạt được sự an ổn, đến cốt lõi của đời sống thánh thiện ?'" Khi được nói như vậy, các du sĩ ấy liền im lặng.

2. Thuyết về sự chán ghét và ép xác (Tapojigucchāvāda)

Sau đó, Thế Tôn đi đến chỗ du sĩ Nigrodha. Du sĩ Nigrodha liền thưa với Thế Tôn: "Xin mời đến, bạch Thế Tôn, chào mừng Thế Tôn. Đã lâu lắm rồi Thế Tôn mới có dịp đến đây. Xin Thế Tôn hãy ngồi, đây là chỗ ngồi đã được dọn sẵn". Thế Tôn ngồi trên chỗ ngồi đã dọn sẵn. Du sĩ Nigrodha cũng lấy một chỗ ngồi thấp hơn và ngồi xuống một bên. Khi du sĩ Nigrodha đã ngồi một bên, Thế Tôn nói với ông: "Này Nigrodha, các ông đang ngồi đây bàn luận về câu chuyện gì, và câu chuyện gì của các ông đang bị bỏ dở?"

Khi được hỏi như vậy, du sĩ Nigrodha thưa với Thế Tôn: "Ở đây, bạch Thế Tôn, chúng tôi trông thấy Thế Tôn đang đi kinh hành ngoài trời tại bãi cho công ăn bên bờ hồ Sumāgadhā, thấy vậy chúng tôi liền nói: 'Nếu sa-môn Gotama đến hội chúng này, chúng ta sẽ hỏi ông ấy câu hỏi này: "Bạch Thế Tôn, Điều dạy mà Thế Tôn dạy các đệ tử là gì, để khi các đệ tử được Thế Tôn dạy, họ có thể xác nhận đạt được sự an ổn, đến cốt lõi của đời sống thánh thiện ?" Bạch Thế Tôn, đây là câu chuyện đang bị bỏ dở của chúng tôi; thì Thế Tôn vừa đến".

"Này Nigrodha, thật khó cho ông – một người có quan điểm khác, có niềm tin khác, có sở thích khác, có sự thực hành khác, có đạo sư khác – có thể hiểu được Điều dạy mà qua đó Ta dạy các đệ tử là gì, để khi các đệ tử được Ta dạy, họ có thể xác nhận đạt được sự an ổn, đến cốt lõi của đời sống thánh thiện ?'. Này Nigrodha, hãy hỏi Ta một câu hỏi về chính học thuyết của ông, về sự ép xác khổ hạnh (khổ hạnh / tapojigucchā): 'Bạch Thế Tôn, sự ép xác khổ hạnh như thế nào là trọn vẹn, như thế nào là không trọn vẹn?'"

Khi được nói như vậy, các du sĩ ấy trở nên ồn ào, lớn tiếng, ầm ĩ: "Thật kỳ diệu thay, thưa các tôn giả, thật phi thường thay, thưa các tôn giả, về thần lực lớn và uy lực lớn của sa-môn Gotama, khi ông ấy gác lại học thuyết của mình và mời gọi thảo luận về học thuyết của người khác".

Sau đó, du sĩ Nigrodha làm cho các du sĩ ấy im lặng và thưa với Thế Tôn: "Bạch Thế Tôn, chúng tôi là những người tuyên thuyết về sự ép xác khổ hạnh, coi sự ép xác khổ hạnh là cốt lõi, bám sát vào sự ép xác khổ hạnh. Bạch Thế Tôn, sự ép xác khổ hạnh như thế nào là trọn vẹn, như thế nào là không trọn vẹn?"

"Ở đây, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh sống trần truồng, phóng uế bừa bãi, liếm tay cho sạch, không nhận thức ăn khi được gọi 'hãy đến, thưa ngài', không nhận thức ăn khi được gọi 'hãy đứng lại, thưa ngài', không nhận thức ăn mang đến, không nhận thức ăn làm riêng cho mình, không nhận lời mời ăn; người ấy không nhận thức ăn từ miệng nồi, không nhận thức ăn từ miệng rổ, không nhận thức ăn qua ngưỡng cửa, không nhận thức ăn qua cây gậy, không nhận thức ăn qua chày giã gạo, không nhận thức ăn từ hai người đang ăn, không nhận thức ăn từ phụ nữ có thai, không nhận thức ăn từ phụ nữ đang cho con bú, không nhận thức ăn từ phụ nữ đang ở cùng đàn ông, không nhận thức ăn từ nơi phân phát tập thể, không nhận thức ăn ở nơi có chó đứng đợi, không nhận thức ăn ở nơi ruồi bu thành đàn; người ấy không ăn cá, không ăn thịt, không uống rượu nấu, không uống rượu lên men, không uống nước cháo chua. Người ấy nhận thức ăn từ một nhà và ăn một miếng, hoặc nhận thức ăn từ hai nhà và ăn hai miếng, hoặc nhận thức ăn từ bảy nhà và ăn bảy miếng; người ấy sống bằng một bát nhỏ, sống bằng hai bát nhỏ, sống bằng bảy bát nhỏ; người ấy ăn một ngày một lần, ăn hai ngày một lần, ăn bảy ngày một lần, cứ như vậy người ấy sống theo thực hành ăn nửa tháng một lần. Người ấy ăn rau cỏ, ăn lúa hoang, ăn lúa nếp hoang, ăn vụn da, ăn rêu nước, ăn cám, ăn váng cháo, ăn bã vừng, ăn cỏ, ăn phân bò; người ấy sống bằng rễ cây và trái cây trong rừng, ăn những trái cây tự rụng. Người ấy mặc áo bằng gai, mặc áo bằng vải gai pha, mặc áo bọc tử thi, mặc áo nhặt từ đống rác, mặc áo bằng vỏ cây, mặc áo bằng da linh dương, mặc áo bằng da linh dương còn nguyên móng, mặc áo bằng cỏ kusa, mặc áo bằng dải vỏ cây, mặc áo bằng những mảnh gỗ, mặc áo bằng tóc người, mặc áo bằng lông đuôi ngựa, mặc áo bằng lông chim cú; người ấy nhổ tóc và râu, chuyên tâm thực hành việc nhổ tóc và râu; người ấy đứng liên tục, từ chối chỗ ngồi; người ấy ngồi xổm, chuyên tâm thực hành việc ngồi xổm; người ấy nằm trên gai, dọn chỗ nằm trên gai; người ấy dọn chỗ nằm trên ván gỗ; người ấy dọn chỗ nằm trên đất trần; người ấy nằm nghiêng một bên, mang đầy bụi bẩn; người ấy sống ngoài trời, ngồi bất cứ nơi nào có thể; người ấy ăn phân, chuyên tâm thực hành việc ăn phân; người ấy không uống nước, chuyên tâm thực hành việc không uống nước; người ấy chuyên tâm thực hành việc xuống nước ba lần mỗi ngày (sáng, trưa, tối).

Ông suy diễn (nghĩ đến / maññati) thế nào, này Nigrodha, nếu như vậy, sự ép xác khổ hạnh là trọn vẹn hay không trọn vẹn?"

"Chắc chắn, bạch Thế Tôn, nếu như vậy, sự ép xác khổ hạnh là trọn vẹn, không phải là không trọn vẹn."

"Ngay cả khi sự ép xác khổ hạnh trọn vẹn như vậy, này Nigrodha, Ta nói rằng nó vẫn có nhiều loại nhiễm bẩn khác (tùy phiền não / upakkilesa)."

2.1. nhiễm bẩn khác (Upakkilesa)

"Nhưng thưa Thế Tôn, làm thế nào Thế Tôn lại nói rằng sự ép xác khổ hạnh trọn vẹn như vậy lại có nhiều loại nhiễm bẩn khác?"

"Ở đây, này Nigrodha, một người tu khổ hạnh thọ trì sự khổ hạnh, người ấy hoan hỷ với sự khổ hạnh đó và cảm thấy thỏa mãn ý định. Bất cứ khi nào, này Nigrodha, người tu khổ hạnh thọ trì sự khổ hạnh, hoan hỷ với sự khổ hạnh đó và cảm thấy thỏa mãn ý định. Đó là một nhiễm bẩn khác của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh thọ trì sự khổ hạnh, nhờ sự khổ hạnh đó người ấy tự đề cao mình và hạ thấp người khác. Bất cứ khi nào, này Nigrodha, người tu khổ hạnh thọ trì sự khổ hạnh, nhờ sự khổ hạnh đó tự đề cao mình và hạ thấp người khác. Đó cũng là một nhiễm bẩn khác của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh thọ trì sự khổ hạnh, nhờ sự khổ hạnh đó người ấy say sưa, đắm chìm và rơi vào mê muội (phóng dật / pamāda). Bất cứ khi nào, này Nigrodha, người tu khổ hạnh thọ trì sự khổ hạnh, nhờ sự khổ hạnh đó say sưa, đắm chìm và rơi vào mê muội. Đó cũng là một nhiễm bẩn khác của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh thọ trì sự khổ hạnh, nhờ sự khổ hạnh đó người ấy tạo ra lợi lộc, tôn kính và danh tiếng; người ấy hoan hỷ với lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó và cảm thấy thỏa mãn ý định. Bất cứ khi nào, này Nigrodha, người tu khổ hạnh thọ trì sự khổ hạnh, nhờ sự khổ hạnh đó tạo ra lợi lộc, tôn kính và danh tiếng, hoan hỷ với lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó và cảm thấy thỏa mãn ý định. Đó cũng là một nhiễm bẩn khác của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh thọ trì sự khổ hạnh, nhờ sự khổ hạnh đó người ấy tạo ra lợi lộc, tôn kính và danh tiếng; nhờ lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó người ấy tự đề cao mình và hạ thấp người khác. Bất cứ khi nào, này Nigrodha, người tu khổ hạnh thọ trì sự khổ hạnh, nhờ sự khổ hạnh đó tạo ra lợi lộc, tôn kính và danh tiếng, nhờ lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó tự đề cao mình và hạ thấp người khác. Đó cũng là một nhiễm bẩn khác của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh thọ trì sự khổ hạnh, nhờ sự khổ hạnh đó người ấy tạo ra lợi lộc, tôn kính và danh tiếng; nhờ lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó người ấy say sưa, đắm chìm và rơi vào mê muội. Bất cứ khi nào, này Nigrodha, người tu khổ hạnh thọ trì sự khổ hạnh, nhờ sự khổ hạnh đó tạo ra lợi lộc, tôn kính và danh tiếng, nhờ lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó say sưa, đắm chìm và rơi vào mê muội. Đó cũng là một nhiễm bẩn khác của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh phân biệt đối xử trong thức ăn: 'Cái này hợp với tôi, cái này không hợp với tôi'. Những gì không hợp, người ấy từ chối với sự luyến tiếc. Những gì hợp, người ấy ăn một cách tham lam, đắm chìm, dính mắc, không thấy rõ sự nguy hiểm, không có trí tuệ để thoát ra [...lặp lại...] Đó cũng là một nhiễm bẩn khác của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh thọ trì sự khổ hạnh vì khao khát lợi lộc, tôn kính và danh tiếng: 'Các vua chúa, đại thần, sát-đế-lỵ, bà-la-môn, gia chủ, và các ngoại đạo sẽ tôn kính ta' [...lặp lại...] Đó cũng là một nhiễm bẩn khác của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh chê bai một sa-môn hay bà-la-môn khác: 'Kẻ này sống bằng đủ thứ, ăn đủ mọi thứ. Như—hạt giống từ rễ, hạt giống từ thân, hạt giống từ đốt, hạt giống từ ngọn, và hạt giống từ chính hạt giống là thứ năm; kẻ này nhai nát bằng răng như sấm sét, thế mà lại tự xưng là sa-môn' [...lặp lại...] Đó cũng là một nhiễm bẩn khác của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh thấy một sa-môn hay bà-la-môn khác được các gia đình tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường. Thấy vậy, người ấy nghĩ: 'Kẻ sống bằng đủ thứ này lại được các gia đình tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường. Còn ta là người tu khổ hạnh, sống kham khổ, thì các gia đình không tôn kính, không kính trọng, không quý mến, không cúng dường'. Thế là người ấy sinh ra lòng ganh tị và keo kiệt đối với các gia đình [...lặp lại...] Đó cũng là một nhiễm bẩn khác của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh ngồi ở nơi dễ bị nhìn thấy [...lặp lại...] Đó cũng là một nhiễm bẩn khác của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh đi dạo giữa các gia đình, phô trương bản thân: 'Đây là một phần khổ hạnh của tôi, đây là một phần khổ hạnh của tôi' [...lặp lại...] Đó cũng là một nhiễm bẩn khác của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh thực hành một điều gì đó lén lút. Khi được hỏi: 'Điều này có hợp với ông không?', nếu không hợp, người ấy nói: 'Hợp'. Nếu hợp, người ấy nói: 'Không hợp'. Như vậy người ấy cố ý nói dối [...lặp lại...] Đó cũng là một nhiễm bẩn khác của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, khi Như Lai hay đệ tử của Như Lai đang giảng dạy Điều dạy (pháp), người tu khổ hạnh không công nhận một phương pháp đúng đắn đáng được công nhận [...lặp lại...] Đó cũng là một nhiễm bẩn khác của người tu khổ hạnh.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh hay tức giận và hận thù. Bất cứ khi nào, này Nigrodha, người tu khổ hạnh hay tức giận và hận thù. Đó cũng là một nhiễm bẩn khác của người tu khổ hạnh. Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh hay chê bai và ganh ghét [...lặp lại...] hay đố kỵ và keo kiệt ... hay gian xảo và lừa dối ... hay cứng đầu và kiêu ngạo ... có những mong muốn xấu xa và bị chi phối bởi những mong muốn xấu xa ... có quan điểm sai (tà kiến / micchādiṭṭhi) và bị trói buộc bởi những quan điểm cực đoan ... bám chặt vào quan điểm của mình, cố chấp và khó buông bỏ. Bất cứ khi nào, này Nigrodha, người tu khổ hạnh bám chặt vào quan điểm của mình, cố chấp và khó buông bỏ. Đó cũng là một nhiễm bẩn khác của người tu khổ hạnh.

Ông suy diễn thế nào, này Nigrodha, những điều này là nhiễm bẩn khác của sự ép xác khổ hạnh hay không phải là nhiễm bẩn khác?"

"Chắc chắn, bạch Thế Tôn, những điều này là nhiễm bẩn khác của sự ép xác khổ hạnh, không phải là không. Bạch Thế Tôn, hoàn toàn có khả năng một người tu khổ hạnh ở đây có thể mang đầy đủ tất cả những nhiễm bẩn khác này; huống hồ chi là có một vài điều trong số đó."

2.2. Đạt đến lớp vỏ ngoài thanh tịnh (Parisuddhapapaṭikappattakathā)

"Ở đây, này Nigrodha, người tu khổ hạnh thọ trì sự khổ hạnh, người ấy không hoan hỷ với sự khổ hạnh đó và không cảm thấy thỏa mãn ý định. Bất cứ khi nào, này Nigrodha, người tu khổ hạnh thọ trì sự khổ hạnh, không hoan hỷ với sự khổ hạnh đó và không cảm thấy thỏa mãn ý định. Như vậy người ấy trong sạch ở điểm này.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh thọ trì sự khổ hạnh, nhờ sự khổ hạnh đó người ấy không tự đề cao mình và không hạ thấp người khác [...lặp lại...] Như vậy người ấy trong sạch ở điểm này.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh thọ trì sự khổ hạnh, nhờ sự khổ hạnh đó người ấy không say sưa, không đắm chìm và không rơi vào mê muội [...lặp lại...] Như vậy người ấy trong sạch ở điểm này.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh thọ trì sự khổ hạnh, nhờ sự khổ hạnh đó người ấy tạo ra lợi lộc, tôn kính và danh tiếng; người ấy không hoan hỷ với lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó và không cảm thấy thỏa mãn ý định [...lặp lại...] Như vậy người ấy trong sạch ở điểm này.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh thọ trì sự khổ hạnh, nhờ sự khổ hạnh đó người ấy tạo ra lợi lộc, tôn kính và danh tiếng; nhờ lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó người ấy không tự đề cao mình và không hạ thấp người khác [...lặp lại...] Như vậy người ấy trong sạch ở điểm này.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh thọ trì sự khổ hạnh, nhờ sự khổ hạnh đó người ấy tạo ra lợi lộc, tôn kính và danh tiếng; nhờ lợi lộc, tôn kính và danh tiếng đó người ấy không say sưa, không đắm chìm và không rơi vào mê muội [...lặp lại...] Như vậy người ấy trong sạch ở điểm này.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh không phân biệt đối xử trong thức ăn: 'Cái này hợp với tôi, cái này không hợp với tôi'. Những gì không hợp, người ấy từ bỏ mà không luyến tiếc. Những gì hợp, người ấy ăn mà không tham lam, không đắm chìm, không dính mắc, thấy rõ sự nguy hiểm, có trí tuệ để thoát ra [...lặp lại...] Như vậy người ấy trong sạch ở điểm này.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh không thọ trì sự khổ hạnh vì khao khát lợi lộc, tôn kính và danh tiếng: 'Các vua chúa, đại thần, sát-đế-lỵ, bà-la-môn, gia chủ, và các ngoại đạo sẽ tôn kính ta' [...lặp lại...] Như vậy người ấy trong sạch ở điểm này.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh không chê bai một sa-môn hay bà-la-môn khác: 'Kẻ này sống bằng đủ thứ, ăn đủ mọi thứ. Như—hạt giống từ rễ, hạt giống từ thân, hạt giống từ đốt, hạt giống từ ngọn, và hạt giống từ chính hạt giống là thứ năm; kẻ này nhai nát bằng răng như sấm sét, thế mà lại tự xưng là sa-môn' [...lặp lại...] Như vậy người ấy trong sạch ở điểm này.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh thấy một sa-môn hay bà-la-môn khác được các gia đình tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường. Thấy vậy, người ấy không nghĩ: 'Kẻ sống bằng đủ thứ này lại được các gia đình tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường. Còn ta là người tu khổ hạnh, sống kham khổ, thì các gia đình không tôn kính, không kính trọng, không quý mến, không cúng dường'. Thế là người ấy không sinh ra lòng ganh tị và keo kiệt đối với các gia đình [...lặp lại...] Như vậy người ấy trong sạch ở điểm này.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh không ngồi ở nơi dễ bị nhìn thấy [...lặp lại...] Như vậy người ấy trong sạch ở điểm này.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh không đi dạo giữa các gia đình, phô trương bản thân: 'Đây là một phần khổ hạnh của tôi, đây là một phần khổ hạnh của tôi' [...lặp lại...] Như vậy người ấy trong sạch ở điểm này.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh không thực hành một điều gì đó lén lút. Khi được hỏi: 'Điều này có hợp với ông không?', nếu không hợp, người ấy nói: 'Không hợp'. Nếu hợp, người ấy nói: 'Hợp'. Như vậy người ấy không cố ý nói dối [...lặp lại...] Như vậy người ấy trong sạch ở điểm này.

Hơn nữa, này Nigrodha, khi Như Lai hay đệ tử của Như Lai đang giảng dạy Điều dạy, người tu khổ hạnh công nhận một phương pháp đúng đắn đáng được công nhận [...lặp lại...] Như vậy người ấy trong sạch ở điểm này.

Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh không tức giận và không hận thù. Bất cứ khi nào, này Nigrodha, người tu khổ hạnh không tức giận và không hận thù, như vậy người ấy trong sạch ở điểm này. Hơn nữa, này Nigrodha, người tu khổ hạnh không chê bai và không ganh ghét [...lặp lại...] không đố kỵ và không keo kiệt ... không gian xảo và không lừa dối ... không cứng đầu và không kiêu ngạo ... không có những mong muốn xấu xa và không bị chi phối bởi những mong muốn xấu xa ... không có quan điểm sai và không bị trói buộc bởi những quan điểm cực đoan ... không bám chặt vào quan điểm của mình, không cố chấp và dễ buông bỏ. Bất cứ khi nào, này Nigrodha, người tu khổ hạnh không bám chặt vào quan điểm của mình, không cố chấp và dễ buông bỏ. Như vậy người ấy trong sạch ở điểm này.

Ông suy diễn thế nào, này Nigrodha, nếu như vậy, sự ép xác khổ hạnh là thanh tịnh hay không thanh tịnh?"

"Chắc chắn, bạch Thế Tôn, nếu như vậy, sự ép xác khổ hạnh là thanh tịnh, không phải là không thanh tịnh, đã đạt đến đỉnh cao (tối thượng / aggappattā) và đạt đến phần cốt lõi (lõi cây / sārappattā)."

"Này Nigrodha, sự ép xác khổ hạnh ở mức độ này, chưa phải là đạt đến đỉnh cao và phần cốt lõi; mà nó chỉ mới đạt đến lớp vỏ ngoài (giác mộc / papaṭikappattā)."

2.3. Đạt đến lớp vỏ trong thanh tịnh (Parisuddhatacappattakathā)

"Vậy đến mức độ nào, bạch Thế Tôn, sự ép xác khổ hạnh mới đạt đến đỉnh cao và đạt đến phần cốt lõi? Tốt thay, bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy đưa sự ép xác khổ hạnh của tôi đạt đến đỉnh cao, đạt đến phần cốt lõi."

"Ở đây, này Nigrodha, người tu khổ hạnh được bảo vệ bằng bốn sự kiềm chế (tứ uẩn cấm giới / cātuyāmasaṁvarasaṁvuto). Và thế nào, này Nigrodha, là người tu khổ hạnh được bảo vệ bằng bốn sự kiềm chế? Ở đây, này Nigrodha, người tu khổ hạnh không tự mình giết hại sinh mệnh, không sai bảo người khác giết hại sinh mệnh, không đồng tình với việc giết hại sinh mệnh. Không tự mình lấy của không cho, không sai bảo người khác lấy của không cho, không đồng tình với việc lấy của không cho. Không tự mình nói dối, không sai bảo người khác nói dối, không đồng tình với việc nói dối. Không tự mình khao khát những thứ đáng khao khát, không sai bảo người khác khao khát, không đồng tình với việc khao khát. Như vậy, này Nigrodha, người tu khổ hạnh được bảo vệ bằng bốn sự kiềm chế.

Khi nào, này Nigrodha, người tu khổ hạnh được bảo vệ bằng bốn sự kiềm chế, thì đó là bản chất khổ hạnh của người ấy. Người ấy tiến lên phía trước, không quay lại sự thấp kém. Người ấy lui tới những chỗ ở vắng vẻ: rừng núi, gốc cây, vách đá, hang động, nghĩa địa, rừng sâu, ngoài trời, đống rơm. Sau bữa ăn, khi đi khất thực về, người ấy ngồi vắt chéo chân, giữ lưng thẳng, thiết lập sự chú tâm (niệm / sati) trước mặt. Người ấy từ bỏ (đoạn trừ / pajahati) lòng tham ở đời, sống với tâm thoát khỏi lòng tham, thanh lọc tâm trí khỏi lòng tham. Từ bỏ ác ý hãm hại, sống với tâm không ác ý, có lòng thương xót vì lợi ích của mọi sinh vật, thanh lọc tâm trí khỏi ác ý hãm hại. Từ bỏ uể oải và buồn ngủ, sống thoát khỏi uể oải và buồn ngủ, nhận biết ánh sáng, có sự chú tâm (niệm / sato) và nhận biết rõ ràng (tỉnh giác / sampajāno), thanh lọc tâm trí khỏi uể oải và buồn ngủ. Từ bỏ bồn chồn và hối hận, sống không bồn chồn, tâm tĩnh lặng bên trong, thanh lọc tâm trí khỏi bồn chồn và hối hận. Từ bỏ nghi ngờ, sống vượt qua nghi ngờ, không còn phân vân về những điều thiện (thiện pháp / kusalesu dhammesu), thanh lọc tâm trí khỏi nghi ngờ.

Sau khi từ bỏ Năm điều làm mờ yếu (triền cái / nīvaraṇe) này – những nhiễm bẩn khác của tâm làm suy yếu trí tuệ – người ấy sống lan tỏa tâm đi kèm với Tâm yêu thương (từ / mettā) đến một phương. Phương thứ hai cũng vậy. Phương thứ ba cũng vậy. Phương thứ tư cũng vậy. Cứ như thế, trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, vì lợi ích của tất cả, người ấy sống lan tỏa tâm đi kèm với Tâm yêu thương biến mãn toàn bộ thế giới, rộng lớn, vĩ đại, không giới hạn (vô lượng / appamāṇa), không hận thù, không ác ý. Với tâm đi kèm với Tâm thông cảm (bi / karuṇā) [...lặp lại...] Với tâm đi kèm với Tâm cùng vui (hỷ / muditā) [...lặp lại...] Với tâm đi kèm với Tâm bình thản (xả / upekkhā) lan tỏa đến một phương. Phương thứ hai cũng vậy. Phương thứ ba cũng vậy. Phương thứ tư cũng vậy. Cứ như thế, trên, dưới, ngang, khắp mọi nơi, vì lợi ích của tất cả, người ấy sống lan tỏa tâm đi kèm với Tâm bình thản biến mãn toàn bộ thế giới, rộng lớn, vĩ đại, không giới hạn, không hận thù, không ác ý.

Ông suy diễn thế nào, này Nigrodha. Nếu như vậy, sự ép xác khổ hạnh là thanh tịnh hay không thanh tịnh?"

"Chắc chắn, bạch Thế Tôn, nếu như vậy, sự ép xác khổ hạnh là thanh tịnh, không phải là không thanh tịnh, đã đạt đến đỉnh cao và đạt đến phần cốt lõi."

"Này Nigrodha, sự ép xác khổ hạnh ở mức độ này, chưa phải là đạt đến đỉnh cao và phần cốt lõi;mà nó chỉ mới đạt đến lớp vỏ trong (vỏ cây / tacappattā)."

2.4. Đạt đến phần gỗ ngoài thanh tịnh (Parisuddhaphegguppattakathā)

"Vậy đến mức độ nào, bạch Thế Tôn, sự ép xác khổ hạnh mới đạt đến đỉnh cao và đạt đến phần cốt lõi? Tốt thay, bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy đưa sự ép xác khổ hạnh của tôi đạt đến đỉnh cao, đạt đến phần cốt lõi."

"Ở đây, này Nigrodha, người tu khổ hạnh được bảo vệ bằng bốn sự kiềm chế. Và thế nào, này Nigrodha, là người tu khổ hạnh được bảo vệ bằng bốn sự kiềm chế [...lặp lại...] Khi nào, này Nigrodha, người tu khổ hạnh được bảo vệ bằng bốn sự kiềm chế, thì đó là bản chất khổ hạnh của người ấy. Người ấy tiến lên phía trước, không quay lại sự thấp kém. Người ấy lui tới những chỗ ở vắng vẻ [...lặp lại...] Sau khi từ bỏ Năm điều làm mờ yếu này – những nhiễm bẩn khác của tâm làm suy yếu trí tuệ – người ấy sống lan tỏa tâm đi kèm với Tâm yêu thương [...lặp lại...] tâm đi kèm với Tâm thông cảm [...lặp lại...] tâm đi kèm với Tâm cùng vui [...lặp lại...] tâm đi kèm với Tâm bình thản biến mãn toàn bộ thế giới, rộng lớn, vĩ đại, không giới hạn, không hận thù, không ác ý.

Người ấy nhớ lại các đời sống quá khứ đa dạng, Như—một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời, nhiều chu kỳ thế giới co lại, nhiều chu kỳ thế giới giãn ra, nhiều chu kỳ thế giới co lại và giãn ra: 'Tại nơi kia, ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, ngoại hình như thế này, thức ăn như thế này, trải nghiệm cảm giác dễ chịu (thọ lạc / sukha) và cảm giác khó chịu (thọ khổ / dukkha) như thế này, tuổi thọ như thế này; sau khi chết ở đó, ta sinh ra ở nơi nọ; tại nơi nọ, ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, ngoại hình như thế này, thức ăn như thế này, trải nghiệm cảm giác dễ chịu và cảm giác khó chịu như thế này, tuổi thọ như thế này; sau khi chết ở đó, ta sinh ra ở đây'. Như vậy, người ấy nhớ lại các đời sống quá khứ đa dạng cùng với các chi tiết và bối cảnh.

Ông suy diễn thế nào, này Nigrodha, nếu như vậy, sự ép xác khổ hạnh là thanh tịnh hay không thanh tịnh?"

"Chắc chắn, bạch Thế Tôn, nếu như vậy, sự ép xác khổ hạnh là thanh tịnh, không phải là không thanh tịnh, đã đạt đến đỉnh cao và đạt đến phần cốt lõi."

"Này Nigrodha, sự ép xác khổ hạnh ở mức độ này, chưa phải là đạt đến đỉnh cao và phần cốt lõi;mà nó chỉ mới đạt đến phần gỗ ngoài (lõi non / phegguppattā)."

3. Đạt đến phần lõi thanh tịnh (Parisuddhaaggappattasārappattakathā)

"Vậy đến mức độ nào, bạch Thế Tôn, sự ép xác khổ hạnh mới đạt đến đỉnh cao và đạt đến phần cốt lõi? Tốt thay, bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy đưa sự ép xác khổ hạnh của tôi đạt đến đỉnh cao, đạt đến phần cốt lõi."

"Ở đây, này Nigrodha, người tu khổ hạnh được bảo vệ bằng bốn sự kiềm chế. Và thế nào, này Nigrodha, là người tu khổ hạnh được bảo vệ bằng bốn sự kiềm chế [...lặp lại...] Khi nào, này Nigrodha, người tu khổ hạnh được bảo vệ bằng bốn sự kiềm chế, thì đó là bản chất khổ hạnh của người ấy. Người ấy tiến lên phía trước, không quay lại sự thấp kém. Người ấy lui tới những chỗ ở vắng vẻ [...lặp lại...] Sau khi từ bỏ Năm điều làm mờ yếu này – những nhiễm bẩn khác của tâm làm suy yếu trí tuệ – người ấy sống lan tỏa tâm đi kèm với Tâm yêu thương [...lặp lại...] tâm đi kèm với Tâm bình thản biến mãn toàn bộ thế giới, rộng lớn, vĩ đại, không giới hạn, không hận thù, không ác ý. Người ấy nhớ lại các đời sống quá khứ đa dạng. Như—một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời [...lặp lại...] Như vậy, người ấy nhớ lại các đời sống quá khứ đa dạng cùng với các chi tiết và bối cảnh.

Với mắt thần (thiên nhãn / dibbena cakkhunā) thanh tịnh, vượt xa khả năng của con người, người ấy thấy các chúng sinh chết đi và sinh lại, thấp kém và cao quý, xinh đẹp và xấu xí, hạnh phúc và đau khổ; người ấy thấy rõ (tuệ tri / pajānāti) các chúng sinh đi theo nghiệp của mình: 'Những chúng sinh này có hành vi xấu xa về thân, hành vi xấu xa về lời nói, hành vi xấu xa về ý nghĩ, phỉ báng các bậc thánh, có quan điểm sai, hành động theo quan điểm sai. Sau khi cơ thể tan rã, sau khi chết, họ sinh vào cõi dữ, cõi xấu, cõi đọa đày, địa ngục. Còn những chúng sinh này có hành vi tốt đẹp về thân, hành vi tốt đẹp về lời nói, hành vi tốt đẹp về ý nghĩ, không phỉ báng các bậc thánh, có Nhìn Thấy Thiện (chánh kiến / sammādiṭṭhi), hành động theo Nhìn Thấy Thiện. Sau khi cơ thể tan rã, sau khi chết, họ sinh vào cõi lành, cõi trời'. Như vậy, với mắt thần thanh tịnh, vượt xa khả năng của con người, người ấy thấy các chúng sinh chết đi và sinh lại, thấp kém và cao quý, xinh đẹp và xấu xí, hạnh phúc và đau khổ; người ấy thấy rõ các chúng sinh đi theo nghiệp của mình.

Ông suy diễn thế nào, này Nigrodha, nếu như vậy, sự ép xác khổ hạnh là thanh tịnh hay không thanh tịnh?"

"Chắc chắn, bạch Thế Tôn, nếu như vậy, sự ép xác khổ hạnh là thanh tịnh, không phải là không thanh tịnh, đã đạt đến đỉnh cao và đạt đến phần cốt lõi."

"Đến mức độ này, này Nigrodha, sự ép xác khổ hạnh đã đạt đến đỉnh cao và phần cốt lõi. Như vậy, này Nigrodha, điều mà ông đã hỏi Ta: 'huấn luyện các đệ tử'. Đây chính là điểm cao tột hơn và vi diệu hơn, mà qua đó Ta dạy các đệ tử, để khi các đệ tử được Ta dạy như vậy, họ có thể xác nhận đạt được sự an ổn, đến cốt lõi của đời sống thánh thiện "

Khi được nói như vậy, các du sĩ ấy trở nên ồn ào, lớn tiếng, ầm ĩ: "Ở đây, chúng tôi và các đạo sư của chúng tôi đã thất bại, chúng tôi không biết điều gì cao tột hơn thế này nữa".

4. Sự bối rối của Nigrodha (Nigrodhassapajjhāyana)

Khi gia chủ Sandhāna nhận ra: "Chắc chắn bây giờ các du sĩ ngoại đạo này đang muốn nghe lời dạy của Thế Tôn, họ đang lắng tai nghe, họ đang hướng tâm đến sự hiểu biết".

Sau đó, ông nói với du sĩ Nigrodha: "Thưa tôn giả Nigrodha, ngài đã nói với tôi là: 'Này gia chủ, ông có biết sa-môn Gotama nói chuyện với ai, thảo luận với ai, đàm đạo trí tuệ với ai không? Trí tuệ của sa-môn Gotama bị phá hủy trong ngôi nhà trống, sa-môn Gotama không quen tiếp xúc với hội chúng, không đủ khả năng đàm luận, ông ấy chỉ lui tới những nơi hẻo lánh; giống như một con bò chột mắt chỉ đi lang thang ở vùng rìa, lui tới những nơi hẻo lánh. Cũng vậy, trí tuệ của sa-môn Gotama bị phá hủy trong ngôi nhà trống, sa-môn Gotama không quen tiếp xúc với hội chúng, không đủ khả năng đàm luận; ông ấy chỉ lui tới những nơi hẻo lánh; này gia chủ, nếu sa-môn Gotama đến hội chúng này, chúng tôi sẽ đánh bại ông ấy chỉ bằng một câu hỏi duy nhất, chúng tôi sẽ lăn ông ấy qua lại như một cái bình rỗng'. Nay Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác đã đến đây, sao ngài không làm cho Ngài ấy không quen tiếp xúc với hội chúng, sao ngài không làm cho Ngài ấy thành con bò chột mắt đi lang thang ở vùng rìa, sao ngài không đánh bại Ngài ấy bằng một câu hỏi duy nhất, sao ngài không lăn Ngài ấy qua lại như một cái bình rỗng?" Khi được nói như vậy, du sĩ Nigrodha im lặng, bối rối, rũ vai, cúi đầu, trầm ngâm, không thốt được lời nào.

Sau đó, Thế Tôn thấy du sĩ Nigrodha im lặng, bối rối, rũ vai, cúi đầu, trầm ngâm, không thốt được lời nào, liền nói với du sĩ Nigrodha: "Có thật là ông đã nói những lời như vậy không, này Nigrodha?"

"Thật sự con đã nói những lời như vậy, bạch Thế Tôn, như một kẻ ngu, như một kẻ lầm lạc, như một kẻ thiếu thiện xảo."

"Ông suy nghĩ thế nào, này Nigrodha. Ông đã từng nghe các du sĩ trưởng lão, những người lớn tuổi, các đạo sư và thầy của các đạo sư nói rằng: 'Những vị A-la-hán, Chánh Đẳng Giác trong quá khứ, các Thế Tôn ấy cũng tụ tập, hội họp lại, ồn ào, lớn tiếng, ầm ĩ, tham gia vào nhiều loại câu chuyện vô ích. Như—chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp [...lặp lại...] chuyện sự tồn tại và không tồn tại. Giống như ông và các đạo sư của ông hiện nay. Hay là các Thế Tôn ấy lui tới những chỗ ở xa xôi hẻo lánh trong rừng núi, ít tiếng ồn, ít âm thanh, vắng bóng người, ẩn khuất khỏi con người, thích hợp cho sự tĩnh tu, giống như Ta hiện nay?'"

"Con đã từng nghe điều này, bạch Thế Tôn. Các du sĩ trưởng lão, những người lớn tuổi, các đạo sư và thầy của các đạo sư nói rằng: 'Những vị A-la-hán, Chánh Đẳng Giác trong quá khứ, các Thế Tôn ấy không tụ tập, hội họp lại, ồn ào, lớn tiếng, ầm ĩ, tham gia vào nhiều loại câu chuyện vô ích. Như—chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp [...lặp lại...] chuyện sự tồn tại và không tồn tại, giống như con và các đạo sư của con hiện nay. Các Thế Tôn ấy lui tới những chỗ ở xa xôi hẻo lánh trong rừng núi, ít tiếng ồn, ít âm thanh, vắng bóng người, ẩn khuất khỏi con người, thích hợp cho sự tĩnh tu, giống như Thế Tôn hiện nay'."

"Là một người có hiểu biết và đã trưởng thành, này Nigrodha, sao ông không nghĩ rằng: 'Thế Tôn ấy đã giác ngộ, Ngài giảng dạy Điều dạy để dẫn đến sự giác ngộ; Thế Tôn ấy đã được huấn luyện, Ngài giảng dạy Điều dạy để dẫn đến sự huấn luyện; Thế Tôn ấy đã tĩnh lặng, Ngài giảng dạy Điều dạy để dẫn đến sự tĩnh lặng; Thế Tôn ấy đã vượt qua, Ngài giảng dạy Điều dạy để dẫn đến sự vượt qua; Thế Tôn ấy đã hoàn toàn dập tắt, Ngài giảng dạy Điều dạy để dẫn đến sự hoàn toàn dập tắt'?"

5. Tự mình chứng nghiệm đích đến cuối cùng của lối sống thánh thiện (Brahmacariyapariyosānasacchikiriyā)

Khi được nói như vậy, du sĩ Nigrodha thưa với Thế Tôn: "Lỗi lầm đã vượt qua con, bạch Thế Tôn, như một kẻ ngu, như một kẻ lầm lạc, như một kẻ thiếu thiện xảo, khi con đã nói về Thế Tôn như vậy. Xin Thế Tôn hãy nhận lỗi lầm của con như một lỗi lầm, để con có thể bảo vệ mình trong tương lai."

"Chắc chắn, này Nigrodha, lỗi lầm đã vượt qua ông như một kẻ ngu, như một kẻ lầm lạc, như một kẻ thiếu thiện xảo, khi ông đã nói về Ta như vậy. Nhưng vì ông đã thấy lỗi lầm là lỗi lầm và sửa chữa theo đúng Quy luật (pháp / dhamma), Ta chấp nhận điều đó từ ông. Này Nigrodha, đây là sự phát triển trong kỷ luật của bậc thánh: khi một người thấy lỗi lầm là lỗi lầm, sửa chữa theo đúng Quy luật và bảo vệ mình trong tương lai. Này Nigrodha, Ta nói như sau:

'Hãy để một người có trí tuệ đến đây, không gian xảo, không lừa dối, có bản chất ngay thẳng, Ta sẽ hướng dẫn, Ta sẽ giảng dạy Điều dạy. Thực hành đúng như lời hướng dẫn—mục đích mà các thiện nam tử xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình, đó là đích đến cuối cùng vô thượng của lối sống thánh thiện—người ấy sẽ tự mình hiểu biết trực tiếp (thắng tri / abhiññā) và tự mình chứng nghiệm (chứng ngộ / sacchikatvā) ngay trong đời hiện tại, đạt đến và an trú trong bảy năm. Hãy để qua một bên bảy năm, này Nigrodha. Hãy để một người có trí tuệ đến đây, không gian xảo, không lừa dối, có bản chất ngay thẳng, Ta sẽ hướng dẫn, Ta sẽ giảng dạy Điều dạy. Thực hành đúng như lời hướng dẫn—mục đích mà các thiện nam tử xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình, đó là đích đến cuối cùng vô thượng của lối sống thánh thiện—người ấy sẽ tự mình hiểu biết trực tiếp và tự mình chứng nghiệm ngay trong đời hiện tại, đạt đến và an trú trong sáu năm. Năm năm ... bốn năm ... ba năm ... hai năm ... một năm. Hãy để qua một bên một năm, này Nigrodha. Hãy để một người có trí tuệ đến đây, không gian xảo, không lừa dối, có bản chất ngay thẳng, Ta sẽ hướng dẫn, Ta sẽ giảng dạy Điều dạy. Thực hành đúng như lời hướng dẫn—mục đích mà các thiện nam tử xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình, đó là đích đến cuối cùng vô thượng của lối sống thánh thiện—người ấy sẽ tự mình hiểu biết trực tiếp và tự mình chứng nghiệm ngay trong đời hiện tại, đạt đến và an trú trong bảy tháng. Hãy để qua một bên bảy tháng, này Nigrodha ... sáu tháng ... năm tháng ... bốn tháng ... ba tháng ... hai tháng ... một tháng ... nửa tháng. Hãy để qua một bên nửa tháng, này Nigrodha. Hãy để một người có trí tuệ đến đây, không gian xảo, không lừa dối, có bản chất ngay thẳng, Ta sẽ hướng dẫn, Ta sẽ giảng dạy Điều dạy. Thực hành đúng như lời hướng dẫn—mục đích mà các thiện nam tử xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình, đó là đích đến cuối cùng vô thượng của lối sống thánh thiện—người ấy sẽ tự mình hiểu biết trực tiếp và tự mình chứng nghiệm ngay trong đời hiện tại, đạt đến và an trú trong bảy ngày'.

6. Sự bối rối của các du sĩ (Paribbājakānaṁpajjhāyana)

Có thể các ông nghĩ rằng, này Nigrodha: 'Sa-môn Gotama nói như vậy vì muốn có học trò'. Nhưng các ông không nên nhìn nhận điều đó như vậy, này Nigrodha. Ai là đạo sư của các ông, người đó vẫn cứ là đạo sư của các ông.

Có thể các ông nghĩ rằng, này Nigrodha: 'Sa-môn Gotama nói như vậy vì muốn chúng ta từ bỏ bài giảng của mình'. Nhưng các ông không nên nhìn nhận điều đó như vậy, này Nigrodha. Bài giảng nào là của các ông, bài giảng đó vẫn cứ là của các ông.

Có thể các ông nghĩ rằng, này Nigrodha: 'Sa-môn Gotama nói như vậy vì muốn chúng ta từ bỏ cách nuôi sống của mình'. Nhưng các ông không nên nhìn nhận điều đó như vậy, này Nigrodha. Cách nuôi sống nào là của các ông, cách nuôi sống đó vẫn cứ là của các ông.

Có thể các ông nghĩ rằng, này Nigrodha: 'Sa-môn Gotama nói như vậy vì muốn thiết lập chúng ta vào những điều không thiện (bất thiện pháp / akusalā dhammā), những điều được coi là không thiện theo các đạo sư của chúng ta'. Nhưng các ông không nên nhìn nhận điều đó như vậy, này Nigrodha. Những điều nào là không thiện đối với các ông và được coi là không thiện theo các đạo sư của các ông, hãy cứ để chúng là không thiện.

Có thể các ông nghĩ rằng, này Nigrodha: 'Sa-môn Gotama nói như vậy vì muốn tách chúng ta ra khỏi những điều thiện (thiện pháp / kusalā dhammā), những điều được coi là thiện theo các đạo sư của chúng ta'. Nhưng các ông không nên nhìn nhận điều đó như vậy, này Nigrodha. Những điều nào là thiện đối với các ông và được coi là thiện theo các đạo sư của các ông, hãy cứ để chúng là thiện.

Như vậy, này Nigrodha, Ta nói không phải vì muốn có học trò, Ta nói không phải vì muốn các ông từ bỏ bài giảng của mình, Ta nói không phải vì muốn các ông từ bỏ cách nuôi sống của mình, Ta nói không phải vì muốn thiết lập các ông vào những điều không thiện theo các đạo sư của các ông, Ta nói không phải vì muốn tách các ông ra khỏi những điều thiện theo các đạo sư của các ông. Nhưng có những điều không thiện, này Nigrodha, chưa được từ bỏ, mang tính nhiễm bẩn, dẫn đến tái sinh, đi kèm với sợ hãi, mang lại kết quả đau khổ, dẫn đến sự sinh, già, chết trong tương lai; chính vì để từ bỏ những điều này mà Ta giảng dạy Điều dạy. Nếu các ông thực hành đúng, những điều mang tính nhiễm bẩn sẽ bị từ bỏ, những điều mang tính thanh lọc sẽ phát triển, và các ông sẽ tự mình hiểu biết trực tiếp và tự mình chứng nghiệm sự viên mãn và rộng lớn của trí tuệ ngay trong đời hiện tại, đạt đến và an trú trong đó."

Khi được nói như vậy, các du sĩ ấy im lặng, bối rối, rũ vai, cúi đầu, trầm ngâm, không thốt được lời nào, như thể tâm trí họ đã bị Ác ma (Māra) chiếm giữ. Sau đó, Thế Tôn suy nghĩ: "Tất cả những kẻ rỗng tuếch này đã bị Ác ma chạm đến. Thậm chí không một ai trong số họ nghĩ rằng: 'Nào, chúng ta hãy sống lối sống thánh thiện dưới sự hướng dẫn của sa-môn Gotama để đạt được sự hiểu biết, bảy ngày thì có hề gì?'"

Sau đó, Thế Tôn rống tiếng rống của sư tử tại khu vườn của các du sĩ Udumbarikā, rồi bay lên hư không và hiện diện tại núi Gijjhakūṭa. Còn gia chủ Sandhāna thì đi thẳng vào Rājagaha.

Kinh Udumbarika thứ hai kết thúc.