Skip to content

Tương Ưng về Lợi Dưỡng và Danh Vọng

Chương Một

SN 17.1 Tàn Khốc Dāruṇa

Như vầy tôi nghe. Một thời Đức Phật ở gần Sāvatthī, trong Vườn của Jeta, tu viện của Anāthapiṇḍika. Tại đó, Đức Phật gọi các Tỷ kheo: "Này các Tỷ kheo!"

"Bạch Thế Tôn," họ đáp. Đức Phật dạy điều này:

"Lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương là tàn khốc, cay đắng, và khắc nghiệt. Chúng là một chướng ngại (obstacle / điều cản trở) cho việc đạt đến sự an ổn vô thượng khỏi các khổ ách (yoke / sự ràng buộc).

Vì vậy, các con nên tu tập như sau: 'Chúng ta sẽ từ bỏ lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương đã phát sinh, và chúng ta sẽ không để chúng chiếm hữu tâm trí mình.' Đó là cách các con nên tu tập."

SN 17.2 Lưỡi Câu Baḷisa

Tại Sāvatthī.

"Lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương là tàn khốc, cay đắng, và khắc nghiệt. Chúng là một chướng ngại cho việc đạt đến sự an ổn vô thượng khỏi các khổ ách.

Giả sử một người câu cá quăng một lưỡi câu có mồi xuống một hồ nước sâu. Thấy mồi, một con cá sẽ nuốt lấy nó. Và thế là con cá nuốt lưỡi câu sẽ gặp phải bi kịch và tai họa, và người câu cá có thể làm bất cứ điều gì ông ta muốn với nó.

'Người câu cá' là một từ chỉ cho Ác ma Māra. 'Lưỡi câu' là một từ chỉ cho lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương. Bất cứ ai thích thú và ưa thích lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương đã phát sinh được gọi là một Tỷ kheo đã nuốt lưỡi câu của Māra. Họ đã gặp phải bi kịch và tai họa, và Ác ma có thể làm với họ bất cứ điều gì hắn muốn.

Tàn khốc thay là lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương---cay đắng và khắc nghiệt, một chướng ngại cho việc đạt đến sự an ổn vô thượng khỏi các khổ ách.

Vì vậy, các con nên tu tập như sau: 'Chúng ta sẽ từ bỏ lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương đã phát sinh, và chúng ta sẽ không để chúng chiếm hữu tâm trí mình.' Đó là cách các con nên tu tập."

SN 17.3 Con Rùa Kumma

Tại Sāvatthī.

"Lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương là tàn khốc...

Ngày xửa ngày xưa, trong một cái hồ nọ có một gia đình rùa lớn đã sống ở đó từ lâu. Rồi một con rùa nói với một con khác: 'Này bạn rùa thân mến, bạn đừng đi đến nơi đó nhé.'

Nhưng con rùa kia đã đi đến nơi đó, và một người thợ săn đã đâm nó bằng một cây lao.

Rồi con rùa đó quay trở lại chỗ con rùa kia. Khi con rùa kia thấy nó từ xa đang đến, nó nói: 'Này bạn rùa thân mến, tôi hy vọng bạn đã không đi đến nơi đó!'

'Tôi đã đi.'

'Nhưng bạn rùa thân mến ơi, tôi hy vọng bạn không bị thương hay bị tổn hại gì!'

'Tôi không bị thương hay bị tổn hại gì. Nhưng có sợi dây này cứ kéo lê đằng sau tôi.'

'Thật vậy, bạn rùa thân mến ơi, bạn đã bị thương và bị tổn hại rồi! Cha và ông của bạn đã gặp phải bi kịch và tai họa cũng vì một sợi dây như vậy. Hãy đi đi, bạn không còn là một trong chúng tôi nữa.'

'Thợ săn' là một từ chỉ cho Ác ma Māra.

'Cây lao' là một từ chỉ cho lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương.

'Sợi dây' là một từ chỉ cho tham ái và sự ưa thích (greed and relishing / sự ham muốn và say đắm).

Bất cứ ai thích thú và ưa thích lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương đã phát sinh được gọi là một Tỷ kheo đã bị đâm bằng cây lao. Họ đã gặp phải bi kịch và tai họa, và Ác ma có thể làm với họ bất cứ điều gì hắn muốn.

Tàn khốc thay là lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương. ..."

SN 17.4 Con Cừu Lông Dài Dīghalomika

Tại Sāvatthī.

"Lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương là tàn khốc...

Giả sử một con cừu lông dài đi vào một bụi gai. Nó sẽ bị vướng, bị mắc, và bị kẹt ở mọi ngóc ngách, rồi đi đến chỗ khốn cùng.

Cũng vậy, hãy xét một Tỷ kheo nào đó có tâm bị lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương chế ngự và lấn át. Sáng sớm, vị ấy đắp y, mang bát và y, đi vào làng hoặc thị trấn để khất thực. Vị ấy bị vướng, bị mắc, và bị kẹt ở mọi ngóc ngách, rồi đi đến chỗ khốn cùng.

Tàn khốc thay là lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương. ..."

SN 17.5 Con Bọ Hung Mīḷhaka

Tại Sāvatthī.

"Lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương là tàn khốc...

Giả sử có một con bọ hung ăn phân, đầy phân, ngập trong phân, và trước mặt nó là một đống phân khổng lồ. Nó sẽ coi thường những con bọ hung khác, nghĩ rằng: 'Vì ta là một con bọ hung ăn phân, đầy phân, ngập trong phân, và trước mặt ta là một đống phân khổng lồ.'

Cũng vậy, hãy xét một Tỷ kheo nào đó có tâm bị lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương chế ngự và lấn át. Sáng sớm, vị ấy đắp y, mang bát và y, đi vào làng hoặc thị trấn để khất thực. Ở đó, vị ấy ăn thỏa thích, được mời lại vào ngày mai, và có rất nhiều vật thực cúng dường. Khi trở về tu viện, vị ấy khoe khoang giữa một nhóm Tỷ kheo: 'Tôi đã ăn thỏa thích, được mời lại vào ngày mai, và có rất nhiều vật thực cúng dường. Tôi nhận được y phục, vật thực, chỗ ở, và thuốc men cùng vật dụng cho người bệnh. Nhưng các Tỷ kheo khác này ít công đức, ít có ý nghĩa, nên họ không nhận được những thứ này.' Với tâm bị lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương chế ngự và lấn át, vị ấy coi thường các Tỷ kheo thiện tâm khác. Điều này sẽ dẫn đến sự tổn hại và đau khổ lâu dài cho vị ấy.

Tàn khốc thay là lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương. ..."

SN 17.6 Sét Đánh Asani

Tại Sāvatthī.

"Lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương là tàn khốc...

Ai là người đáng bị sét đánh? Một vị hữu học (trainee / người còn đang tu học, chưa chứng quả A-la-hán) có được lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương trước khi đạt được mục đích của tâm mình.

'Sét đánh' là một từ chỉ cho lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương.

Tàn khốc thay là lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương. ..."

SN 17.7 Mũi Tên Tẩm Độc Diddha

Tại Sāvatthī.

"Lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương là tàn khốc...

Ai là người đáng bị một mũi tên tẩm độc đâm phải? Một vị hữu học có được lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương trước khi đạt được mục đích của tâm mình.

'Mũi tên' là một từ chỉ cho lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương.

Tàn khốc thay là lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương. ..."

SN 17.8 Con Chó Rừng Siṅgāla

Tại Sāvatthī.

"Lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương là tàn khốc...

Này các Tỷ kheo, các con có nghe tiếng một con chó rừng già tru lên lúc rạng đông không?"

"Dạ, bạch Thế Tôn."

"Con chó rừng già đó mắc phải căn bệnh gọi là ghẻ lở. Nó không vui vẻ trong hang của mình, hay dưới gốc cây, hay ngoài trời quang. Bất cứ nơi nào nó đi, đứng, ngồi, hay nằm, nó đều gặp phải bi kịch và tai họa.

Cũng vậy, hãy xét một Tỷ kheo nào đó có tâm bị lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương chế ngự và lấn át. Vị ấy không vui vẻ trong một căn lều trống, dưới gốc cây, hay ngoài trời quang. Bất cứ nơi nào vị ấy đi, đứng, ngồi, hay nằm, vị ấy đều gặp phải bi kịch và tai họa.

Tàn khốc thay là lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương. ..."

SN 17.9 Gió Bão Verambha

Tại Sāvatthī.

"Lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương là tàn khốc...

Trên cao trong bầu khí quyển có những cơn gió bão đang thổi. Bất kỳ con chim nào bay ở đó đều bị những cơn gió bão đó quăng quật. Chân nó bay một ngả, cánh nó một ngả khác, đầu nó một ngả khác, và thân nó một ngả khác.

Cũng vậy, hãy xét một Tỷ kheo nào đó có tâm bị lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương chế ngự và lấn át. Sáng sớm, vị ấy đắp y, mang bát và y, đi vào làng hoặc thị trấn để khất thực mà không phòng hộ thân, khẩu, và ý, không thiết lập chánh niệm, và không thu thúc các giác quan. Ở đó, vị ấy thấy một người phụ nữ ăn mặc hở hang, thiếu vải. Dục vọng (Lust / sự ham muốn xác thịt) xâm chiếm tâm trí vị ấy. Vị ấy từ bỏ việc tu tập và hoàn tục, trở về đời sống thấp kém. Một số người lấy y của vị ấy, người khác lấy bát, người khác lấy tọa cụ, người khác lấy hộp kim, giống như con chim bị gió bão quăng quật.

Tàn khốc thay là lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương. ..."

SN 17.10 Kèm Theo Kệ Sagāthaka

Tại Sāvatthī.

"Lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương là tàn khốc...

Có trường hợp Ta thấy một người nào đó có tâm bị danh vọng chế ngự và lấn át. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người đó tái sinh vào cõi mất mát, nơi xấu xa, địa ngục, đọa xứ.

Có trường hợp khác Ta thấy một người nào đó có tâm bị sự thiếu vắng danh vọng chế ngự và lấn át. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người đó tái sinh vào cõi mất mát, nơi xấu xa, địa ngục, đọa xứ.

Và có trường hợp khác Ta thấy một người nào đó có tâm bị cả danh vọng và sự thiếu vắng danh vọng chế ngự và lấn át. Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, người đó tái sinh vào cõi mất mát, nơi xấu xa, địa ngục, đọa xứ.

Tàn khốc thay là lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương. ..."

Đó là những gì Đức Phật đã nói. Sau đó, bậc Thánh, bậc Đạo Sư, nói tiếp:

"Dù được tôn vinh
hay không được tôn vinh, hoặc cả hai,
định tâm của họ không lay chuyển
khi họ sống tinh tấn.

Họ kiên trì thiền định
với tuệ quán và sự thấy biết tinh tế.
Vui mừng trong sự chấm dứt của chấp thủ,
họ được gọi là bậc chân nhân."

Chương Hai

SN 17.11 Bát Vàng Suvaṇṇapāti

Tại Sāvatthī.

"Lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương là tàn khốc...

Khi Ta đã thấu hiểu tâm của một người nào đó, Ta biết rằng: 'Vị tôn giả này sẽ không cố ý nói dối dù chỉ vì một cái bát vàng chứa đầy bột bạc.' Nhưng một thời gian sau, Ta thấy họ cố ý nói dối vì tâm họ bị lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương chế ngự và lấn át.

Tàn khốc thay là lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương. ..."

SN 17.12 Nồi Bạc Rūpiyapāti

Tại Sāvatthī.

"Lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương là tàn khốc...

Khi Ta đã thấu hiểu tâm của một người nào đó, Ta biết rằng: 'Vị tôn giả này sẽ không cố ý nói dối dù chỉ vì một cái nồi bạc chứa đầy bột vàng.' Nhưng một thời gian sau, Ta thấy họ cố ý nói dối vì tâm họ bị lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương chế ngự và lấn át.

Tàn khốc thay là lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương. ..."

SN 17.13--20 Thỏi Vàng, v.v. (Tám Kinh Suvaṇṇanikkha, v.v.)

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, khi Ta đã thấu hiểu tâm của một người nào đó, Ta biết rằng: 'Vị tôn giả này sẽ không cố ý nói dối dù chỉ vì một thỏi vàng.' ..."

"'... vì một trăm thỏi vàng.' ..."

"'... vì một ngọn núi vàng.' ..."

"'... vì một trăm ngọn núi vàng.' ..."

"'... vì cả trái đất đầy vàng.' ..."

"'... vì bất kỳ loại phần thưởng vật chất nào.' ..."

"'... vì mạng sống.' ..."

"'... vì người phụ nữ đẹp nhất xứ.' Nhưng một thời gian sau Ta thấy họ cố ý nói dối vì tâm họ bị lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương chế ngự và lấn át.

Tàn khốc thay là lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương. ..."

Chương Ba

SN 17.21 Người Nữ Mātugāma

Tại Sāvatthī.

"Lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương là tàn khốc...

Ngay cả khi con ở một mình với một người nữ, cô ấy có thể không chiếm hữu tâm trí con, nhưng lợi dưỡng, danh vọng và sự tán dương vẫn sẽ chiếm hữu tâm trí con.

Tàn khốc thay là lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương. ..."

SN 17.22 Người Phụ Nữ Đẹp Nhất Xứ Kalyāṇī

Tại Sāvatthī.

"Lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương là tàn khốc...

Ngay cả khi con ở một mình với người phụ nữ đẹp nhất xứ, cô ấy có thể không chiếm hữu tâm trí con, nhưng lợi dưỡng, danh vọng và sự tán dương vẫn sẽ chiếm hữu tâm trí con.

Tàn khốc thay là lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương. ..."

SN 17.23 Người Con Trai Duy Nhất Ekaputtaka

Tại Sāvatthī.

"Lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương là tàn khốc...

Một nữ cư sĩ có niềm tin với một người con trai duy nhất thân yêu và quý mến sẽ khuyên con mình một cách đúng đắn rằng: 'Con yêu quý, hãy giống như gia chủ Citta và Hatthaka ở Āḷavī.'

Đây là một tiêu chuẩn và thước đo cho các nam đệ tử tại gia của Ta, đó là, gia chủ Citta và Hatthaka ở Āḷavī.

'Nhưng con yêu quý, nếu con xuất gia, từ bỏ đời sống tại gia, hãy giống như Sāriputta (Xá-lợi-phất) và Moggallāna (Mục-kiền-liên).'

Đây là một tiêu chuẩn và thước đo cho các đệ tử Tỷ kheo của Ta, đó là, Sāriputta và Moggallāna.

'Và con yêu quý, mong rằng con sẽ không có được lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương khi con vẫn còn là một vị hữu học và chưa đạt được mục đích của tâm mình.'

Nếu một vị hữu học chưa đạt được mục đích của tâm mình mà có được lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương thì đó là một chướng ngại cho vị ấy.

Tàn khốc thay là lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương. ..."

SN 17.24 Người Con Gái Duy Nhất Ekadhītu

Tại Sāvatthī.

"Lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương là tàn khốc...

Một nữ cư sĩ có niềm tin với một người con gái duy nhất thân yêu và quý mến sẽ khuyên con mình một cách đúng đắn rằng: 'Con yêu quý, hãy giống như các nữ cư sĩ Khujjuttarā và Veḷukaṇṭakī, mẹ của Nanda.'

Đây là một tiêu chuẩn và thước đo cho các nữ đệ tử tại gia của Ta, đó là, các nữ cư sĩ Khujjuttarā và Veḷukaṇṭakī, mẹ của Nanda.

'Nhưng con yêu quý, nếu con xuất gia, từ bỏ đời sống tại gia, hãy giống như các Tỷ kheo ni Khemā và Uppalavaṇṇā.'

Đây là một tiêu chuẩn và thước đo cho các đệ tử Tỷ kheo ni của Ta, đó là, các Tỷ kheo ni Khemā và Uppalavaṇṇā.

'Và con yêu quý, mong rằng con sẽ không có được lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương khi con vẫn còn là một vị hữu học và chưa đạt được mục đích của tâm mình.' Nếu một vị hữu học chưa đạt được mục đích của tâm mình mà có được lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương thì đó là một chướng ngại cho vị ấy.

Tàn khốc thay là lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương. ..."

SN 17.25 Sa-môn và Bà-la-môn Samaṇabrāhmaṇa

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, có những sa-môn và bà-la-môn không thực sự hiểu rõ sự hấp dẫn, sự nguy hại, và sự thoát ly đối với lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương. Ta không coi họ là những sa-môn và bà-la-môn chân chính. Những vị tôn giả đó không nhận ra mục đích của đời sống sa-môn hay bà-la-môn, và không sống sau khi đã tự mình chứng ngộ bằng trí tuệ.

Có những sa-môn và bà-la-môn thực sự hiểu rõ sự hấp dẫn, sự nguy hại, và sự thoát ly đối với lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương. Ta coi họ là những sa-môn và bà-la-môn chân chính. Những vị tôn giả đó nhận ra mục đích của đời sống sa-môn hay bà-la-môn, và sống sau khi đã tự mình chứng ngộ bằng trí tuệ."

SN 17.26 Sa-môn và Bà-la-môn (Thứ hai) Dutiyasamaṇabrāhmaṇa

Tại Sāvatthī.

"Có những sa-môn và bà-la-môn không thực sự hiểu rõ sự khởi sinh, sự đoạn diệt, sự hấp dẫn, sự nguy hại, và sự thoát ly đối với lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương...

Có những sa-môn và bà-la-môn thực sự hiểu rõ..."

SN 17.27 Sa-môn và Bà-la-môn (Thứ ba) Tatiyasamaṇabrāhmaṇa

Tại Sāvatthī.

"Có những sa-môn và bà-la-môn không thực sự hiểu rõ lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương, sự khởi sinh của chúng, sự đoạn diệt của chúng, và con đường dẫn đến sự đoạn diệt của chúng...

Có những sa-môn và bà-la-môn thực sự hiểu rõ..."

SN 17.28 Lớp Da Chavi

Tại Sāvatthī.

"Lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương là tàn khốc...

Chúng cắt qua lớp da ngoài, lớp da trong, rồi đến thịt, gân, và xương, cho đến khi chạm tới tủy và tiếp tục xiết vào.

Tàn khốc thay là lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương. ..."

SN 17.29 Sợi Dây Thừng Rajju

Tại Sāvatthī.

"Lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương là tàn khốc...

Chúng cắt qua lớp da ngoài, lớp da trong, rồi đến thịt, gân, và xương, cho đến khi chạm tới tủy và tiếp tục xiết vào.

Giả sử một người đàn ông khỏe mạnh lấy một sợi dây thừng lông ngựa cứng rắn quấn quanh ống chân của con và siết chặt. Nó sẽ cắt qua lớp da ngoài, lớp da trong, rồi đến thịt, gân, và xương, cho đến khi chạm tới tủy và tiếp tục xiết vào.

Cũng vậy, lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương cắt qua lớp da ngoài, lớp da trong, rồi đến thịt, gân, và xương, cho đến khi chạm tới tủy và tiếp tục xiết vào.

Tàn khốc thay là lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương. ..."

SN 17.30 Một Tỷ Kheo Đã Đoạn Tận Lậu Hoặc Bhikkhu

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương là một chướng ngại ngay cả đối với một Tỷ kheo là bậc A-la-hán, với các lậu hoặc (defilements / những ô nhiễm tinh thần) đã tận."

Khi Ngài nói điều này, Tôn giả Ānanda thưa với Đức Phật: "Bạch Thế Tôn, lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương cản trở điều gì đối với một Tỷ kheo đã đoạn tận các lậu hoặc?"

"Này Ānanda, Ta không nói rằng lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương cản trở tâm giải thoát bất động. Nhưng Ta nói rằng lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương cản trở sự thành tựu các thiền định an lạc trong đời này đối với một thiền sinh siêng năng, nhiệt tâm, và quyết chí.

Tàn khốc thay là lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương---cay đắng và khắc nghiệt, một chướng ngại cho việc đạt đến sự an ổn vô thượng khỏi các khổ ách.

Vì vậy, các con nên tu tập như sau: 'Chúng ta sẽ từ bỏ lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương đã phát sinh, và chúng ta sẽ không để chúng chiếm hữu tâm trí mình.' Đó là cách các con nên tu tập."

Chương Bốn

SN 17.31 Chia Rẽ Bhindi

Tại Sāvatthī.

"Lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương là tàn khốc...

Devadatta (Đề-bà-đạt-đa) đã chia rẽ Tăng đoàn vì tâm ông ta bị lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương chế ngự và lấn át.

Tàn khốc thay là lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương. ..."

SN 17.32 Căn Lành Kusalamūla

Tại Sāvatthī.

"Lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương là tàn khốc...

Devadatta đã cắt đứt thiện căn (skillful root / gốc rễ của những điều tốt lành) của mình vì tâm ông ta bị lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương chế ngự và lấn át.

Tàn khốc thay là lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương. ..."

SN 17.33 Thiện Pháp Kusaladhamma

Tại Sāvatthī.

"Lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương là tàn khốc...

Devadatta đã cắt đứt thiện pháp (skillful quality / phẩm chất tốt lành) của mình vì tâm ông ta bị lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương chế ngự và lấn át.

Tàn khốc thay là lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương. ..."

SN 17.34 Bạch Pháp Sukkadhamma

Tại Sāvatthī.

"Lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương là tàn khốc...

Devadatta đã cắt đứt bạch pháp (bright quality / phẩm chất trong sạch, sáng sủa) của mình vì tâm ông ta bị lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương chế ngự và lấn át.

Tàn khốc thay là lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương. ..."

SN 17.35 Không Lâu Sau Khi Rời Đi Acirapakkanta

Một thời Đức Phật ở gần Rājagaha, trên núi Linh Thứu (Gijjhakūṭa), không lâu sau khi Devadatta đã rời đi. Tại đó, Đức Phật nói với các Tỷ kheo về Devadatta:

"Lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương đã đến với Devadatta để hủy hoại và làm ông ta suy vong.

Nó giống như một cây chuối... hay một cây tre... hay một cây sậy, tất cả đều ra quả để tự hủy hoại và suy vong...

Nó giống như một con la, mang thai để tự hủy hoại và suy vong. Cũng vậy, lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương đã đến với Devadatta để hủy hoại và làm ông ta suy vong.

Tàn khốc thay là lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương. Đó là cách các con nên tu tập."

Đó là những gì Đức Phật đã nói. Sau đó, bậc Thánh, bậc Đạo Sư, nói tiếp:

"Cây chuối bị hủy hoại bởi chính quả của nó,
cũng như cây tre và cây sậy.
Danh vọng hủy hoại kẻ tội lỗi,
như bào thai hủy hoại con la."

SN 17.36 Năm Trăm Cỗ Xe Pañcarathasata

Gần Rājagaha, trong Trúc Lâm, nơi nuôi sóc.

Lúc bấy giờ, Thái tử Ajātasattu (A-xà-thế) đi với năm trăm cỗ xe vào buổi sáng và buổi tối để hầu cận Devadatta, dâng cúng ông ta năm trăm phần thức ăn.

Rồi một vài Tỷ kheo đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và thưa với Ngài: "Bạch Thế Tôn, Thái tử Ajātasattu đang đi với năm trăm cỗ xe vào buổi sáng và buổi tối để hầu cận Devadatta, dâng cúng ông ta năm trăm phần thức ăn."

"Này các Tỷ kheo, đừng ganh tị với lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương của Devadatta. Chừng nào Thái tử Ajātasattu còn đi với năm trăm cỗ xe vào buổi sáng và buổi tối để hầu cận Devadatta, dâng cúng ông ta năm trăm phần thức ăn, thì Devadatta chỉ có thể mong đợi sự suy giảm, chứ không phải tăng trưởng, trong các thiện pháp.

Nếu người ta chọc vỡ một cái mụt nhọt trên mũi một con chó hoang, nó sẽ càng trở nên hung dữ hơn. Cũng vậy, chừng nào Thái tử Ajātasattu còn đi với năm trăm cỗ xe vào buổi sáng và buổi tối để hầu cận Devadatta, dâng cúng ông ta năm trăm phần thức ăn, thì Devadatta chỉ có thể mong đợi sự suy giảm, chứ không phải tăng trưởng, trong các thiện pháp.

Tàn khốc thay là lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương. ..."

SN 17.37 Mẹ Mātu

Tại Sāvatthī.

"Lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương là tàn khốc, cay đắng, và khắc nghiệt. Chúng là một chướng ngại cho việc đạt đến sự an ổn vô thượng khỏi các khổ ách. Khi Ta đã thấu hiểu tâm của một người nào đó, Ta biết rằng: 'Vị tôn giả này sẽ không cố ý nói dối dù chỉ vì mẹ của mình.' Nhưng một thời gian sau, Ta thấy họ cố ý nói dối vì tâm họ bị lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương chế ngự và lấn át.

Tàn khốc thay là lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương---cay đắng và khắc nghiệt, một chướng ngại cho việc đạt đến sự an ổn vô thượng khỏi các khổ ách.

Vì vậy, các con nên tu tập như sau: 'Chúng ta sẽ từ bỏ lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương đã phát sinh, và chúng ta sẽ không để chúng chiếm hữu tâm trí mình.' Đó là cách các con nên tu tập."

SN 17.38--43 Cha, v.v. (Sáu Kinh Pitu, v.v.)

Tại Sāvatthī.

"Lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương là tàn khốc, cay đắng, và khắc nghiệt. Chúng là một chướng ngại cho việc đạt đến sự an ổn vô thượng khỏi các khổ ách. Khi Ta đã thấu hiểu tâm của một người nào đó, Ta biết rằng: 'Vị tôn giả này sẽ không cố ý nói dối dù chỉ vì cha của mình.' ..."

(Kể đầy đủ như trong SN 17.37.)

"'... anh/em trai.' ..."

"'... chị/em gái.' ..."

"'... con trai.' ..."

"'... con gái.' ..."

"'... vợ.' Nhưng một thời gian sau, Ta thấy họ cố ý nói dối vì tâm họ bị lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương chế ngự và lấn át.

Tàn khốc thay là lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương---cay đắng và khắc nghiệt, một chướng ngại cho việc đạt đến sự an ổn vô thượng khỏi các khổ ách.

Vì vậy, các con nên tu tập như sau: 'Chúng ta sẽ từ bỏ lợi dưỡng, danh vọng, và sự tán dương đã phát sinh, và chúng ta sẽ không để chúng chiếm hữu tâm trí mình.' Đó là cách các con nên tu tập."