Tương Ưng Uẩn

Năm mươi kinh đầu

Phẩm Cha Của Nakula

SN 22.1 Cha Của Nakula Nakulapitusutta

Như vầy tôi nghe. Một thời Thế Tôn trú trong xứ Bhagga, tại đồi Cá Sấu, trong vườn nai ở rừng Bhesakaḷā.

Lúc bấy giờ, gia chủ, cha của Nakula, đi đến chỗ Thế Tôn, đảnh lễ, rồi ngồi xuống một bên và bạch Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, con đã già, lớn tuổi, bậc trưởng lão. Con đã đến tuổi xế chiều và đã tới giai đoạn cuối của cuộc đời. Thân con có bệnh và thường xuyên không khỏe. Con ít khi được gặp các vị Tỷ kheo đáng kính. Xin Thế Tôn hãy khuyên dạy và chỉ bảo cho con. Điều đó sẽ vì lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho con."

"Đúng vậy, gia chủ! Đúng vậy, gia chủ! Vì thân này có bệnh, được bao bọc trong lớp vỏ của nó. Nếu ai mang cái thân này mà dám nói mình khỏe mạnh dù chỉ trong một giờ, thì đó là gì nếu không phải là sự ngu si?

Vậy ông nên tu tập như thế này: 'Dù thân ta có bệnh, tâm ta sẽ không bệnh.' Đó là cách ông nên tu tập."

Và rồi gia chủ, cha của Nakula, hoan hỷ và tán đồng những gì Thế Tôn nói. Ông từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ, và đi quanh Thế Tôn theo chiều bên phải một cách kính trọng. Sau đó, ông đi đến chỗ Tôn giả Xá-lợi-phất, đảnh lễ, và ngồi xuống một bên. Xá-lợi-phất nói với ông:

"Thưa gia chủ, các căn của ông thật trong sáng, và sắc diện của ông thật thanh tịnh và rạng rỡ. Hôm nay ông có được nghe một bài pháp thoại trước sự hiện diện của Thế Tôn không?"

"Thưa Tôn giả, còn có thể là gì khác được chứ? Vừa rồi Thế Tôn đã ban cho con vị cam lồ bất tử của một bài pháp thoại."

"Nhưng Thế Tôn đã ban cho ông bài pháp thoại cam lồ như thế nào?"

Thế là cha của Nakula kể lại cho Xá-lợi-phất tất cả những gì đã xảy ra, và nói: "Đó là bài pháp thoại cam lồ mà Thế Tôn đã ban cho con."

"Nhưng ông không cảm thấy cần phải hỏi thêm Thế Tôn câu này sao: 'Bạch Thế Tôn, Ngài định nghĩa thế nào là người thân có bệnh và tâm có bệnh, và người thân có bệnh và tâm không bệnh'?"

"Thưa Tôn giả, chúng con sẽ đi một quãng đường dài để học ý nghĩa của lời này trước sự hiện diện của Tôn giả Xá-lợi-phất. Xin Tôn giả Xá-lợi-phất hãy tự mình làm rõ ý nghĩa của điều này."

"Vậy thì, gia chủ, hãy lắng nghe và như lý tác ý (apply the mind rationally / suy nghĩ với trí tuệ), tôi sẽ nói."

"Vâng, thưa Tôn giả," cha của Nakula đáp. Xá-lợi-phất nói điều này:

"Và thế nào là một người thân có bệnh và tâm có bệnh? Đó là khi một kẻ phàm phu ít nghe, chưa từng thấy các bậc Thánh, và không thuần thục hay tu tập theo các phẩm chất của bậc Thánh. Họ chưa từng thấy các bậc chân nhân, và không thuần thục hay tu tập theo các phẩm chất của bậc chân nhân. Họ coi sắc (form / rūpa / các hiện tượng vật chất) là tự ngã, tự ngã có sắc, sắc trong tự ngã, hay tự ngã trong sắc. Họ bị ám ảnh bởi ý nghĩ: 'Ta là sắc, sắc là của ta!' Nhưng sắc đó của họ bị suy tàn và hoại diệt, điều này làm phát sinh sầu, bi, khổ, ưu, và não.

Họ coi thọ (feeling / vedanā / cảm giác) là tự ngã, tự ngã có thọ, thọ trong tự ngã, hay tự ngã trong thọ. Họ bị ám ảnh bởi ý nghĩ: 'Ta là thọ, thọ là của ta!' Nhưng thọ đó của họ bị suy tàn và hoại diệt, điều này làm phát sinh sầu, bi, khổ, ưu, và não.

Họ coi tưởng (perception / saññā / sự nhận biết) là tự ngã, tự ngã có tưởng, tưởng trong tự ngã, hay tự ngã trong tưởng. Họ bị ám ảnh bởi ý nghĩ: 'Ta là tưởng, tưởng là của ta!' Nhưng tưởng đó của họ bị suy tàn và hoại diệt, điều này làm phát sinh sầu, bi, khổ, ưu, và não.

Họ coi hành (choices / saṅkhārā / các hoạt động của ý chí) là tự ngã, tự ngã có hành, hành trong tự ngã, hay tự ngã trong hành. Họ bị ám ảnh bởi ý nghĩ: 'Ta là hành, hành là của ta!' Nhưng các hành đó của họ bị suy tàn và hoại diệt, điều này làm phát sinh sầu, bi, khổ, ưu, và não.

Họ coi thức (consciousness / viññāṇa / sự nhận biết của tâm) là tự ngã, tự ngã có thức, thức trong tự ngã, hay tự ngã trong thức. Họ bị ám ảnh bởi ý nghĩ: 'Ta là thức, thức là của ta!' Nhưng thức đó của họ bị suy tàn và hoại diệt, điều này làm phát sinh sầu, bi, khổ, ưu, và não.

Đó là thế nào một người thân có bệnh và tâm có bệnh.

Và thế nào là một người thân có bệnh và tâm không bệnh? Đó là khi một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều, đã thấy các bậc Thánh, và thuần thục và tu tập theo giáo pháp của các bậc Thánh. Họ đã thấy các bậc chân nhân, và thuần thục và tu tập theo giáo pháp của các bậc chân nhân. Họ không coi sắc là tự ngã, tự ngã có sắc, sắc trong tự ngã, hay tự ngã trong sắc. Họ không bị ám ảnh bởi ý nghĩ: 'Ta là sắc, sắc là của ta!' Vì vậy, khi sắc đó của họ bị suy tàn và hoại diệt, nó không làm phát sinh sầu, bi, khổ, ưu, và não.

Họ không coi thọ là tự ngã, tự ngã có thọ, thọ trong tự ngã, hay tự ngã trong thọ. Họ không bị ám ảnh bởi ý nghĩ: 'Ta là thọ, thọ là của ta!' Vì vậy, khi thọ đó của họ bị suy tàn và hoại diệt, nó không làm phát sinh sầu, bi, khổ, ưu, và não.

Họ không coi tưởng là tự ngã, tự ngã có tưởng, tưởng trong tự ngã, hay tự ngã trong tưởng. Họ không bị ám ảnh bởi ý nghĩ: 'Ta là tưởng, tưởng là của ta!' Vì vậy, khi tưởng đó của họ bị suy tàn và hoại diệt, nó không làm phát sinh sầu, bi, khổ, ưu, và não.

Họ không coi hành là tự ngã, tự ngã có hành, hành trong tự ngã, hay tự ngã trong hành. Họ không bị ám ảnh bởi ý nghĩ: 'Ta là hành, hành là của ta!' Vì vậy, khi các hành đó của họ bị suy tàn và hoại diệt, nó không làm phát sinh sầu, bi, khổ, ưu, và não.

Họ không coi thức là tự ngã, tự ngã có thức, thức trong tự ngã, hay tự ngã trong thức. Họ không bị ám ảnh bởi ý nghĩ: 'Ta là thức, thức là của ta!' Vì vậy, khi thức đó của họ bị suy tàn và hoại diệt, nó không làm phát sinh sầu, bi, khổ, ưu, và não.

Đó là thế nào một người thân có bệnh và tâm không bệnh."

Đó là những gì Tôn giả Xá-lợi-phất đã nói. Hài lòng, cha của Nakula hoan hỷ những gì Tôn giả Xá-lợi-phất đã nói.

SN 22.2 Tại Devadaha Devadahasutta

Như vầy tôi nghe. Một thời Thế Tôn trú trong xứ của dòng họ Thích-ca, nơi có một thị trấn tên là Devadaha.

Lúc bấy giờ, một số Tỷ kheo đang hướng về phương Tây đã đến chỗ Thế Tôn, đảnh lễ, ngồi xuống một bên và bạch Ngài: "Bạch Thế Tôn, chúng con muốn đến một vùng đất phía Tây để cư trú ở đó."

"Nhưng này các Tỷ kheo, các ông đã xin phép Xá-lợi-phất chưa?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn, chúng con chưa."

"Các ông nên xin phép Xá-lợi-phất. Thầy ấy là người sáng suốt, và hỗ trợ các bạn đồng tu, các Tỷ kheo."

"Vâng, bạch Thế Tôn," họ đáp.

Lúc bấy giờ, Tôn giả Xá-lợi-phất đang ngồi không xa Thế Tôn trong một lùm cây muồng hoàng yến. Và rồi các Tỷ kheo ấy hoan hỷ và tán đồng những gì Thế Tôn nói. Họ từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ, và đi quanh Thế Tôn theo chiều bên phải một cách kính trọng. Sau đó, họ đi đến chỗ Tôn giả Xá-lợi-phất, và chào hỏi nhau.

Sau khi chào hỏi và trò chuyện lịch sự xong, họ ngồi xuống một bên và nói với ngài: "Thưa Tôn giả Xá-lợi-phất, chúng tôi muốn đến một vùng đất phía Tây để cư trú ở đó. Chúng tôi đã xin phép Bậc Đạo Sư."

"Thưa các Tôn giả, có những người sẽ chất vấn một Tỷ kheo đã đi xa—những vị quý tộc, bà-la-môn, gia chủ, và sa-môn sáng suốt—vì những người sáng suốt thì hay tò mò: 'Nhưng Bậc Đạo Sư của các Tôn giả dạy điều gì? Ngài giải thích điều gì?' Tôi tin rằng các Tôn giả đã nghe, học, suy ngẫm, và ghi nhớ giáo pháp một cách đúng đắn, và đã thâm nhập chúng bằng trí tuệ. Bằng cách đó, khi trả lời, các vị sẽ lặp lại những gì Thế Tôn đã nói và không xuyên tạc Ngài bằng một điều không thật. Các vị sẽ giải thích phù hợp với giáo pháp, không có lý do chính đáng nào để bị phản bác và chỉ trích."

"Thưa Tôn giả, chúng tôi sẽ đi một quãng đường dài để học ý nghĩa của lời này trước sự hiện diện của Tôn giả Xá-lợi-phất. Xin Tôn giả Xá-lợi-phất hãy tự mình làm rõ ý nghĩa của điều này."

"Vậy thì, thưa các Tôn giả, hãy lắng nghe và như lý tác ý, tôi sẽ nói."

"Vâng, thưa Tôn giả," họ đáp. Xá-lợi-phất nói điều này:

"Thưa các Tôn giả, có những người sẽ chất vấn một Tỷ kheo đã đi xa—những vị quý tộc, bà-la-môn, gia chủ, và sa-môn sáng suốt—vì những người sáng suốt thì hay tò mò: 'Nhưng Bậc Đạo Sư của các Tôn giả dạy điều gì? Ngài giải thích điều gì?' Khi bị hỏi như vậy, thưa các Tôn giả, các vị nên trả lời: 'Thưa Tôn giả, Bậc Đạo Sư của chúng tôi giải thích về việc loại bỏ dục và tham.'

Khi các vị trả lời như vậy, những người sáng suốt đó có thể hỏi thêm: 'Nhưng Bậc Đạo Sư của các Tôn giả giải thích việc loại bỏ dục và tham đối với điều gì?' Khi bị hỏi như vậy, thưa các Tôn giả, các vị nên trả lời: 'Bậc Đạo Sư của chúng tôi giải thích việc loại bỏ dục và tham đối với sắc, thọ, tưởng, hành, và thức.'

Khi các vị trả lời như vậy, những người sáng suốt đó có thể hỏi thêm: 'Nhưng Ngài đã thấy điều bất lợi gì mà Ngài dạy việc loại bỏ dục và tham đối với sắc, thọ, tưởng, hành, và thức?' Khi bị hỏi như vậy, thưa các Tôn giả, các vị nên trả lời: 'Nếu không thoát khỏi tham lam, dục vọng, yêu thích, khao khát, đam mê, và ái dục đối với sắc, khi sắc đó suy tàn và hoại diệt, nó sẽ làm phát sinh sầu, bi, khổ, ưu, và não. Nếu không thoát khỏi tham lam, dục vọng, yêu thích, khao khát, đam mê, và ái dục đối với thọ... tưởng... hành... thức, khi thức đó suy tàn và hoại diệt, nó sẽ làm phát sinh sầu, bi, khổ, ưu, và não. Đây là điều bất lợi mà Bậc Đạo Sư của chúng tôi đã thấy nên Ngài dạy việc loại bỏ dục và tham đối với sắc, thọ, tưởng, hành, và thức.'

Khi các vị trả lời như vậy, những người sáng suốt đó có thể hỏi thêm: 'Nhưng Ngài đã thấy lợi ích gì mà Ngài dạy việc loại bỏ dục và tham đối với sắc, thọ, tưởng, hành, và thức?' Khi bị hỏi như vậy, thưa các Tôn giả, các vị nên trả lời: 'Nếu đã thoát khỏi tham lam, dục vọng, yêu thích, khao khát, đam mê, và ái dục đối với sắc, khi sắc đó suy tàn và hoại diệt, nó không làm phát sinh sầu, bi, khổ, ưu, và não. Nếu đã thoát khỏi tham lam, dục vọng, yêu thích, khao khát, đam mê, và ái dục đối với thọ... tưởng... hành... thức, khi thức đó suy tàn và hoại diệt, nó không làm phát sinh sầu, bi, khổ, ưu, và não. Đây là lợi ích mà Bậc Đạo Sư của chúng tôi đã thấy nên Ngài dạy việc loại bỏ dục và tham đối với sắc, thọ, tưởng, hành, và thức.'

Nếu những người đã tiếp nhận và giữ gìn những phẩm chất bất thiện mà có thể sống hạnh phúc trong đời này, không phiền muộn, đau khổ, và sốt ruột; và nếu, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ có thể mong đợi đi đến một nơi tốt đẹp, thì Thế Tôn đã không tán thán việc từ bỏ những phẩm chất bất thiện. Nhưng vì những người tiếp nhận và giữ gìn những phẩm chất bất thiện sống không hạnh phúc trong đời này, đầy phiền muộn, đau khổ, và sốt ruột; và vì, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ có thể mong đợi đi đến một nơi xấu xa, nên Thế Tôn tán thán việc từ bỏ những phẩm chất bất thiện.

Nếu những người đã chấp nhận và giữ gìn những phẩm chất thiện mà phải sống không hạnh phúc trong đời này, đầy phiền muộn, đau khổ, và sốt ruột; và nếu, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ có thể mong đợi đi đến một nơi xấu xa, thì Thế Tôn đã không tán thán việc chấp nhận những phẩm chất thiện. Nhưng vì những người chấp nhận và giữ gìn những phẩm chất thiện sống hạnh phúc trong đời này, không phiền muộn, đau khổ, và sốt ruột; và vì, khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ có thể mong đợi đi đến một nơi tốt đẹp, nên Thế Tôn tán thán việc chấp nhận những phẩm chất thiện."

Đây là những gì Tôn giả Xá-lợi-phất đã nói. Hài lòng, các Tỷ kheo hoan hỷ những gì Tôn giả Xá-lợi-phất đã nói.

SN 22.3 Với Hāliddikāni Hāliddikānisutta

Như vầy tôi nghe. Một thời Tôn giả Đại Ca-chiên-diên trú trong xứ Avanti gần Kuraraghara trên núi Dốc.

Lúc bấy giờ, gia chủ Hāliddikāni đi đến chỗ Tôn giả Đại Ca-chiên-diên, đảnh lễ, ngồi xuống một bên và nói với ngài: "Thưa Tôn giả, điều này đã được Thế Tôn nói trong Phẩm Tám, trong 'Những câu hỏi của Māgandiya':

'Từ bỏ nơi trú ẩn để lang thang không nhà,
một bậc hiền triết không gần gũi ai trong làng.
Thoát khỏi tham dục (sensual desire / các ham muốn thuộc giác quan), không mong đợi gì,
họ sẽ không tranh cãi với người đời.'

Chúng ta nên hiểu ý nghĩa chi tiết của lời nói ngắn gọn của Thế Tôn như thế nào?"

"Thưa gia chủ, sắc giới là nơi trú ẩn của thức. Người có thức bị trói buộc bởi tham ái đối với sắc giới được gọi là người lang thang từ nơi trú ẩn này đến nơi trú ẩn khác. Thọ giới là nơi trú ẩn của thức. Người có thức bị dính mắc vào tham ái đối với thọ giới được gọi là người lang thang từ nơi trú ẩn này đến nơi trú ẩn khác. Tưởng giới là nơi trú ẩn của thức. Người có thức bị dính mắc vào tham ái đối với tưởng giới được gọi là người lang thang từ nơi trú ẩn này đến nơi trú ẩn khác. Hành giới là nơi trú ẩn của thức. Người có thức bị dính mắc vào tham ái đối với hành giới được gọi là người lang thang từ nơi trú ẩn này đến nơi trú ẩn khác. Đó là thế nào một người lang thang từ nơi trú ẩn này đến nơi trú ẩn khác.

Và thế nào là một người lang thang không nơi trú ẩn? Bậc Như Lai đã từ bỏ mọi dục vọng, tham lam, ưa thích, và ái dục đối với sắc giới; mọi sự thu hút, nắm giữ, cố chấp trong tâm, khăng khăng, và sự ngầm hướng về nó. Ngài đã chặt đứt nó tận gốc, làm cho nó như một gốc cây cọ, xóa sổ nó, để nó không thể khởi sinh trong tương lai. Đó là lý do tại sao Bậc Như Lai được gọi là người lang thang không nơi trú ẩn. Bậc Như Lai đã từ bỏ mọi dục vọng, tham lam, ưa thích, và ái dục đối với thọ giới... tưởng giới... hành giới... thức giới; mọi sự thu hút, nắm giữ, cố chấp trong tâm, khăng khăng, và sự ngầm hướng về nó. Ngài đã chặt đứt nó tận gốc, làm cho nó như một gốc cây cọ, xóa sổ nó, để nó không thể khởi sinh trong tương lai. Đó là lý do tại sao Bậc Như Lai được gọi là người lang thang không nơi trú ẩn. Đó là thế nào một người lang thang không nơi trú ẩn.

Và thế nào là một người lang thang từ nơi ở này đến nơi ở khác? Dính mắc vào việc trôi dạt giữa các nơi ở để theo đuổi các cảnh sắc, người đó được gọi là người lang thang từ nơi ở này đến nơi ở khác. Dính mắc vào việc trôi dạt giữa các khu định cư để theo đuổi âm thanh... mùi... vị... xúc chạm... ý nghĩ, người đó được gọi là người lang thang từ nơi ở này đến nơi ở khác. Đó là thế nào một người lang thang từ nơi ở này đến nơi ở khác.

Và thế nào là một người lang thang không nơi ở? Bậc Như Lai đã từ bỏ sự dính mắc vào việc trôi dạt giữa các nơi ở để theo đuổi các cảnh sắc. Ngài đã chặt đứt nó tận gốc, làm cho nó như một gốc cây cọ, xóa sổ nó, để nó không thể khởi sinh trong tương lai. Đó là lý do tại sao Bậc Như Lai được gọi là người lang thang không nơi ở. Bậc Như Lai đã từ bỏ sự dính mắc vào việc trôi dạt giữa các khu định cư để theo đuổi âm thanh... mùi... vị... xúc chạm... ý tưởng. Ngài đã chặt đứt nó tận gốc, làm cho nó như một gốc cây cọ, xóa sổ nó, để nó không thể khởi sinh trong tương lai. Đó là lý do tại sao Bậc Như Lai được gọi là người lang thang không nơi ở. Đó là thế nào một người lang thang không nơi ở.

Và làm thế nào một người gần gũi với người trong làng? Đó là khi một người giao du thân mật với người tại gia, chia sẻ niềm vui và nỗi buồn của họ—vui khi họ vui và buồn khi họ buồn—và tham gia vào công việc của họ. Đó là thế nào một người gần gũi với người trong làng.

Và làm thế nào một người không gần gũi với người trong làng? Đó là khi một Tỷ kheo không giao du thân mật với người tại gia, không chia sẻ niềm vui và nỗi buồn của họ—không vui khi họ vui hay buồn khi họ buồn—và không tham gia vào công việc của họ. Đó là thế nào một người không gần gũi với người trong làng.

Và thế nào là một người không thoát khỏi tham dục? Đó là khi một người không thoát khỏi tham lam, dục vọng, yêu thích, khao khát, đam mê, và ái dục đối với các thú vui giác quan. Đó là thế nào một người không thoát khỏi tham dục.

Và thế nào là một người thoát khỏi tham dục? Đó là khi một người thoát khỏi tham lam, dục vọng, yêu thích, khao khát, đam mê, và ái dục đối với các thú vui giác quan. Đó là thế nào một người thoát khỏi tham dục.

Và làm thế nào một người có những mong đợi? Đó là khi một người nghĩ: 'Trong tương lai, mong rằng ta sẽ có sắc như vậy, thọ như vậy, tưởng như vậy, hành như vậy, và thức như vậy!' Đó là thế nào một người có những mong đợi.

Và làm thế nào một người không mong đợi gì? Đó là khi một người không nghĩ: 'Trong tương lai, mong rằng ta sẽ có sắc như vậy, thọ như vậy, tưởng như vậy, hành như vậy, và thức như vậy!' Đó là thế nào một người không mong đợi gì.

Và làm thế nào một người tranh cãi với người khác? Đó là khi một người tham gia vào loại thảo luận này: 'Ông không hiểu giáo pháp và sự tu tập này. Tôi hiểu giáo pháp và sự tu tập này. Gì chứ, ông hiểu giáo pháp và sự tu tập này ư? Ông đang thực hành sai. Tôi đang thực hành đúng. Ông nói sau những gì đáng lẽ phải nói trước. Ông nói trước những gì đáng lẽ phải nói sau. Tôi nói đúng chủ đề, ông thì không. Những gì ông đã suy nghĩ rất nhiều đã bị bác bỏ. Học thuyết của ông đã bị bác bỏ. Cứ tiếp tục đi, hãy cứu lấy học thuyết của ông! Ông đã bị mắc bẫy; hãy tự thoát ra khỏi đây—nếu ông có thể!' Đó là thế nào một người tranh cãi với người khác.

Và làm thế nào một người không tranh cãi với người khác? Đó là khi một Tỷ kheo không tham gia vào loại thảo luận này: 'Ông không hiểu giáo pháp và sự tu tập này... hãy tự thoát ra khỏi đây—nếu ông có thể!' Đó là thế nào một người không tranh cãi với người khác.

Vậy, thưa gia chủ, đó là cách hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Thế Tôn đã nói ngắn gọn trong Phẩm Tám, trong 'Những câu hỏi của Māgandiya':

'Từ bỏ nơi trú ẩn để lang thang không nhà,
một bậc hiền triết không gần gũi ai trong làng.
Thoát khỏi tham dục, không mong đợi gì,
họ sẽ không tranh cãi với người đời.'"

SN 22.4 Hāliddikāni (thứ 2) Dutiyahāliddikānisutta

Như vầy tôi nghe. Một thời Tôn giả Đại Ca-chiên-diên trú trong xứ Avanti gần Kuraraghara trên núi Dốc.

Lúc bấy giờ, gia chủ Hāliddikāni đi đến chỗ Tôn giả Đại Ca-chiên-diên... và hỏi ngài: "Thưa Tôn giả, điều này đã được Thế Tôn nói trong 'Những câu hỏi của Sakka': 'Những vị sa-môn và bà-la-môn nào được giải thoát nhờ sự chấm dứt của ái dục đã đạt đến mục tiêu tối hậu, nơi nương tựa tối hậu khỏi khổ ách, đời sống phạm hạnh tối hậu, cứu cánh tối hậu, và là bậc tối thượng giữa chư thiên và loài người.'

Chúng ta nên hiểu ý nghĩa chi tiết của lời nói ngắn gọn của Thế Tôn như thế nào?"

"Thưa gia chủ, hãy xem xét bất kỳ dục vọng, tham lam, ưa thích, và ái dục nào đối với sắc giới; bất kỳ sự thu hút, nắm giữ, cố chấp trong tâm, khăng khăng, và sự ngầm hướng về nó. Với sự chấm dứt, phai nhạt, đoạn diệt, từ bỏ, và buông bỏ điều đó, tâm được gọi là 'được giải thoát tốt đẹp'.

Hãy xem xét bất kỳ dục vọng, tham lam, ưa thích, và ái dục nào đối với thọ giới... tưởng giới... hành giới... thức giới; bất kỳ sự thu hút, nắm giữ, cố chấp trong tâm, khăng khăng, và sự ngầm hướng về nó. Với sự chấm dứt, phai nhạt, đoạn diệt, từ bỏ, và buông bỏ điều đó, tâm được gọi là 'được giải thoát tốt đẹp'.

Vậy, thưa gia chủ, đó là cách hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Thế Tôn đã nói ngắn gọn trong 'Những câu hỏi của Sakka': 'Những vị sa-môn và bà-la-môn nào được giải thoát nhờ sự chấm dứt của ái dục đã đạt đến mục tiêu tối hậu, nơi nương tựa tối hậu khỏi khổ ách, đời sống phạm hạnh tối hậu, cứu cánh tối hậu, và là bậc tối thượng giữa chư thiên và loài người.'"

SN 22.5 Phát Triển Thiền Định Samādhisutta

Như vầy tôi nghe. Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, hãy phát triển thiền định (immersion / samādhi / sự tập trung tâm trí). Một Tỷ kheo có thiền định sẽ hiểu biết một cách chân thật. Họ hiểu biết chân thật điều gì? Sự sinh khởi và đoạn diệt của sắc, thọ, tưởng, hành, và thức.

Và đâu là sự sinh khởi của sắc, thọ, tưởng, hành, và thức? Đó là khi một Tỷ kheo tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu.

Họ tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào điều gì? Họ tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào sắc. Điều này làm phát sinh sự ưa thích. Ưa thích sắc là sự nắm giữ. Sự nắm giữ của họ là điều kiện cho Hữu ái. Hữu ái là điều kiện cho sự tái sinh. Tái sinh là điều kiện cho già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, và não khởi lên. Đó là cách toàn bộ khối khổ đau này sinh khởi.

Họ tán thành, chào đón, và tiếp tục bám víu vào thọ... tưởng... hành... thức. Điều này làm phát sinh sự ưa thích. Ưa thích thức là sự nắm giữ. Sự nắm giữ của họ là điều kiện cho Hữu ái. Hữu ái là điều kiện cho sự tái sinh. Tái sinh là điều kiện làm phát sinh già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, và não. Đó là cách toàn bộ khối khổ đau này sinh khởi.

Đây là sự sinh khởi của sắc, thọ, tưởng, hành, và thức.

Và đâu là sự đoạn diệt của sắc, thọ, tưởng, hành, và thức?

Đó là khi một Tỷ kheo không tán thành, chào đón, hay tiếp tục bám víu.

Họ không tán thành, chào đón, hay tiếp tục bám víu vào điều gì? Họ không tán thành, chào đón, hay tiếp tục bám víu vào sắc. Kết quả là, sự ưa thích sắc chấm dứt. Khi sự ưa thích đó chấm dứt, sự nắm giữ chấm dứt. Khi sự nắm giữ chấm dứt, Hữu ái chấm dứt... Đó là cách toàn bộ khối khổ đau này chấm dứt.

Họ không tán thành, chào đón, hay tiếp tục bám víu vào thọ... tưởng... hành... thức. Kết quả là, sự ưa thích thức chấm dứt. Khi sự ưa thích đó chấm dứt, sự nắm giữ chấm dứt... Đó là cách toàn bộ khối khổ đau này chấm dứt.

Đây là sự đoạn diệt của sắc, thọ, tưởng, hành, và thức."

SN 22.6 Độc Cư Paṭisallāṇasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, hãy thiền định trong độc cư. Một Tỷ kheo trong độc cư sẽ hiểu biết một cách chân thật. Họ hiểu biết chân thật điều gì? Sự sinh khởi và đoạn diệt của sắc, thọ, tưởng, hành, và thức. ..."

(Kể đầy đủ như trong kinh trước.)

SN 22.7 Lo Âu Vì Chấp Thủ Upādāparitassanāsutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông về cách chấp thủ dẫn đến lo âu, và cách không chấp thủ dẫn đến thoát khỏi lo âu. Hãy lắng nghe và như lý tác ý, Ta sẽ nói."

"Vâng, bạch Thế Tôn," họ đáp. Thế Tôn nói điều này:

"Và làm thế nào chấp thủ dẫn đến lo âu? Đó là khi một kẻ phàm phu ít nghe, chưa từng thấy các bậc Thánh, và không thuần thục hay tu tập theo giáo pháp của các bậc Thánh. Họ chưa từng thấy các bậc chân nhân, và không thuần thục hay tu tập theo giáo pháp của các bậc chân nhân. Họ coi sắc là tự ngã, tự ngã có sắc, sắc trong tự ngã, hay tự ngã trong sắc. Nhưng sắc đó của họ bị suy tàn và hoại diệt, và thức bám vào sự hoại diệt của sắc. Những lo âu chiếm lĩnh tâm trí họ, sinh ra từ việc bám vào sự hoại diệt của sắc, và khởi lên theo các nguyên lý tự nhiên. Vì vậy, họ trở nên sợ hãi, lo lắng, bận tâm, và lo âu vì chấp thủ.

Họ coi thọ là tự ngã...

Họ coi tưởng là tự ngã...

Họ coi hành là tự ngã...

Họ coi thức là tự ngã, tự ngã có thức, thức trong tự ngã, hay tự ngã trong thức. Nhưng thức đó của họ bị suy tàn và hoại diệt, và thức bám vào sự hoại diệt của thức. Những lo âu chiếm lĩnh tâm trí họ, sinh ra từ việc bám vào sự hoại diệt của thức, và khởi lên theo các nguyên lý tự nhiên. Vì vậy, họ trở nên sợ hãi, lo lắng, bận tâm, và lo âu vì chấp thủ. Đó là cách chấp thủ dẫn đến lo âu.

Và làm thế nào không chấp thủ dẫn đến thoát khỏi lo âu? Đó là khi một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều, đã thấy các bậc Thánh, và thuần thục và tu tập theo giáo pháp của các bậc Thánh. Họ đã thấy các bậc chân nhân, và thuần thục và tu tập theo giáo pháp của các bậc chân nhân. Họ không coi sắc là tự ngã, tự ngã có sắc, sắc trong tự ngã, hay tự ngã trong sắc. Khi sắc đó của họ bị suy tàn và hoại diệt, thức không bám vào sự hoại diệt của sắc. Những lo âu—sinh ra từ việc bám vào sự hoại diệt của sắc và khởi lên theo các nguyên lý tự nhiên—không chiếm lĩnh tâm trí họ. Vì vậy, họ không trở nên sợ hãi, lo lắng, bận tâm, hay lo âu vì chấp thủ.

Họ không coi thọ là tự ngã...

Họ không coi tưởng là tự ngã...

Họ không coi hành là tự ngã...

Họ không coi thức là tự ngã... Khi thức đó của họ bị suy tàn và hoại diệt, thức không bám vào sự hoại diệt của thức. Những lo âu—sinh ra từ việc bám vào sự hoại diệt của thức và khởi lên theo các nguyên lý tự nhiên—không chiếm lĩnh tâm trí họ. Vì vậy, họ không trở nên sợ hãi, lo lắng, bận tâm, hay lo âu vì chấp thủ. Đó là cách không chấp thủ dẫn đến thoát khỏi lo âu."

SN 22.8 Lo Âu Vì Chấp Thủ (thứ 2) Dutiyaupādāparitassanāsutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông về cách chấp thủ dẫn đến lo âu, và cách không chấp thủ dẫn đến thoát khỏi lo âu. Hãy lắng nghe và như lý tác ý, Ta sẽ nói. Và làm thế nào chấp thủ dẫn đến lo âu? Đó là khi một kẻ phàm phu ít nghe coi sắc như thế này: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi.' Nhưng sắc đó của họ bị suy tàn và hoại diệt, điều này làm phát sinh sầu, bi, khổ, ưu, và não. Họ coi thọ... tưởng... hành... thức như thế này: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi.' Nhưng thức đó của họ bị suy tàn và hoại diệt, điều này làm phát sinh sầu, bi, khổ, ưu, và não. Đó là cách chấp thủ dẫn đến lo âu.

Và làm thế nào không chấp thủ dẫn đến thoát khỏi lo âu? Đó là khi một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều coi sắc như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.' Khi sắc đó của họ bị suy tàn và hoại diệt, nó không làm phát sinh sầu, bi, khổ, ưu, và não. Họ coi thọ... tưởng... hành... thức như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.' Khi thức đó của họ bị suy tàn và hoại diệt, nó không làm phát sinh sầu, bi, khổ, ưu, và não. Đó là cách không chấp thủ dẫn đến thoát khỏi lo âu."

SN 22.9 Vô Thường Trong Ba Thời Kālattayaaniccasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, sắc của quá khứ và tương lai là vô thường, huống chi là hiện tại.

Thấy vậy, một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều không lo lắng về sắc quá khứ, không mong chờ hưởng thụ sắc tương lai, và họ thực hành để nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với sắc hiện tại.

Thọ...

Tưởng...

Hành...

Thức của quá khứ và tương lai là vô thường, huống chi là hiện tại.

Thấy vậy, một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều không lo lắng về thức quá khứ, không mong chờ hưởng thụ thức tương lai, và họ thực hành để nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với thức hiện tại."

SN 22.10 Khổ Trong Ba Thời Kālattayadukkhasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, sắc của quá khứ và tương lai là khổ, huống chi là hiện tại.

Thấy vậy, một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều không lo lắng về sắc quá khứ, không mong chờ hưởng thụ sắc tương lai, và họ thực hành để nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với sắc hiện tại.

Thọ...

Tưởng...

Hành...

Thức của quá khứ và tương lai là khổ, huống chi là hiện tại.

Thấy vậy, một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều không lo lắng về thức quá khứ, không mong chờ hưởng thụ thức tương lai, và họ thực hành để nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với thức hiện tại."

SN 22.11 Vô Ngã Trong Ba Thời Kālattayaanattasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, sắc của quá khứ và tương lai là vô ngã, huống chi là hiện tại.

Thấy vậy, một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều không lo lắng về sắc quá khứ, không mong chờ hưởng thụ sắc tương lai, và họ thực hành để nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với sắc hiện tại.

Thọ...

Tưởng...

Hành...

Thức của quá khứ và tương lai là vô ngã, huống chi là hiện tại.

Thấy vậy, một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều không lo lắng về thức quá khứ, không mong chờ hưởng thụ thức tương lai, và họ thực hành để nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với thức hiện tại."

Phẩm Vô Thường

SN 22.12 Vô Thường Aniccasutta

Như vầy tôi nghe. Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, sắc, thọ, tưởng, hành, và thức là vô thường.

Thấy vậy, một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều trở nên nhàm chán với sắc, thọ, tưởng, hành, và thức. Do nhàm chán, dục tham phai nhạt. Khi dục tham phai nhạt, họ được giải thoát. Khi được giải thoát, họ biết mình đã được giải thoát.

Họ hiểu: 'Tái sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã hoàn thành, những gì cần làm đã làm xong, không còn gì nữa cho nơi này.'"

SN 22.13 Khổ Dukkhasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, sắc, thọ, tưởng, hành, và thức là khổ.

Thấy vậy... Họ hiểu: '... không còn gì nữa cho nơi này.'"

SN 22.14 Vô Ngã Anattasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, sắc, thọ, tưởng, hành, và thức là vô ngã.

Thấy vậy, một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều trở nên nhàm chán với sắc, thọ, tưởng, hành, và thức. Do nhàm chán, dục tham phai nhạt. Khi dục tham phai nhạt, họ được giải thoát. Khi được giải thoát, họ biết mình đã được giải thoát.

Họ hiểu: 'Tái sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã hoàn thành, những gì cần làm đã làm xong, không còn gì nữa cho nơi này.'"

SN 22.15 Cái Gì Vô Thường Yadaniccasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, sắc là vô thường. Cái gì vô thường là khổ. Cái gì khổ là vô ngã. Và cái gì vô ngã nên được thấy một cách chân thật với chánh kiến như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Thọ là vô thường...

Tưởng là vô thường...

Hành là vô thường...

Thức là vô thường. Cái gì vô thường là khổ. Cái gì khổ là vô ngã. Và cái gì vô ngã nên được thấy một cách chân thật với chánh kiến như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Thấy vậy... Họ hiểu: '... không còn gì nữa cho nơi này.'"

SN 22.16 Cái Gì Khổ Yaṁdukkhasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, sắc là khổ. Cái gì khổ là vô ngã. Và cái gì vô ngã nên được thấy một cách chân thật với chánh kiến như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Thọ là khổ...

Tưởng là khổ...

Hành là khổ...

Thức là khổ. Cái gì khổ là vô ngã. Và cái gì vô ngã nên được thấy một cách chân thật với chánh kiến như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Thấy vậy... Họ hiểu: '... không còn gì nữa cho nơi này.'"

SN 22.17 Cái Gì Vô Ngã Yadanattāsutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, sắc là vô ngã. Và cái gì vô ngã nên được thấy một cách chân thật với chánh kiến như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Thọ là vô ngã...

Tưởng là vô ngã...

Hành là vô ngã...

Thức là vô ngã. Và cái gì vô ngã nên được thấy một cách chân thật với chánh kiến như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Thấy vậy... Họ hiểu: '... không còn gì nữa cho nơi này.'"

SN 22.18 Vô Thường Cùng Với Nguyên Nhân Sahetuaniccasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, sắc là vô thường. Nguyên nhân và lý do làm sắc sinh khởi cũng là vô thường. Vì sắc được tạo ra bởi cái vô thường, làm sao nó có thể là thường hằng?

Thọ là vô thường...

Tưởng là vô thường...

Hành là vô thường...

Thức là vô thường. Nguyên nhân và lý do làm thức sinh khởi cũng là vô thường. Vì thức được tạo ra bởi cái vô thường, làm sao nó có thể là thường hằng?

Thấy vậy... Họ hiểu: '... không còn gì nữa cho nơi này.'"

SN 22.19 Khổ Cùng Với Nguyên Nhân Sahetudukkhasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, sắc là khổ. Nguyên nhân và lý do làm sắc sinh khởi cũng là khổ. Vì sắc được tạo ra bởi cái khổ, làm sao nó có thể là hạnh phúc?

Thọ là khổ...

Tưởng là khổ...

Hành là khổ...

Thức là khổ. Nguyên nhân và lý do làm thức sinh khởi cũng là khổ. Vì thức được tạo ra bởi cái khổ, làm sao nó có thể là hạnh phúc?

Thấy vậy... Họ hiểu: '... không còn gì nữa cho nơi này.'"

SN 22.20 Vô Ngã Cùng Với Nguyên Nhân Sahetuanattasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, sắc là vô ngã. Nguyên nhân và lý do làm sắc sinh khởi cũng là vô ngã. Vì sắc được tạo ra bởi cái vô ngã, làm sao nó có thể là tự ngã?

Thọ là vô ngã...

Tưởng là vô ngã...

Hành là vô ngã...

Thức là vô ngã. Nguyên nhân và lý do làm thức sinh khởi cũng là vô ngã. Vì thức được tạo ra bởi cái vô ngã, làm sao nó có thể là tự ngã?

Thấy vậy... Họ hiểu: '... không còn gì nữa cho nơi này.'"

SN 22.21 Với Ānanda Ānandasutta

Tại Sāvatthī.

Lúc bấy giờ, Tôn giả Ānanda đi đến chỗ Thế Tôn, đảnh lễ, ngồi xuống một bên và bạch Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, người ta nói về 'sự đoạn diệt'. Điều này đề cập đến sự đoạn diệt của những gì?"

"Này Ānanda, sắc là vô thường, do duyên sinh, có nguồn gốc phụ thuộc, có khả năng kết thúc, biến mất, phai nhạt, và chấm dứt. Sự đoạn diệt của nó là điều mà 'sự đoạn diệt' đề cập đến.

Thọ...

Tưởng...

Hành...

Thức là vô thường, do duyên sinh, có nguồn gốc phụ thuộc, có khả năng kết thúc, biến mất, phai nhạt, và chấm dứt. Sự đoạn diệt của nó là điều mà 'sự đoạn diệt' đề cập đến.

Khi người ta nói về 'sự đoạn diệt', đó là sự đoạn diệt của những điều này mà nó đề cập đến."

Phẩm Gánh Nặng

SN 22.22 Gánh Nặng Bhārasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông về gánh nặng, người mang gánh nặng, việc mang lấy gánh nặng, và việc đặt gánh nặng xuống. Hãy lắng nghe...

Và gánh nặng là gì? Nên nói rằng, đó là năm thủ uẩn. Năm uẩn nào? Đó là các thủ uẩn của sắc, thọ, tưởng, hành, và thức. Đây được gọi là gánh nặng.

Và ai là người mang gánh nặng? Nên nói rằng, đó là con người; vị tôn giả có tên và dòng họ như thế này, như thế kia. Đây được gọi là người mang gánh nặng.

Và việc mang lấy gánh nặng là gì? Đó là ái dục dẫn đến các kiếp sống tương lai, hòa trộn với sự ưa thích và tham lam, tìm thấy niềm vui ở bất cứ nơi nào nó đến. Đó là, ái dục đối với các thú vui giác quan, Hữu ái, và ái dục để chấm dứt sự tồn tại. Đây được gọi là việc mang lấy gánh nặng.

Và việc đặt gánh nặng xuống là gì? Đó là sự phai nhạt và chấm dứt hoàn toàn của chính ái dục đó không còn sót lại; từ bỏ nó, buông bỏ nó, giải thoát nó, và không bám víu vào nó. Đây được gọi là việc đặt gánh nặng xuống."

Đó là những gì Thế Tôn đã nói. Sau đó, Bậc Thánh, Bậc Đạo Sư, tiếp tục nói:

"Năm uẩn quả là gánh nặng,
và con người là người mang gánh nặng.
Mang lấy gánh nặng là khổ đau trong đời,
và đặt gánh nặng xuống là hạnh phúc.

Khi gánh nặng được đặt xuống
mà không mang lấy gánh khác,
và đã nhổ tận gốc ái dục,
ông không còn đói khát, đã được dập tắt."

SN 22.23 Toàn Tri Pariññasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông những điều cần được toàn tri, và sự toàn tri. Hãy lắng nghe...

Và những điều cần được toàn tri là gì? Sắc, thọ, tưởng, hành, và thức. Đây được gọi là những điều cần được toàn tri.

Và sự toàn tri là gì? Sự chấm dứt của tham, sân, và si. Đây được gọi là sự toàn tri."

SN 22.24 hiểu biết trực tiếp Abhijānasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, không hiểu biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn sắc, không ly tham và từ bỏ nó, các ông không thể chấm dứt khổ đau.

Không hiểu biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn thọ... tưởng... hành... thức, không ly tham và từ bỏ nó, các ông không thể chấm dứt khổ đau.

Bằng cách hiểu biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn sắc, có ly tham và từ bỏ nó, các ông có thể chấm dứt khổ đau.

Bằng cách hiểu biết trực tiếp và hiểu biết hoàn toàn thọ... tưởng... hành... thức, có ly tham và từ bỏ nó, các ông có thể chấm dứt khổ đau."

SN 22.25 Dục Và Tham Chandarāgasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, hãy từ bỏ dục và tham đối với sắc. Như vậy, sắc đó sẽ được từ bỏ, chặt đứt tận gốc, làm như một gốc cây cọ, bị xóa sổ, và không thể khởi sinh trong tương lai.

Hãy từ bỏ dục và tham đối với thọ... tưởng... hành... thức. Như vậy, thức đó sẽ được từ bỏ, chặt đứt tận gốc, làm như một gốc cây cọ, bị xóa sổ, và không thể khởi sinh trong tương lai."

SN 22.26 Vị Ngọt Assādasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, trước khi Ta giác ngộ—khi Ta vẫn chưa giác ngộ nhưng quyết tâm giác ngộ—Ta đã nghĩ: 'Vị ngọt, sự nguy hại, và lối thoát đối với sắc... thọ... tưởng... hành... và thức là gì?'

Rồi Ta nghĩ: 'Niềm vui và hạnh phúc phát sinh từ sắc: đây là vị ngọt của nó. Sắc đó là vô thường, khổ, và có thể hoại diệt: đây là sự nguy hại của nó. Loại bỏ và từ bỏ dục và tham đối với sắc: đây là lối thoát của nó. Niềm vui và hạnh phúc phát sinh từ thọ... tưởng... hành... thức: đây là vị ngọt của nó. Thức đó là vô thường, khổ, và có thể hoại diệt: đây là sự nguy hại của nó. Loại bỏ và từ bỏ dục và tham đối với thức: đây là lối thoát của nó.'

Chừng nào Ta chưa thực sự hiểu rõ vị ngọt, sự nguy hại, và lối thoát của năm thủ uẩn này theo đúng bản chất của chúng, Ta đã không tuyên bố sự giác ngộ hoàn hảo tối thượng của mình trong thế giới này với các vị trời, Ma vương, và Phạm thiên, trong quần chúng này với các vị sa-môn và bà-la-môn, các vị trời và loài người.

Nhưng khi Ta đã thực sự hiểu rõ vị ngọt, sự nguy hại, và lối thoát của năm thủ uẩn này theo đúng bản chất của chúng, Ta đã tuyên bố sự giác ngộ hoàn hảo tối thượng của mình trong thế giới này với các vị trời, Ma vương, và Phạm thiên, trong quần chúng này với các vị sa-môn và bà-la-môn, các vị trời và loài người.

Tri kiến khởi lên trong Ta: 'Sự giải thoát của Ta là bất động; đây là kiếp tái sinh cuối cùng của Ta; bây giờ sẽ không còn kiếp sống tương lai nào nữa.'"

SN 22.27 Vị Ngọt (thứ 2) Dutiyaassādasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, Ta đã đi tìm vị ngọt của sắc, và Ta đã tìm thấy nó. Ta đã thấy rõ bằng trí tuệ toàn bộ phạm vi vị ngọt của sắc. Ta đã đi tìm sự nguy hại của sắc, và Ta đã tìm thấy nó. Ta đã thấy rõ bằng trí tuệ toàn bộ phạm vi sự nguy hại của sắc. Ta đã đi tìm lối thoát của sắc, và Ta đã tìm thấy nó. Ta đã thấy rõ bằng trí tuệ toàn bộ phạm vi lối thoát của sắc.

Ta đã đi tìm vị ngọt của thọ... tưởng... hành... và thức, và Ta đã tìm thấy nó. Ta đã thấy rõ bằng trí tuệ toàn bộ phạm vi vị ngọt của thức. Ta đã đi tìm sự nguy hại của thức, và Ta đã tìm thấy nó. Ta đã thấy rõ bằng trí tuệ toàn bộ phạm vi sự nguy hại của thức. Ta đã đi tìm lối thoát của thức, và Ta đã tìm thấy nó. Ta đã thấy rõ bằng trí tuệ toàn bộ phạm vi lối thoát của thức.

Chừng nào Ta chưa thực sự hiểu rõ vị ngọt, sự nguy hại, và lối thoát của năm thủ uẩn này theo đúng bản chất của chúng, Ta đã không tuyên bố sự giác ngộ hoàn hảo tối thượng của mình... Nhưng khi Ta đã thực sự hiểu rõ vị ngọt, sự nguy hại, và lối thoát của năm thủ uẩn này theo đúng bản chất của chúng, Ta đã tuyên bố sự giác ngộ hoàn hảo tối thượng của mình...

Tri kiến khởi lên trong Ta: 'Sự giải thoát của Ta là bất động; đây là kiếp tái sinh cuối cùng của Ta; bây giờ sẽ không còn kiếp sống tương lai nào nữa.'"

SN 22.28 Vị Ngọt (thứ 3) Tatiyaassādasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, nếu không có vị ngọt trong sắc, chúng sanh sẽ không bị kích thích bởi nó. Nhưng vì có vị ngọt trong sắc, chúng sanh bị kích thích bởi nó. Nếu sắc không có sự nguy hại, chúng sanh sẽ không nhàm chán với nó. Nhưng vì sắc có sự nguy hại, chúng sanh nhàm chán với nó. Nếu không có lối thoát khỏi sắc, chúng sanh sẽ không thoát khỏi nó. Nhưng vì có lối thoát khỏi sắc, chúng sanh thoát khỏi nó.

Nếu không có vị ngọt trong thọ... tưởng... hành... thức, chúng sanh sẽ không bị kích thích bởi nó. Nhưng vì có vị ngọt trong thức, chúng sanh bị kích thích bởi nó. Nếu thức không có sự nguy hại, chúng sanh sẽ không nhàm chán với nó. Nhưng vì thức có sự nguy hại, chúng sanh nhàm chán với nó. Nếu không có lối thoát khỏi thức, chúng sanh sẽ không thoát khỏi nó. Nhưng vì có lối thoát khỏi thức, chúng sanh thoát khỏi nó.

Chừng nào chúng sanh chưa thực sự hiểu rõ vị ngọt, sự nguy hại, và lối thoát của năm thủ uẩn này theo đúng bản chất của chúng, họ chưa thoát khỏi thế giới này—với các vị trời, Ma vương, và Phạm thiên, trong quần chúng này với các vị sa-môn và bà-la-môn, các vị trời và loài người—và họ không sống tách biệt, giải thoát, với một tâm trí không giới hạn.

Nhưng khi chúng sanh thực sự hiểu rõ vị ngọt, sự nguy hại, và lối thoát của năm thủ uẩn này theo đúng bản chất của chúng, họ đã thoát khỏi thế giới này—với các vị trời, Ma vương, và Phạm thiên, trong quần chúng này với các vị sa-môn và bà-la-môn, các vị trời và loài người—và họ sống tách biệt, giải thoát, với một tâm trí không giới hạn."

SN 22.29 Hưởng Lạc Abhinandanasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, nếu các ông hưởng lạc trong sắc, các ông hưởng lạc trong khổ đau. Nếu các ông hưởng lạc trong khổ đau, Ta nói rằng các ông không thoát khỏi khổ đau.

Nếu các ông hưởng lạc trong thọ... tưởng... hành... thức, các ông hưởng lạc trong khổ đau. Nếu các ông hưởng lạc trong khổ đau, Ta nói rằng các ông không thoát khỏi khổ đau.

Nếu các ông không hưởng lạc trong sắc, các ông không hưởng lạc trong khổ đau. Nếu các ông không hưởng lạc trong khổ đau, Ta nói rằng các ông thoát khỏi khổ đau.

Nếu các ông không hưởng lạc trong thọ... tưởng... hành... thức, các ông không hưởng lạc trong khổ đau. Nếu các ông không hưởng lạc trong khổ đau, Ta nói rằng các ông thoát khỏi khổ đau."

SN 22.30 Sự Sinh Khởi Uppādasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, sự sinh khởi, tiếp diễn, tái sinh, và biểu hiện của sắc là sự sinh khởi của khổ đau, sự tiếp diễn của bệnh tật, và sự biểu hiện của già và chết.

Sự sinh khởi, tiếp diễn, tái sinh, và biểu hiện của thọ... tưởng... hành... thức là sự sinh khởi của khổ đau, sự tiếp diễn của bệnh tật, và sự biểu hiện của già và chết.

Sự chấm dứt, lắng dịu, và kết thúc của sắc là sự chấm dứt của khổ đau, sự lắng dịu của bệnh tật, và sự kết thúc của già và chết.

Sự chấm dứt, lắng dịu, và kết thúc của thọ... tưởng... hành... thức là sự chấm dứt của khổ đau, sự lắng dịu của bệnh tật, và sự kết thúc của già và chết."

SN 22.31 Gốc Rễ Của Khổ Não Aghamūlasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông về khổ não và gốc rễ của khổ não. Hãy lắng nghe...

Và khổ não là gì? Sắc, thọ, tưởng, hành, và thức là khổ não. Đây được gọi là khổ não.

Và gốc rễ của khổ não là gì? Đó là ái dục dẫn đến các kiếp sống tương lai, hòa trộn với sự ưa thích và tham lam, tìm thấy niềm vui ở bất cứ nơi nào nó đến. Đó là, ái dục đối với các thú vui giác quan, Hữu ái, và ái dục để chấm dứt sự tồn tại. Đây được gọi là gốc rễ của khổ não."

SN 22.32 Cái Dễ Vỡ Pabhaṅgusutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông về cái dễ vỡ và cái không thể vỡ. Hãy lắng nghe...

Và cái dễ vỡ là gì? Cái không thể vỡ là gì? Sắc là dễ vỡ, nhưng sự chấm dứt, lắng dịu, và kết thúc của nó là cáikhông thể vỡ.

Thọ... tưởng... hành... thức là dễ vỡ, nhưng sự chấm dứt, lắng dịu, và kết thúc của nó là cái không thể vỡ."

Phẩm Không Phải Của Các Ông

SN 22.33 Không Phải Của Các Ông Natumhākasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, hãy từ bỏ những gì không phải của các ông. Từ bỏ nó sẽ vì lợi ích và hạnh phúc của các ông. Và cái gì không phải của các ông? Sắc không phải của các ông: hãy từ bỏ nó. Từ bỏ nó sẽ vì lợi ích và hạnh phúc của các ông.

Thọ...

Tưởng...

Hành...

Thức không phải của các ông: hãy từ bỏ nó. Từ bỏ nó sẽ vì lợi ích và hạnh phúc của các ông.

Giả sử một người mang đi cỏ, gậy, cành, và lá trong vườn Jeta này, hoặc đốt chúng, hoặc làm gì họ muốn với chúng. Các ông có nghĩ: 'Người này đang mang chúng ta đi, đốt chúng ta, hoặc làm gì họ muốn với chúng ta' không?"

"Không, bạch Thế Tôn. Tại sao vậy? Bởi vì đối với chúng con, đó không phải là tự ngã cũng không thuộc về tự ngã."

"Cũng vậy, này các Tỷ kheo, sắc không phải của các ông: hãy từ bỏ nó. Từ bỏ nó sẽ vì lợi ích và hạnh phúc của các ông.

Thọ...

Tưởng...

Hành...

Thức không phải của các ông: hãy từ bỏ nó. Từ bỏ nó sẽ vì lợi ích và hạnh phúc của các ông."

SN 22.34 Không Phải Của Các Ông (thứ 2) Dutiyanatumhākasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, hãy từ bỏ những gì không phải của các ông. Từ bỏ nó sẽ vì lợi ích và hạnh phúc của các ông. Và cái gì không phải của các ông?

Sắc không phải của các ông: hãy từ bỏ nó. Từ bỏ nó sẽ vì lợi ích và hạnh phúc của các ông.

Thọ...

Tưởng...

Hành...

Thức không phải của các ông: hãy từ bỏ nó. Từ bỏ nó sẽ vì lợi ích và hạnh phúc của các ông.

Hãy từ bỏ những gì không phải của các ông. Từ bỏ nó sẽ vì lợi ích và hạnh phúc của các ông."

SN 22.35 Một Vị Tỷ Kheo Aññatarabhikkhusutta

Tại Sāvatthī.

Lúc bấy giờ, một vị Tỷ kheo đi đến chỗ Thế Tôn, đảnh lễ, ngồi xuống một bên và bạch Ngài: "Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy dạy cho con giáo pháp một cách ngắn gọn. Khi con đã nghe, con sẽ sống một mình, ẩn dật, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết đoán."

"Này Tỷ kheo, ông được định nghĩa bởi những gì ông có ngầm hướng về. Ông không được định nghĩa bởi những gì ông không có ngầm hướng về."

"Con đã hiểu, bạch Thế Tôn! Con đã hiểu, bạch Bậc Thánh!"

"Nhưng ông hiểu ý nghĩa chi tiết của lời nói ngắn gọn của Ta như thế nào?"

"Nếu con có ngầm hướng về đối với sắc, con được định nghĩa bởi điều đó. Nếu con có ngầm hướng về đối với thọ... tưởng... hành... thức, con được định nghĩa bởi điều đó.

Nếu con không có ngầm hướng về đối với sắc, con không được định nghĩa bởi điều đó. Nếu con không có ngầm hướng về đối với thọ... tưởng... hành... thức, con không được định nghĩa bởi điều đó.

Đó là cách con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời nói ngắn gọn của Thế Tôn."

"Tốt lắm, tốt lắm, Tỷ kheo! Tốt lắm khi ông hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Ta đã nói ngắn gọn như thế này.

Nếu ông có ngầm hướng về đối với sắc, ông được định nghĩa bởi điều đó. Nếu ông có ngầm hướng về đối với thọ... tưởng... hành... thức, ông được định nghĩa bởi điều đó.

Nếu ông không có ngầm hướng về đối với sắc, ông không được định nghĩa bởi điều đó. Nếu ông không có ngầm hướng về đối với thọ... tưởng... hành... thức, ông không được định nghĩa bởi điều đó.

Đây là cách hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Ta đã nói ngắn gọn."

Và rồi vị Tỷ kheo đó hoan hỷ và tán đồng những gì Thế Tôn nói. Ông từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ, và đi quanh Thế Tôn theo chiều bên phải một cách kính trọng, trước khi rời đi.

Lúc bấy giờ, vị Tỷ kheo đó, sống một mình, ẩn dật, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết đoán, chẳng bao lâu đã nhận ra mục tiêu tối thượng của con đường tâm linh ngay trong đời này. Ông sống sau khi đã đạt được bằng chính tuệ giác của mình mục tiêu mà vì đó các thiện nam tử chân chính từ bỏ đời sống tại gia để xuất gia.

Ông hiểu: "Tái sinh đã chấm dứt; đời sống phạm hạnh đã hoàn thành; những gì cần làm đã làm xong; không còn gì nữa cho nơi này." Và vị Tỷ kheo đó đã trở thành một trong những bậc A-la-hán.

SN 22.36 Một Vị Tỷ Kheo (thứ 2) Dutiyaaññatarabhikkhusutta

Tại Sāvatthī.

Lúc bấy giờ, một vị Tỷ kheo đi đến chỗ Thế Tôn... và hỏi Ngài: "Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy dạy cho con giáo pháp một cách ngắn gọn. Khi con đã nghe, con sẽ sống một mình, ẩn dật, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết đoán."

"Này Tỷ kheo, ông bị đo lường bởi những gì ông có ngầm hướng về, và ông được định nghĩa bởi những gì ông bị đo lường. Ông không bị đo lường bởi những gì ông không có ngầm hướng về, và ông không được định nghĩa bởi những gì ông không bị đo lường."

"Con đã hiểu, bạch Thế Tôn! Con đã hiểu, bạch Bậc Thánh!"

"Nhưng ông hiểu ý nghĩa chi tiết của lời nói ngắn gọn của Ta như thế nào?"

"Nếu con có ngầm hướng về đối với sắc, con bị đo lường bởi điều đó, và con được định nghĩa bởi những gì con bị đo lường. Nếu con có ngầm hướng về đối với thọ... tưởng... hành... thức, con bị đo lường bởi điều đó, và con được định nghĩa bởi những gì con bị đo lường.

Nếu con không có ngầm hướng về đối với sắc, con không bị đo lường bởi điều đó, và con không được định nghĩa bởi những gì con không bị đo lường. Nếu con không có ngầm hướng về đối với thọ... tưởng... hành... thức, con không bị đo lường bởi điều đó, và con không được định nghĩa bởi những gì con không bị đo lường.

Đó là cách con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời nói ngắn gọn của Thế Tôn."

"Tốt lắm, tốt lắm, Tỷ kheo! Tốt lắm khi ông hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Ta đã nói ngắn gọn như thế này.

Nếu ông có ngầm hướng về đối với sắc, ông bị đo lường bởi điều đó, và ông được định nghĩa bởi những gì ông bị đo lường. Nếu ông có ngầm hướng về đối với thọ... tưởng... hành... thức, ông bị đo lường bởi điều đó, và ông được định nghĩa bởi những gì ông bị đo lường.

Nếu ông không có ngầm hướng về đối với sắc, ông không bị đo lường bởi điều đó, và ông không được định nghĩa bởi những gì ông không bị đo lường. Nếu ông không có ngầm hướng về đối với thọ... tưởng... hành... thức, ông không bị đo lường bởi điều đó, và ông không được định nghĩa bởi những gì ông không bị đo lường.

Đây là cách hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Ta đã nói ngắn gọn." ...

Và vị Tỷ kheo đó đã trở thành một trong những bậc A-la-hán.

SN 22.37 Với Ānanda Ānandasutta

Tại Sāvatthī.

Và rồi Tôn giả Ānanda... ngồi xuống một bên, Thế Tôn nói với ngài:

"Này Ānanda, giả sử họ hỏi ông: 'Thưa Tôn giả Ānanda, những gì là những thứ mà sự sinh khởi là rõ ràng, sự biến mất là rõ ràng, và sự thay đổi trong khi tồn tại là rõ ràng?' Ông sẽ trả lời như thế nào?"

"Bạch Thế Tôn, giả sử họ hỏi con: 'Những gì là những thứ mà sự sinh khởi là rõ ràng, sự biến mất là rõ ràng, và sự thay đổi trong khi tồn tại là rõ ràng?' Con sẽ trả lời như thế này:

'Thưa Tôn giả, sự sinh khởi của sắc là rõ ràng, sự biến mất của nó là rõ ràng, và sự thay đổi trong khi tồn tại là rõ ràng. Sự sinh khởi của thọ... tưởng... hành... thức là rõ ràng, sự biến mất của nó là rõ ràng, và sự thay đổi trong khi tồn tại là rõ ràng. Đây là những thứ mà sự sinh khởi là rõ ràng, sự biến mất là rõ ràng, và sự thay đổi trong khi tồn tại là rõ ràng.'

Đó là cách con sẽ trả lời một câu hỏi như vậy."

"Tốt lắm, tốt lắm, Ānanda. Sự sinh khởi của sắc là rõ ràng, sự biến mất của nó là rõ ràng, và sự thay đổi trong khi tồn tại là rõ ràng. Sự sinh khởi của thọ... tưởng... hành... thức là rõ ràng, sự biến mất của nó là rõ ràng, và sự thay đổi trong khi tồn tại là rõ ràng. Đây là những thứ mà sự sinh khởi là rõ ràng, sự biến mất là rõ ràng, và sự thay đổi trong khi tồn tại là rõ ràng.

Đó là cách ông nên trả lời một câu hỏi như vậy."

SN 22.38 Với Ānanda (thứ 2) Dutiyaānandasutta

Tại Sāvatthī.

Ngồi xuống một bên, Thế Tôn nói với Ānanda:

"Này Ānanda, giả sử họ hỏi ông: 'Thưa Tôn giả Ānanda, những gì là những thứ mà sự sinh khởi, biến mất, và thay đổi trong khi tồn tại đã từng rõ ràng? Những gì là những thứ mà sự sinh khởi, biến mất, và thay đổi trong khi tồn tại sẽ rõ ràng? Những gì là những thứ mà sự sinh khởi, biến mất, và thay đổi trong khi tồn tại đang rõ ràng?' Ông sẽ trả lời như thế nào?"

"Bạch Thế Tôn, giả sử họ hỏi con: 'Thưa Tôn giả Ānanda, những gì là những thứ mà sự sinh khởi, biến mất, và thay đổi trong khi tồn tại đã từng rõ ràng? Những gì là những thứ mà sự sinh khởi, biến mất, và thay đổi trong khi tồn tại sẽ rõ ràng? Những gì là những thứ mà sự sinh khởi, biến mất, và thay đổi trong khi tồn tại đang rõ ràng?' Con sẽ trả lời như thế này:

'Bất cứ sắc nào đã qua, đã chấm dứt, và đã hoại diệt, sự sinh khởi, biến mất, và thay đổi trong khi tồn tại của nó đã từng rõ ràng. Bất cứ thọ... tưởng... hành... thức nào đã qua, đã chấm dứt, và đã hoại diệt, sự sinh khởi, biến mất, và thay đổi trong khi tồn tại của nó đã từng rõ ràng. Đây là những thứ mà sự sinh khởi, biến mất, và thay đổi trong khi tồn tại đã từng rõ ràng.

Bất cứ sắc nào chưa sinh, và chưa xuất hiện, sự sinh khởi, biến mất, và thay đổi trong khi tồn tại của nó sẽ rõ ràng. Bất cứ thọ... tưởng... hành... thức nào chưa sinh, và chưa xuất hiện, sự sinh khởi, biến mất, và thay đổi trong khi tồn tại của nó sẽ rõ ràng. Đây là những thứ mà sự sinh khởi, biến mất, và thay đổi trong khi tồn tại sẽ rõ ràng.

Bất cứ sắc nào đã sinh, và đã xuất hiện, sự sinh khởi, biến mất, và thay đổi trong khi tồn tại của nó đang rõ ràng. Bất cứ thọ... tưởng... hành... thức nào đã sinh, và đã xuất hiện, sự sinh khởi, biến mất, và thay đổi trong khi tồn tại của nó đang rõ ràng. Đây là những thứ mà sự sinh khởi là rõ ràng, sự biến mất là rõ ràng, và sự thay đổi trong khi tồn tại đang rõ ràng.' Đó là cách con sẽ trả lời một câu hỏi như vậy."

"Tốt lắm, tốt lắm, Ānanda. Bất cứ sắc nào đã qua, đã chấm dứt, và đã hoại diệt, sự sinh khởi, biến mất, và thay đổi trong khi tồn tại của nó đã từng rõ ràng. Bất cứ thọ... tưởng... hành... thức nào đã qua, đã chấm dứt, và đã hoại diệt, sự sinh khởi, biến mất, và thay đổi trong khi tồn tại của nó đã từng rõ ràng. Đây là những thứ mà sự sinh khởi, biến mất, và thay đổi trong khi tồn tại đã từng rõ ràng.

Bất cứ sắc nào chưa sinh, và chưa xuất hiện, sự sinh khởi, biến mất, và thay đổi trong khi tồn tại của nó sẽ rõ ràng. Bất cứ thọ... tưởng... hành... thức nào chưa sinh, và chưa xuất hiện, sự sinh khởi, biến mất, và thay đổi trong khi tồn tại của nó sẽ rõ ràng. Đây là những thứ mà sự sinh khởi, biến mất, và thay đổi trong khi tồn tại sẽ rõ ràng.

Bất cứ sắc nào đã sinh, và đã xuất hiện, sự sinh khởi, biến mất, và thay đổi trong khi tồn tại của nó đang rõ ràng. Bất cứ thọ... tưởng... hành... thức nào đã sinh, và đã xuất hiện, sự sinh khởi, biến mất, và thay đổi trong khi tồn tại của nó đang rõ ràng. Đây là những thứ mà sự sinh khởi là rõ ràng, sự biến mất là rõ ràng, và sự thay đổi trong khi tồn tại đang rõ ràng.

Đó là cách ông nên trả lời một câu hỏi như vậy."

SN 22.39 Phù Hợp Với Giáo Pháp Anudhammasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, khi một Tỷ kheo thực hành phù hợp với giáo pháp, đây là những gì phù hợp với giáo pháp.

Họ nên sống đầy nhàm chán đối với sắc, thọ, tưởng, hành, và thức. Sống theo cách này, họ toàn tri sắc, thọ, tưởng, hành, và thức. Toàn tri sắc, thọ, tưởng, hành, và thức, họ được giải thoát khỏi những thứ này. Họ được giải thoát khỏi tái sinh, già, và chết, khỏi sầu, bi, khổ, ưu, và não. Họ được giải thoát khỏi khổ đau, Ta nói vậy."

SN 22.40 Phù Hợp Với Giáo Pháp (thứ 2) Dutiyaanudhammasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, khi một Tỷ kheo thực hành phù hợp với giáo pháp, đây là những gì phù hợp với giáo pháp. Họ nên sống quan sát sự vô thường trong sắc, thọ, tưởng, hành, và thức. ... Họ được giải thoát khỏi khổ đau, Ta nói vậy."

SN 22.41 Phù Hợp Với Giáo Pháp (thứ 3) Tatiyaanudhammasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, khi một Tỷ kheo thực hành phù hợp với giáo pháp, đây là những gì phù hợp với giáo pháp. Họ nên sống quan sát sự khổ trong sắc, thọ, tưởng, hành, và thức. ... Họ được giải thoát khỏi khổ đau, Ta nói vậy."

SN 22.42 Phù Hợp Với Giáo Pháp (thứ 4) Catutthaanudhammasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, khi một Tỷ kheo thực hành phù hợp với giáo pháp, đây là những gì phù hợp với giáo pháp. Họ nên sống quan sát sự vô ngã trong sắc, thọ, tưởng, hành, và thức. ...

Họ được giải thoát khỏi khổ đau, Ta nói vậy."

Phẩm Hãy Tự Mình Là Hòn Đảo

SN 22.43 Hãy Tự Mình Là Hòn Đảo Attadīpasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, hãy tự mình là hòn đảo, tự mình là nơi nương tựa, không có nơi nương tựa nào khác. Hãy để giáo pháp là hòn đảo và là nơi nương tựa của các ông, không có nơi nương tựa nào khác.

Khi các ông sống như vậy, các ông nên xem xét nguyên nhân: 'Sầu, bi, khổ, ưu, và não sinh ra và khởi lên từ đâu?'

Và, này các Tỷ kheo, sầu, bi, khổ, ưu, và não sinh ra và khởi lên từ đâu? Đó là khi một kẻ phàm phu ít nghe, chưa từng thấy các bậc Thánh, và không thuần thục hay tu tập theo giáo pháp của các bậc Thánh. Họ chưa từng thấy các bậc chân nhân, và không thuần thục hay tu tập theo giáo pháp của các bậc chân nhân. Họ coi sắc là tự ngã, tự ngã có sắc, sắc trong tự ngã, hay tự ngã trong sắc. Nhưng sắc đó của họ bị suy tàn và hoại diệt, điều này làm phát sinh sầu, bi, khổ, ưu, và não.

Họ coi thọ là tự ngã...

Họ coi tưởng là tự ngã...

Họ coi hành là tự ngã...

Họ coi thức là tự ngã, tự ngã có thức, thức trong tự ngã, hay tự ngã trong thức. Nhưng thức đó của họ bị suy tàn và hoại diệt, điều này làm phát sinh sầu, bi, khổ, ưu, và não.

Sầu, bi, khổ, ưu, và não được từ bỏ khi các ông hiểu được sự vô thường của sắc—sự hoại diệt, phai nhạt, và chấm dứt của nó—và các ông thấy một cách chân thật với chánh kiến rằng tất cả sắc, dù là quá khứ hay hiện tại, đều là vô thường, khổ, và có thể hoại diệt. Khi những điều này được từ bỏ, không còn lo âu. Không có lo âu, các ông sống hạnh phúc. Một Tỷ kheo sống hạnh phúc được cho là đã được dập tắt về phương diện đó.

Sầu, bi, khổ, ưu, và não được từ bỏ khi các ông hiểu được sự vô thường của thọ...

tưởng...

hành...

thức—sự hoại diệt, phai nhạt, và chấm dứt của nó—và các ông thấy một cách chân thật với chánh kiến rằng tất cả thức, dù là quá khứ hay hiện tại, đều là vô thường, khổ, và có thể hoại diệt. Khi những điều này được từ bỏ, không còn lo âu. Không có lo âu, các ông sống hạnh phúc. Một Tỷ kheo sống hạnh phúc được cho là đã được dập tắt về phương diện đó."

SN 22.44 Pháp Hành Paṭipadāsutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông pháp hành dẫn đến sự sinh khởi của thân kiến và pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của thân kiến. Hãy lắng nghe...

Và pháp hành dẫn đến sự sinh khởi của thân kiến là gì? Đó là khi một kẻ phàm phu ít nghe, chưa từng thấy các bậc Thánh, và không thuần thục hay tu tập theo giáo pháp của các bậc Thánh. Họ chưa từng thấy các bậc chân nhân, và không thuần thục hay tu tập theo giáo pháp của các bậc chân nhân.

Họ coi sắc là tự ngã, tự ngã có sắc, sắc trong tự ngã, hay tự ngã trong sắc.

Họ coi thọ là tự ngã...

Họ coi tưởng là tự ngã...

Họ coi hành là tự ngã...

Họ coi thức là tự ngã, tự ngã có thức, thức trong tự ngã, hay tự ngã trong thức.

Đây được gọi là pháp hành dẫn đến sự sinh khởi của thân kiến. Và đó là lý do tại sao nó được gọi là một cách nhìn nhận sự vật dẫn đến sự sinh khởi của khổ đau.

Và pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của thân kiến là gì? Đó là khi một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều, đã thấy các bậc Thánh, và thuần thục và tu tập theo giáo pháp của các bậc Thánh. Họ đã thấy các bậc chân nhân, và thuần thục và tu tập theo giáo pháp của các bậc chân nhân.

Họ không coi sắc là tự ngã, tự ngã có sắc, sắc trong tự ngã, hay tự ngã trong sắc.

Họ không coi thọ là tự ngã...

Họ không coi tưởng là tự ngã...

Họ không coi hành là tự ngã...

Họ không coi thức là tự ngã, tự ngã có thức, thức trong tự ngã, hay tự ngã trong thức.

Đây được gọi là pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của thân kiến. Và đó là lý do tại sao nó được gọi là một cách nhìn nhận sự vật dẫn đến sự chấm dứt của khổ đau."

SN 22.45 Vô Thường Aniccasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, sắc là vô thường. Cái gì vô thường là khổ. Cái gì khổ là vô ngã. Và cái gì vô ngã nên được thấy một cách chân thật với chánh kiến như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.' Thấy một cách chân thật với chánh kiến như thế này, tâm trở nên ly tham và được giải thoát khỏi các lậu hoặc bằng cách không chấp thủ.

Thọ là vô thường...

Tưởng...

Hành...

Thức là vô thường. Cái gì vô thường là khổ. Cái gì khổ là vô ngã. Và cái gì vô ngã nên được thấy một cách chân thật với chánh kiến như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.' Thấy một cách chân thật với chánh kiến như thế này, tâm trở nên ly tham và được giải thoát khỏi các lậu hoặc bằng cách không chấp thủ.

Nếu tâm của một Tỷ kheo ly tham đối với sắc giới, thọ giới, tưởng giới, hành giới, và thức giới, nó được giải thoát khỏi các lậu hoặc bằng cách không chấp thủ.

Được giải thoát, nó ổn định. Ổn định, nó mãn nguyện. Mãn nguyện, họ không lo âu. Không lo âu, họ tự mình nhập Niết-bàn.

Họ hiểu: 'Tái sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã hoàn thành, những gì cần làm đã làm xong, không còn gì nữa cho nơi này.'"

SN 22.46 Vô Thường (thứ 2) Dutiyaaniccasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, sắc là vô thường. Cái gì vô thường là khổ. Cái gì khổ là vô ngã. Và cái gì vô ngã nên được thấy một cách chân thật với chánh kiến như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Thọ là vô thường...

Tưởng là vô thường...

Hành là vô thường...

Thức là vô thường. Cái gì vô thường là khổ. Cái gì khổ là vô ngã. Và cái gì vô ngã nên được thấy một cách chân thật với chánh kiến như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Thấy một cách chân thật với chánh kiến như thế này, họ không có lý thuyết nào về quá khứ. Không có lý thuyết về quá khứ, họ không có lý thuyết nào về tương lai. Không có lý thuyết về tương lai, họ không cố chấp vào chúng. Không còn sùng tín và giáo điều (misapprehension of precepts and observances / giới cấm thủ / mê tín và rập khuôn), tâm trở nên ly tham đối với sắc, thọ, tưởng, hành, và thức; nó được giải thoát khỏi các lậu hoặc bằng cách không chấp thủ.

Được giải thoát, nó ổn định. Ổn định, nó mãn nguyện. Mãn nguyện, họ không lo âu. Không lo âu, họ tự mình nhập Niết-bàn.

Họ hiểu: 'Tái sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã hoàn thành, những gì cần làm đã làm xong, không còn gì nữa cho nơi này.'"

SN 22.47 Các Cách Nhìn Nhận Samanupassanāsutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, bất cứ sa-môn và bà-la-môn nào coi các loại sự vật khác nhau là tự ngã, tất cả đều coi năm thủ uẩn, hoặc một trong số chúng.

Năm uẩn nào? Đó là khi một kẻ phàm phu ít nghe, chưa từng thấy các bậc Thánh, và không thuần thục hay tu tập theo giáo pháp của các bậc Thánh. Họ chưa từng thấy các bậc chân nhân, và không thuần thục hay tu tập theo giáo pháp của các bậc chân nhân.

Họ coi sắc là tự ngã, tự ngã có sắc, sắc trong tự ngã, hay tự ngã trong sắc. Họ coi thọ... tưởng... hành... thức là tự ngã, tự ngã có thức, thức trong tự ngã, hay tự ngã trong thức.

Vì vậy, họ không thoát khỏi cách nhìn nhận này và ngã mạn 'tôi là'. Chừng nào họ chưa thoát khỏi ngã mạn 'tôi là', năm căn được hình thành—mắt, tai, mũi, lưỡi, và thân. Tâm, ý, và vô minh giới đều có mặt. Bị tác động bởi những cảm thọ sinh ra từ sự tiếp xúc với vô minh, một kẻ phàm phu ít nghe nghĩ 'tôi là', 'tôi là cái này', 'tôi sẽ là', 'tôi sẽ không là', 'tôi sẽ có sắc', 'tôi sẽ không có sắc', 'tôi sẽ có tưởng', 'tôi sẽ không có tưởng', 'tôi sẽ không có tưởng cũng không không có tưởng'.

Năm căn vẫn ở nguyên vị trí của chúng. Nhưng một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều từ bỏ vô minh về chúng và làm phát sinh tri kiến. Với sự phai nhạt của vô minh và sự phát sinh của tri kiến, họ không nghĩ 'tôi là', 'tôi là cái này', 'tôi sẽ là', 'tôi sẽ không là', 'tôi sẽ có sắc', 'tôi sẽ không có sắc', 'tôi sẽ có tưởng', 'tôi sẽ không có tưởng', 'tôi sẽ không có tưởng cũng không không có tưởng'."

SN 22.48 Các Uẩn Khandhasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các ông về năm uẩn và năm thủ uẩn. Hãy lắng nghe...

Và năm uẩn là gì?

Bất kỳ loại sắc nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; xa hay gần: đây được gọi là sắc uẩn.

Bất kỳ loại thọ nào...

Bất kỳ loại tưởng nào...

Bất kỳ loại hành nào...

Bất kỳ loại thức nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; xa hay gần: đây được gọi là thức uẩn.

Đây được gọi là năm uẩn.

Và năm thủ uẩn là gì?

Bất kỳ loại sắc nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; xa hay gần, đi kèm với các lậu hoặc và có xu hướng làm nhiên liệu cho sự chấp thủ: đây được gọi là sắc uẩn liên quan đến chấp thủ.

Bất kỳ loại thọ nào...

Bất kỳ loại tưởng nào...

Bất kỳ loại hành nào...

Bất kỳ loại thức nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; xa hay gần, đi kèm với các lậu hoặc và có xu hướng làm nhiên liệu cho sự chấp thủ: đây được gọi là thức uẩn liên quan đến chấp thủ.

Đây được gọi là năm thủ uẩn."

SN 22.49 Với Soṇa Soṇasutta

Như vầy tôi nghe. Một thời Thế Tôn trú gần Rājagaha, trong Trúc Lâm, nơi nuôi sóc.

Lúc bấy giờ, gia chủ Soṇa đi đến chỗ Thế Tôn... Thế Tôn nói với ông:

"Này Soṇa, có những sa-môn và bà-la-môn—dựa trên sắc, vốn là vô thường, khổ, và có thể hoại diệt—coi mình như thế này: 'Tôi hơn', hoặc 'Tôi bằng', hoặc 'Tôi kém'. Đó là gì nếu không phải là một sự thất bại trong việc thấy chân thật? Dựa trên thọ... tưởng... hành... thức, vốn là vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, họ coi mình như thế này: 'Tôi hơn', hoặc 'Tôi bằng', hoặc 'Tôi kém'. Đó là gì nếu không phải là một sự thất bại trong việc thấy chân thật?

Có những sa-môn và bà-la-môn—dựa trên sắc, vốn là vô thường, khổ, và có thể hoại diệt—không coi mình như thế này: 'Tôi hơn', hoặc 'Tôi bằng', hoặc 'Tôi kém'. Đó là gì nếu không phải là thấy chân thật? Dựa trên thọ... tưởng... hành... thức, vốn là vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, họ không coi mình như thế này: 'Tôi hơn', hoặc 'Tôi bằng', hoặc 'Tôi kém'. Đó là gì nếu không phải là thấy chân thật?

Ông nghĩ sao, Soṇa? Sắc là thường hằng hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay hạnh phúc?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, có đáng để coi nó như thế này không: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Thọ... tưởng... hành... thức là thường hằng hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay hạnh phúc?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, có đáng để coi nó như thế này không: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Vậy, Soṇa, ông nên thấy một cách chân thật bất kỳ loại sắc nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; xa hay gần: tất cả sắc—với chánh kiến: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Ông nên thấy một cách chân thật bất kỳ loại thọ... tưởng... hành... thức nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; xa hay gần: tất cả thức—với chánh kiến: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Thấy vậy, một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều trở nên nhàm chán với sắc, thọ, tưởng, hành, và thức. Do nhàm chán, dục tham phai nhạt. Khi dục tham phai nhạt, họ được giải thoát. Khi được giải thoát, họ biết mình đã được giải thoát.

Họ hiểu: 'Tái sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã hoàn thành, những gì cần làm đã làm xong, không còn gì nữa cho nơi này.'"

SN 22.50 Với Soṇa (thứ 2) Dutiyasoṇasutta

Như vầy tôi nghe. Một thời Thế Tôn trú gần Rājagaha, trong Trúc Lâm, nơi nuôi sóc.

Lúc bấy giờ, gia chủ Soṇa đi đến chỗ Thế Tôn, đảnh lễ, và ngồi xuống một bên. Thế Tôn nói với ông:

"Này Soṇa, có những sa-môn và bà-la-môn không hiểu sắc, sự sinh khởi của nó, sự chấm dứt của nó, và pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của nó. Họ không hiểu thọ... tưởng... hành... thức, sự sinh khởi của nó, sự chấm dứt của nó, và pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của nó. Ta không coi họ là những sa-môn và bà-la-môn chân chính. Những vị tôn giả đó không nhận ra mục tiêu của đời sống sa-môn hay bà-la-môn, và không sống sau khi đã nhận ra nó bằng chính tuệ giác của mình.

Có những sa-môn và bà-la-môn hiểu sắc, sự sinh khởi của nó, sự chấm dứt của nó, và pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của nó. Họ hiểu thọ... tưởng... hành... thức, sự sinh khởi của nó, sự chấm dứt của nó, và pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của nó. Ta coi họ là những sa-môn và bà-la-môn chân chính. Những vị tôn giả đó nhận ra mục tiêu của đời sống sa-môn hay bà-la-môn, và sống sau khi đã nhận ra nó bằng chính tuệ giác của mình."

SN 22.51 Sự Chấm Dứt Của Ưa Thích Nandikkhayasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, sắc thực sự là vô thường. Một Tỷ kheo thấy rằng nó là vô thường: đó là chánh kiến của họ. Thấy đúng, họ trở nên nhàm chán. Khi sự ưa thích chấm dứt, tham ái chấm dứt. Khi tham ái chấm dứt, sự ưa thích chấm dứt. Khi sự ưa thích và tham ái chấm dứt, tâm được giải thoát, và được gọi là giải thoát tốt đẹp.

Thọ...

Tưởng...

Hành...

Thức thực sự là vô thường. Một Tỷ kheo thấy rằng nó là vô thường: đó là chánh kiến của họ. Thấy đúng, họ trở nên nhàm chán. Khi sự ưa thích chấm dứt, tham ái chấm dứt. Khi tham ái chấm dứt, sự ưa thích chấm dứt. Khi sự ưa thích và tham ái chấm dứt, tâm được giải thoát, và được gọi là giải thoát tốt đẹp."

SN 22.52 Sự Chấm Dứt Của Ưa Thích (thứ 2) Dutiyanandikkhayasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, hãy như lý tác ý đối với sắc. Hãy thấy một cách chân thật sự vô thường của sắc. Khi một Tỷ kheo làm điều này, họ trở nên nhàm chán với sắc. Khi sự ưa thích chấm dứt, tham ái chấm dứt. Khi tham ái chấm dứt, sự ưa thích chấm dứt. Khi sự ưa thích và tham ái chấm dứt, tâm được giải thoát, và được gọi là giải thoát tốt đẹp.

Hãy như lý tác ý đối với thọ...

tưởng...

hành...

thức. Hãy thấy một cách chân thật sự vô thường của thức. Khi một Tỷ kheo làm điều này, họ trở nên nhàm chán với thức. Khi sự ưa thích chấm dứt, tham ái chấm dứt. Khi tham ái chấm dứt, sự ưa thích chấm dứt. Khi sự ưa thích và tham ái chấm dứt, tâm được giải thoát, và được gọi là giải thoát tốt đẹp."

Năm mươi kinh giữa

Phẩm Dính Mắc

SN 22.53 Dính Mắc Upayasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, nếu các ông dính mắc, các ông không được giải thoát. Nếu các ông không dính mắc, các ông được giải thoát.

Chừng nào thức còn tồn tại, nó sẽ tồn tại dính mắc với sắc, được hỗ trợ bởi sắc, đặt nền tảng trên sắc. Và với một chút ưa thích, nó sẽ tăng trưởng, gia tăng, và trưởng thành.

Hoặc thức sẽ tồn tại dính mắc với thọ...

Hoặc thức sẽ tồn tại dính mắc với tưởng...

Hoặc chừng nào thức còn tồn tại, nó sẽ tồn tại dính mắc với hành, được hỗ trợ bởi hành, đặt nền tảng trên hành. Và với một chút ưa thích, nó sẽ tăng trưởng, gia tăng, và trưởng thành.

Này các Tỷ kheo, giả sử các ông nói: 'Ngoài sắc, thọ, tưởng, và hành, tôi sẽ mô tả sự đến và đi của thức, sự qua đời và tái sinh của nó, sự tăng trưởng, gia tăng, và trưởng thành của nó.' Điều đó là không thể.

Nếu một Tỷ kheo đã từ bỏ tham ái đối với sắc giới, sự hỗ trợ bị cắt đứt, và không có nền tảng cho thức.

Nếu một Tỷ kheo đã từ bỏ tham ái đối với thọ giới...

tưởng giới...

hành giới...

thức giới, sự hỗ trợ bị cắt đứt, và không có nền tảng cho thức. Vì thức đó không được thiết lập và không tăng trưởng, không có sức mạnh để tái tạo, nó được giải thoát.

Được giải thoát, nó ổn định. Ổn định, nó mãn nguyện. Mãn nguyện, họ không lo âu. Không lo âu, họ tự mình nhập Niết-bàn.

Họ hiểu: 'Tái sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã hoàn thành, những gì cần làm đã làm xong, không còn gì nữa cho nơi này.'"

SN 22.54 Hạt Giống Bījasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, có năm loại cây được nhân giống từ hạt. Năm loại nào? Cây được nhân giống từ rễ, thân, cành giâm, hoặc đốt; và những loại từ hạt thông thường là loại thứ năm.

Giả sử năm loại cây được nhân giống từ hạt này còn nguyên vẹn, không bị hư hỏng, không bị thời tiết làm hại, màu mỡ, và được giữ gìn tốt. Nhưng không có đất hoặc nước. Vậy thì năm loại cây được nhân giống từ hạt này có thể tăng trưởng, gia tăng, và trưởng thành không?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Giả sử năm loại cây được nhân giống từ hạt này còn nguyên vẹn, không bị hư hỏng, không bị thời tiết làm hại, màu mỡ, và được giữ gìn tốt. Và có đất và nước. Vậy thì năm loại cây được nhân giống từ hạt này có thể tăng trưởng, gia tăng, và trưởng thành không?"

"Có, bạch Thế Tôn."

"Bốn nền tảng của thức nên được xem như là địa đại. Sự ưa thích và tham ái nên được xem như là thủy đại. Thức cùng với nhiên liệu của nó nên được xem như là năm loại cây được nhân giống từ hạt.

Chừng nào thức còn tồn tại, nó sẽ tồn tại dính mắc với sắc, được hỗ trợ bởi sắc, đặt nền tảng trên sắc. Và với một chút ưa thích, nó sẽ tăng trưởng, gia tăng, và trưởng thành.

Hoặc thức sẽ tồn tại dính mắc với thọ...

Hoặc thức sẽ tồn tại dính mắc với tưởng...

Hoặc chừng nào thức còn tồn tại, nó sẽ tồn tại dính mắc với hành, được hỗ trợ bởi hành, đặt nền tảng trên hành. Và với một chút ưa thích, nó sẽ tăng trưởng, gia tăng, và trưởng thành.

Này các Tỷ kheo, giả sử các ông nói: 'Ngoài sắc, thọ, tưởng, và hành, tôi sẽ mô tả sự đến và đi của thức, sự qua đời và tái sinh của nó, sự tăng trưởng, gia tăng, và trưởng thành của nó.' Điều đó là không thể.

Nếu một Tỷ kheo đã từ bỏ tham ái đối với sắc giới, sự hỗ trợ bị cắt đứt, và không có nền tảng cho thức.

Nếu một Tỷ kheo đã từ bỏ tham ái đối với thọ giới...

tưởng giới...

hành giới...

thức giới, sự hỗ trợ bị cắt đứt, và không có nền tảng cho thức. Vì thức đó không được thiết lập và không tăng trưởng, không có sức mạnh để tái tạo, nó được giải thoát.

Được giải thoát, nó ổn định. Ổn định, nó mãn nguyện. Mãn nguyện, họ không lo âu. Không lo âu, họ tự mình nhập Niết-bàn.

Họ hiểu: 'Tái sinh đã chấm dứt... không còn gì nữa cho nơi này.'"

SN 22.55 Lời Cảm Hứng Udānasutta

Tại Sāvatthī.

Ở đó, Thế Tôn đã nói lên lời cảm hứng này: "'Nó có thể không là, và nó có thể không là của tôi. Nó sẽ không là, và nó sẽ không là của tôi.' Một Tỷ kheo đưa ra một quyết tâm như vậy có thể cắt đứt các kiết sử thấp hơn."

Khi Ngài nói điều này, một trong các Tỷ kheo hỏi Thế Tôn: "Nhưng bạch Thế Tôn, làm thế nào một Tỷ kheo đưa ra một quyết tâm như vậy có thể cắt đứt các kiết sử thấp hơn?"

"Này Tỷ kheo, hãy lấy một kẻ phàm phu ít nghe, chưa từng thấy các bậc Thánh, và không thuần thục hay tu tập theo giáo pháp của họ. Họ chưa từng thấy các bậc chân nhân, và không thuần thục hay tu tập theo giáo pháp của họ.

Họ coi sắc là tự ngã, tự ngã có sắc, sắc trong tự ngã, hay tự ngã trong sắc. Họ coi thọ... tưởng... hành... thức là tự ngã, tự ngã có thức, thức trong tự ngã, hay tự ngã trong thức.

Họ không thực sự hiểu sắc—vốn là vô thường—là vô thường. Họ không thực sự hiểu thọ... tưởng... hành... thức—vốn là vô thường—là vô thường.

Họ không thực sự hiểu sắc—vốn là khổ—là khổ. Họ không thực sự hiểu thọ... tưởng... hành... thức—vốn là khổ—là khổ.

Họ không thực sự hiểu sắc—vốn là vô ngã—là vô ngã. Họ không thực sự hiểu thọ... tưởng... hành... thức—vốn là vô ngã—là vô ngã.

Họ không thực sự hiểu sắc—vốn là do duyên sinh—là do duyên sinh. Họ không thực sự hiểu thọ... tưởng... hành... thức—vốn là do duyên sinh—là do duyên sinh.

Họ không thực sự hiểu rằng sắc sẽ biến mất. Họ không thực sự hiểu rằng thọ... tưởng... hành... thức sẽ biến mất.

Nhưng một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều đã thấy các bậc Thánh, và thuần thục và tu tập theo giáo pháp của các bậc Thánh. Họ đã thấy các bậc chân nhân, và thuần thục và tu tập theo giáo pháp của các bậc chân nhân. Họ không coi sắc là tự ngã... Họ không coi thọ... tưởng... hành... thức là tự ngã.

Họ thực sự hiểu sắc—vốn là vô thường—là vô thường. Họ thực sự hiểu thọ... tưởng... hành... thức—vốn là vô thường—là vô thường.

Họ thực sự hiểu sắc... thọ... tưởng... hành... thức—vốn là khổ—là khổ.

Họ thực sự hiểu sắc... thọ... tưởng... hành... thức—vốn là vô ngã—là vô ngã.

Họ thực sự hiểu sắc... thọ... tưởng... hành... thức—vốn là do duyên sinh—là do duyên sinh.

Họ thực sự hiểu rằng sắc sẽ biến mất. Họ thực sự hiểu rằng thọ... tưởng... hành... thức sẽ biến mất.

Chính vì sự biến mất của sắc, thọ, tưởng, hành, và thức mà một Tỷ kheo đưa ra một quyết tâm như vậy—'Nó có thể không là, và nó có thể không là của tôi. Nó sẽ không là, và nó sẽ không là của tôi'—có thể cắt đứt các kiết sử thấp hơn."

"Bạch Thế Tôn, một Tỷ kheo đưa ra một quyết tâm như vậy có thể cắt đứt các kiết sử thấp hơn.

Nhưng làm thế nào họ phải biết và thấy để chấm dứt các lậu hoặc ngay trong đời này?"

"Này Tỷ kheo, một kẻ phàm phu ít nghe lo lắng về những điều không đáng lo. Vì một kẻ phàm phu ít nghe lo lắng: 'Nó có thể không là, và nó có thể không là của tôi. Nó sẽ không là, và nó sẽ không là của tôi.'

Một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều không lo lắng về những điều không đáng lo. Vì một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều không lo lắng: 'Nó có thể không là, và nó có thể không là của tôi. Nó sẽ không là, và nó sẽ không là của tôi.'

Chừng nào thức còn tồn tại, nó sẽ tồn tại dính mắc với sắc, được hỗ trợ bởi sắc, đặt nền tảng trên sắc. Và với một chút ưa thích, nó sẽ tăng trưởng, gia tăng, và trưởng thành.

Hoặc thức sẽ tồn tại dính mắc với thọ...

Hoặc thức sẽ tồn tại dính mắc với tưởng...

Hoặc thức sẽ tồn tại dính mắc với hành, được hỗ trợ bởi hành, đặt nền tảng trên hành. Và với một chút ưa thích, nó sẽ tăng trưởng, gia tăng, và trưởng thành.

Giả sử, Tỷ kheo, ông nói: 'Ngoài sắc, thọ, tưởng, và hành, tôi sẽ mô tả sự đến và đi của thức, sự qua đời và tái sinh của nó, sự tăng trưởng, gia tăng, và trưởng thành của nó.' Điều đó là không thể.

Nếu một Tỷ kheo đã từ bỏ tham ái đối với sắc giới, sự hỗ trợ bị cắt đứt, và không có nền tảng cho thức.

Nếu một Tỷ kheo đã từ bỏ tham ái đối với thọ giới...

tưởng giới...

hành giới...

thức giới, sự hỗ trợ bị cắt đứt, và không có nền tảng cho thức. Vì thức đó không được thiết lập và không tăng trưởng, không có sức mạnh để tái tạo, nó được giải thoát.

Được giải thoát, nó ổn định. Ổn định, nó mãn nguyện. Mãn nguyện, họ không lo âu. Không lo âu, họ tự mình nhập Niết-bàn.

Họ hiểu: 'Tái sinh đã chấm dứt... không còn gì nữa cho nơi này.'

Sự chấm dứt của các lậu hoặc là dành cho người biết và thấy điều này."

SN 22.56 Các Vòng Của Thủ Uẩn Upādānaparipavattasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, có năm thủ uẩn này. Năm uẩn nào? Các thủ uẩn của sắc, thọ, tưởng, hành, và thức.

Chừng nào Ta chưa thực sự hiểu năm thủ uẩn này qua bốn vòng, Ta đã không tuyên bố sự giác ngộ hoàn hảo tối thượng của mình trong thế giới này với các vị trời, Ma vương, và Phạm thiên, trong quần chúng này với các vị sa-môn và bà-la-môn, các vị trời và loài người.

Nhưng khi Ta đã thực sự hiểu năm thủ uẩn này qua bốn vòng, Ta đã tuyên bố sự giác ngộ hoàn hảo tối thượng của mình trong thế giới này với các vị trời, Ma vương, và Phạm thiên, trong quần chúng này với các vị sa-môn và bà-la-môn, các vị trời và loài người.

Và làm thế nào có bốn vòng? Ta đã hiểu biết trực tiếp sắc, sự sinh khởi của nó, sự chấm dứt của nó, và pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của nó. Ta đã hiểu biết trực tiếp thọ... tưởng... hành... thức, sự sinh khởi của nó, sự chấm dứt của nó, và pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của nó.

Và sắc là gì? Bốn đại, và sắc được tạo ra từ bốn đại. Đây được gọi là sắc. Sắc sinh khởi từ thức ăn. Khi thức ăn chấm dứt, sắc chấm dứt. Pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của sắc chính là bát chánh đạo này, đó là: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, và chánh định.

Bất cứ sa-môn và bà-la-môn nào đã hiểu biết trực tiếp sắc theo cách này—và sự sinh khởi của nó, sự chấm dứt của nó, và pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của nó—và đang thực hành để nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với sắc: họ đang thực hành tốt. Những người thực hành tốt có một nền tảng vững chắc trong giáo pháp và sự tu tập này.

Những sa-môn và bà-la-môn nào đã hiểu biết trực tiếp sắc theo cách này—và sự sinh khởi của nó, sự chấm dứt của nó, và pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của nó—và do nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với sắc, được giải thoát bằng cách không chấp thủ: họ được giải thoát tốt đẹp. Những người được giải thoát tốt đẹp là những bậc toàn thiện. Đối với những bậc toàn thiện, không có vòng luân hồi nào được tìm thấy.

Và thọ là gì? Có sáu loại thọ này: thọ sinh ra từ sự tiếp xúc qua mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, và ý. Đây được gọi là thọ. Thọ sinh khởi từ sự tiếp xúc. Khi sự tiếp xúc chấm dứt, thọ chấm dứt. Pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của thọ chính là bát chánh đạo này...

Và tưởng là gì? Có sáu loại tưởng này: tưởng về cảnh sắc, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm, và ý tưởng. Đây được gọi là tưởng. Tưởng sinh khởi từ sự tiếp xúc. Khi sự tiếp xúc chấm dứt, tưởng chấm dứt. Pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của tưởng chính là bát chánh đạo này...

Và hành là gì? Có sáu loại ý định này: ý định về cảnh sắc, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm, và ý tưởng. Đây được gọi là hành. Hành sinh khởi từ sự tiếp xúc. Khi sự tiếp xúc chấm dứt, hành chấm dứt. Pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của hành chính là bát chánh đạo này...

Và thức là gì? Có sáu loại thức này: nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, và ý thức. Đây được gọi là thức. Thức sinh khởi từ danh và sắc. Khi danh và sắc chấm dứt, thức chấm dứt. Pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của thức chính là bát chánh đạo này, đó là: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, và chánh định.

Bất cứ sa-môn và bà-la-môn nào đã hiểu biết trực tiếp thức theo cách này—và sự sinh khởi của nó, sự chấm dứt của nó, và pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của nó—và đang thực hành để nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với thức: họ đang thực hành tốt. Những người thực hành tốt có một nền tảng vững chắc trong giáo pháp và sự tu tập này.

Những sa-môn và bà-la-môn nào đã hiểu biết trực tiếp thức theo cách này—và sự sinh khởi của nó, sự chấm dứt của nó, và pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của nó—và do nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với thức, được giải thoát bằng cách không chấp thủ: họ được giải thoát tốt đẹp. Những người được giải thoát tốt đẹp là những bậc toàn thiện. Đối với những bậc toàn thiện, không có vòng luân hồi nào được tìm thấy."

SN 22.57 Bảy Trường Hợp Sattaṭṭhānasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, trong giáo pháp và sự tu tập này, một Tỷ kheo thuần thục trong bảy trường hợp và xem xét theo ba cách được gọi là bậc toàn thiện, thành tựu, bậc tối thượng.

Và làm thế nào một Tỷ kheo thuần thục trong bảy trường hợp? Đó là khi một Tỷ kheo hiểu sắc, sự sinh khởi của nó, sự chấm dứt của nó, và pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của nó. Họ hiểu vị ngọt, sự nguy hại, và lối thoát của sắc. Họ hiểu thọ... tưởng... hành... thức, sự sinh khởi của nó, sự chấm dứt của nó, và pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của nó. Họ hiểu vị ngọt, sự nguy hại, và lối thoát của thức.

Và sắc là gì? Bốn đại, và sắc được tạo ra từ bốn đại. Đây được gọi là sắc. Sắc sinh khởi từ thức ăn. Khi thức ăn chấm dứt, sắc chấm dứt. Pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của sắc chính là bát chánh đạo này, đó là: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, và chánh định.

Niềm vui và hạnh phúc phát sinh từ sắc: đây là vị ngọt của nó. Sắc đó là vô thường, khổ, và có thể hoại diệt: đây là sự nguy hại của nó. Loại bỏ và từ bỏ dục và tham đối với sắc: đây là lối thoát của nó.

Những sa-môn và bà-la-môn nào đã hiểu biết trực tiếp sắc theo cách này—và sự sinh khởi của nó, sự chấm dứt của nó, và pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của nó; vị ngọt, sự nguy hại, và lối thoát của nó—và đang thực hành để nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với sắc: họ đang thực hành tốt. Những người thực hành tốt có một nền tảng vững chắc trong giáo pháp và sự tu tập này.

Những sa-môn và bà-la-môn nào đã hiểu biết trực tiếp sắc theo cách này—và sự sinh khởi của nó, sự chấm dứt của nó, và pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của nó; vị ngọt, sự nguy hại, và lối thoát của nó—và do nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với sắc, được giải thoát bằng cách không chấp thủ: họ được giải thoát tốt đẹp. Những người được giải thoát tốt đẹp là những bậc toàn thiện. Đối với những bậc toàn thiện, không có vòng luân hồi nào được tìm thấy.

Và thọ là gì? Có sáu loại thọ này: thọ sinh ra từ sự tiếp xúc qua mắt... thọ sinh ra từ sự tiếp xúc qua ý. Đây được gọi là thọ. Thọ sinh khởi từ sự tiếp xúc. Khi sự tiếp xúc chấm dứt, thọ chấm dứt. Pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của thọ chính là bát chánh đạo này, đó là: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, và chánh định.

Niềm vui và hạnh phúc phát sinh từ thọ: đây là vị ngọt của nó. Thọ đó là vô thường, khổ, và có thể hoại diệt: đây là sự nguy hại của nó. Loại bỏ và từ bỏ dục và tham đối với thọ: đây là lối thoát của nó. ...

Và tưởng là gì? Có sáu loại tưởng này: tưởng về cảnh sắc, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm, và ý tưởng. Đây được gọi là tưởng. Tưởng sinh khởi từ sự tiếp xúc. Khi sự tiếp xúc chấm dứt, tưởng chấm dứt. Pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của tưởng chính là bát chánh đạo này...

Và hành là gì? Có sáu loại ý định này: ý định về cảnh sắc... ý định về ý tưởng. Đây được gọi là hành. Hành sinh khởi từ sự tiếp xúc. Khi sự tiếp xúc chấm dứt, hành chấm dứt. Pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của hành chính là bát chánh đạo này...

Và thức là gì? Có sáu loại thức này: nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, và ý thức. Đây được gọi là thức. Thức sinh khởi từ danh và sắc. Khi danh và sắc chấm dứt, thức chấm dứt. Pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của thức chính là bát chánh đạo này, đó là: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, và chánh định.

Niềm vui và hạnh phúc phát sinh từ thức: đây là vị ngọt của nó. Thức đó là vô thường, khổ, và có thể hoại diệt: đây là sự nguy hại của nó. Loại bỏ và từ bỏ dục và tham đối với thức: đây là lối thoát của nó.

Những sa-môn và bà-la-môn nào đã hiểu biết trực tiếp thức theo cách này—và sự sinh khởi của nó, sự chấm dứt của nó, và pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của nó; vị ngọt, sự nguy hại, và lối thoát của nó—và đang thực hành để nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với thức: họ đang thực hành tốt. Những người thực hành tốt có một nền tảng vững chắc trong giáo pháp và sự tu tập này.

Những sa-môn và bà-la-môn nào đã hiểu biết trực tiếp thức theo cách này—và sự sinh khởi của nó, sự chấm dứt của nó, và pháp hành dẫn đến sự chấm dứt của nó; vị ngọt, sự nguy hại, và lối thoát của nó—và do nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với thức, được giải thoát bằng cách không chấp thủ: họ được giải thoát tốt đẹp. Những người được giải thoát tốt đẹp là những bậc toàn thiện. Đối với những bậc toàn thiện, không có vòng luân hồi nào được tìm thấy. Đó là cách một Tỷ kheo thuần thục trong bảy trường hợp.

Và làm thế nào một Tỷ kheo xem xét theo ba cách? Đó là khi một Tỷ kheo xem xét theo cách của các giới, các xứ, và duyên khởi. Đó là cách một Tỷ kheo xem xét theo ba cách.

Trong giáo pháp và sự tu tập này, một Tỷ kheo thuần thục trong bảy trường hợp và xem xét theo ba cách được gọi là bậc toàn thiện, thành tựu, bậc tối thượng."

SN 22.58 Bậc Chánh Đẳng Chánh Giác Sammāsambuddhasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, một Bậc Như Lai, một bậc A-la-hán, một bậc Chánh Đẳng Chánh Giác được giải thoát bằng cách không chấp thủ, do nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với sắc. Họ được gọi là một bậc Chánh Đẳng Chánh Giác. Một Tỷ kheo được giải thoát bằng trí tuệ cũng được giải thoát bằng cách không chấp thủ, do nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với sắc. Họ được gọi là một Tỷ kheo được giải thoát bằng trí tuệ.

Một Bậc Như Lai, một bậc A-la-hán, một bậc Chánh Đẳng Chánh Giác được giải thoát bằng cách không chấp thủ, do nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với thọ...

tưởng...

hành...

thức. Họ được gọi là một bậc Chánh Đẳng Chánh Giác. Một Tỷ kheo được giải thoát bằng trí tuệ cũng được giải thoát bằng cách không chấp thủ, do nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với thức. Họ được gọi là một Tỷ kheo được giải thoát bằng trí tuệ.

Vậy thì, sự khác biệt giữa một Bậc Như Lai, một bậc A-la-hán, một bậc Chánh Đẳng Chánh Giác, và một Tỷ kheo được giải thoát bằng trí tuệ là gì?"

"Giáo pháp của chúng con bắt nguồn từ Thế Tôn. Ngài là người dẫn đường và là nơi nương tựa của chúng con. Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy tự mình làm rõ ý nghĩa của điều này. Các Tỷ kheo sẽ lắng nghe và ghi nhớ nó."

"Vậy thì, này các Tỷ kheo, hãy lắng nghe và như lý tác ý, Ta sẽ nói."

"Vâng, bạch Thế Tôn," họ đáp. Thế Tôn nói điều này:

"Bậc Như Lai, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Chánh Giác đã làm phát sinh con đường chưa từng phát sinh, đã khai sinh con đường chưa từng được sinh ra, và đã giải thích con đường chưa từng được giải thích. Ngài là người biết con đường, người khám phá con đường, người chuyên gia về con đường. Và bây giờ các đệ tử sống theo con đường; họ tiếp thu nó sau này.

Đây là sự khác biệt giữa một Bậc Như Lai, một bậc A-la-hán, một bậc Chánh Đẳng Chánh Giác, và một Tỷ kheo được giải thoát bằng trí tuệ."

SN 22.59 Đặc Tính Vô Ngã Anattalakkhaṇasutta

Một thời Thế Tôn trú gần Varanasi, trong vườn nai ở Isipatana. Ở đó, Thế Tôn nói với nhóm năm vị Tỷ kheo:

"Này các Tỷ kheo!"

"Bạch Tôn giả," họ đáp. Thế Tôn nói điều này:

"Này các Tỷ kheo, sắc là vô ngã. Vì nếu sắc là tự ngã, nó sẽ không dẫn đến phiền não. Và các ông có thể ép buộc sắc: 'Mong sắc của ta hãy như thế này! Mong nó đừng như thế kia!' Nhưng vì sắc là vô ngã, nó dẫn đến phiền não. Và các ông không thể ép buộc sắc: 'Mong sắc của ta hãy như thế này! Mong nó đừng như thế kia!'

Thọ là vô ngã...

Tưởng là vô ngã...

Hành là vô ngã...

Thức là vô ngã. Vì nếu thức là tự ngã, nó sẽ không dẫn đến phiền não. Và các ông có thể ép buộc thức: 'Mong thức của ta hãy như thế này! Mong nó đừng như thế kia!' Nhưng vì thức là vô ngã, nó dẫn đến phiền não. Và các ông không thể ép buộc thức: 'Mong thức của ta hãy như thế này! Mong nó đừng như thế kia!'

Các ông nghĩ sao, các Tỷ kheo? Sắc là thường hằng hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay hạnh phúc?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, có đáng để coi nó như thế này không: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Thọ là thường hằng hay vô thường?"...

"Tưởng là thường hằng hay vô thường?"...

"Hành là thường hằng hay vô thường?"...

"Thức là thường hằng hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay hạnh phúc?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, có đáng để coi nó như thế này không: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Vậy các ông nên thấy một cách chân thật bất kỳ loại sắc nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; xa hay gần: tất cả sắc—với chánh kiến: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Bất kỳ loại thọ nào...

Bất kỳ loại tưởng nào...

Bất kỳ loại hành nào...

Các ông nên thấy một cách chân thật bất kỳ loại thức nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; xa hay gần: tất cả thức—với chánh kiến: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Thấy vậy, một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều trở nên nhàm chán với sắc, thọ, tưởng, hành, và thức. Do nhàm chán, dục tham phai nhạt. Khi dục tham phai nhạt, họ được giải thoát. Khi được giải thoát, họ biết mình đã được giải thoát.

Họ hiểu: 'Tái sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã hoàn thành, những gì cần làm đã làm xong, không còn gì nữa cho nơi này.'"

Đó là những gì Thế Tôn đã nói. Hài lòng, nhóm năm vị Tỷ kheo hoan hỷ những gì Thế Tôn đã nói. Và trong khi bài kinh này đang được nói, tâm của nhóm năm vị Tỷ kheo đã được giải thoát khỏi các lậu hoặc bằng cách không chấp thủ.

SN 22.60 Với Mahāli Mahālisutta

Như vầy tôi nghe. Một thời Thế Tôn trú gần Vesālī, tại Đại Lâm, trong giảng đường có mái nhọn.

Lúc bấy giờ, Mahāli người Licchavi đi đến chỗ Thế Tôn... và bạch Ngài:

"Bạch Thế Tôn, Pūraṇa Kassapa nói rằng: 'Không có nguyên nhân hay lý do nào cho sự ô nhiễm của chúng sanh. Chúng sanh bị ô nhiễm không có nguyên nhân hay lý do. Không có nguyên nhân hay lý do nào cho sự thanh tịnh của chúng sanh. Chúng sanh được thanh tịnh không có nguyên nhân hay lý do.' Thế Tôn nói gì về điều này?"

"Này Mahāli, có nguyên nhân và lý do cho sự ô nhiễm của chúng sanh. Chúng sanh bị ô nhiễm có nguyên nhân và lý do. Có nguyên nhân và lý do cho sự thanh tịnh của chúng sanh. Chúng sanh được thanh tịnh có nguyên nhân và lý do."

"Nhưng bạch Thế Tôn, nguyên nhân và lý do cho sự ô nhiễm của chúng sanh là gì? Chúng sanh bị ô nhiễm có nguyên nhân và lý do như thế nào?"

"Này Mahāli, nếu sắc chỉ toàn là đau khổ—thấm đẫm và ngập chìm trong đau khổ và không thấm đẫm trong lạc thú—chúng sanh sẽ không bị kích thích bởi nó. Nhưng vì sắc là lạc thú—thấm đẫm và ngập chìm trong lạc thú và không thấm đẫm trong đau khổ—chúng sanh bị kích thích bởi nó. Vì bị kích thích bởi nó, họ bị cuốn vào nó, và do đó họ trở nên ô nhiễm. Đây là một nguyên nhân và lý do cho sự ô nhiễm của chúng sanh. Đây là cách chúng sanh bị ô nhiễm có nguyên nhân và lý do.

Nếu thọ...

tưởng...

hành...

thức chỉ toàn là đau khổ—thấm đẫm và ngập chìm trong đau khổ và không thấm đẫm trong lạc thú—chúng sanh sẽ không bị kích thích bởi nó. Nhưng vì thức là lạc thú—thấm đẫm và ngập chìm trong lạc thú và không thấm đẫm trong đau khổ—chúng sanh bị kích thích bởi nó. Vì bị kích thích bởi nó, họ bị cuốn vào nó, và do đó họ trở nên ô nhiễm. Đây là một nguyên nhân và lý do cho sự ô nhiễm của chúng sanh. Đây là cách chúng sanh bị ô nhiễm có nguyên nhân và lý do."

"Nhưng bạch Thế Tôn, nguyên nhân và lý do cho sự thanh tịnh của chúng sanh là gì? Chúng sanh được thanh tịnh có nguyên nhân và lý do như thế nào?"

"Này Mahāli, nếu sắc hoàn toàn là lạc thú—thấm đẫm và ngập chìm trong lạc thú và không thấm đẫm trong đau khổ—chúng sanh sẽ không nhàm chán với nó. Nhưng vì sắc là đau khổ—thấm đẫm và ngập chìm trong đau khổ và không thấm đẫm trong lạc thú—chúng sanh nhàm chán với nó. Do nhàm chán, dục tham phai nhạt. Khi dục tham phai nhạt, họ được thanh tịnh. Đây là một nguyên nhân và lý do cho sự thanh tịnh của chúng sanh. Đây là cách chúng sanh được thanh tịnh có nguyên nhân và lý do.

Nếu thọ...

tưởng...

hành...

thức hoàn toàn là lạc thú—thấm đẫm và ngập chìm trong lạc thú và không thấm đẫm trong đau khổ—chúng sanh sẽ không nhàm chán với nó. Nhưng vì thức là đau khổ—thấm đẫm và ngập chìm trong đau khổ và không thấm đẫm trong lạc thú—chúng sanh nhàm chán với nó. Do nhàm chán, dục tham phai nhạt. Khi dục tham phai nhạt, họ được thanh tịnh. Đây là một nguyên nhân và lý do cho sự thanh tịnh của chúng sanh. Đây là cách chúng sanh được thanh tịnh có nguyên nhân và lý do."

SN 22.61 Bốc Cháy Ādittasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, sắc, thọ, tưởng, hành, và thức đang bốc cháy.

Thấy vậy, một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều trở nên nhàm chán với sắc, thọ, tưởng, hành, và thức. Do nhàm chán, dục tham phai nhạt. Khi dục tham phai nhạt, họ được giải thoát. Khi được giải thoát, họ biết mình đã được giải thoát.

Họ hiểu: 'Tái sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã hoàn thành, những gì cần làm đã làm xong, không còn gì nữa cho nơi này.'"

SN 22.62 Phạm Vi Ngôn Ngữ Niruttipathasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, có ba phạm vi thuật ngữ, nhãn hiệu, và mô tả này. Chúng không bị sai lạc, như chúng đã có từ ban đầu. Chúng không bị sai lạc bây giờ, cũng sẽ không bị. Các sa-môn và bà-la-môn sáng suốt không coi thường chúng. Ba phạm vi nào? Khi sắc đã qua, đã chấm dứt, và đã hoại diệt, sự chỉ định, nhãn hiệu, và mô tả của nó là 'đã là'. Nó không phải là 'là' hay 'sẽ là'.

Khi thọ...

tưởng...

hành...

thức đã qua, đã chấm dứt, và đã hoại diệt, sự chỉ định, nhãn hiệu, và mô tả của nó là 'đã là'. Nó không phải là 'là' hay 'sẽ là'.

Khi sắc chưa sinh, và chưa xuất hiện, sự chỉ định, nhãn hiệu, và mô tả của nó là 'sẽ là'. Nó không phải là 'là' hay 'đã là'.

Khi thọ...

tưởng...

hành...

thức chưa sinh, và chưa xuất hiện, sự chỉ định, nhãn hiệu, và mô tả của nó là 'sẽ là'. Nó không phải là 'là' hay 'đã là'.

Khi sắc đã sinh, và đã xuất hiện, sự chỉ định, nhãn hiệu, và mô tả của nó là 'là'. Nó không phải là 'đã là' hay 'sẽ là'.

Khi thọ...

tưởng...

hành...

thức đã sinh, và đã xuất hiện, sự chỉ định, nhãn hiệu, và mô tả của nó là 'là'. Nó không phải là 'đã là' hay 'sẽ là'.

Đây là ba phạm vi thuật ngữ, nhãn hiệu, và mô tả. Chúng không bị sai lạc, như chúng đã có từ ban đầu. Chúng không bị sai lạc bây giờ, cũng sẽ không bị. Các sa-môn và bà-la-môn sáng suốt không coi thường chúng.

Ngay cả những du sĩ trong quá khứ, Vassa và Bhañña của Ukkalā, những người tuân theo các học thuyết vô nhân, vô hành, và hư vô, cũng không tưởng tượng rằng ba phạm vi ngôn ngữ này nên bị chỉ trích hay từ chối. Tại sao vậy? Vì sợ bị đổ lỗi, tấn công, và lên án."

Phẩm Các Bậc A-la-hán

SN 22.63 Khi Ông Chấp Thủ Upādiyamānasutta

Như vầy tôi nghe. Một thời Thế Tôn trú gần Sāvatthī trong vườn Jeta, tu viện của Anāthapiṇḍika.

Lúc bấy giờ, một vị Tỷ kheo đi đến chỗ Thế Tôn, đảnh lễ, ngồi xuống một bên và bạch Ngài: "Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy dạy cho con giáo pháp một cách ngắn gọn. Khi con đã nghe, con sẽ sống một mình, ẩn dật, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết đoán."

"Khi ông chấp thủ, này Tỷ kheo, ông bị Ma vương trói buộc. Không chấp thủ, ông được giải thoát khỏi Ác ma."

"Con đã hiểu, bạch Thế Tôn! Con đã hiểu, bạch Bậc Thánh!"

"Nhưng ông hiểu ý nghĩa chi tiết của lời nói ngắn gọn của Ta như thế nào?"

"Bạch Thế Tôn, khi con chấp thủ sắc, con bị Ma vương trói buộc. Không chấp thủ, con được giải thoát khỏi Ác ma. Khi con chấp thủ thọ... tưởng... hành... thức, con bị Ma vương trói buộc. Không chấp thủ, con được giải thoát khỏi Ác ma.

Đó là cách con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời nói ngắn gọn của Thế Tôn."

"Tốt lắm, tốt lắm, Tỷ kheo! Tốt lắm khi ông hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Ta đã nói ngắn gọn như thế này.

Khi ông chấp thủ sắc, ông bị Ma vương trói buộc. Không chấp thủ, ông được giải thoát khỏi Ác ma. Khi ông chấp thủ thọ... tưởng... hành... thức, ông bị Ma vương trói buộc. Không chấp thủ, ông được giải thoát khỏi Ác ma.

Đây là cách hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Ta đã nói ngắn gọn."

Và rồi vị Tỷ kheo đó hoan hỷ và tán đồng những gì Thế Tôn nói. Ông từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ, và đi quanh Thế Tôn theo chiều bên phải một cách kính trọng, trước khi rời đi.

Lúc bấy giờ, vị Tỷ kheo đó, sống một mình, ẩn dật, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết đoán, chẳng bao lâu đã nhận ra mục tiêu tối thượng của con đường tâm linh ngay trong đời này. Ông sống sau khi đã đạt được bằng chính tuệ giác của mình mục tiêu mà vì đó các thiện nam tử chân chính từ bỏ đời sống tại gia để xuất gia.

Ông hiểu: "Tái sinh đã chấm dứt; đời sống phạm hạnh đã hoàn thành; những gì cần làm đã làm xong; không còn gì nữa cho nơi này." Và vị Tỷ kheo đó đã trở thành một trong những bậc A-la-hán.

SN 22.64 Tưởng Tượng Maññamānasutta

Tại Sāvatthī.

Lúc bấy giờ, một vị Tỷ kheo đi đến chỗ Thế Tôn... và hỏi Ngài: "Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy dạy cho con giáo pháp một cách ngắn gọn. Khi con đã nghe, con sẽ sống một mình, ẩn dật, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết đoán."

"Khi ông tưởng tượng, này Tỷ kheo, ông bị Ma vương trói buộc. Không tưởng tượng, ông được giải thoát khỏi Ác ma."

"Con đã hiểu, bạch Thế Tôn! Con đã hiểu, bạch Bậc Thánh!"

"Nhưng ông hiểu ý nghĩa chi tiết của lời nói ngắn gọn của Ta như thế nào?"

"Bạch Thế Tôn, khi con tưởng tượng sắc, con bị Ma vương trói buộc. Không tưởng tượng, con được giải thoát khỏi Ác ma. Khi con tưởng tượng thọ... tưởng... hành... thức, con bị Ma vương trói buộc. Không tưởng tượng, con được giải thoát khỏi Ác ma.

Đó là cách con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời nói ngắn gọn của Thế Tôn."

"Tốt lắm, tốt lắm, Tỷ kheo! Tốt lắm khi ông hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Ta đã nói ngắn gọn như thế này.

Khi ông tưởng tượng sắc, ông bị Ma vương trói buộc. Không tưởng tượng, ông được giải thoát khỏi Ác ma. Khi ông tưởng tượng thọ... tưởng... hành... thức, ông bị Ma vương trói buộc. Không tưởng tượng, ông được giải thoát khỏi Ác ma.

Đây là cách hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Ta đã nói ngắn gọn." ...

Và vị Tỷ kheo đó đã trở thành một trong những bậc A-la-hán.

SN 22.65 Khi Ông Hưởng Lạc Abhinandamānasutta

Tại Sāvatthī.

Lúc bấy giờ, một vị Tỷ kheo đi đến chỗ Thế Tôn... và hỏi Ngài: "Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy dạy cho con giáo pháp một cách ngắn gọn. Khi con đã nghe, con sẽ sống một mình, ẩn dật, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết đoán."

"Khi ông hưởng lạc, này Tỷ kheo, ông bị Ma vương trói buộc. Không hưởng lạc, ông được giải thoát khỏi Ác ma."

"Con đã hiểu, bạch Thế Tôn! Con đã hiểu, bạch Bậc Thánh!"

"Nhưng ông hiểu ý nghĩa chi tiết của lời nói ngắn gọn của Ta như thế nào?"

"Bạch Thế Tôn, khi con hưởng lạc trong sắc, con bị Ma vương trói buộc. Không hưởng lạc, con được giải thoát khỏi Ác ma. Khi con hưởng lạc trong thọ... tưởng... hành... thức, con bị Ma vương trói buộc. Không hưởng lạc, con được giải thoát khỏi Ác ma.

Đó là cách con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời nói ngắn gọn của Thế Tôn."

"Tốt lắm, tốt lắm, Tỷ kheo! Tốt lắm khi ông hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Ta đã nói ngắn gọn như thế này.

Khi ông hưởng lạc trong sắc, ông bị Ma vương trói buộc. Không hưởng lạc, ông được giải thoát khỏi Ác ma. Khi ông hưởng lạc trong thọ... tưởng... hành... thức, ông bị Ma vương trói buộc. Không hưởng lạc, ông được giải thoát khỏi Ác ma.

Đây là cách hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Ta đã nói ngắn gọn." ...

Và vị Tỷ kheo đó đã trở thành một trong những bậc A-la-hán.

SN 22.66 Vô Thường Aniccasutta

Tại Sāvatthī.

Lúc bấy giờ, một vị Tỷ kheo đi đến chỗ Thế Tôn... và hỏi Ngài: "Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy dạy cho con giáo pháp một cách ngắn gọn. Khi con đã nghe, con sẽ sống một mình, ẩn dật, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết đoán."

"Này Tỷ kheo, hãy từ bỏ dục vọng đối với bất cứ điều gì vô thường."

"Con đã hiểu, bạch Thế Tôn! Con đã hiểu, bạch Bậc Thánh!"

"Nhưng ông hiểu ý nghĩa chi tiết của lời nói ngắn gọn của Ta như thế nào?"

"Bạch Thế Tôn, sắc là vô thường; con nên từ bỏ dục vọng đối với nó.

Thọ...

Tưởng...

Hành...

Thức là vô thường; con nên từ bỏ dục vọng đối với nó.

Đó là cách con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời nói ngắn gọn của Thế Tôn."

"Tốt lắm, tốt lắm, Tỷ kheo! Tốt lắm khi ông hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Ta đã nói ngắn gọn như thế này.

Sắc là vô thường; ông nên từ bỏ dục vọng đối với nó.

Thọ...

Tưởng...

Hành...

Thức là vô thường; ông nên từ bỏ dục vọng đối với nó.

Đây là cách hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Ta đã nói ngắn gọn." ...

Và vị Tỷ kheo đó đã trở thành một trong những bậc A-la-hán.

SN 22.67 Khổ Dukkhasutta

Tại Sāvatthī.

Lúc bấy giờ, một vị Tỷ kheo đi đến chỗ Thế Tôn... và hỏi Ngài: "Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy dạy cho con giáo pháp một cách ngắn gọn. Khi con đã nghe, con sẽ sống một mình, ẩn dật, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết đoán."

"Này Tỷ kheo, hãy từ bỏ dục vọng đối với bất cứ điều gì là khổ."

"Con đã hiểu, bạch Thế Tôn! Con đã hiểu, bạch Bậc Thánh!"

"Nhưng ông hiểu ý nghĩa chi tiết của lời nói ngắn gọn của Ta như thế nào?"

"Bạch Thế Tôn, sắc là khổ; con nên từ bỏ dục vọng đối với nó.

Thọ...

Tưởng...

Hành...

Thức là khổ; con nên từ bỏ dục vọng đối với nó.

Đó là cách con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời nói ngắn gọn của Thế Tôn."

"Tốt lắm, tốt lắm, Tỷ kheo! Tốt lắm khi ông hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Ta đã nói ngắn gọn như thế này.

Sắc là khổ; ông nên từ bỏ dục vọng đối với nó.

Thọ...

Tưởng...

Hành...

Thức là khổ; ông nên từ bỏ dục vọng đối với nó.

Đây là cách hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Ta đã nói ngắn gọn." ...

Và vị Tỷ kheo đó đã trở thành một trong những bậc A-la-hán.

SN 22.68 Vô Ngã Anattasutta

Tại Sāvatthī.

Lúc bấy giờ, một vị Tỷ kheo đi đến chỗ Thế Tôn... và hỏi Ngài: "Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy dạy cho con giáo pháp một cách ngắn gọn. Khi con đã nghe, con sẽ sống một mình, ẩn dật, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết đoán."

"Này Tỷ kheo, hãy từ bỏ dục vọng đối với những gì là vô ngã."

"Con đã hiểu, bạch Thế Tôn! Con đã hiểu, bạch Bậc Thánh!"

"Nhưng ông hiểu ý nghĩa chi tiết của lời nói ngắn gọn của Ta như thế nào?"

"Bạch Thế Tôn, sắc là vô ngã; con nên từ bỏ dục vọng đối với nó.

Thọ...

Tưởng...

Hành...

Thức là vô ngã; con nên từ bỏ dục vọng đối với nó.

Đó là cách con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời nói ngắn gọn của Thế Tôn."

"Tốt lắm, tốt lắm, Tỷ kheo! Tốt lắm khi ông hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Ta đã nói ngắn gọn như thế này.

Sắc là vô ngã; ông nên từ bỏ dục vọng đối với nó.

Thọ...

Tưởng...

Hành...

Thức là vô ngã; ông nên từ bỏ dục vọng đối với nó.

Đây là cách hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Ta đã nói ngắn gọn." ...

Và vị Tỷ kheo đó đã trở thành một trong những bậc A-la-hán.

SN 22.69 Không Thuộc Về Tự Ngã Anattaniyasutta

Tại Sāvatthī.

Lúc bấy giờ, một vị Tỷ kheo đi đến chỗ Thế Tôn... và hỏi Ngài: "Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy dạy cho con giáo pháp một cách ngắn gọn. Khi con đã nghe, con sẽ sống một mình, ẩn dật, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết đoán."

"Này Tỷ kheo, hãy từ bỏ dục vọng đối với bất cứ điều gì không thuộc về tự ngã."

"Con đã hiểu, bạch Thế Tôn! Con đã hiểu, bạch Bậc Thánh!"

"Nhưng ông hiểu ý nghĩa chi tiết của lời nói ngắn gọn của Ta như thế nào?"

"Bạch Thế Tôn, sắc không thuộc về tự ngã; con nên từ bỏ dục vọng đối với nó.

Thọ...

Tưởng...

Hành...

Thức không thuộc về tự ngã; con nên từ bỏ dục vọng đối với nó.

Đó là cách con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời nói ngắn gọn của Thế Tôn."

"Tốt lắm, tốt lắm, Tỷ kheo! Tốt lắm khi ông hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Ta đã nói ngắn gọn như thế này.

Sắc không thuộc về tự ngã; ông nên từ bỏ dục vọng đối với nó.

Thọ...

Tưởng...

Hành...

Thức không thuộc về tự ngã; ông nên từ bỏ dục vọng đối với nó.

Đây là cách hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Ta đã nói ngắn gọn." ...

Và vị Tỷ kheo đó đã trở thành một trong những bậc A-la-hán.

SN 22.70 Chắc Chắn Gây Kích Thích Rajanīyasaṇṭhitasutta

Tại Sāvatthī.

Lúc bấy giờ, một vị Tỷ kheo đi đến chỗ Thế Tôn... và hỏi Ngài: "Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy dạy cho con giáo pháp một cách ngắn gọn. Khi con đã nghe, con sẽ sống một mình, ẩn dật, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết đoán."

"Này Tỷ kheo, hãy từ bỏ dục vọng đối với bất cứ điều gì bị mắc kẹt trong những gì gây kích thích."

"Con đã hiểu, bạch Thế Tôn! Con đã hiểu, bạch Bậc Thánh!"

"Nhưng ông hiểu ý nghĩa chi tiết của lời nói ngắn gọn của Ta như thế nào?"

"Bạch Thế Tôn, sắc bị mắc kẹt trong những gì gây kích thích; con nên từ bỏ dục vọng đối với nó.

Thọ...

Tưởng...

Hành...

Thức bị mắc kẹt trong những gì gây kích thích; con nên từ bỏ dục vọng đối với nó.

Đó là cách con hiểu ý nghĩa chi tiết của lời nói ngắn gọn của Thế Tôn."

"Tốt lắm, tốt lắm, Tỷ kheo! Tốt lắm khi ông hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Ta đã nói ngắn gọn như thế này.

Sắc bị mắc kẹt trong những gì gây kích thích; ông nên từ bỏ dục vọng đối với nó.

Thọ...

Tưởng...

Hành...

Thức bị mắc kẹt trong những gì gây kích thích; ông nên từ bỏ dục vọng đối với nó.

Đây là cách hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Ta đã nói ngắn gọn." ...

Và vị Tỷ kheo đó đã trở thành một trong những bậc A-la-hán.

SN 22.71 Với Rādha Rādhasutta

Tại Sāvatthī.

Lúc bấy giờ, Tôn giả Rādha đi đến chỗ Thế Tôn... và hỏi Ngài: "Bạch Thế Tôn, làm thế nào để một người biết và thấy để không có sự tạo tác 'tôi', tạo tác 'của tôi', hay ngầm hướng về về ngã mạn đối với thân có thức này và tất cả các kích thích bên ngoài?"

"Này Rādha, một người thấy một cách chân thật bất kỳ loại sắc nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; xa hay gần: tất cả sắc—với chánh kiến: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Một người thấy một cách chân thật bất kỳ loại thọ... tưởng... hành... thức nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; xa hay gần: tất cả thức—với chánh kiến: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Đó là cách để biết và thấy để không có sự tạo tác 'tôi', tạo tác 'của tôi', hay ngầm hướng về về ngã mạn đối với thân có thức này và tất cả các kích thích bên ngoài." ...

Và Tôn giả Rādha đã trở thành một trong những bậc A-la-hán.

SN 22.72 Với Surādha Surādhasutta

Tại Sāvatthī.

Lúc bấy giờ, Tôn giả Surādha nói với Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, làm thế nào để một người biết và thấy để tâm thoát khỏi sự tạo tác 'tôi', tạo tác 'của tôi', và ngã mạn đối với thân có thức này và tất cả các kích thích bên ngoài; và vượt qua sự phân biệt, nó trở nên bình yên và được giải thoát tốt đẹp?"

"Này Surādha, một người được giải thoát bằng cách không chấp thủ sau khi đã thấy một cách chân thật bất kỳ loại sắc nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; xa hay gần: tất cả sắc—với chánh kiến: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Một người được giải thoát bằng cách không chấp thủ sau khi đã thấy một cách chân thật bất kỳ loại thọ... tưởng... hành... thức nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; xa hay gần: tất cả thức—với chánh kiến: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Đó là cách để biết và thấy để tâm thoát khỏi sự tạo tác 'tôi', tạo tác 'của tôi', và ngã mạn đối với thân có thức này và tất cả các kích thích bên ngoài; và vượt qua sự phân biệt, nó trở nên bình yên và được giải thoát tốt đẹp." ...

Và Tôn giả Surādha đã trở thành một trong những bậc A-la-hán.

Phẩm Ngứa Ngáy

SN 22.73 Vị Ngọt Assādasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, một kẻ phàm phu ít nghe không thực sự hiểu vị ngọt, sự nguy hại, và lối thoát đối với sắc, thọ, tưởng, hành, và thức. Một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều thực sự hiểu vị ngọt, sự nguy hại, và lối thoát đối với sắc, thọ, tưởng, hành, và thức."

SN 22.74 Nguồn Gốc Samudayasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, một kẻ phàm phu ít nghe không thực sự hiểu nguồn gốc, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại, và lối thoát đối với sắc, thọ, tưởng, hành, và thức. Một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều thực sự hiểu nguồn gốc, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại, và lối thoát đối với sắc, thọ, tưởng, hành, và thức."

SN 22.75 Nguồn Gốc (thứ 2) Dutiyasamudayasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều thực sự hiểu nguồn gốc, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hại, và lối thoát đối với sắc, thọ, tưởng, hành, và thức."

SN 22.76 Các Bậc A-la-hán Arahantasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, sắc là vô thường. Cái gì vô thường là khổ. Cái gì khổ là vô ngã. Và cái gì vô ngã nên được thấy một cách chân thật với chánh kiến như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Thọ...

Tưởng...

Hành...

Thức là vô thường. Cái gì vô thường là khổ. Cái gì khổ là vô ngã. Và cái gì vô ngã nên được thấy một cách chân thật với chánh kiến như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Thấy vậy, một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều trở nên nhàm chán với sắc, thọ, tưởng, hành, và thức. Do nhàm chán, dục tham phai nhạt. Khi dục tham phai nhạt, họ được giải thoát. Khi được giải thoát, họ biết mình đã được giải thoát.

Họ hiểu: 'Tái sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã hoàn thành, những gì cần làm đã làm xong, không còn gì nữa cho nơi này.' Cho đến nơi nào có nơi ở của chúng sanh, ngay cả cho đến đỉnh cao của sự tồn tại, các bậc A-la-hán là bậc đứng đầu và tốt nhất."

Đó là những gì Thế Tôn đã nói. Sau đó, Bậc Thánh, Bậc Đạo Sư, tiếp tục nói:

"Ôi! Hạnh phúc thay các bậc A-la-hán!
Ái dục không tìm thấy nơi họ,
ngã mạn 'tôi là' đã bị cắt đứt,
và lưới vô minh đã bị phá tan.

Họ đã đạt được sự bất động,
tâm họ không bị vẩn đục,
không có gì trên thế gian bám vào họ,
biểu hiện thần thánh, không tỳ vết.

Toàn tri năm uẩn,
lĩnh vực của họ là bảy phẩm chất tốt đẹp.
Những bậc chân nhân đó đáng được ca ngợi,
những người con chân chính của Thế Tôn.

Được phú cho bảy viên ngọc,
và được rèn luyện trong ba sự tu tập,
các vị đại anh hùng sống tiếp,
với sự sợ hãi và kinh hoàng đã được từ bỏ.

Được phú cho mười yếu tố,
những người khổng lồ đó có thiền định.
Đây là những người tốt nhất trên thế gian,
ái dục không tìm thấy nơi họ.

Tri kiến của bậc thiện xảo đã khởi lên:
'Túi xương này là cuối cùng của ta.'
Họ độc lập với người khác
trong cốt lõi của con đường tâm linh.

Không dao động trước sự phân biệt,
họ được giải thoát khỏi các kiếp sống tương lai.
Họ đã đạt đến cấp độ của những người được thuần hóa,
trên thế gian, họ là những người chiến thắng.

Trên, dưới, khắp nơi,
sự ưa thích không tìm thấy nơi họ.
Họ rống lên tiếng rống sư tử:
'Các bậc giác ngộ là tối thượng trên thế gian!'"

SN 22.77 Các Bậc A-la-hán (thứ 2) Dutiyaarahantasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, sắc là vô thường. Cái gì vô thường là khổ. Cái gì khổ là vô ngã. Và cái gì vô ngã nên được thấy một cách chân thật với chánh kiến như thế này: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Thấy vậy, một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều trở nên nhàm chán với sắc, thọ, tưởng, hành, và thức. Do nhàm chán, dục tham phai nhạt. Khi dục tham phai nhạt, họ được giải thoát. Khi được giải thoát, họ biết mình đã được giải thoát.

Họ hiểu: 'Tái sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã hoàn thành, những gì cần làm đã làm xong, không còn gì nữa cho nơi này.'

Cho đến nơi nào có nơi ở của chúng sanh, ngay cả cho đến đỉnh cao của sự tồn tại, các bậc A-la-hán là bậc đứng đầu và tốt nhất."

SN 22.78 Sư Tử Sīhasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, vào buổi chiều, sư tử, vua của các loài thú, ra khỏi hang, ngáp, nhìn khắp bốn phương, và rống lên tiếng rống sư tử ba lần. Sau đó, nó bắt đầu đi săn. Và bất cứ con vật nào nghe thấy tiếng rống của sư tử, vua của các loài thú, thường tràn đầy sợ hãi, kinh hoàng, và khiếp sợ. Chúng trở về hang ổ của mình, dù là trong một cái hố, dưới nước, hay trong một khu rừng; và các loài chim bay lên trời. Ngay cả những con voi hoàng gia, bị trói bằng dây nịt chắc chắn trong các làng, thị trấn, và kinh thành, cũng phá vỡ dây trói của chúng, và tiểu tiện và đại tiện trong kinh hoàng khi chúng chạy trốn đây đó. Đó là sức mạnh của sư tử, vua của các loài thú, đối với các loài vật, thật lừng lẫy và hùng mạnh.

Cũng vậy, khi một Bậc Như Lai xuất hiện trên thế gian—bậc A-la-hán, một bậc Chánh Đẳng Chánh Giác, thành tựu về tri kiến và hạnh kiểm, bậc Thánh, người biết thế gian, người dẫn đường tối cao cho những ai muốn tu tập, thầy của chư thiên và loài người, bậc giác ngộ, bậc được tôn kính—Ngài dạy giáo pháp: 'Sắc là như vậy, nguồn gốc của sắc là như vậy, sự chấm dứt của sắc là như vậy. Thọ là như vậy... Tưởng là như vậy... Hành là như vậy... Thức là như vậy, nguồn gốc của thức là như vậy, sự chấm dứt của thức là như vậy.'

Bây giờ, có những vị trời sống lâu, xinh đẹp, và rất hạnh phúc, sống hàng thế kỷ trong các cung điện thần thánh của họ. Khi họ nghe giáo pháp này của Bậc Như Lai, họ thường tràn đầy sợ hãi, kinh hoàng, và khiếp sợ. 'Ôi không! Hóa ra chúng ta là vô thường, mặc dù chúng ta nghĩ rằng chúng ta là thường hằng! Hóa ra chúng ta không tồn tại lâu dài, mặc dù chúng ta nghĩ rằng chúng ta là vĩnh cửu! Hóa ra chúng ta sống ngắn ngủi, mặc dù chúng ta nghĩ rằng chúng ta là bất tử! Hóa ra chúng ta là vô thường, không lâu dài, sống ngắn ngủi, và nằm trong thân kiến.' Đó là sức mạnh của Bậc Như Lai trong thế giới với các vị trời, thật lừng lẫy và hùng mạnh."

Đó là những gì Thế Tôn đã nói. Sau đó, Bậc Thánh, Bậc Đạo Sư, tiếp tục nói:

"Thế Tôn, bậc thầy không ai sánh bằng
trong khắp thế gian với các vị trời,
chuyển bánh xe Pháp
từ chính tuệ giác của mình:

thân kiến, sự chấm dứt của nó,
nguồn gốc của thân kiến,
và bát chánh đạo
dẫn đến sự lắng dịu của khổ đau.

Và rồi các vị trời sống lâu,
thật xinh đẹp và huy hoàng,
sợ hãi và đầy kinh hoàng,
như các loài thú khác khi nghe tiếng sư tử.

'Chúng ta chưa vượt qua thân kiến!
Hóa ra chúng ta là vô thường!'
Họ nói vậy khi nghe lời
của bậc A-la-hán, tự do và không bị ảnh hưởng."

SN 22.79 Ngứa Ngáy Khajjanīyasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, bất cứ sa-môn và bà-la-môn nào nhớ lại nhiều loại kiếp sống quá khứ, tất cả đều nhớ lại năm thủ uẩn, hoặc một trong số chúng. Năm uẩn nào? 'Tôi đã có sắc như vậy trong quá khứ.' Nhớ lại như vậy, chỉ có sắc là họ nhớ lại. 'Tôi đã có thọ... tưởng... hành... thức như vậy trong quá khứ.' Nhớ lại như vậy, chỉ có thức là họ nhớ lại.

Và tại sao các ông gọi nó là sắc? Nó bị biến dạng; đó là lý do tại sao nó được gọi là 'sắc'. Bị biến dạng bởi cái gì? Bị biến dạng bởi lạnh, nóng, đói, và khát, và bị biến dạng bởi sự tiếp xúc của ruồi, muỗi, gió, mặt trời, và các loài bò sát. Nó bị biến dạng; đó là lý do tại sao nó được gọi là 'sắc'.

Và tại sao các ông gọi nó là thọ? Nó cảm nhận; đó là lý do tại sao nó được gọi là 'thọ'. Và nó cảm nhận cái gì? Nó cảm nhận lạc, khổ, và trung tính. Nó cảm nhận; đó là lý do tại sao nó được gọi là 'thọ'.

Và tại sao các ông gọi nó là tưởng? Nó nhận biết; đó là lý do tại sao nó được gọi là 'tưởng'. Và nó nhận biết cái gì? Nó nhận biết màu xanh, vàng, đỏ, và trắng. Nó nhận biết; đó là lý do tại sao nó được gọi là 'tưởng'.

Và tại sao các ông gọi chúng là hành? Hành tạo ra các hiện tượng do duyên sinh; đó là lý do tại sao chúng được gọi là 'hành'. Và các hiện tượng do duyên sinh mà chúng tạo ra là gì? Sắc là một hiện tượng do duyên sinh; hành là cái làm cho nó thành sắc. Thọ là một hiện tượng do duyên sinh; hành là cái làm cho nó thành thọ. Tưởng là một hiện tượng do duyên sinh; hành là cái làm cho nó thành tưởng. Hành là các hiện tượng do duyên sinh; hành là cái làm cho chúng thành hành. Thức là một hiện tượng do duyên sinh; hành là cái làm cho nó thành thức. Hành tạo ra các hiện tượng do duyên sinh; đó là lý do tại sao chúng được gọi là 'hành'.

Và tại sao các ông gọi nó là thức? Nó nhận biết; đó là lý do tại sao nó được gọi là 'thức'. Và nó nhận biết cái gì? Nó nhận biết vị chua, đắng, cay, ngọt, nóng, nhẹ, mặn, và nhạt. Nó nhận biết; đó là lý do tại sao nó được gọi là 'thức'.

Một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều suy ngẫm về điều này: 'Hiện tại tôi đang bị ngứa ngáy bởi sắc. Trong quá khứ tôi cũng bị ngứa ngáy bởi sắc giống như bây giờ. Nếu tôi mong chờ hưởng thụ sắc trong tương lai, tôi sẽ bị ngứa ngáy bởi sắc trong tương lai giống như hôm nay.' Suy ngẫm như vậy, họ không lo lắng về sắc quá khứ, họ không mong chờ hưởng thụ sắc tương lai, và họ thực hành để nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với sắc hiện tại.

'Hiện tại tôi đang bị ngứa ngáy bởi thọ...

tưởng...

hành...

thức. Trong quá khứ tôi cũng bị ngứa ngáy bởi thức giống như bây giờ. Nếu tôi mong chờ hưởng thụ thức trong tương lai, tôi sẽ bị ngứa ngáy bởi thức trong tương lai giống như hôm nay.' Suy ngẫm như vậy, họ không lo lắng về thức quá khứ, họ không mong chờ hưởng thụ thức tương lai, và họ thực hành để nhàm chán, ly tham, và đoạn diệt đối với thức hiện tại.

Các ông nghĩ sao, các Tỷ kheo? Sắc là thường hằng hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay hạnh phúc?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, có đáng để coi nó như thế này không: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Thọ... tưởng... hành... thức là thường hằng hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay hạnh phúc?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, có đáng để coi nó như thế này không: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Vậy các ông nên thấy một cách chân thật bất kỳ loại sắc nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; xa hay gần: tất cả sắc—với chánh kiến: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.' Các ông nên thấy một cách chân thật bất kỳ loại thọ... tưởng... hành... thức nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; xa hay gần: tất cả thức—với chánh kiến: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Đây được gọi là một vị Thánh đệ tử loại bỏ mọi thứ và không tích lũy chúng; người từ bỏ mọi thứ và không bám víu vào chúng; người vứt bỏ mọi thứ và không tích trữ chúng; người làm tan biến mọi thứ và không bị chúng che mờ.

Và những thứ gì họ loại bỏ và không tích lũy? Họ loại bỏ sắc và không tích lũy nó. Họ loại bỏ thọ... tưởng... hành... thức và không tích lũy nó.

Và những thứ gì họ từ bỏ và không bám víu? Họ từ bỏ sắc và không bám víu nó. Họ từ bỏ thọ... tưởng... hành... thức và không bám víu nó.

Và những thứ gì họ vứt bỏ và không tích trữ? Họ vứt bỏ sắc và không tích trữ nó. Họ vứt bỏ thọ... tưởng... hành... thức và không tích trữ nó.

Và những thứ gì họ làm tan biến và không bị che mờ? Họ làm tan biến sắc và không bị nó che mờ. Họ làm tan biến thọ... tưởng... hành... thức và không bị nó che mờ.

Thấy vậy, một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều trở nên nhàm chán với sắc, thọ, tưởng, hành, và thức. Do nhàm chán, dục tham phai nhạt. Khi dục tham phai nhạt, họ được giải thoát. Khi được giải thoát, họ biết mình đã được giải thoát.

Họ hiểu: 'Tái sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã hoàn thành, những gì cần làm đã làm xong, không còn gì nữa cho nơi này.'

Đây được gọi là một Tỷ kheo không loại bỏ cũng không tích lũy mọi thứ, nhưng vẫn tồn tại sau khi đã loại bỏ chúng. Họ không từ bỏ cũng không bám víu mọi thứ, nhưng vẫn tồn tại sau khi đã từ bỏ chúng. Họ không vứt bỏ cũng không tích trữ mọi thứ, nhưng vẫn tồn tại sau khi đã vứt bỏ chúng. Họ không làm tan biến cũng không bị che mờ bởi mọi thứ, nhưng vẫn tồn tại sau khi đã làm tan biến chúng.

Và những thứ gì họ không loại bỏ cũng không tích lũy, nhưng vẫn tồn tại sau khi đã loại bỏ chúng? Họ không loại bỏ cũng không tích lũy sắc, nhưng vẫn tồn tại sau khi đã loại bỏ nó. Họ không loại bỏ cũng không tích lũy thọ... tưởng... hành... thức, nhưng vẫn tồn tại sau khi đã loại bỏ nó.

Và những thứ gì họ không từ bỏ cũng không bám víu, nhưng vẫn tồn tại sau khi đã từ bỏ chúng? Họ không từ bỏ cũng không bám víu sắc, nhưng vẫn tồn tại sau khi đã từ bỏ nó. Họ không từ bỏ cũng không bám víu thọ... tưởng... hành... thức, nhưng vẫn tồn tại sau khi đã từ bỏ nó.

Và những thứ gì họ không vứt bỏ cũng không tích trữ, nhưng vẫn tồn tại sau khi đã vứt bỏ chúng? Họ không vứt bỏ cũng không tích trữ sắc, nhưng vẫn tồn tại sau khi đã vứt bỏ nó. Họ không vứt bỏ cũng không tích trữ thọ... tưởng... hành... thức, nhưng vẫn tồn tại sau khi đã vứt bỏ nó.

Và những thứ gì họ không làm tan biến cũng không bị che mờ, nhưng vẫn tồn tại sau khi đã làm tan biến chúng? Họ không làm tan biến cũng không bị che mờ bởi sắc, nhưng vẫn tồn tại sau khi đã làm tan biến nó. Họ không làm tan biến cũng không bị che mờ bởi thọ... tưởng... hành... thức, nhưng vẫn tồn tại sau khi đã làm tan biến nó.

Khi tâm của một Tỷ kheo được giải thoát như vậy, các vị trời cùng với Indra, Phạm thiên, và Đấng Sáng Tạo tôn thờ họ từ xa:

'Kính lễ ngài, ôi bậc thuần chủng!
Kính lễ ngài, bậc tối thượng giữa loài người!
Chúng tôi không hiểu
nền tảng của sự nhập định của ngài.'"

SN 22.80 Những Người Ăn Xin Piṇḍolyasutta

Một thời Thế Tôn trú trong xứ của dòng họ Thích-ca, gần Kapilavatthu trong Tu viện Cây Đa.

Lúc bấy giờ, Thế Tôn, sau khi đã cho Tăng đoàn Tỷ kheo đi vì một lý do nào đó, vào buổi sáng Ngài mặc y, mang bát và y, vào Kapilavatthu để khất thực. Ngài đi khất thực ở Kapilavatthu. Sau bữa ăn, trên đường trở về từ khất thực, Ngài đến Đại Lâm để thiền định ban ngày, đi sâu vào đó, và ngồi dưới gốc một cây táo rừng non để thiền định.

Lúc bấy giờ, khi đang ở nơi riêng tư, ý nghĩ này nảy ra trong tâm Ngài: "Ta đã cho Tăng đoàn Tỷ kheo đi. Nhưng có những Tỷ kheo ở đây còn trẻ, mới xuất gia, mới đến với giáo pháp và sự tu tập này. Không thấy Ta, họ có thể thay đổi và sa ngã. Nếu một con bê non không thấy mẹ, nó có thể thay đổi và sa ngã. ... Hoặc nếu những cây non không được tưới nước, chúng có thể thay đổi và sa ngã. Cũng vậy, có những Tỷ kheo ở đây còn trẻ, mới xuất gia, mới đến với giáo pháp và sự tu tập này. Không thấy Ta, họ có thể thay đổi và sa ngã. Tại sao Ta không hỗ trợ Tăng đoàn Tỷ kheo bây giờ như Ta đã làm trong quá khứ?"

Lúc bấy giờ, vị trời Sahampati biết được suy nghĩ của Thế Tôn. Dễ dàng như một người mạnh mẽ duỗi ra hoặc co lại cánh tay, ông biến mất khỏi cõi trời và xuất hiện trước mặt Thế Tôn. Ông vắt y qua một vai, chắp tay hướng về Thế Tôn, và nói: "Đúng vậy, bạch Thế Tôn! Đúng vậy, bạch Bậc Thánh! Thế Tôn đã cho Tăng đoàn Tỷ kheo đi. Nhưng có những Tỷ kheo còn trẻ, mới xuất gia, mới đến với giáo pháp và sự tu tập này. ... Xin Thế Tôn hãy hoan hỷ với Tăng đoàn Tỷ kheo! Xin Thế Tôn hãy chào đón Tăng đoàn Tỷ kheo! Xin Thế Tôn hãy hỗ trợ Tăng đoàn Tỷ kheo bây giờ như Ngài đã làm trong quá khứ!"

Thế Tôn đồng ý bằng sự im lặng. Lúc bấy giờ, vị trời Sahampati, biết rằng Thế Tôn đã đồng ý, đảnh lễ, và đi quanh Thế Tôn theo chiều bên phải một cách kính trọng, trước khi biến mất ngay tại đó.

Lúc bấy giờ, vào cuối buổi chiều, Thế Tôn ra khỏi nơi ẩn dật và đến Tu viện Cây Đa, nơi Ngài ngồi trên chỗ đã được trải sẵn. Sau đó, Ngài dùng thần thông để khiến các Tỷ kheo đến với Ngài một cách rụt rè, một mình hoặc từng cặp. Các Tỷ kheo đó đến gần Thế Tôn một cách rụt rè, đảnh lễ, và ngồi xuống một bên. Thế Tôn nói với họ:

"Đây là lối sống cuối cùng, này các Tỷ kheo, đó là dựa vào khất thực. Thế gian nguyền rủa các ông: 'Ngươi là kẻ ăn xin, đi với bát trong tay!' Tuy nhiên, những thiện nam tử chân chính chấp nhận nó vì một lý do tốt đẹp. Không phải để trốn tránh lệnh triệu tập của vua hay lệnh triệu tập của một tên cướp, hoặc vì các ông mắc nợ hay sợ hãi, hoặc để kiếm sống. Nhưng vì họ bị nhấn chìm bởi tái sinh, già, và chết; bởi sầu, bi, khổ, ưu, và não. Họ bị nhấn chìm bởi khổ đau, chìm trong khổ đau. Và họ nghĩ, 'Hy vọng tôi có thể tìm thấy sự chấm dứt của toàn bộ khối khổ đau này.'

Đó là cách thiện nam tử này đã xuất gia. Tuy nhiên, họ thèm muốn các thú vui giác quan; họ say mê, đầy ác ý và ý định độc hại. Họ không có chánh niệm, thiếu nhận thức tình huống và thiền định, với tâm trí lang thang và các căn không được kiểm soát. Giả sử có một cây đuốc để đốt giàn thiêu, cháy ở cả hai đầu, và bôi phân ở giữa. Nó không thể được dùng làm gỗ trong làng hay trong rừng. Ta nói rằng người đó giống như thế này. Họ đã bỏ lỡ những thú vui của đời sống tại gia, và không hoàn thành mục tiêu của đời sống sa-môn.

Có ba tư tưởng bất thiện này. Tư tưởng về giác quan, ác ý, và tàn nhẫn. Và ba tư tưởng bất thiện này chấm dứt ở đâu mà không còn sót lại? Ở những người thiền định với tâm trí được thiết lập vững chắc trong bốn loại thiền tứ niệm xứ; hoặc những người phát triển thiền định vô tướng. Điều này là đủ động lực để phát triển thiền định vô tướng. Khi thiền định vô tướng được phát triển và tu luyện, nó rất có kết quả và lợi ích.

Có hai quan điểm này. Quan điểm ủng hộ sự tồn tại tiếp diễn và quan điểm ủng hộ sự chấm dứt tồn tại. Một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều suy ngẫm về điều này: 'Có bất cứ điều gì trên thế gian mà tôi có thể nắm giữ mà không có lỗi không?' Họ hiểu: 'Không có gì trên thế gian mà tôi có thể nắm giữ mà không có lỗi. Vì khi nắm giữ, tôi sẽ chỉ nắm giữ sắc, thọ, tưởng, hành, hoặc thức. Sự nắm giữ đó của tôi sẽ là điều kiện cho sự tồn tại tiếp diễn. Sự tồn tại tiếp diễn là điều kiện cho tái sinh. Tái sinh là điều kiện cho già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, và não khởi lên. Đó là cách toàn bộ khối khổ đau này sinh khởi.'

Các ông nghĩ sao, các Tỷ kheo? Sắc là thường hằng hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay hạnh phúc?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, có đáng để coi nó như thế này không: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Thọ... tưởng... hành... thức là thường hằng hay vô thường?"...

"Vậy các ông nên thấy một cách chân thật...

Thấy vậy... Họ hiểu: '... không còn gì nữa cho nơi này.'"

SN 22.81 Tại Pārileyya Pālileyyasutta

Một thời Thế Tôn trú gần Kosambī, trong Tu viện của Ghosita.

Lúc bấy giờ, Thế Tôn vào buổi sáng mặc y, mang bát và y, vào Kosambī để khất thực. Sau bữa ăn, trên đường trở về từ khất thực, Ngài tự mình sắp xếp chỗ ở. Mang bát và y, không thông báo cho các thị giả hay xin phép Tăng đoàn Tỷ kheo, Ngài lên đường đi lang thang một mình, không có bạn đồng hành.

Lúc bấy giờ, không lâu sau khi Thế Tôn rời đi, một trong các Tỷ kheo đến chỗ Tôn giả Ānanda và kể cho ngài nghe những gì đã xảy ra. Ānanda nói: "Thưa Tôn giả, khi Thế Tôn rời đi như thế này, có nghĩa là Ngài muốn ở một mình. Lúc này không ai nên theo Ngài."

Lúc bấy giờ, Thế Tôn, đi từng chặng, đến Pārileyya, nơi Ngài ở dưới gốc một cây sala thiêng. Lúc bấy giờ, một số Tỷ kheo đến chỗ Tôn giả Ānanda và chào hỏi ngài.

Sau khi chào hỏi và trò chuyện lịch sự xong, họ ngồi xuống một bên và nói với ngài: "Thưa Tôn giả, đã lâu rồi chúng tôi không được nghe một bài pháp thoại từ Thế Tôn. Chúng tôi muốn nghe một bài pháp thoại từ Thế Tôn."

Lúc bấy giờ, Tôn giả Ānanda cùng với các Tỷ kheo đó đến Pārileyya để gặp Thế Tôn. Họ đảnh lễ và ngồi xuống một bên, và Thế Tôn đã giáo dục, khuyến khích, khích lệ, và truyền cảm hứng cho họ bằng một bài pháp thoại.

Lúc bấy giờ, một trong các Tỷ kheo có ý nghĩ: "Làm thế nào để biết và thấy để chấm dứt các lậu hoặc ngay trong đời này?"

Lúc bấy giờ, Thế Tôn, biết được dòng suy nghĩ của vị Tỷ kheo đó, nói với các Tỷ kheo:

"Này các Tỷ kheo, Ta đã dạy giáo pháp một cách phân tích. Ta đã phân tích dạy về bốn loại thiền tứ niệm xứ, bốn chánh cần, bốn như ý túc, năm căn, năm lực, bảy giác chi, và bát chánh đạo. Đó là cách Ta đã dạy giáo pháp một cách phân tích. Mặc dù Ta đã dạy giáo pháp một cách phân tích, một Tỷ kheo nào đó có mặt ở đây vẫn có ý nghĩ này: 'Làm thế nào để biết và thấy để chấm dứt các lậu hoặc ngay trong đời này?'

Và làm thế nào, này các Tỷ kheo, các ông biết và thấy để chấm dứt các lậu hoặc ngay trong đời này? Hãy lấy một kẻ phàm phu ít nghe, chưa từng thấy các bậc Thánh, và không thuần thục hay tu tập theo giáo pháp của các bậc Thánh. Họ chưa từng thấy các bậc chân nhân, và không thuần thục hay tu tập theo giáo pháp của các bậc chân nhân.

Họ coi sắc là tự ngã. Nhưng sự coi đó chỉ là một hiện tượng do duyên sinh. Và nguồn gốc, khởi nguyên, nơi sinh, và sự bắt đầu của hiện tượng do duyên sinh đó là gì? Khi một kẻ phàm phu ít nghe bị tác động bởi những cảm thọ sinh ra từ sự tiếp xúc với vô minh, ái dục khởi lên. Hiện tượng do duyên sinh đó được sinh ra từ đó. Vì vậy, hiện tượng do duyên sinh đó là vô thường, do duyên sinh, và có nguồn gốc phụ thuộc. Và ái dục đó, cảm thọ đó, sự tiếp xúc đó, và vô minh đó cũng là vô thường, do duyên sinh, và có nguồn gốc phụ thuộc. Đó là cách các ông nên biết và thấy để chấm dứt các lậu hoặc ngay trong đời này.

Có lẽ họ không coi sắc là tự ngã, nhưng họ vẫn coi tự ngã sở hữu sắc. Nhưng sự coi đó chỉ là một hiện tượng do duyên sinh. ...

Có lẽ họ không coi sắc là tự ngã, hay tự ngã sở hữu sắc, nhưng họ vẫn coi sắc trong tự ngã. Nhưng sự coi đó chỉ là một hiện tượng do duyên sinh. ...

Có lẽ họ không coi sắc là tự ngã, hay tự ngã sở hữu sắc, hay sắc trong tự ngã, nhưng họ vẫn coi tự ngã trong sắc. Nhưng sự coi đó chỉ là một hiện tượng do duyên sinh. ...

Có lẽ họ không coi sắc là tự ngã, hay tự ngã sở hữu sắc, hay sắc trong tự ngã, hay tự ngã trong sắc. Nhưng họ coi thọ là tự ngã... tưởng là tự ngã... hành là tự ngã... thức là tự ngã... Nhưng sự coi đó chỉ là một hiện tượng do duyên sinh. Và nguồn gốc của hiện tượng do duyên sinh đó là gì? Khi một kẻ phàm phu ít nghe bị tác động bởi những cảm thọ sinh ra từ sự tiếp xúc với vô minh, ái dục khởi lên. Hiện tượng do duyên sinh đó được sinh ra từ đó. Vì vậy, hiện tượng do duyên sinh đó là vô thường, do duyên sinh, và có nguồn gốc phụ thuộc. Và ái dục đó, cảm thọ đó, sự tiếp xúc đó, và vô minh đó cũng là vô thường, do duyên sinh, và có nguồn gốc phụ thuộc. Đó là cách các ông nên biết và thấy để chấm dứt các lậu hoặc ngay trong đời này.

Có lẽ họ không coi sắc hay thọ hay tưởng hay hành hay thức là tự ngã. Tuy nhiên, họ có một quan điểm như vậy: 'Tự ngã và vũ trụ là một và giống nhau. Sau khi chết, tôi sẽ là cái đó, thường hằng, vĩnh cửu, bất diệt, và không thể hoại diệt.' Nhưng quan điểm thường kiến đó chỉ là một hiện tượng do duyên sinh. Và nguồn gốc của hiện tượng do duyên sinh đó là gì? ... Đó là cách các ông nên biết và thấy để chấm dứt các lậu hoặc ngay trong đời này.

Có lẽ họ không coi sắc hay thọ hay tưởng hay hành hay thức là tự ngã. Họ cũng không có quan điểm như vậy: 'Tự ngã và vũ trụ là một và giống nhau. Sau khi chết, tôi sẽ là cái đó, thường hằng, vĩnh cửu, bất diệt, và không thể hoại diệt.' Tuy nhiên, họ có một quan điểm như vậy: 'Tôi có thể không là, và nó có thể không là của tôi. Tôi sẽ không là, và nó sẽ không là của tôi.' Nhưng quan điểm đoạn kiến đó chỉ là một hiện tượng do duyên sinh. Và nguồn gốc của hiện tượng do duyên sinh đó là gì? ... Đó là cách các ông nên biết và thấy để chấm dứt các lậu hoặc ngay trong đời này.

Có lẽ họ không coi sắc hay thọ hay tưởng hay hành hay thức là tự ngã. Họ cũng không có quan điểm như vậy: 'Tự ngã và vũ trụ là một và giống nhau. Sau khi chết, tôi sẽ là cái đó, thường hằng, vĩnh cửu, bất diệt, và không thể hoại diệt.' Họ cũng không có quan điểm như vậy: 'Tôi có thể không là, và nó có thể không là của tôi. Tôi sẽ không là, và nó sẽ không là của tôi.' Tuy nhiên, họ có những nghi ngờ và không chắc chắn. Họ không quyết định về giáo pháp chân chính. Sự nghi ngờ và không chắc chắn đó, sự không quyết định về giáo pháp chân chính, chỉ là một hiện tượng do duyên sinh. Và nguồn gốc của hiện tượng do duyên sinh đó là gì? Khi một kẻ phàm phu ít nghe bị tác động bởi những cảm thọ sinh ra từ sự tiếp xúc với vô minh, ái dục khởi lên. Hiện tượng do duyên sinh đó được sinh ra từ đó. Vì vậy, hiện tượng do duyên sinh đó là vô thường, do duyên sinh, và có nguồn gốc phụ thuộc. Và ái dục đó, cảm thọ đó, sự tiếp xúc đó, và vô minh đó cũng là vô thường, do duyên sinh, và có nguồn gốc phụ thuộc. Đó là cách các ông nên biết và thấy để chấm dứt các lậu hoặc ngay trong đời này."

SN 22.82 Đêm Trăng Rằm Puṇṇamasutta

Một thời Thế Tôn trú gần Sāvatthī trong nhà sàn của mẹ Migāra ở Tu viện phía Đông, cùng với một Tăng đoàn lớn các Tỷ kheo. Lúc bấy giờ, đó là ngày trai giới—ngày rằm tháng mười lăm—và Thế Tôn đang ngồi ngoài trời được Tăng đoàn các Tỷ kheo vây quanh.

Lúc bấy giờ, một trong các Tỷ kheo đứng dậy khỏi chỗ ngồi, vắt y qua một vai, chắp tay hướng về Thế Tôn, và nói:

"Bạch Thế Tôn, con muốn hỏi Thế Tôn về một điểm nào đó, nếu Ngài có thời gian để trả lời."

"Vậy thì, Tỷ kheo, hãy ngồi vào chỗ của mình và hỏi những gì ông muốn."

"Vâng, bạch Thế Tôn," vị Tỷ kheo đó đáp. Ông ngồi vào chỗ của mình và bạch Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, có phải đây là năm thủ uẩn, đó là: sắc, thọ, tưởng, hành, và thức không?"

"Đúng vậy," Thế Tôn đáp.

Nói "Tốt lắm, bạch Thế Tôn", vị Tỷ kheo đó hoan hỷ và tán đồng những gì Thế Tôn nói. Sau đó, ông hỏi một câu hỏi khác:

"Nhưng bạch Thế Tôn, gốc rễ của năm thủ uẩn này là gì?"

"Năm thủ uẩn này bắt nguồn từ dục vọng." ... "Nhưng bạch Thế Tôn, sự chấp thủ đó có phải là chính xác cùng một thứ với năm thủ uẩn không? Hay sự chấp thủ là một thứ và năm thủ uẩn là một thứ khác?"

"Cũng không phải. Đúng hơn, dục và tham đối với chúng là sự chấp thủ ở đó."

Nói "Tốt lắm, bạch Thế Tôn", vị Tỷ kheo đó hỏi một câu hỏi khác:

"Nhưng bạch Thế Tôn, có thể có các loại dục và tham khác nhau đối với năm thủ uẩn không?"

"Có thể," Thế Tôn nói.

"Đó là khi một người nghĩ: 'Trong tương lai, mong rằng ta sẽ có sắc như vậy, thọ như vậy, tưởng như vậy, hành như vậy, hoặc thức như vậy!' Đó là cách có thể có các loại dục và tham khác nhau đối với năm thủ uẩn."

Nói "Tốt lắm, bạch Thế Tôn", vị Tỷ kheo đó hỏi một câu hỏi khác:

"Bạch Thế Tôn, phạm vi của thuật ngữ 'uẩn' được áp dụng cho các uẩn là gì?"

"Bất kỳ loại sắc nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; xa hay gần: đây được gọi là sắc uẩn. Bất kỳ loại thọ nào... Bất kỳ loại tưởng nào... Bất kỳ loại hành nào... Bất kỳ loại thức nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; xa hay gần: đây được gọi là thức uẩn. Đó là phạm vi của thuật ngữ 'uẩn' được áp dụng cho các uẩn."

Nói "Tốt lắm, bạch Thế Tôn", vị Tỷ kheo đó hỏi một câu hỏi khác:

"Nguyên nhân là gì, bạch Thế Tôn, lý do tại sao sắc uẩn được tìm thấy? Nguyên nhân là gì, lý do tại sao thọ... tưởng... hành... thức uẩn được tìm thấy?"

"Bốn đại là lý do tại sao sắc uẩn được tìm thấy. Sự tiếp xúc là lý do tại sao các uẩn thọ, tưởng, và hành được tìm thấy. Danh và sắc là lý do tại sao thức uẩn được tìm thấy."

Nói "Tốt lắm, bạch Thế Tôn", vị Tỷ kheo đó hỏi một câu hỏi khác:

"Bạch Thế Tôn, thân kiến khởi lên như thế nào?"

"Đó là khi một kẻ phàm phu ít nghe, chưa từng thấy các bậc Thánh, và không thuần thục hay tu tập theo giáo pháp của các bậc Thánh. Họ chưa từng thấy các bậc chân nhân, và không thuần thục hay tu tập theo giáo pháp của các bậc chân nhân. Họ coi sắc là tự ngã, tự ngã có sắc, sắc trong tự ngã, hay tự ngã trong sắc. Họ coi thọ... tưởng... hành... thức là tự ngã, tự ngã có thức, thức trong tự ngã, hay tự ngã trong thức. Đó là cách thân kiến khởi lên."

Nói "Tốt lắm, bạch Thế Tôn", vị Tỷ kheo đó... hỏi một câu hỏi khác:

"Nhưng bạch Thế Tôn, thân kiến không khởi lên như thế nào?"

"Đó là khi một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều, đã thấy các bậc Thánh, và thuần thục và tu tập theo giáo pháp của các bậc Thánh. Họ đã thấy các bậc chân nhân, và thuần thục và tu tập theo giáo pháp của các bậc chân nhân. Họ không coi sắc là tự ngã, tự ngã có sắc, sắc trong tự ngã, hay tự ngã trong sắc. Họ không coi thọ... tưởng... hành... thức là tự ngã, tự ngã có thức, thức trong tự ngã, hay tự ngã trong thức. Đó là cách thân kiến không khởi lên."

Nói "Tốt lắm, bạch Thế Tôn", vị Tỷ kheo đó... hỏi một câu hỏi khác:

"Bạch Thế Tôn, vị ngọt, sự nguy hại, và lối thoát đối với sắc, thọ, tưởng, hành, và thức là gì?"

"Niềm vui và hạnh phúc phát sinh từ sắc: đây là vị ngọt của nó. Sắc đó là vô thường, khổ, và có thể hoại diệt: đây là sự nguy hại của nó. Loại bỏ và từ bỏ dục và tham đối với sắc: đây là lối thoát của nó. Niềm vui và hạnh phúc phát sinh từ thọ... tưởng... hành... thức: đây là vị ngọt của nó. Thức đó là vô thường, khổ, và có thể hoại diệt: đây là sự nguy hại của nó. Loại bỏ và từ bỏ dục và tham đối với thức: đây là lối thoát của nó."

Nói "Tốt lắm, bạch Thế Tôn", vị Tỷ kheo đó hoan hỷ và tán đồng những gì Thế Tôn nói. Sau đó, ông hỏi một câu hỏi khác:

"Bạch Thế Tôn, làm thế nào để một người biết và thấy để không có sự tạo tác 'tôi', tạo tác 'của tôi', hay ngầm hướng về về ngã mạn đối với thân có thức này và tất cả các kích thích bên ngoài?"

"Một người thấy một cách chân thật bất kỳ loại sắc nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; xa hay gần: tất cả sắc—với chánh kiến: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.' Họ thấy một cách chân thật bất kỳ loại thọ... tưởng... hành... thức nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; xa hay gần, tất cả thức—với chánh kiến: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.' Đó là cách để biết và thấy để không có sự tạo tác 'tôi', tạo tác 'của tôi', hay ngầm hướng về về ngã mạn đối với thân có thức này và tất cả các kích thích bên ngoài."

Lúc bấy giờ, một trong các Tỷ kheo có ý nghĩ:

"Vậy có vẻ như, này bạn hiền, sắc, thọ, tưởng, hành, và thức là vô ngã. Vậy thì tự ngã nào sẽ bị ảnh hưởng bởi những hành động được thực hiện bởi vô ngã?"

Lúc bấy giờ, Thế Tôn, biết được dòng suy nghĩ của vị Tỷ kheo đó, nói với các Tỷ kheo:

"Có thể có một người vô ích nào đó ở đây—không biết và ngu dốt, tâm trí bị ái dục chi phối—nghĩ rằng họ có thể vượt qua lời chỉ dạy của bậc thầy. Họ nghĩ: 'Vậy có vẻ như, này bạn hiền, sắc, thọ, tưởng, hành, và thức là vô ngã. Vậy thì tự ngã nào sẽ bị ảnh hưởng bởi những hành động được thực hiện bởi vô ngã?' Này các Tỷ kheo, các ông đã được Ta giáo dục trong việc đặt câu hỏi liên quan đến tất cả những điều này trong tất cả các trường hợp như vậy.

Các ông nghĩ sao, các Tỷ kheo? Sắc là thường hằng hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Thọ... tưởng... hành... thức là thường hằng hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay hạnh phúc?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, có đáng để coi nó như thế này không: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Vậy các ông nên thấy một cách chân thật... Thấy vậy... Họ hiểu: '... không còn gì nữa cho nơi này.'"

"Hai về các uẩn; chính xác như nhau;
— và có thể có;
về thuật ngữ; và về nguyên nhân;
hai câu hỏi về thân kiến;
vị ngọt; và cái với thức:
đây là mười câu hỏi
mà vị Tỷ kheo đã đến hỏi."

Phẩm Các Vị Trưởng Lão

SN 22.83 Với Ānanda Ānandasutta

Tại Sāvatthī.

Ở đó, Ānanda nói với các Tỷ kheo: "Thưa các Tôn giả, các Tỷ kheo!"

"Thưa Tôn giả," họ đáp. Ānanda nói điều này:

"Thưa các Tôn giả, vị tôn giả tên là Puṇṇa con của Mantāṇī đã rất hữu ích cho tôi khi tôi mới xuất gia. Ngài đã cho tôi lời khuyên này: 'Thưa Tôn giả Ānanda, ý nghĩ "tôi là" xảy ra vì chấp thủ, không phải vì không chấp thủ. Chấp thủ cái gì? Ý nghĩ "tôi là" xảy ra vì chấp thủ sắc, thọ, tưởng, hành, và thức, không phải vì không chấp thủ.

Giả sử có một người phụ nữ hoặc đàn ông trẻ, thanh xuân, và thích trang sức, và họ kiểm tra hình ảnh của mình trong một tấm gương sáng sạch hoặc một bát nước trong. Họ sẽ nhìn vì chấp thủ, không phải vì không chấp thủ. Cũng vậy, ý nghĩ "tôi là" xảy ra vì chấp thủ sắc, thọ, tưởng, hành, và thức, không phải vì không chấp thủ.

Ông nghĩ sao, thưa Tôn giả Ānanda? Sắc là thường hằng hay vô thường?'

'Vô thường, thưa Tôn giả.'

'Thọ... tưởng... hành... thức là thường hằng hay vô thường?'

'Vô thường, thưa Tôn giả.' ...

'Vậy ông nên thấy một cách chân thật... Thấy vậy... Họ hiểu: "... không còn gì nữa cho nơi này."'

Thưa các Tôn giả, vị tôn giả tên là Puṇṇa con của Mantāṇī đã rất hữu ích cho tôi khi tôi mới xuất gia. Ngài đã cho tôi lời khuyên này. Và bây giờ khi tôi đã nghe giáo pháp này từ Tôn giả Puṇṇa con của Mantāṇī, tôi đã hiểu thấu giáo pháp."

SN 22.84 Với Tissa Tissasutta

Tại Sāvatthī.

Lúc bấy giờ, Tôn giả Tissa, em họ của Thế Tôn, thông báo cho một số Tỷ kheo:

"Thưa các Tôn giả, thân con cảm thấy như bị chuốc thuốc. Con mất phương hướng, giáo pháp không hiện lên trong tâm, và sự uể oải và buồn ngủ tràn ngập tâm trí con. Con sống đời sống phạm hạnh không hài lòng, và có những nghi ngờ về giáo pháp."

Lúc bấy giờ, một số Tỷ kheo đi đến chỗ Thế Tôn, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và kể cho Ngài nghe những gì đã xảy ra.

Thế là Thế Tôn nói với một trong các Tỷ kheo: "Này Tỷ kheo, hãy nhân danh Ta nói với Tỷ kheo Tissa rằng Bậc Đạo Sư triệu tập ông ấy."

"Vâng, bạch Thế Tôn," vị Tỷ kheo đó đáp. Ông đến chỗ Tissa và nói với ông: "Thưa Tôn giả Tissa, Bậc Đạo Sư triệu tập ông."

"Vâng, thưa Tôn giả," Tissa đáp. Ông đến chỗ Thế Tôn, đảnh lễ, và ngồi xuống một bên. Thế Tôn nói với ông:

"Có thật không, Tissa, rằng ông đã thông báo cho một số Tỷ kheo rằng thân ông cảm thấy như bị chuốc thuốc... và ông có những nghi ngờ về giáo pháp?"

"Vâng, bạch Thế Tôn."

"Ông nghĩ sao, Tissa? Nếu ông không thoát khỏi tham lam, dục vọng, yêu thích, khao khát, đam mê, và ái dục đối với sắc, khi sắc đó suy tàn và hoại diệt, nó có làm phát sinh sầu, bi, khổ, ưu, và não không?"

"Có, bạch Thế Tôn."

"Tốt lắm, tốt lắm, Tissa! Đúng là như vậy, Tissa, khi ông không thoát khỏi tham ái đối với sắc.

Nếu ông không thoát khỏi tham ái đối với thọ... tưởng... hành... thức, khi thức đó suy tàn và hoại diệt, nó có làm phát sinh sầu, bi, khổ, ưu, và não không?"

"Có, bạch Thế Tôn."

"Tốt lắm, tốt lắm, Tissa! Đúng là như vậy, Tissa, khi ông không thoát khỏi tham ái đối với thức.

Ông nghĩ sao, Tissa? Nếu ông đã thoát khỏi tham lam, dục vọng, yêu thích, khao khát, đam mê, và ái dục đối với sắc, khi sắc đó suy tàn và hoại diệt, nó có làm phát sinh sầu, bi, khổ, ưu, và não không?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Tốt lắm, tốt lắm, Tissa! Đúng là như vậy, Tissa, khi ông đã thoát khỏi tham ái đối với sắc... thọ... tưởng... hành... thức.

Ông nghĩ sao, Tissa? Sắc là thường hằng hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Thọ... tưởng... hành... thức là thường hằng hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Vậy ông nên thấy một cách chân thật... Thấy vậy... Họ hiểu: '... không còn gì nữa cho nơi này.'

Giả sử, Tissa, có hai người. Một người không rành đường, người kia thì rành. Người không rành đường sẽ hỏi người rành đường, người này sẽ trả lời: 'Hãy đến đây, thiện nam tử, đây là con đường. Đi xuống đó một giờ, ông sẽ thấy một ngã ba. Bỏ qua con đường bên trái, và đi con đường bên phải. Đi thêm một giờ nữa, ông sẽ thấy một khu rừng rậm. Đi thêm một giờ nữa, ông sẽ thấy một vùng đầm lầy thấp. Đi thêm một giờ nữa, ông sẽ thấy một vách đá lớn, dốc. Đi thêm một giờ nữa, ông sẽ thấy một công viên bằng phẳng, quang đãng.'

Ta đã tạo ra ví dụ này để làm rõ một điểm. Và đây là ý nghĩa của nó.

'Một người không rành đường' là một thuật ngữ chỉ một người phàm phu ít nghe.

'Một người rành đường' là một thuật ngữ chỉ Bậc Như Lai, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Chánh Giác.

'Một ngã ba' là một thuật ngữ chỉ sự nghi ngờ.

'Con đường bên trái' là một thuật ngữ chỉ tà đạo tám ngành, đó là, tà kiến... tà định.

'Con đường bên phải' là một thuật ngữ chỉ bát chánh đạo, đó là, chánh kiến... chánh định.

'Một khu rừng rậm' là một thuật ngữ chỉ vô minh.

'Một vùng đầm lầy thấp' là một thuật ngữ chỉ các thú vui giác quan.

'Một vách đá lớn, dốc' là một thuật ngữ chỉ sự tức giận và phiền muộn.

'Một công viên bằng phẳng, quang đãng' là một thuật ngữ chỉ sự dập tắt.

Hãy vui lên, Tissa, hãy vui lên! Ta ở đây để khuyên bảo ông, để hỗ trợ ông, và để dạy dỗ ông."

Đó là những gì Thế Tôn đã nói. Hài lòng, Tôn giả Tissa hoan hỷ những gì Thế Tôn đã nói.

SN 22.85 Với Yamaka Yamakasutta

Một thời Tôn giả Xá-lợi-phất trú gần Sāvatthī trong vườn Jeta, tu viện của Anāthapiṇḍika.

Lúc bấy giờ, một Tỷ kheo tên là Yamaka có một tà kiến nguy hại sau: "Theo như tôi hiểu giáo pháp của Thế Tôn, một Tỷ kheo đã chấm dứt các lậu hoặc sẽ bị tiêu diệt và hủy hoại khi thân hoại mạng chung, và không tồn tại sau khi chết."

Một số Tỷ kheo nghe về điều này. Họ đến chỗ Yamaka và chào hỏi ông.

Sau khi chào hỏi và trò chuyện lịch sự xong, họ ngồi xuống một bên và nói với ông: "Có thật không, thưa Tôn giả Yamaka, rằng ông có một tà kiến nguy hại như vậy: 'Theo như tôi hiểu giáo pháp của Thế Tôn, một Tỷ kheo đã chấm dứt các lậu hoặc sẽ bị tiêu diệt và hủy hoại khi thân hoại mạng chung, và không tồn tại sau khi chết'?"

"Vâng, thưa các Tôn giả, đó là cách tôi hiểu giáo pháp của Thế Tôn."

"Đừng nói vậy, Yamaka! Đừng xuyên tạc Thế Tôn, vì xuyên tạc Thế Tôn là không tốt. Và Thế Tôn sẽ không nói như vậy." Nhưng dù được các Tỷ kheo đó khuyên răn, Yamaka vẫn ngoan cố bám vào tà kiến đó và khăng khăng tuyên bố nó.

Khi các Tỷ kheo đó không thể thuyết phục Yamaka từ bỏ tà kiến đó, họ đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi gặp Tôn giả Xá-lợi-phất. Họ kể cho ngài nghe những gì đã xảy ra, và nói: "Xin Tôn giả Xá-lợi-phất hãy đến gặp Tỷ kheo Yamaka vì lòng từ bi." Xá-lợi-phất đồng ý bằng sự im lặng.

Lúc bấy giờ, vào cuối buổi chiều, Tôn giả Xá-lợi-phất ra khỏi nơi ẩn dật, đến chỗ Tôn giả Yamaka và chào hỏi ông. Ngồi xuống một bên, ngài nói với Yamaka:

"Có thật không, thưa Tôn giả Yamaka, rằng ông có một tà kiến nguy hại như vậy: 'Theo như tôi hiểu giáo pháp của Thế Tôn, một Tỷ kheo đã chấm dứt các lậu hoặc sẽ bị tiêu diệt và hủy hoại khi thân hoại mạng chung, và không tồn tại sau khi chết'?"

"Vâng, thưa Tôn giả, đó là cách tôi hiểu giáo pháp của Thế Tôn."

"Ông nghĩ sao, Yamaka? Sắc là thường hằng hay vô thường?"

"Vô thường, thưa Tôn giả."

"Thọ... tưởng... hành... thức là thường hằng hay vô thường?"

"Vô thường, thưa Tôn giả."

"Vậy ông nên thấy một cách chân thật... Thấy vậy... Họ hiểu: '... không còn gì nữa cho nơi này.'

Ông nghĩ sao, thưa Tôn giả Yamaka? Ông có coi Bậc Như Lai là sắc không?"

"Không, thưa Tôn giả."

"Ông có coi Bậc Như Lai là thọ... tưởng... hành... thức không?"

"Không, thưa Tôn giả."

"Ông nghĩ sao, thưa Tôn giả Yamaka? Ông có coi Bậc Như Lai ở trong sắc không?"

"Không, thưa Tôn giả."

"Hay ông coi Bậc Như Lai khác với sắc?"

"Không, thưa Tôn giả."

"Ông có coi Bậc Như Lai ở trong thọ... hay khác với thọ... ở trong tưởng... hay khác với tưởng... ở trong hành... hay khác với hành... ở trong thức không?"

"Không, thưa Tôn giả."

"Hay ông coi Bậc Như Lai khác với thức?"

"Không, thưa Tôn giả."

"Ông nghĩ sao, Yamaka? Ông có coi Bậc Như Lai sở hữu sắc, thọ, tưởng, hành, và thức không?"

"Không, thưa Tôn giả."

"Ông nghĩ sao, Yamaka? Ông có coi Bậc Như Lai là người không có sắc, thọ, tưởng, hành, và thức không?"

"Không, thưa Tôn giả."

"Trong trường hợp đó, thưa Tôn giả Yamaka, vì ông không thực sự tìm thấy Bậc Như Lai ngay trong đời này, có thích hợp để tuyên bố: 'Theo như tôi hiểu giáo pháp của Thế Tôn, một Tỷ kheo đã chấm dứt các lậu hoặc sẽ bị tiêu diệt và hủy hoại khi thân hoại mạng chung, và không tồn tại sau khi chết' không?"

"Thưa Tôn giả Xá-lợi-phất, trong sự vô minh của mình, tôi đã từng có tà kiến đó. Nhưng bây giờ khi tôi đã nghe giáo pháp từ Tôn giả Xá-lợi-phất, tôi đã từ bỏ tà kiến đó, và tôi đã hiểu thấu giáo pháp."

"Thưa Tôn giả Yamaka, giả sử họ hỏi ông: 'Khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, điều gì xảy ra với một bậc A-la-hán, người đã chấm dứt các lậu hoặc?' Ông sẽ trả lời như thế nào?"

"Thưa Tôn giả, nếu họ hỏi điều này, tôi sẽ trả lời như thế này: 'Thưa Tôn giả, sắc là vô thường. Cái gì vô thường là khổ. Cái gì khổ đã chấm dứt và kết thúc.

Thọ... tưởng... hành... thức là vô thường. Cái gì vô thường là khổ. Cái gì khổ đã chấm dứt và kết thúc.' Đó là cách tôi sẽ trả lời một câu hỏi như vậy."

"Tốt lắm, tốt lắm, thưa Tôn giả Yamaka! Vậy thì, tôi sẽ cho ông một ví dụ để làm rõ ý nghĩa hơn nữa. Giả sử có một gia chủ hoặc con trai của gia chủ giàu có, có nhiều tiền và tài sản lớn, và có một vệ sĩ để bảo vệ. Rồi có một người đến muốn làm hại, gây thương tích, và đe dọa ông, và lấy mạng ông. Họ sẽ nghĩ: 'Gia chủ này hoặc con trai của gia chủ này giàu có, có nhiều tiền và tài sản lớn, và có một vệ sĩ để bảo vệ. Sẽ không dễ dàng để lấy mạng ông ta bằng vũ lực. Tại sao mình không đến gần ông ta, rồi lấy mạng ông ta?' Thế là anh ta đến chỗ gia chủ hoặc con trai của gia chủ đó và nói: 'Thưa ngài, tôi sẽ phục vụ ngài.' Họ sẽ phục vụ gia chủ hoặc con trai của gia chủ đó. Họ sẽ dậy trước ông và đi ngủ sau ông, và tỏ ra ngoan ngoãn, cư xử tốt và nói năng lịch sự. Gia chủ hoặc con trai của gia chủ sẽ coi họ như một người bạn và đồng hành, và tin tưởng họ. Nhưng khi người đó nhận ra rằng họ đã có được sự tin tưởng của gia chủ hoặc con trai của gia chủ, thì, khi họ biết ông ta ở một mình, họ sẽ lấy mạng ông ta bằng một con dao sắc.

Ông nghĩ sao, Yamaka? Khi người đó đến chỗ gia chủ hoặc con trai của gia chủ và đề nghị phục vụ ông ta, họ không phải là một kẻ giết người lúc đó sao, mặc dù ông ta không biết rằng đây là kẻ giết mình? Và khi họ dậy trước ông và đi ngủ sau ông, tỏ ra ngoan ngoãn, cư xử tốt và nói năng lịch sự, họ không phải là một kẻ giết người lúc đó sao, mặc dù ông ta không biết rằng đây là kẻ giết mình? Và khi, biết ông ta ở một mình, họ lấy mạng ông ta bằng một con dao sắc, họ không phải là một kẻ giết người lúc đó sao, mặc dù ông ta không biết rằng đây là kẻ giết mình?"

"Vâng, thưa Tôn giả."

"Cũng vậy, một kẻ phàm phu ít nghe, chưa từng thấy các bậc Thánh, và không thuần thục hay tu tập theo giáo pháp của các bậc Thánh. Họ chưa từng thấy các bậc chân nhân, và không thuần thục hay tu tập theo giáo pháp của các bậc chân nhân. Họ coi sắc là tự ngã, tự ngã có sắc, sắc trong tự ngã, hay tự ngã trong sắc. Họ coi thọ... tưởng... hành... Họ coi thức là tự ngã, tự ngã có thức, thức trong tự ngã, hay tự ngã trong thức.

Họ không thực sự hiểu sắc—vốn là vô thường—là vô thường. Họ không thực sự hiểu thọ... tưởng... hành... thức—vốn là vô thường—là vô thường.

Họ không thực sự hiểu sắc—vốn là khổ—là khổ. Họ không thực sự hiểu thọ... tưởng... hành... thức—vốn là khổ—là khổ.

Họ không thực sự hiểu sắc—vốn là vô ngã—là vô ngã. Họ không thực sự hiểu thọ... tưởng... hành... thức—vốn là vô ngã—là vô ngã.

Họ không thực sự hiểu sắc—vốn là do duyên sinh—là do duyên sinh. Họ không thực sự hiểu thọ... tưởng... hành... thức—vốn là do duyên sinh—là do duyên sinh.

Họ không thực sự hiểu sắc—vốn là một kẻ giết người—là một kẻ giết người. Họ không thực sự hiểu thọ... tưởng... hành... thức—vốn là một kẻ giết người—là một kẻ giết người.

Họ bị thu hút bởi sắc, nắm giữ nó, và cam kết với ý nghĩ, 'tự ngã của tôi'. Họ bị thu hút bởi thọ... tưởng... hành... thức, nắm giữ nó, và cam kết với ý nghĩ, 'tự ngã của tôi'. Và khi ông đã dính líu và nắm giữ năm thủ uẩn này, chúng sẽ dẫn đến sự tổn hại và khổ đau lâu dài cho ông.

Một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều đã thấy các bậc Thánh, và thuần thục và tu tập theo giáo pháp của các bậc Thánh. Họ đã thấy các bậc chân nhân, và thuần thục và tu tập theo giáo pháp của các bậc chân nhân. Họ không coi sắc là tự ngã, tự ngã có sắc, sắc trong tự ngã, hay tự ngã trong sắc. Họ không coi thọ... tưởng... hành... thức là tự ngã, tự ngã có thức, thức trong tự ngã, hay tự ngã trong thức.

Họ thực sự hiểu sắc—vốn là vô thường—là vô thường. Họ thực sự hiểu thọ... tưởng... hành... thức—vốn là vô thường—là vô thường.

Họ thực sự hiểu sắc—vốn là khổ—là khổ. Họ thực sự hiểu thọ... tưởng... hành... thức—vốn là khổ—là khổ.

Họ thực sự hiểu sắc—vốn là vô ngã—là vô ngã. Họ thực sự hiểu thọ... tưởng... hành... thức—vốn là vô ngã—là vô ngã.

Họ thực sự hiểu sắc—vốn là do duyên sinh—là do duyên sinh. Họ thực sự hiểu thọ... tưởng... hành... thức—vốn là do duyên sinh—là do duyên sinh.

Họ thực sự hiểu sắc—vốn là một kẻ giết người—là một kẻ giết người. Họ thực sự hiểu thọ... tưởng... hành... thức—vốn là một kẻ giết người—là một kẻ giết người.

Không bị thu hút bởi sắc, họ không nắm giữ nó, và cam kết với ý nghĩ, 'tự ngã của tôi'. Không bị thu hút bởi thọ... tưởng... hành... thức, họ không nắm giữ nó, và cam kết với ý nghĩ, 'tự ngã của tôi'. Và khi ông không bị thu hút và không nắm giữ năm thủ uẩn này, chúng sẽ dẫn đến lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho ông."

"Thưa Tôn giả Xá-lợi-phất, đây là cách khi có những vị tôn giả như vậy làm bạn đồng tu để khuyên bảo và chỉ dạy vì lòng tốt và từ bi. Và sau khi nghe giáo pháp này của Tôn giả Xá-lợi-phất, tâm tôi đã được giải thoát khỏi các lậu hoặc bằng cách không chấp thủ."

SN 22.86 Với Anurādha Anurādhasutta

Một thời Thế Tôn trú gần Vesālī, tại Đại Lâm, trong giảng đường có mái nhọn. Lúc bấy giờ, Tôn giả Anurādha đang ở không xa Thế Tôn trong một túp lều hoang dã. Lúc bấy giờ, một số du sĩ của các tôn giáo khác đến chỗ Tôn giả Anurādha và chào hỏi ngài. Sau khi chào hỏi và trò chuyện lịch sự xong, họ ngồi xuống một bên và nói với ngài:

"Thưa Tôn giả Anurādha, khi một bậc Như Lai mô tả một bậc Như Lai—một bậc tối thượng, cao nhất trong loài người, người đã đạt đến điểm cao nhất—họ mô tả họ theo bốn cách này: Sau khi chết, một bậc Như Lai vẫn tồn tại, hoặc không còn tồn tại, hoặc cả hai vừa tồn tại vừa không còn tồn tại, hoặc không tồn tại cũng không không còn tồn tại."

Khi họ nói điều này, Tôn giả Anurādha nói với các du sĩ đó:

"Thưa các Tôn giả, khi một bậc Như Lai mô tả một bậc Như Lai—một bậc tối thượng, cao nhất trong loài người, người đã đạt đến điểm cao nhất—họ mô tả họ khác với bốn cách này: Sau khi chết, một bậc Như Lai vẫn tồn tại, hoặc không còn tồn tại, hoặc cả hai vừa tồn tại vừa không còn tồn tại, hoặc không tồn tại cũng không không còn tồn tại." Khi ngài nói điều này, các du sĩ nói với ngài:

"Vị Tỷ kheo này chắc hẳn còn trẻ, mới xuất gia, hoặc là một Tỷ kheo lớn tuổi ngu ngốc, bất tài." Sau đó, sau khi khiển trách Tôn giả Anurādha bằng cách gọi ngài là "trẻ" và "ngu ngốc", các du sĩ đứng dậy khỏi chỗ ngồi và rời đi.

Ngay sau khi họ rời đi, Anurādha nghĩ:

"Nếu các du sĩ đó hỏi thêm, tôi nên trả lời họ như thế nào để lặp lại những gì Thế Tôn đã nói, và không xuyên tạc Ngài bằng một điều không thật? Tôi nên giải thích như thế nào cho phù hợp với giáo pháp của Ngài, để không có lý do chính đáng nào để bị phản bác và chỉ trích?"

Lúc bấy giờ, Tôn giả Anurādha đi đến chỗ Thế Tôn, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và kể cho Ngài nghe tất cả những gì đã xảy ra.

"Ông nghĩ sao, Anurādha? Sắc là thường hằng hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay hạnh phúc?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, có đáng để coi nó như thế này không: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Thọ... tưởng... hành... thức là thường hằng hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn." ... "Vậy ông nên thấy một cách chân thật... Thấy vậy... Họ hiểu: '... không còn gì nữa cho nơi này.'

Ông nghĩ sao, Anurādha? Ông có coi một bậc Như Lai là sắc không?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Ông có coi một bậc Như Lai là thọ... tưởng... hành... thức không?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Ông nghĩ sao, Anurādha? Ông có coi một bậc Như Lai ở trong sắc không?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Hay ông coi một bậc Như Lai khác với sắc?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Ông có coi một bậc Như Lai ở trong thọ... hay khác với thọ... ở trong tưởng... hay khác với tưởng... ở trong hành... hay khác với hành... ở trong thức... hay khác với thức không?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Ông nghĩ sao, Anurādha? Ông có coi một bậc Như Lai sở hữu sắc, thọ, tưởng, hành, và thức không?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Ông nghĩ sao, Anurādha? Ông có coi một bậc Như Lai là người không có sắc, thọ, tưởng, hành, và thức không?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Trong trường hợp đó, Anurādha, vì ông không thực sự tìm thấy một bậc Như Lai ngay trong đời này, có thích hợp để tuyên bố: 'Thưa các Tôn giả, khi một bậc Như Lai mô tả một bậc Như Lai—một bậc tối thượng, cao nhất trong loài người, người đã đạt đến điểm cao nhất—họ mô tả họ khác với bốn cách này: Sau khi chết, một bậc Như Lai vẫn tồn tại, hoặc không còn tồn tại, hoặc cả hai vừa tồn tại vừa không còn tồn tại, hoặc không tồn tại cũng không không còn tồn tại' không?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Tốt lắm, tốt lắm, Anurādha! Trong quá khứ, cũng như hôm nay, những gì Ta mô tả là khổ và sự chấm dứt của khổ."

SN 22.87 Với Vakkali Vakkalisutta

Một thời Thế Tôn trú gần Rājagaha, trong Trúc Lâm, nơi nuôi sóc.

Lúc bấy giờ, Tôn giả Vakkali đang ở trong một lán của thợ gốm, và ngài bị bệnh, đau đớn, bệnh nặng.

Lúc bấy giờ, ngài nói với những người chăm sóc mình: "Xin các Tôn giả, hãy đến chỗ Thế Tôn, và nhân danh tôi cúi đầu đảnh lễ dưới chân Ngài. Hãy nói với Ngài: 'Bạch Thế Tôn, Tỷ kheo Vakkali bị bệnh, đau đớn, và bệnh nặng. Ngài cúi đầu đảnh lễ dưới chân Thế Tôn.' Và sau đó nói: 'Bạch Thế Tôn, xin hãy đến thăm Tỷ kheo Vakkali vì lòng từ bi.'"

"Vâng, thưa Tôn giả," các Tỷ kheo đó đáp. Họ đã làm như ngài yêu cầu. Thế Tôn đồng ý bằng sự im lặng.

Lúc bấy giờ, Thế Tôn mặc y, mang bát và y, đến chỗ Tôn giả Vakkali. Tôn giả Vakkali thấy Thế Tôn từ xa đến và cố gắng ngồi dậy trên giường.

Nhưng Thế Tôn nói với ngài: "Được rồi, Vakkali, đừng ngồi dậy. Có một số chỗ ngồi đã được trải sẵn, Ta sẽ ngồi ở đó."

Ngài ngồi trên chỗ đã được trải sẵn và nói với Vakkali: "Ta hy vọng ông vẫn khỏe, Vakkali; Ta hy vọng ông vẫn ổn. Và Ta hy vọng cơn đau đang giảm dần, không tăng lên, rằng sự giảm dần của nó là rõ ràng, không phải sự tăng lên."

"Bạch Thế Tôn, con không ổn, con không qua được. Cơn đau của con rất khủng khiếp và đang tăng lên, không giảm đi; sự tăng lên của nó là rõ ràng, không phải sự giảm dần."

"Ta hy vọng ông không có hối hận hay tiếc nuối gì?"

"Thật vậy, bạch Thế Tôn, con có không ít hối hận và tiếc nuối."

"Ta hy vọng ông không có lý do gì để tự trách mình về giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức)?"

"Không, bạch Thế Tôn, con không có lý do gì để tự trách mình về giới đức."

"Trong trường hợp đó, Vakkali, tại sao ông lại có hối hận và tiếc nuối?"

"Từ lâu con đã muốn đến gặp Thế Tôn, nhưng thân thể con quá yếu."

"Đủ rồi, Vakkali! Tại sao ông lại muốn thấy cái thân thối rữa này? Người nào thấy giáo pháp là thấy Ta. Người nào thấy Ta là thấy giáo pháp. Thấy giáo pháp, ông thấy Ta. Thấy Ta, ông thấy giáo pháp.

Ông nghĩ sao, Vakkali? Sắc là thường hằng hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay hạnh phúc?"

"Khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hoại diệt, có đáng để coi nó như thế này không: 'Cái này là của tôi, tôi là cái này, đây là tự ngã của tôi'?"

"Không, bạch Thế Tôn."

"Thọ... tưởng... hành... thức là thường hằng hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn." ...

"Vậy ông nên thấy một cách chân thật... Thấy vậy... Họ hiểu: '... không còn gì nữa cho nơi này.'"

Và rồi, sau khi cho Tôn giả Vakkali lời khuyên này, Thế Tôn đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đi đến núi Linh Thứu.

Lúc bấy giờ, Tôn giả Vakkali nói với những người chăm sóc mình: "Hãy đến đây, các Tôn giả, hãy nâng giường của tôi và đưa tôi đến Tảng Đá Đen trên sườn núi Isigili. Không thể tưởng tượng được một người như tôi lại chết trong một khu vực có người ở!"

"Vâng, thưa Tôn giả," các Tỷ kheo đó đáp, và làm như ngài yêu cầu. Trong khi đó, Thế Tôn đã trải qua phần còn lại của đêm và ngày đó trên núi Linh Thứu.

Lúc bấy giờ, vào đêm khuya, hai vị trời rực rỡ, chiếu sáng toàn bộ núi Linh Thứu, đến chỗ Thế Tôn, đảnh lễ, và đứng sang một bên.

Một vị trời nói với Ngài: "Bạch Thế Tôn, Tỷ kheo Vakkali quyết tâm giải thoát!"

Và một vị trời khác nói với Ngài: "Ngài chắc chắn sẽ được giải thoát tốt đẹp!"

Đây là những gì các vị trời đó đã nói. Sau đó, họ đảnh lễ và đi quanh Thế Tôn theo chiều bên phải một cách kính trọng, trước khi biến mất ngay tại đó.

Lúc bấy giờ, khi đêm đã qua, Thế Tôn nói với các Tỷ kheo:

"Hãy đến đây, các Tỷ kheo, hãy đến chỗ Tỷ kheo Vakkali và nói với ông ấy:

'Vakkali, hãy nghe lời của Thế Tôn và hai vị trời.

Đêm qua, hai vị trời rực rỡ, chiếu sáng toàn bộ núi Linh Thứu, đến chỗ Thế Tôn, đảnh lễ, và đứng sang một bên.

Một vị trời nói với Ngài: "Bạch Thế Tôn, Tỷ kheo Vakkali quyết tâm giải thoát!"

Vị trời kia nói với Ngài: "Ngài chắc chắn sẽ được giải thoát tốt đẹp!"

Và Thế Tôn nói: "Đừng sợ, Vakkali, đừng sợ! Cái chết của ông sẽ không phải là một cái chết tồi tệ; sự ra đi của ông sẽ không phải là một sự ra đi tồi tệ."'"

"Vâng, bạch Thế Tôn," các Tỷ kheo đó đáp. Họ đến chỗ Vakkali và nói với ngài:

"Vakkali, hãy nghe lời của Thế Tôn và hai vị trời."

Lúc bấy giờ, Vakkali nói với những người chăm sóc mình: "Xin các Tôn giả, hãy giúp tôi xuống khỏi giường. Không thể tưởng tượng được một người như tôi lại nghe lời chỉ dạy của Thế Tôn khi ngồi trên một chiếc ghế cao."

"Vâng, thưa Tôn giả," các Tỷ kheo đó đáp, và giúp ngài xuống khỏi giường. Họ lặp lại những gì Thế Tôn đã nói.

Vakkali nói: "Vậy thì, các Tôn giả, nhân danh tôi cúi đầu đảnh lễ dưới chân Thế Tôn. Hãy nói với Ngài: 'Bạch Thế Tôn, Tỷ kheo Vakkali bị bệnh, đau đớn, bệnh nặng. Ngài cúi đầu đảnh lễ dưới chân Thế Tôn.' Và sau đó nói: 'Sắc là vô thường. Con không nghi ngờ gì về điều đó. Con chắc chắn rằng cái gì vô thường là khổ. Và con chắc chắn rằng con không có dục vọng, tham lam hay yêu thích đối với những gì vô thường, khổ, và có thể hoại diệt.

Thọ là vô thường...

Tưởng là vô thường...

Hành là vô thường...

Thức là vô thường. Con không nghi ngờ gì về điều đó. Con chắc chắn rằng cái gì vô thường là khổ. Và con chắc chắn rằng con không có dục vọng, tham lam hay yêu thích đối với những gì vô thường, khổ, và có thể hoại diệt.'"

"Vâng, thưa Tôn giả," các Tỷ kheo đó đáp, và rời đi. Và rồi, không lâu sau khi các Tỷ kheo đó rời đi, Tôn giả Vakkali đã tự kết liễu đời mình.

Lúc bấy giờ, các Tỷ kheo đó đến chỗ Thế Tôn và kể lại thông điệp của Vakkali.

Lúc bấy giờ, Thế Tôn nói với các Tỷ kheo: "Hãy đến đây, các Tỷ kheo, chúng ta hãy đến Tảng Đá Đen trên sườn núi Isigili, nơi Vakkali, vị thiện nam tử, đã tự kết liễu đời mình."

"Vâng, bạch Thế Tôn," họ đáp.

Lúc bấy giờ, Thế Tôn cùng với một số Tỷ kheo đến Tảng Đá Đen trên sườn núi Isigili. Thế Tôn thấy Vakkali từ xa nằm trên giường, đã từ bỏ các uẩn.

Lúc bấy giờ, một đám khói đen đang di chuyển về phía đông, tây, bắc, nam, trên, dưới, và ở giữa.

Thế Tôn nói với các Tỷ kheo: "Này các Tỷ kheo, các ông có thấy đám khói đen đó đang di chuyển về phía đông, tây, bắc, nam, trên, dưới, và ở giữa không?"

"Có, bạch Thế Tôn."

"Đó là Ma vương Ác ma đang tìm kiếm thức của Vakkali, tự hỏi: 'Thức của Vakkali được thiết lập ở đâu?' Nhưng vì thức của ngài không được thiết lập, Vakkali đã được dập tắt."

SN 22.88 Với Assaji Assajisutta

Một thời Thế Tôn trú gần Rājagaha, trong Trúc Lâm, nơi nuôi sóc. Lúc bấy giờ, Tôn giả Assaji đang ở trong một tu viện do một người Kassapa xây dựng, và ngài bị bệnh, đau đớn, bệnh nặng. Lúc bấy giờ, ngài nói với những người chăm sóc mình:

"Xin các Tôn giả, hãy đến chỗ Thế Tôn, và nhân danh tôi cúi đầu đảnh lễ dưới chân Ngài. Hãy nói với Ngài: 'Bạch Thế Tôn, Tỷ kheo Assaji bị bệnh, đau đớn, bệnh nặng. Ngài cúi đầu đảnh lễ dưới chân Thế Tôn.' Và sau đó nói: 'Bạch Thế Tôn, xin hãy đến thăm Tỷ kheo Assaji vì lòng từ bi.'"

"Vâng, thưa Tôn giả," các Tỷ kheo đó đáp. Họ đã làm như ngài yêu cầu. Thế Tôn đồng ý bằng sự im lặng.

Lúc bấy giờ, vào cuối buổi chiều, Thế Tôn ra khỏi nơi ẩn dật và đến chỗ Tôn giả Assaji. Tôn giả Assaji thấy Thế Tôn từ xa đến, và cố gắng ngồi dậy trên giường.

Nhưng Thế Tôn nói với ngài: "Được rồi, Assaji, đừng ngồi dậy. Có một số chỗ ngồi đã được trải sẵn, Ta sẽ ngồi ở đó."

Ngài ngồi trên chỗ đã được trải sẵn và nói: "Ta hy vọng ông vẫn khỏe, Assaji; Ta hy vọng ông vẫn ổn. Và Ta hy vọng cơn đau đang giảm dần, không tăng lên, rằng sự giảm dần của nó là rõ ràng, không phải sự tăng lên."

"Bạch Thế Tôn, con không ổn, con không qua được. Cơn đau của con rất khủng khiếp và đang tăng lên, không giảm đi; sự tăng lên của nó là rõ ràng, không phải sự giảm dần."

"Ta hy vọng ông không có hối hận hay tiếc nuối gì?"

"Thật vậy, bạch Thế Tôn, con có không ít hối hận và tiếc nuối."

"Ta hy vọng ông không có lý do gì để tự trách mình về giới đức?"

"Không, bạch Thế Tôn, con không có lý do gì để tự trách mình về giới đức."

"Trong trường hợp đó, Assaji, tại sao ông lại có hối hận và tiếc nuối?"

"Bạch Thế Tôn, trước khi con bị bệnh, con đã thiền định sau khi đã làm lắng dịu hoàn toàn quá trình vật lý. Nhưng bây giờ con không thể nhập định. Vì không thể nhập định, con nghĩ: 'Mong rằng con không bị suy thoái!'"

"Assaji, có những sa-môn và bà-la-môn coi samādhi là cốt lõi, đánh đồng thiền định với đời sống sa-môn. Họ nghĩ: 'Mong rằng chúng ta không bị suy thoái!'

Ông nghĩ sao, Assaji? Sắc là thường hằng hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn." ...

"Thức là thường hằng hay vô thường?" ...

"Vậy ông nên thấy một cách chân thật... Thấy vậy... Họ hiểu: '... không còn gì nữa cho nơi này.'

Nếu họ cảm thấy một cảm giác dễ chịu, họ hiểu rằng nó là vô thường, rằng họ không bị dính mắc vào nó, và rằng họ không ưa thích nó. Nếu họ cảm thấy một cảm giác đau đớn, họ hiểu rằng nó là vô thường, rằng họ không bị dính mắc vào nó, và rằng họ không ưa thích nó. Nếu họ cảm thấy một cảm giác trung tính, họ hiểu rằng nó là vô thường, rằng họ không bị dính mắc vào nó, và rằng họ không ưa thích nó. Nếu họ cảm thấy một cảm giác dễ chịu, họ cảm nhận nó một cách tách biệt. Nếu họ cảm thấy một cảm giác đau đớn, họ cảm nhận nó một cách tách biệt. Nếu họ cảm thấy một cảm giác trung tính, họ cảm nhận nó một cách tách biệt. Cảm nhận sự kết thúc của thân thể đang đến gần, họ hiểu: 'Tôi cảm nhận sự kết thúc của thân thể đang đến gần.' Cảm nhận sự kết thúc của cuộc sống đang đến gần, họ hiểu: 'Tôi cảm nhận sự kết thúc của cuộc sống đang đến gần.' Họ hiểu: 'Khi thân tôi hoại diệt và cuộc sống của tôi kết thúc, mọi thứ được cảm nhận, không còn được ưa thích nữa, sẽ trở nên mát mẻ ngay tại đây.'

Giả sử một ngọn đèn dầu phụ thuộc vào dầu và bấc để cháy. Khi dầu và bấc cạn kiệt, nó sẽ tắt do không được cung cấp nhiên liệu.

Cũng vậy, cảm nhận sự kết thúc của thân thể đang đến gần, họ hiểu: 'Tôi cảm nhận sự kết thúc của thân thể đang đến gần.' Cảm nhận sự kết thúc của cuộc sống đang đến gần, họ hiểu: 'Tôi cảm nhận sự kết thúc của cuộc sống đang đến gần.' Họ hiểu: 'Khi thân tôi hoại diệt và cuộc sống của tôi kết thúc, mọi thứ được cảm nhận, không còn được ưa thích nữa, sẽ trở nên mát mẻ ngay tại đây.'"

SN 22.89 Với Khemaka Khemakasutta

Một thời, một số Tỷ kheo trưởng lão đang ở gần Kosambī, trong Tu viện của Ghosita. Lúc bấy giờ, Tôn giả Khemaka đang ở trong Tu viện Cây Táo Ta, và ngài bị bệnh, đau đớn, bệnh nặng.

Vào cuối buổi chiều, các Tỷ kheo trưởng lão đó ra khỏi nơi ẩn dật và nói với Tôn giả Dāsaka: "Xin Tôn giả Dāsaka, hãy đến chỗ Tỷ kheo Khemaka và nói với ngài: 'Thưa Tôn giả Khemaka, các vị trưởng lão hy vọng ngài vẫn khỏe; họ hy vọng ngài vẫn ổn. Họ hy vọng rằng cơn đau của ngài đang giảm dần, không tăng lên, rằng sự giảm dần của nó là rõ ràng, không phải sự tăng lên.'"

"Vâng, thưa các Tôn giả," Dāsaka đáp. Ông đến chỗ Khemaka và nói với ngài:

"Thưa Tôn giả Khemaka, các vị trưởng lão hy vọng ngài vẫn khỏe; họ hy vọng ngài vẫn ổn. Họ hy vọng rằng cơn đau của ngài đang giảm dần, không tăng lên, rằng sự giảm dần của nó là rõ ràng, không phải sự tăng lên."

"Thưa Tôn giả, tôi không khỏe, tôi không qua được. Cơn đau của tôi rất khủng khiếp và đang tăng lên, không giảm đi; sự tăng lên của nó là rõ ràng, không phải sự giảm dần."

Lúc bấy giờ, Dāsaka đến chỗ các vị trưởng lão đó và kể cho họ nghe những gì đã xảy ra. Họ nói:

"Xin Tôn giả Dāsaka, hãy đến chỗ Tỷ kheo Khemaka và nói với ngài: 'Thưa Tôn giả Khemaka, các vị trưởng lão nói rằng năm thủ uẩn này đã được Thế Tôn dạy, đó là: các thủ uẩn của sắc, thọ, tưởng, hành, và thức. Ngài có coi bất cứ điều gì trong năm thủ uẩn này là tự ngã hay thuộc về tự ngã không?'"

"Vâng, thưa các Tôn giả," Dāsaka đáp. Ông chuyển lời nhắn đến Khemaka, người đáp lại:

"Năm thủ uẩn này đã được Thế Tôn dạy, đó là: các thủ uẩn của sắc, thọ, tưởng, hành, và thức. Tôi không coi bất cứ điều gì trong năm thủ uẩn này là tự ngã hay thuộc về tự ngã."

Lúc bấy giờ, Dāsaka đến chỗ các vị trưởng lão đó và kể cho họ nghe những gì đã xảy ra. Họ nói:

"Xin Tôn giả Dāsaka, hãy đến chỗ Tỷ kheo Khemaka và nói với ngài: 'Thưa Tôn giả Khemaka, các vị trưởng lão nói rằng năm thủ uẩn này đã được Thế Tôn dạy, đó là: các thủ uẩn của sắc, thọ, tưởng, hành, và thức. Nếu, như có vẻ, Tôn giả Khemaka không coi bất cứ điều gì trong năm thủ uẩn này là tự ngã hay thuộc về tự ngã, thì ngài là một bậc A-la-hán, với các lậu hoặc đã chấm dứt.'"

"Vâng, thưa các Tôn giả," Dāsaka đáp. Ông chuyển lời nhắn đến Khemaka, người đáp lại:

"Năm thủ uẩn này đã được Thế Tôn dạy, đó là: các thủ uẩn của sắc, thọ, tưởng, hành, và thức. Tôi không coi bất cứ điều gì trong năm thủ uẩn này là tự ngã hay thuộc về tự ngã, nhưng tôi không phải là một bậc A-la-hán, với các lậu hoặc đã chấm dứt. Vì khi nói đến năm thủ uẩn, tôi không thoát khỏi ngã mạn 'tôi là'. Nhưng tôi không coi bất cứ điều gì là 'tôi là cái này'."

Lúc bấy giờ, Dāsaka đến chỗ các vị trưởng lão đó và kể cho họ nghe những gì đã xảy ra. Họ nói:

"Xin Tôn giả Dāsaka, hãy đến chỗ Tỷ kheo Khemaka và nói với ngài: 'Thưa Tôn giả Khemaka, các vị trưởng lão hỏi, khi ngài nói "tôi là", ngài đang nói về cái gì? Có phải là sắc hay ngoài sắc? Có phải là thọ... tưởng... hành... thức, hay ngoài thức? Khi ngài nói "tôi là", ngài đang nói về cái gì?"

"Vâng, thưa các Tôn giả," Dāsaka đáp. Ông chuyển lời nhắn đến Khemaka, người đáp lại:

"Đủ rồi, thưa Tôn giả Dāsaka! Chạy qua chạy lại làm gì? Hãy mang gậy của tôi, tôi sẽ tự mình đến gặp các Tỷ kheo trưởng lão."

Lúc bấy giờ, Tôn giả Khemaka, chống gậy, đến chỗ các Tỷ kheo trưởng lão đó và chào hỏi họ. Sau khi chào hỏi và trò chuyện lịch sự xong, ngài ngồi xuống một bên. Họ nói với ngài:

"Thưa Tôn giả Khemaka, khi ngài nói 'tôi là', ngài đang nói về cái gì? Có phải là sắc hay ngoài sắc? Có phải là thọ... tưởng... hành... thức, hay ngoài thức? Khi ngài nói 'tôi là', ngài đang nói về cái gì?"

"Thưa các Tôn giả, tôi không nói 'tôi là' với tham chiếu đến sắc, hay ngoài sắc. Tôi không nói 'tôi là' với tham chiếu đến thọ... tưởng... hành... thức, hay ngoài thức. Vì khi nói đến năm thủ uẩn, tôi không thoát khỏi ngã mạn 'tôi là'. Nhưng tôi không coi bất cứ điều gì là 'tôi là cái này'.

Nó giống như mùi hương của một bông súng xanh, hoặc một bông sen hồng hay trắng. Có đúng không khi nói rằng mùi hương thuộc về cánh hoa hay cuống hoa hay nhụy hoa?"

"Không, thưa Tôn giả."

"Vậy thì, thưa các Tôn giả, nên nói như thế nào?"

"Nên nói rằng mùi hương thuộc về bông hoa."

"Cũng vậy, thưa các Tôn giả, tôi không nói 'tôi là' với tham chiếu đến sắc, hay ngoài sắc. Tôi không nói 'tôi là' với tham chiếu đến thọ... tưởng... hành... thức, hay ngoài thức. Vì khi nói đến năm thủ uẩn, tôi không thoát khỏi ngã mạn 'tôi là'. Nhưng tôi không coi bất cứ điều gì là 'tôi là cái này'.

Mặc dù một vị Thánh đệ tử đã từ bỏ năm kiết sử thấp hơn, họ vẫn còn một dư âm của ngã mạn 'tôi là', ham muốn 'tôi là', và ngầm hướng về 'tôi là' chưa được diệt trừ. Sau một thời gian, họ thiền định quan sát sự sinh và diệt trong năm thủ uẩn. 'Sắc là như vậy, nguồn gốc của sắc là như vậy, sự chấm dứt của sắc là như vậy. Thọ là như vậy... Tưởng là như vậy... Hành là như vậy... Thức là như vậy, nguồn gốc của thức là như vậy, sự chấm dứt của thức là như vậy.' Khi họ làm như vậy, dư âm đó được diệt trừ.

Giả sử có một tấm vải bẩn và dơ, nên chủ nhân đưa nó cho một người thợ giặt. Người thợ giặt nhào nó kỹ với muối, dung dịch kiềm, và phân bò, và giũ nó trong nước trong. Mặc dù tấm vải đó sạch và sáng, nó vẫn còn một mùi hương còn sót lại của muối, dung dịch kiềm, hoặc phân bò chưa được diệt trừ. Người thợ giặt trả lại cho chủ nhân, người cất nó trong một chiếc hộp thơm. Và mùi hương còn sót lại đó sẽ được diệt trừ.

Cũng vậy, mặc dù một vị Thánh đệ tử đã từ bỏ năm kiết sử thấp hơn, họ vẫn còn một dư âm của ngã mạn 'tôi là', ham muốn 'tôi là', và ngầm hướng về 'tôi là' chưa được diệt trừ. Sau một thời gian, họ thiền định quan sát sự sinh và diệt trong năm thủ uẩn. 'Sắc là như vậy, nguồn gốc của sắc là như vậy, sự chấm dứt của sắc là như vậy. Thọ là như vậy... Tưởng là như vậy... Hành là như vậy... Thức là như vậy, nguồn gốc của thức là như vậy, sự chấm dứt của thức là như vậy.' Khi họ làm như vậy, dư âm đó được diệt trừ."

Khi ngài nói điều này, các Tỷ kheo trưởng lão nói với Tôn giả Khemaka: "Chúng tôi không muốn làm phiền Tôn giả Khemaka với những câu hỏi của chúng tôi. Nhưng ngài có khả năng giải thích, giảng dạy, khẳng định, thiết lập, làm rõ, phân tích, và tiết lộ các chỉ dẫn của Thế Tôn một cách chi tiết. Và đó chính là những gì ngài đã làm."

Đó là những gì Tôn giả Khemaka đã nói. Hài lòng, các Tỷ kheo trưởng lão hoan hỷ những gì Tôn giả Khemaka đã nói. Và trong khi bài kinh này đang được nói, tâm của sáu mươi Tỷ kheo trưởng lão và của Tôn giả Khemaka đã được giải thoát khỏi các lậu hoặc bằng cách không chấp thủ.

SN 22.90 Với Channa Channasutta

Một thời, một số Tỷ kheo trưởng lão đang ở gần Varanasi, trong vườn nai ở Isipatana.

Lúc bấy giờ, vào cuối buổi chiều, Tôn giả Channa ra khỏi nơi ẩn dật. Cầm một chiếc chìa khóa, ngài đi từ nơi ở này đến nơi ở khác, đến chỗ các Tỷ kheo trưởng lão và nói: "Xin các Tôn giả trưởng lão hãy khuyên bảo và chỉ dạy cho con! Xin hãy cho con một bài pháp thoại để con có thể thấy giáo pháp!"

Khi ngài nói điều này, các Tỷ kheo trưởng lão nói với Tôn giả Channa:

"Thưa Tôn giả Channa, sắc, thọ, tưởng, hành, và thức là vô thường. Sắc, thọ, tưởng, hành, và thức là vô ngã. Tất cả các điều kiện là vô thường. Tất cả các pháp là vô ngã."

Lúc bấy giờ, Tôn giả Channa nghĩ: "Tôi cũng nghĩ như vậy. ... Và tuy nhiên tâm tôi không nhảy vọt lên, không có được sự tự tin, không lắng xuống, và không quyết định về sự lắng dịu của tất cả các hoạt động, sự buông bỏ tất cả các chấp trước, sự chấm dứt của ái dục, sự phai nhạt, sự chấm dứt, sự dập tắt. Sự chấp thủ phát sinh từ lo âu. Và tâm trí quay trở lại suy nghĩ: 'Vậy thì chính xác tự ngã của tôi là ai?' Nhưng điều đó không xảy ra với người thấy giáo pháp. Ai có thể dạy cho tôi giáo pháp để tôi có thể thấy giáo pháp?"

Lúc bấy giờ, Tôn giả Channa nghĩ: "Tôn giả Ānanda đang ở gần Kosambī, trong Tu viện của Ghosita. Ngài được Thế Tôn ca ngợi và được các bạn đồng tu sáng suốt kính trọng. Ngài hoàn toàn có khả năng dạy cho tôi giáo pháp để tôi có thể thấy giáo pháp. Vì tôi có rất nhiều niềm tin vào Tôn giả Ānanda, tại sao tôi không đến gặp ngài?"

Lúc bấy giờ, Channa sắp xếp chỗ ở của mình, mang bát và y, lên đường đến Kosambī. Ngài đến gặp Ānanda trong Tu viện của Ghosita, chào hỏi ngài, và kể cho ngài nghe những gì đã xảy ra. Sau đó, ngài nói:

"Xin Tôn giả Ānanda hãy khuyên bảo và chỉ dạy cho con! Xin hãy cho con một bài pháp thoại để con có thể thấy giáo pháp!"

"Tôi đã rất vui mừng với Tôn giả Channa. Hy vọng ông đã mở lòng và cắt đứt sự cứng rắn của mình. Hãy lắng nghe kỹ, Channa. Ông có khả năng hiểu giáo pháp."

Lúc bấy giờ, ngay lập tức Channa tràn đầy niềm hân hoan và vui sướng cao cả: "Có vẻ như tôi có khả năng hiểu giáo pháp!"

"Thưa Tôn giả Channa, tôi đã nghe và học trước sự hiện diện của Thế Tôn lời khuyên của Ngài cho Tỷ kheo Kaccānagotta:

'Kaccāna, thế giới này chủ yếu dựa vào nhị nguyên của sự tồn tại và không tồn tại.

Nhưng khi ông thực sự thấy nguồn gốc của thế giới với chánh kiến, khái niệm về không tồn tại đối với thế giới không xảy ra. Và khi ông thực sự thấy sự chấm dứt của thế giới với chánh kiến, khái niệm về sự tồn tại đối với thế giới không xảy ra.

Thế giới phần lớn bị trói buộc bởi sự thu hút, nắm giữ, và khăng khăng.

Nhưng nếu—khi nói đến sự thu hút, nắm giữ, cố chấp trong tâm, khăng khăng, và ngầm hướng về này—ông không bị thu hút, nắm giữ, và cam kết với ý nghĩ, "tự ngã của tôi", ông sẽ không có nghi ngờ hay không chắc chắn rằng những gì phát sinh chỉ là khổ đau phát sinh, và những gì chấm dứt chỉ là khổ đau chấm dứt. Tri kiến của ông về điều này độc lập với người khác.

Đây là cách chánh kiến được định nghĩa.

"Tất cả tồn tại": đây là một cực đoan.

"Tất cả không tồn tại": đây là cực đoan thứ hai.

Tránh hai cực đoan này, Bậc Như Lai dạy bằng con đường trung đạo:

"Vô minh là điều kiện cho hành. Hành là điều kiện cho thức. ... Đó là cách toàn bộ khối khổ đau này sinh khởi.

Khi vô minh phai nhạt và chấm dứt không còn sót lại, hành chấm dứt. ... Đó là cách toàn bộ khối khổ đau này chấm dứt."'"

"Thưa Tôn giả Ānanda, đây là cách khi có những vị tôn giả như vậy làm bạn đồng tu để khuyên bảo và chỉ dạy vì lòng tốt và từ bi. Và bây giờ khi tôi đã nghe giáo pháp này từ Tôn giả Ānanda, tôi đã hiểu thấu giáo pháp."

SN 22.91 Rāhula Rāhulasutta

Tại Sāvatthī.

Lúc bấy giờ, Tôn giả Rāhula đi đến chỗ Thế Tôn, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và bạch Ngài:

"Bạch Thế Tôn, làm thế nào để một người biết và thấy để không có sự tạo tác 'tôi', tạo tác 'của tôi', hay ngầm hướng về về ngã mạn đối với thân có thức này và tất cả các kích thích bên ngoài?"

"Này Rāhula, một người thấy một cách chân thật bất kỳ loại sắc nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; xa hay gần: tất cả sắc—với chánh kiến: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Một người thấy một cách chân thật bất kỳ loại thọ... tưởng... hành... thức nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; xa hay gần: tất cả thức—với chánh kiến: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'

Đó là cách để biết và thấy để không có sự tạo tác 'tôi', tạo tác 'của tôi', hay ngầm hướng về về ngã mạn đối với thân có thức này và tất cả các kích thích bên ngoài."

SN 22.92 Rāhula (thứ 2) Dutiyarāhulasutta

Tại Sāvatthī.

Ngồi xuống một bên, Rāhula bạch Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, làm thế nào để một người biết và thấy để tâm thoát khỏi sự tạo tác 'tôi', tạo tác 'của tôi', và ngã mạn đối với thân có thức này và tất cả các kích thích bên ngoài; và vượt qua sự phân biệt, nó trở nên bình yên và được giải thoát tốt đẹp?"

"Này Rāhula, khi một người thấy một cách chân thật bất kỳ loại sắc nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; xa hay gần: tất cả sắc—với chánh kiến: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi,' người đó được giải thoát bằng cách không chấp thủ.

Một người thấy một cách chân thật bất kỳ loại thọ... tưởng... hành... Khi một người thấy một cách chân thật bất kỳ loại thức nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; xa hay gần: tất cả thức—với chánh kiến: 'Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi,' người đó được giải thoát bằng cách không chấp thủ.

Đó là cách để biết và thấy để tâm thoát khỏi sự tạo tác 'tôi', tạo tác 'của tôi', và ngã mạn đối với thân có thức này và tất cả các kích thích bên ngoài; và vượt qua sự phân biệt, nó trở nên bình yên và được giải thoát tốt đẹp."

Phẩm Hoa

SN 22.93 Dòng Sông Nadīsutta

Tại Sāvatthī.

"Giả sử, này các Tỷ kheo, có một dòng sông trên núi chảy xiết, đi xa, cuốn trôi mọi thứ. Nếu cỏ lau, cỏ kusa, sậy, cỏ hương bài, hoặc cây cối mọc ở hai bên bờ, chúng sẽ nhô ra trên sông. Và nếu một người bị dòng nước cuốn đi nắm lấy cỏ lau, cỏ kusa, sậy, cỏ hương bài, hoặc cây cối, nó sẽ gãy, và họ sẽ gặp tai họa vì điều đó.

Cũng vậy, một kẻ phàm phu ít nghe, chưa từng thấy các bậc Thánh, và không thuần thục hay tu tập theo giáo pháp của các bậc Thánh. Họ chưa từng thấy các bậc chân nhân, và không thuần thục hay tu tập theo giáo pháp của các bậc chân nhân.

Họ coi sắc là tự ngã, tự ngã có sắc, sắc trong tự ngã, hay tự ngã trong sắc. Nhưng sắc của họ gãy, và họ gặp tai họa vì điều đó. Họ coi thọ... tưởng... hành... thức là tự ngã, tự ngã có thức, thức trong tự ngã, hay tự ngã trong thức. Nhưng thức của họ gãy, và họ gặp tai họa vì điều đó.

Các ông nghĩ sao, các Tỷ kheo? Sắc là thường hằng hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn." ...

"Thọ... tưởng... hành... thức là thường hằng hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Vậy các ông nên thấy một cách chân thật... Thấy vậy... Họ hiểu: '... không còn gì nữa cho nơi này.'"

SN 22.94 Hoa Pupphasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, Ta không tranh cãi với thế gian; chính thế gian tranh cãi với Ta. Khi lời nói của các ông phù hợp với giáo pháp, các ông không tranh cãi với bất kỳ ai trên thế gian. Những gì người sáng suốt cho là không tồn tại, Ta cũng nói là không tồn tại. Những gì người sáng suốt cho là tồn tại, Ta cũng nói là tồn tại.

Và những gì người sáng suốt cho là không tồn tại, mà Ta cũng nói là không tồn tại? Sắc là thường hằng, vĩnh cửu, bất diệt, và không thể hoại diệt.

Thọ...

Tưởng...

Hành...

Thức là thường hằng, vĩnh cửu, bất diệt, và không thể hoại diệt. Đây là những gì người sáng suốt cho là không tồn tại, mà Ta cũng nói là không tồn tại.

Và những gì người sáng suốt cho là tồn tại, mà Ta cũng nói là tồn tại? Sắc là vô thường, khổ, và có thể hoại diệt.

Thọ... Tưởng... Hành...

Thức là vô thường, khổ, và có thể hoại diệt. Đây là những gì người sáng suốt cho là tồn tại, mà Ta cũng nói là tồn tại.

Có một hiện tượng thế gian trong thế giới mà Bậc Như Lai hiểu và thấu triệt. Sau đó, Ngài giải thích, giảng dạy, khẳng định, thiết lập, làm rõ, phân tích, và tiết lộ nó.

Và hiện tượng thế gian đó trong thế giới là gì? Sắc là một hiện tượng thế gian trong thế giới mà Bậc Như Lai hiểu và thấu triệt. Sau đó, Ngài giải thích, giảng dạy, khẳng định, thiết lập, làm rõ, phân tích, và tiết lộ nó.

Như vậy, Ta có thể làm gì với một người phàm phu ngu dốt, mù lòa và không thấy, người không biết hoặc không thấy?

Thọ...

Tưởng...

Hành...

Thức là một hiện tượng thế gian trong thế giới mà Bậc Như Lai hiểu và thấu triệt. Sau đó, Ngài giải thích, giảng dạy, khẳng định, thiết lập, làm rõ, phân tích, và tiết lộ nó.

Như vậy, Ta có thể làm gì với một người phàm phu ngu dốt, mù lòa và không thấy, người không biết hoặc không thấy?

Giả sử có một bông súng xanh, hoặc một bông sen hồng hay trắng. Mặc dù nó nảy mầm và lớn lên trong nước, nó sẽ vươn lên trên mặt nước và đứng vững mà không bị nước bám vào. Cũng vậy, mặc dù Ta được sinh ra và lớn lên trong thế gian, Ta sống sau khi đã làm chủ thế gian, không bị thế gian làm ô uế."

SN 22.95 Cục Bọt Pheṇapiṇḍūpamasutta

Một thời Thế Tôn trú gần Ayojjhā trên bờ sông Hằng. Ở đó, Thế Tôn nói với các Tỷ kheo:

"Này các Tỷ kheo, giả sử sông Hằng này đang cuốn theo một cục bọt lớn. Và một người có mắt sáng sẽ thấy nó và chiêm nghiệm nó, xem xét nó cẩn thận. Và nó sẽ hiện ra với họ như hoàn toàn trống rỗng, rỗng tuếch, và không có thực chất. Vì có thể có lõi gì trong một cục bọt?

Cũng vậy, một Tỷ kheo thấy và chiêm nghiệm bất kỳ loại sắc nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; gần hay xa—xem xét nó cẩn thận. Và nó hiện ra với họ như hoàn toàn trống rỗng, rỗng tuếch, và không có thực chất. Vì có thể có lõi gì trong sắc?

Giả sử vào mùa thu, khi trời mưa lớn, một bong bóng trên mặt nước hình thành và vỡ ngay lập tức. Và một người có mắt sáng sẽ thấy nó và chiêm nghiệm nó, xem xét nó cẩn thận. Và nó sẽ hiện ra với họ như hoàn toàn trống rỗng, rỗng tuếch, và không có thực chất. Vì có thể có lõi gì trong một bong bóng nước?

Cũng vậy, một Tỷ kheo thấy và chiêm nghiệm bất kỳ loại thọ nào... xem xét nó cẩn thận. Và nó hiện ra với họ như hoàn toàn trống rỗng, rỗng tuếch, và không có thực chất. Vì có thể có lõi gì trong thọ?

Giả sử vào tháng cuối cùng của mùa hè, vào buổi trưa, một ảo ảnh lung linh xuất hiện. Và một người có mắt sáng sẽ thấy nó và chiêm nghiệm nó, xem xét nó cẩn thận. Và nó sẽ hiện ra với họ như hoàn toàn trống rỗng, rỗng tuếch, và không có thực chất. Vì có thể có lõi gì trong một ảo ảnh?

Cũng vậy, một Tỷ kheo thấy và chiêm nghiệm bất kỳ loại tưởng nào... xem xét nó cẩn thận. Và nó hiện ra với họ như hoàn toàn trống rỗng, rỗng tuếch, và không có thực chất. Vì có thể có lõi gì trong tưởng?

Giả sử có một người cần lõi cây. Lang thang tìm kiếm lõi cây, họ sẽ cầm một chiếc rìu sắc và vào rừng. Ở đó, họ sẽ thấy một cây chuối lớn, thẳng và non và mọc không có khuyết điểm. Họ sẽ chặt nó ở gốc, chặt ngọn, và bóc các lớp vỏ cuộn lại. Nhưng họ sẽ không tìm thấy cả dác cây, huống chi là lõi cây. Và một người có mắt sáng sẽ thấy nó và chiêm nghiệm nó, xem xét nó cẩn thận. Và nó sẽ hiện ra với họ như hoàn toàn trống rỗng, rỗng tuếch, và không có thực chất. Vì có thể có lõi gì trong một cây chuối?

Cũng vậy, một Tỷ kheo thấy và chiêm nghiệm bất kỳ loại hành nào... xem xét chúng cẩn thận. Và chúng hiện ra với họ như hoàn toàn trống rỗng, rỗng tuếch, và không có thực chất. Vì có thể có lõi gì trong hành?

Giả sử một nhà ảo thuật hoặc học trò của họ biểu diễn một trò ảo thuật ở ngã tư. Và một người có mắt sáng sẽ thấy nó và chiêm nghiệm nó, xem xét nó cẩn thận. Và nó sẽ hiện ra với họ như hoàn toàn trống rỗng, rỗng tuếch, và không có thực chất. Vì có thể có lõi gì trong một trò ảo thuật?

Cũng vậy, một Tỷ kheo thấy và chiêm nghiệm bất kỳ loại thức nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; gần hay xa—xem xét nó cẩn thận. Và nó hiện ra với họ như hoàn toàn trống rỗng, rỗng tuếch, và không có thực chất. Vì có thể có lõi gì trong thức?

Thấy vậy, một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều trở nên nhàm chán với sắc, thọ, tưởng, hành, và thức. Do nhàm chán, dục tham phai nhạt. Khi dục tham phai nhạt, họ được giải thoát. Khi được giải thoát, họ biết mình đã được giải thoát. Họ hiểu: '... không còn gì nữa cho nơi này.'"

Đó là những gì Thế Tôn đã nói. Sau đó, Bậc Thánh, Bậc Đạo Sư, tiếp tục nói:

"Sắc giống như một cục bọt;
thọ giống như một bong bóng;
tưởng giống như một ảo ảnh;
hành giống như một cây chuối;
và thức giống như một trò ảo thuật:
vậy đã dạy người bà con của Mặt Trời.

Dù ông chiêm nghiệm chúng thế nào,
xem xét chúng cẩn thận,
chúng trống rỗng và rỗng tuếch
khi ông nhìn chúng kỹ.

Về thân này,
người có trí tuệ bao la đã dạy
rằng khi ba thứ được từ bỏ,
ông sẽ thấy hình hài này bị vứt bỏ.

Sinh lực, hơi ấm, và ý thức:
khi chúng rời khỏi cơ thể,
nó nằm đó bị vứt bỏ,
thức ăn cho kẻ khác, không có tâm trí.

Quá trình này là như vậy,
ảo ảnh này, lời than thở của những kẻ ngu ngốc.
Nó được cho là một kẻ giết người,
vì không có lõi nào được tìm thấy ở đây.

Một Tỷ kheo năng nổ
nên xem xét các uẩn như thế này,
với nhận thức tình huống và chánh niệm
dù là ban ngày hay ban đêm.

Họ nên từ bỏ mọi ràng buộc,
và tạo ra một nơi nương tựa cho chính mình.
Họ nên sống như thể đầu mình đang cháy,
khao khát trạng thái không qua đi."

SN 22.96 Cục Phân Bò Gomayapiṇḍasutta

Tại Sāvatthī.

Ngồi xuống một bên, vị Tỷ kheo đó bạch Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, có bất kỳ sắc nào là thường hằng, vĩnh cửu, bất diệt, không thể hoại diệt, và sẽ tồn tại mãi mãi không? Có bất kỳ thọ... tưởng... hành... thức nào là thường hằng, vĩnh cửu, bất diệt, không thể hoại diệt, và sẽ tồn tại mãi mãi không?"

"Này Tỷ kheo, không có sắc nào là thường hằng, vĩnh cửu, bất diệt, không thể hoại diệt, và sẽ tồn tại mãi mãi. Không có thọ... tưởng... hành... thức nào là thường hằng, vĩnh cửu, bất diệt, không thể hoại diệt, và sẽ tồn tại mãi mãi."

Lúc bấy giờ, Thế Tôn, nhặt một cục phân bò, nói với các Tỷ kheo:

"Không có ngay cả một chút hóa thân nào là thường hằng, vĩnh cửu, bất diệt, không thể hoại diệt, và sẽ tồn tại mãi mãi. Nếu có, việc sống đời sống phạm hạnh để chấm dứt hoàn toàn khổ đau sẽ không được tìm thấy. Nhưng vì không có, việc sống đời sống phạm hạnh để chấm dứt hoàn toàn khổ đau được tìm thấy.

Ngày xửa ngày xưa, Ta là một vị vua quý tộc được tấn phong. Ta có 84.000 thành phố, với kinh đô Kusāvatī là hàng đầu. Ta có 84.000 cung điện, với cung điện tên là Nguyên Tắc là hàng đầu. Ta có 84.000 phòng, với phòng khách lớn là hàng đầu. Ta có 84.000 chiếc giường làm bằng ngà voi hoặc lõi cây hoặc vàng hoặc bạc, trải bằng những tấm chăn len—có lông xù hoặc thêu hoa—và trải bằng một tấm da hươu tốt, có một tán che phía trên và gối đỏ ở hai đầu. Ta có 84.000 con voi đực với đồ trang sức bằng vàng và cờ hiệu, được phủ bằng lưới vàng tuyết, với con voi đực hoàng gia tên là Sabbath là hàng đầu. Ta có 84.000 con ngựa với đồ trang sức bằng vàng và cờ hiệu, được phủ bằng lưới vàng tuyết, với con ngựa hoàng gia tên là Mây Sấm là hàng đầu. Ta có 84.000 cỗ xe với đồ trang sức bằng vàng và cờ hiệu, được phủ bằng lưới vàng tuyết, với cỗ xe tên là Chiến Thắng là hàng đầu. Ta có 84.000 viên ngọc, với viên ngọc báu là hàng đầu. Ta có 84.000 người phụ nữ, với Hoàng hậu Subhaddā là hàng đầu. Ta có 84.000 chư hầu quý tộc, với vị tướng quân báu là hàng đầu. Ta có 84.000 con bò sữa với dây cương lụa và xô đồng. Ta có 8.400.000.000 tấm vải tốt bằng vải lanh, cotton, lụa, và len. Ta có 84.000 suất ăn, được dâng lên Ta như lễ vật vào buổi sáng và buổi tối.

Trong số 84.000 thành phố đó, Ta chỉ ở một, kinh đô Kusāvatī. Trong số 84.000 dinh thự đó, Ta chỉ ở một, Cung điện Nguyên Tắc. Trong số 84.000 phòng đó, Ta chỉ ở phòng khách lớn. Trong số 84.000 chiếc giường đó, Ta chỉ sử dụng một, làm bằng ngà voi hoặc lõi cây hoặc vàng hoặc bạc. Trong số 84.000 con voi đực đó, Ta chỉ cưỡi một, con voi đực hoàng gia tên là Sabbath. Trong số 84.000 con ngựa đó, Ta chỉ cưỡi một, con ngựa hoàng gia tên là Mây Sấm. Trong số 84.000 cỗ xe đó, Ta chỉ đi một, cỗ xe tên là Chiến Thắng. Trong số 84.000 người phụ nữ đó, Ta chỉ được phục vụ bởi một, một thiếu nữ thuộc tầng lớp quý tộc hoặc nông dân. Trong số 8.400.000.000 tấm vải đó, Ta chỉ mặc một cặp, làm bằng vải lanh, cotton, lụa, và len tốt. Trong số 84.000 suất ăn đó, Ta chỉ có một, ăn nhiều nhất là một chén cơm với nước sốt phù hợp.

Và vì vậy, tất cả những hiện tượng do duyên sinh đó đã qua, đã chấm dứt, và đã hoại diệt. Các điều kiện thật vô thường, các điều kiện thật không ổn định, các điều kiện thật không đáng tin cậy. Điều này là quá đủ để các ông trở nên nhàm chán, ly tham, và giải thoát đối với tất cả các điều kiện."

SN 22.97 Móng Tay Nakhasikhāsutta

Tại Sāvatthī.

Ngồi xuống một bên, vị Tỷ kheo đó bạch Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, có bất kỳ sắc nào là thường hằng, vĩnh cửu, bất diệt, không thể hoại diệt, và sẽ tồn tại mãi mãi không? Có bất kỳ thọ... tưởng... hành... thức nào là thường hằng, vĩnh cửu, bất diệt, không thể hoại diệt, và sẽ tồn tại mãi mãi không?"

"Này Tỷ kheo, không có sắc nào là thường hằng, vĩnh cửu, bất diệt, không thể hoại diệt, và sẽ tồn tại mãi mãi. Không có thọ... tưởng... hành... thức nào là thường hằng, vĩnh cửu, bất diệt, không thể hoại diệt, và sẽ tồn tại mãi mãi."

Lúc bấy giờ, Thế Tôn, nhặt một chút đất dưới móng tay, nói với vị Tỷ kheo đó:

"Không có ngay cả một chút sắc nào là thường hằng, vĩnh cửu, bất diệt, không thể hoại diệt, và sẽ tồn tại mãi mãi. Nếu có, việc sống đời sống phạm hạnh để chấm dứt hoàn toàn khổ đau sẽ không được tìm thấy. Nhưng vì không có, việc sống đời sống phạm hạnh để chấm dứt hoàn toàn khổ đau được tìm thấy.

Không có ngay cả một chút thọ...

tưởng...

hành...

thức nào là thường hằng, vĩnh cửu, bất diệt, không thể hoại diệt, và sẽ tồn tại mãi mãi. Nếu có, việc sống đời sống phạm hạnh để chấm dứt hoàn toàn khổ đau sẽ không được tìm thấy. Nhưng vì không có, việc sống đời sống phạm hạnh để chấm dứt hoàn toàn khổ đau được tìm thấy.

Ông nghĩ sao, Tỷ kheo? Sắc là thường hằng hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn."

"Thọ... tưởng... hành... thức là thường hằng hay vô thường?"

"Vô thường, bạch Thế Tôn." ...

"Vậy ông nên thấy một cách chân thật... Thấy vậy... Họ hiểu: '... không còn gì nữa cho nơi này.'"

SN 22.98 Phiên Bản Đơn Giản Suddhikasutta

Tại Sāvatthī.

Ngồi xuống một bên, vị Tỷ kheo đó bạch Thế Tôn:

"Bạch Thế Tôn, có bất kỳ sắc nào là thường hằng, vĩnh cửu, bất diệt, không thể hoại diệt, và sẽ tồn tại mãi mãi không? Có bất kỳ thọ... tưởng... hành... thức nào là thường hằng, vĩnh cửu, bất diệt, không thể hoại diệt, và sẽ tồn tại mãi mãi không?"

"Này Tỷ kheo, không có sắc nào là thường hằng, vĩnh cửu, bất diệt, không thể hoại diệt, và sẽ tồn tại mãi mãi. Không có thọ... tưởng... hành... thức nào là thường hằng, vĩnh cửu, bất diệt, không thể hoại diệt, và sẽ tồn tại mãi mãi."

SN 22.99 Dây Xích Gaddulabaddhasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, luân hồi không có khởi đầu được biết đến. Không có điểm đầu tiên nào được tìm thấy của chúng sanh lang thang và luân hồi, bị vô minh che lấp và bị ái dục trói buộc.

Có một thời điểm khi đại dương khô cạn và bốc hơi và không còn nữa. Nhưng Ta vẫn nói, không có sự chấm dứt khổ đau cho chúng sanh lang thang và luân hồi, bị vô minh che lấp và bị ái dục trói buộc.

Có một thời điểm khi núi Tu-di, vua của các ngọn núi, bị đốt cháy và phá hủy, và không còn nữa. Nhưng Ta vẫn nói, không có sự chấm dứt khổ đau cho chúng sanh lang thang và luân hồi, bị vô minh che lấp và bị ái dục trói buộc.

Có một thời điểm khi đại địa bị đốt cháy và phá hủy, và không còn nữa. Nhưng Ta vẫn nói, không có sự chấm dứt khổ đau cho chúng sanh lang thang và luân hồi, bị vô minh che lấp và bị ái dục trói buộc.

Giả sử một con chó bị xích vào một cây cột hoặc trụ vững chắc. Nó sẽ chỉ tiếp tục chạy và vòng quanh cây cột hoặc trụ đó.

Cũng vậy, hãy lấy một kẻ phàm phu ít nghe, chưa từng thấy các bậc Thánh, và không thuần thục hay tu tập theo giáo pháp của họ. Họ chưa từng thấy các bậc chân nhân, và không thuần thục hay tu tập theo giáo pháp của họ. Họ coi sắc... thọ... tưởng... hành... thức là tự ngã, tự ngã có thức, thức trong tự ngã, hay tự ngã trong thức. Họ chỉ tiếp tục chạy và vòng quanh sắc, thọ, tưởng, hành, và thức. Làm như vậy, họ không được giải thoát khỏi sắc, thọ, tưởng, hành, và thức. Họ không được giải thoát khỏi tái sinh, già, và chết, khỏi sầu, bi, khổ, ưu, và não. Họ không được giải thoát khỏi khổ đau, Ta nói vậy.

Một vị Thánh đệ tử có nghe nhiều đã thấy các bậc Thánh, và thuần thục và tu tập theo giáo pháp của các bậc Thánh. Họ đã thấy các bậc chân nhân, và thuần thục và tu tập theo giáo pháp của các bậc chân nhân. Họ không coi sắc... thọ... tưởng... hành... hay thức là tự ngã, tự ngã có thức, thức trong tự ngã, hay tự ngã trong thức. Họ không tiếp tục chạy và vòng quanh sắc, thọ, tưởng, hành, và thức. Bằng cách không làm như vậy, họ được giải thoát khỏi sắc, thọ, tưởng, hành, và thức. Họ được giải thoát khỏi tái sinh, già, và chết, khỏi sầu, bi, khổ, ưu, và não. Họ được giải thoát khỏi khổ đau, Ta nói vậy."

SN 22.100 Dây Xích (thứ 2) Dutiyagaddulabaddhasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, vòng luân hồi này không có khởi điểm nào được biết đến. Không thể tìm thấy điểm khởi đầu của các chúng sanh lang thang và luân chuyển, bị vô minh (ignorance / sự không biết, sự thiếu sáng suốt) che lấp và bị ái (craving / sự khao khát, ham muốn) trói buộc. Giả sử có một con chó bị buộc vào một cây cột hay trụ vững chắc bằng một sợi dây xích. Dù đi, đứng, ngồi, hay nằm, nó cũng chỉ ở ngay bên cạnh cây cột hay trụ đó.

Cũng vậy, một phàm phu chưa được học nhìn nhận sắc (form / hình thức) như thế này: 'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi.' Họ nhìn nhận thọ... tưởng... các hành... thức như thế này: 'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi.' Khi đi, họ đi ngay bên cạnh năm thủ uẩn (five grasping aggregates / năm nhóm yếu tố tạo nên một chúng sanh mà sự chấp thủ vào đó gây ra đau khổ). Khi đứng... ngồi... nằm, họ nằm ngay bên cạnh năm thủ uẩn.

Vì vậy, các con nên thường xuyên kiểm tra tâm của mình: 'Từ lâu, tâm này đã bị ô nhiễm bởi tham, sân, và si.' Chúng sanh bị ô nhiễm vì tâm bị ô nhiễm. Chúng sanh được thanh tịnh vì tâm được thanh tịnh.

Này các Tỷ kheo, các con đã từng thấy bức tranh tên là 'Hành' chưa?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Bức tranh đó được tâm tạo ra, nhưng tâm còn phức tạp hơn thế nữa.

Vì vậy, các con nên thường xuyên kiểm tra tâm của mình: 'Từ lâu, tâm này đã bị ô nhiễm bởi tham, sân, và si.' Chúng sanh bị ô nhiễm vì tâm bị ô nhiễm. Chúng sanh được thanh tịnh vì tâm được thanh tịnh.

Ta không thấy một loài chúng sanh nào khác phức tạp như cõi súc sanh. Các sinh vật trong cõi súc sanh được tâm tạo ra, nhưng tâm còn phức tạp hơn thế nữa.

Vì vậy, các con nên thường xuyên kiểm tra tâm của mình: 'Từ lâu, tâm này đã bị ô nhiễm bởi tham, sân, và si.' Chúng sanh bị ô nhiễm vì tâm bị ô nhiễm. Chúng sanh được thanh tịnh vì tâm được thanh tịnh.

Giả sử một họa sĩ hay thợ vẽ có thuốc nhuộm, sơn cánh kiến, nghệ, chàm, hoặc màu son. Và trên một tấm ván được đánh bóng, một bức tường, hay một tấm vải, họ tạo ra hình một người phụ nữ hay một người đàn ông, với đầy đủ các chi phần chính và phụ.

Cũng vậy, khi một phàm phu chưa được học tạo ra một đời sống tương lai, tất cả những gì họ tạo ra chỉ là sắc, thọ, tưởng, các hành, và thức.

Các con nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Sắc là thường hay vô thường?"

"Là vô thường, bạch Thế Tôn."

"Thọ... tưởng... các hành... thức là thường hay vô thường?" ...

"Vì vậy, các con nên thấy một cách chân thật... Thấy được điều này... Họ hiểu rằng: '... không còn gì phải làm ở đây nữa.'"

SN 22.101 Kinh Cái Rìu Vāsijaṭasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, Ta nói rằng sự đoạn tận các lậu hoặc (defilements / những ô nhiễm tinh thần) là dành cho người biết và thấy, không phải cho người không biết và không thấy. Dành cho người biết và thấy điều gì? 'Sắc là như vậy, sự sanh khởi của sắc là như vậy, sự đoạn diệt của sắc là như vậy. Thọ là như vậy... Tưởng là như vậy... Các hành là như vậy... Thức là như vậy, sự sanh khởi của thức là như vậy, sự đoạn diệt của thức là như vậy.' Sự đoạn tận các lậu hoặc là dành cho người biết và thấy điều này.

Khi một Tỷ kheo không chuyên tâm tu tập, vị ấy có thể mong muốn: 'Ước gì tâm ta được giải thoát khỏi các lậu hoặc do không còn chấp thủ!' Dù vậy, tâm của vị ấy vẫn không được giải thoát khỏi các lậu hoặc do không còn chấp thủ. Tại sao vậy? Các con nên nói: 'Đó là vì vị ấy chưa tu tập.' Chưa tu tập điều gì? Chưa tu tập tứ niệm xứ, tứ chánh cần, tứ như ý túc, ngũ căn, ngũ lực, thất giác chi, và bát chánh đạo.

Giả sử có một con gà mái có tám, mười, hay mười hai quả trứng. Nhưng nó đã không ấp chúng đúng cách để giữ ấm và cho nở. Con gà mái đó có thể mong muốn: 'Ước gì gà con của ta có thể dùng mỏ và móng chân phá vỡ vỏ trứng và nở ra an toàn!' Nhưng chúng không thể phá vỡ và nở ra an toàn. Tại sao vậy? Bởi vì con gà mái có tám, mười, hay mười hai quả trứng đó đã không ấp chúng đúng cách để giữ ấm và cho nở.

Cũng vậy, khi một Tỷ kheo không chuyên tâm tu tập, vị ấy có thể mong muốn: 'Ước gì tâm ta được giải thoát khỏi các lậu hoặc do không còn chấp thủ!' Dù vậy, tâm của vị ấy vẫn không được giải thoát khỏi các lậu hoặc do không còn chấp thủ. Tại sao vậy? Các con nên nói: 'Đó là vì vị ấy chưa tu tập.' Chưa tu tập điều gì? Chưa tu tập tứ niệm xứ, tứ chánh cần, tứ như ý túc, ngũ căn, ngũ lực, thất giác chi, và bát chánh đạo.

Khi một Tỷ kheo chuyên tâm tu tập, vị ấy có thể không mong muốn: 'Ước gì tâm ta được giải thoát khỏi các lậu hoặc do không còn chấp thủ!' Dù vậy, tâm của vị ấy vẫn được giải thoát khỏi các lậu hoặc do không còn chấp thủ. Tại sao vậy? Các con nên nói: 'Đó là vì vị ấy đã tu tập.' Đã tu tập điều gì? Đã tu tập tứ niệm xứ, tứ chánh cần, tứ như ý túc, ngũ căn, ngũ lực, thất giác chi, và bát chánh đạo.

Giả sử có một con gà mái có tám, mười, hay mười hai quả trứng. Và nó đã ấp chúng đúng cách để giữ ấm và cho nở. Con gà mái đó có thể không mong muốn: 'Ước gì gà con của ta có thể dùng mỏ và móng chân phá vỡ vỏ trứng và nở ra an toàn!' Nhưng chúng vẫn có thể phá vỡ và nở ra an toàn. Tại sao vậy? Bởi vì con gà mái có tám, mười, hay mười hai quả trứng đó đã ấp chúng đúng cách để giữ ấm và cho nở.

Cũng vậy, khi một Tỷ kheo chuyên tâm tu tập, vị ấy có thể không mong muốn: 'Ước gì tâm ta được giải thoát khỏi các lậu hoặc do không còn chấp thủ!' Dù vậy, tâm của vị ấy vẫn được giải thoát khỏi các lậu hoặc do không còn chấp thủ. Tại sao vậy? Các con nên nói: 'Đó là vì vị ấy đã tu tập.' Đã tu tập điều gì? Đã tu tập tứ niệm xứ, tứ chánh cần, tứ như ý túc, ngũ căn, ngũ lực, thất giác chi, và bát chánh đạo.

Giả sử một người thợ mộc hay người học việc của ông ta thấy dấu ngón tay và ngón cái của mình trên cán rìu. Họ không biết cán rìu đã mòn đi bao nhiêu trong hôm nay, bao nhiêu hôm qua, và bao nhiêu trước đó. Họ chỉ biết nó đã mòn đi.

Cũng vậy, khi một Tỷ kheo chuyên tâm tu tập, vị ấy không biết các lậu hoặc đã mòn đi bao nhiêu trong hôm nay, bao nhiêu hôm qua, và bao nhiêu trước đó. Vị ấy chỉ biết chúng đã mòn đi. Giả sử có một con tàu đi biển được buộc lại bằng dây thừng. Trong sáu tháng, chúng bị mục nát trong nước. Sau đó, vào mùa lạnh, nó được kéo lên bờ, nơi những sợi dây thừng bị gió và nắng làm cho hư hỏng. Khi những đám mây gió mùa làm ướt nó bằng mưa, những sợi dây thừng sẽ dễ dàng đứt và mục rữa. Cũng vậy, khi một Tỷ kheo chuyên tâm tu tập, các kiết sử (fetters / những trói buộc của tâm) của vị ấy sẽ dễ dàng sụp đổ và mục rữa."

SN 22.102 Kinh nhận thức về vô thường Aniccasaññāsutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, khi nhận thức về vô thường (perception of impermanence / sự nhận thức về tính không bền vững) được tu tập và làm cho sung mãn, nó sẽ loại bỏ mọi dục ái (desire for sensual pleasures / ham muốn trong cõi dục), sắc ái (desire for rebirth in the realm of luminous form / ham muốn tái sanh vào cõi sắc), và Hữu ái. Nó loại bỏ mọi vô minh và nhổ sạch mọi ngã mạn (conceit 'I am' / sự kiêu ngạo cho rằng 'có một cái tôi').

Vào mùa thu, một người nông dân cày bằng một cái cày lớn sẽ cắt đứt mọi mạng lưới rễ cây. Cũng vậy, khi nhận thức về vô thường được tu tập... nó nhổ sạch mọi ngã mạn 'tôi là'.

Một người cắt sậy, sau khi cắt sậy, nắm lấy ngọn của chúng và giũ xuống, giũ qua lại, và giũ sạch. Cũng vậy, khi nhận thức về vô thường được tu tập... nó nhổ sạch mọi ngã mạn 'tôi là'.

Khi cuống của một chùm xoài bị cắt, tất cả những quả xoài dính vào cuống sẽ theo đó mà rụng xuống. Cũng vậy, khi nhận thức về vô thường được tu tập... nó nhổ sạch mọi ngã mạn 'tôi là'.

Các cây rui của một ngôi nhà một tầng đều hướng về đỉnh, dốc về đỉnh, và gặp nhau ở đỉnh, vì vậy đỉnh được cho là cao nhất trong số đó. Cũng vậy, khi nhận thức về vô thường được tu tập... nó nhổ sạch mọi ngã mạn 'tôi là'.

Trong tất cả các loại rễ thơm, rễ cam tùng được cho là tốt nhất. Cũng vậy, khi nhận thức về vô thường được tu tập... nó nhổ sạch mọi ngã mạn 'tôi là'.

Trong tất cả các loại lõi cây thơm, gỗ đàn hương đỏ được cho là tốt nhất. Cũng vậy, khi nhận thức về vô thường được tu tập... nó nhổ sạch mọi ngã mạn 'tôi là'.

Trong tất cả các loại hoa thơm, hoa nhài được cho là tốt nhất. Cũng vậy, khi nhận thức về vô thường được tu tập... nó nhổ sạch mọi ngã mạn 'tôi là'.

Tất cả các vị vua nhỏ đều là chư hầu của một vị chuyển luân vương, vì vậy vị chuyển luân vương được cho là đứng đầu trong số họ. Cũng vậy, khi nhận thức về vô thường được tu tập... nó nhổ sạch mọi ngã mạn 'tôi là'.

Ánh sáng của tất cả các vì sao không bằng một phần mười sáu ánh sáng của mặt trăng, vì vậy ánh sáng của mặt trăng được cho là tốt nhất trong số đó. Cũng vậy, khi nhận thức về vô thường được tu tập... nó nhổ sạch mọi ngã mạn 'tôi là'.

Vào mùa thu, bầu trời trong và không có mây. Và khi mặt trời mọc lên trên bầu trời, xua tan mọi bóng tối của không gian, nó chiếu sáng, rực rỡ, và tỏa sáng. Cũng vậy, khi nhận thức về vô thường được tu tập và làm cho sung mãn, nó sẽ loại bỏ mọi dục ái, sắc ái, và hữu ái. Nó loại bỏ mọi vô minh và nhổ sạch mọi ngã mạn 'tôi là'.

Và làm thế nào để nhận thức về vô thường được tu tập và làm cho sung mãn để... nó nhổ sạch mọi ngã mạn 'tôi là'? 'Sắc là như vậy, sự sanh khởi của sắc là như vậy, sự đoạn diệt của sắc là như vậy. Thọ là như vậy... Tưởng là như vậy... Các hành là như vậy... Thức là như vậy, sự sanh khởi của thức là như vậy, sự đoạn diệt của thức là như vậy.'

Đó là cách nhận thức về vô thường được tu tập và làm cho sung mãn để nó loại bỏ mọi dục ái, sắc ái, và hữu ái. Đó là cách nó loại bỏ mọi vô minh và nhổ sạch mọi ngã mạn 'tôi là'."

năm mươi kinh cuối cùng

Phẩm Về Các Phương Diện

SN 22.103 Kinh Các Phương Diện Antasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, có bốn phương diện này. Bốn phương diện nào? Phương diện của thân kiến (substantial reality / quan niệm sai lầm về một thực thể bền vững), phương diện của sự sanh khởi của thân kiến, phương diện của sự đoạn diệt của thân kiến, và phương diện của con đường đưa đến sự đoạn diệt của thân kiến. Và phương diện của thân kiến là gì? Nên nói rằng: năm thủ uẩn. Năm uẩn nào? Đó là, thủ uẩn sắc, thọ, tưởng, các hành, và thức. Đây được gọi là phương diện của thân kiến.

Và phương diện của sự sanh khởi của thân kiến là gì? Đó là ái dục dẫn đến tái sanh, đi cùng với hỷ và tham, tìm kiếm sự vui thích nơi này nơi kia. Đó là, dục ái (craving for sensual pleasures / ham muốn trong cõi dục), Hữu ái, và vô hữu ái (craving to end existence / ham muốn chấm dứt sự tồn tại). Đây được gọi là phương diện của sự sanh khởi của thân kiến.

Và phương diện của sự đoạn diệt của thân kiến là gì? Đó là sự phai nhạt và đoạn diệt không còn dư tàn của chính ái dục đó; từ bỏ nó, buông bỏ nó, giải thoát khỏi nó, và không bám víu vào nó. Đây được gọi là phương diện của sự đoạn diệt của thân kiến.

Và phương diện của con đường đưa đến sự đoạn diệt của thân kiến là gì? Đó chính là bát chánh đạo này, tức là: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, và chánh định. Đây được gọi là phương diện của con đường đưa đến sự đoạn diệt của thân kiến. Đây là bốn phương diện."

SN 22.104 Kinh Khổ Dukkhasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các con về khổ, sự sanh khởi của khổ, sự đoạn diệt của khổ, và con đường đưa đến sự đoạn diệt của khổ. Hãy lắng nghe...

Và khổ là gì? Nên nói rằng: năm thủ uẩn. Năm uẩn nào? Đó là, thủ uẩn sắc, thọ, tưởng, các hành, và thức. Đây được gọi là khổ.

Và sự sanh khởi của khổ là gì? Đó là ái dục dẫn đến tái sanh, đi cùng với hỷ và tham, tìm kiếm sự vui thích nơi này nơi kia. Đó là, tham dục, Hữu ái, và vô hữu ái. Đây được gọi là sự sanh khởi của khổ.

Và sự đoạn diệt của khổ là gì? Đó là sự phai nhạt và đoạn diệt không còn dư tàn của chính ái dục đó; từ bỏ nó, buông bỏ nó, giải thoát khỏi nó, và không bám víu vào nó. Đây được gọi là sự đoạn diệt của khổ.

Và con đường đưa đến sự đoạn diệt của khổ là gì? Đó chính là bát chánh đạo này, tức là: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, và chánh định. Đây được gọi là con đường đưa đến sự đoạn diệt của khổ."

SN 22.105 Kinh Thân Kiến Sakkāyasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các con về thân kiến, sự sanh khởi của thân kiến, sự đoạn diệt của thân kiến, và con đường đưa đến sự đoạn diệt của thân kiến. Hãy lắng nghe...

Và thân kiến là gì? Nên nói rằng: năm thủ uẩn. Năm uẩn nào? Đó là, thủ uẩn sắc, thọ, tưởng, các hành, và thức. Đây được gọi là thân kiến.

Và sự sanh khởi của thân kiến là gì? Đó là ái dục dẫn đến tái sanh, đi cùng với hỷ và tham, tìm kiếm sự vui thích nơi này nơi kia. Đó là, tham dục, Hữu ái, và vô hữu ái. Đây được gọi là sự sanh khởi của thân kiến.

Và sự đoạn diệt của thân kiến là gì? Đó là sự phai nhạt và đoạn diệt không còn dư tàn của chính ái dục đó; từ bỏ nó, buông bỏ nó, giải thoát khỏi nó, và không bám víu vào nó. Đây được gọi là sự đoạn diệt của thân kiến.

Và con đường đưa đến sự đoạn diệt của thân kiến là gì? Đó chính là bát chánh đạo này, tức là: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, và chánh định. Đây được gọi là con đường đưa đến sự đoạn diệt của thân kiến."

SN 22.106 Kinh Cần Được Liễu Tri Pariññeyyasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các con những pháp cần được liễu tri, sự liễu tri, và người đã liễu tri. Hãy lắng nghe...

Và những pháp cần được liễu tri là gì? Sắc, thọ, tưởng, các hành, và thức. Đây được gọi là những pháp cần được liễu tri.

Và sự liễu tri là gì? Sự đoạn tận tham, sân, và si. Đây được gọi là sự liễu tri.

Và người đã liễu tri là ai? Nên nói rằng: một vị A-la-hán, vị tôn giả có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy. Đây được gọi là người đã liễu tri."

SN 22.107 Kinh Sa-môn (1) Samaṇasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, có năm thủ uẩn này. Năm uẩn nào? Đó là, thủ uẩn sắc, thọ, tưởng, các hành, và thức.

Có những vị sa-môn và bà-la-môn không hiểu rõ một cách chân thật vị ngọt, sự nguy hiểm, và sự thoát ly của năm thủ uẩn này...

Có những vị sa-môn và bà-la-môn hiểu rõ một cách chân thật..."

SN 22.108 Kinh Sa-môn (2) Dutiyasamaṇasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, có năm thủ uẩn này. Năm uẩn nào? Đó là, thủ uẩn sắc, thọ, tưởng, các hành, và thức.

Có những vị sa-môn và bà-la-môn không hiểu rõ một cách chân thật sự sanh khởi, sự đoạn diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm, và sự thoát ly của năm thủ uẩn này... Những vị tôn giả đó không thực chứng được mục đích của đời sống sa-môn hay bà-la-môn...

Có những vị sa-môn và bà-la-môn hiểu rõ một cách chân thật... Những vị tôn giả đó thực chứng được mục đích của đời sống sa-môn hay bà-la-môn, và sống sau khi đã thực chứng điều đó bằng chính trí tuệ của mình."

SN 22.109 Kinh Tu-đà-hoàn Sotāpannasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, có năm thủ uẩn này. Năm uẩn nào? Đó là, thủ uẩn sắc, thọ, tưởng, các hành, và thức. Một vị thánh đệ tử hiểu rõ một cách chân thật sự sanh khởi, sự đoạn diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm, và sự thoát ly của năm thủ uẩn này. Một vị thánh đệ tử như vậy được gọi là một vị Tu-đà-hoàn (stream-enterer / người đã nhập dòng thánh), không còn bị tái sanh vào cõi dữ, chắc chắn sẽ giác ngộ."

SN 22.110 Kinh A-la-hán Arahantasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, có năm thủ uẩn này. Năm uẩn nào? Đó là, thủ uẩn sắc, thọ, tưởng, các hành, và thức. Một Tỷ kheo được giải thoát do không còn chấp thủ sau khi đã hiểu rõ một cách chân thật sự sanh khởi, sự đoạn diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm, và sự thoát ly của năm thủ uẩn này. Một Tỷ kheo như vậy được gọi là một vị A-la-hán, đã đoạn tận các lậu hoặc, đã hoàn thành phạm hạnh, đã làm những việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích tối hậu của mình, đã đoạn tận hữu kiết sử, và được giải thoát hoàn toàn nhờ trí tuệ."

SN 22.111 Kinh Từ Bỏ Ham Muốn Chandappahānasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, các con nên từ bỏ mọi ham muốn, tham lam, thích thú, và ái dục đối với sắc. Như vậy, sắc đó sẽ được từ bỏ, bị chặt đứt tận gốc, làm cho như một thân cây cọ, bị xóa sạch, và không thể sanh khởi trong tương lai.

Các con nên từ bỏ mọi ham muốn, tham lam, thích thú, và ái dục đối với thọ... tưởng... các hành... thức. Như vậy, thức đó sẽ được từ bỏ, bị chặt đứt tận gốc, làm cho như một thân cây cọ, bị xóa sạch, và không thể sanh khởi trong tương lai."

SN 22.112 Kinh Từ Bỏ Ham Muốn (2) Dutiyachandappahānasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, các con nên từ bỏ mọi ham muốn, tham lam, thích thú, và ái dục đối với sắc; và mọi sự lôi cuốn, sự chấp thủ, sự cố định của tâm, sự khăng khăng, và sự ngầm hướng về nó. Như vậy, sắc đó sẽ được từ bỏ, bị chặt đứt tận gốc, làm cho như một thân cây cọ, bị xóa sạch, và không thể sanh khởi trong tương lai.

Các con nên từ bỏ mọi ham muốn, tham lam, thích thú, và ái dục đối với thọ... tưởng... các hành... thức; và mọi sự lôi cuốn, sự chấp thủ, sự cố định của tâm, sự khăng khăng, và các sự ngầm hướng về nó. Như vậy, thức đó sẽ được từ bỏ, bị chặt đứt tận gốc, làm cho như một thân cây cọ, bị xóa sạch, và không thể sanh khởi trong tương lai."

Phẩm Về Người Thuyết Pháp

SN 22.113 Kinh Vô Minh Avijjāsutta

Tại Sāvatthī.

Bấy giờ, một Tỷ kheo đến gặp Đức Phật và thưa rằng:

"Bạch Thế Tôn, người ta nói về một thứ gọi là 'vô minh'. Vô minh là gì? Và làm thế nào để xác định một người vô minh?"

"Này Tỷ kheo, đó là khi một phàm phu chưa được học không hiểu rõ sắc, sự sanh khởi của nó, sự đoạn diệt của nó, và con đường đưa đến sự đoạn diệt của nó. Họ không hiểu rõ thọ... tưởng... các hành... thức, sự sanh khởi của nó, sự đoạn diệt của nó, và con đường đưa đến sự đoạn diệt của nó.

Đây được gọi là vô minh. Và đây là cách xác định một người vô minh."

SN 22.114 Kinh Minh Vijjāsutta

Tại Sāvatthī.

Ngồi sang một bên, Tỷ kheo ấy thưa với Đức Phật:

"Bạch Thế Tôn, người ta nói về một thứ gọi là 'minh'. Minh (knowledge / sự biết, sự sáng suốt) là gì? Và làm thế nào để xác định một người có minh?"

"Này Tỷ kheo, đó là khi một thánh đệ tử đã được học hiểu rõ sắc, sự sanh khởi của nó, sự đoạn diệt của nó, và con đường đưa đến sự đoạn diệt của nó. Họ hiểu rõ thọ... tưởng... các hành... thức, sự sanh khởi của nó, sự đoạn diệt của nó, và con đường đưa đến sự đoạn diệt của nó.

Đây được gọi là minh. Và đây là cách xác định một người có minh."

SN 22.115 Kinh Người Thuyết Pháp Dhammakathikasutta

Tại Sāvatthī.

Ngồi sang một bên, Tỷ kheo ấy thưa với Đức Phật:

"Bạch Thế Tôn, người ta nói về một 'người thuyết pháp'. Làm thế nào để xác định một người thuyết pháp?"

"Này Tỷ kheo, nếu một Tỷ kheo thuyết pháp về sự nhàm chán, sự ly tham, và sự đoạn diệt đối với sắc, vị ấy xứng đáng được gọi là 'Tỷ kheo thuyết pháp'.

Nếu vị ấy thực hành vì sự nhàm chán, sự ly tham, và sự đoạn diệt đối với sắc, vị ấy xứng đáng được gọi là 'Tỷ kheo thực hành đúng theo lời dạy'.

Nếu vị ấy được giải thoát do không còn chấp thủ nhờ sự nhàm chán, sự ly tham, và sự đoạn diệt đối với sắc, vị ấy xứng đáng được gọi là 'Tỷ kheo đã đạt được Niết-bàn trong chính đời này'.

Nếu một Tỷ kheo thuyết pháp về sự nhàm chán đối với thọ... tưởng... các hành... thức, về sự phai nhạt và đoạn diệt của nó, vị ấy xứng đáng được gọi là 'Tỷ kheo thuyết pháp'.

Nếu vị ấy thực hành vì sự nhàm chán, sự ly tham, và sự đoạn diệt đối với thức, vị ấy xứng đáng được gọi là 'Tỷ kheo thực hành đúng theo lời dạy'.

Nếu vị ấy được giải thoát do không còn chấp thủ nhờ sự nhàm chán, sự ly tham, và sự đoạn diệt đối với thức, vị ấy xứng đáng được gọi là 'Tỷ kheo đã đạt được Niết-bàn trong chính đời này'."

SN 22.116 Kinh Người Thuyết Pháp (2) Dutiyadhammakathikasutta

Tại Sāvatthī.

Ngồi sang một bên, Tỷ kheo ấy thưa với Đức Phật:

"Bạch Thế Tôn, người ta nói về một 'người thuyết pháp'. Làm thế nào để xác định một người thuyết pháp? Làm thế nào để xác định một Tỷ kheo thực hành đúng theo lời dạy? Và làm thế nào để xác định một Tỷ kheo đã đạt được Niết-bàn trong chính đời này?"

"Này Tỷ kheo, nếu một Tỷ kheo thuyết pháp về sự nhàm chán, sự ly tham, và sự đoạn diệt đối với sắc, vị ấy xứng đáng được gọi là 'Tỷ kheo thuyết pháp'.

Nếu vị ấy thực hành vì sự nhàm chán, sự ly tham, và sự đoạn diệt đối với sắc, vị ấy xứng đáng được gọi là 'Tỷ kheo thực hành đúng theo lời dạy'.

Nếu vị ấy được giải thoát do không còn chấp thủ nhờ sự nhàm chán, sự ly tham, và sự đoạn diệt đối với sắc, vị ấy xứng đáng được gọi là 'Tỷ kheo đã đạt được Niết-bàn trong chính đời này'.

Nếu một Tỷ kheo thuyết pháp về sự nhàm chán đối với thọ... tưởng... các hành... thức, về sự phai nhạt và đoạn diệt của nó, vị ấy xứng đáng được gọi là 'Tỷ kheo thuyết pháp'.

Nếu vị ấy thực hành vì sự nhàm chán, sự ly tham, và sự đoạn diệt đối với thức, vị ấy xứng đáng được gọi là 'Tỷ kheo thực hành đúng theo lời dạy'.

Nếu vị ấy được giải thoát do không còn chấp thủ nhờ sự nhàm chán, sự ly tham, và sự đoạn diệt đối với thức, vị ấy xứng đáng được gọi là 'Tỷ kheo đã đạt được Niết-bàn trong chính đời này'."

SN 22.117 Kinh Sự Trói Buộc Bandhanasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, hãy xem một phàm phu chưa được học, người chưa từng thấy các bậc thánh, và không khéo léo cũng không được rèn luyện trong giáo pháp của các bậc thánh. Họ chưa từng thấy các bậc chân nhân, và không khéo léo cũng không được rèn luyện trong giáo pháp của các bậc chân nhân. Họ coi sắc là tự ngã, tự ngã có sắc, sắc ở trong tự ngã, hay tự ngã ở trong sắc. Họ được gọi là một phàm phu chưa được học, bị trói buộc vào sắc, cả bên trong lẫn bên ngoài. Họ không thấy bờ bên này cũng không thấy bờ bên kia. Họ sanh ra trong trói buộc, chết đi trong trói buộc, và từ thế giới này đi đến thế giới khác trong trói buộc.

Họ coi thọ... tưởng... các hành... thức là tự ngã. Họ được gọi là một phàm phu chưa được học, bị trói buộc vào thức, cả bên trong lẫn bên ngoài. Họ không thấy bờ bên này cũng không thấy bờ bên kia. Họ sanh ra trong trói buộc, chết đi trong trói buộc, và từ thế giới này đi đến thế giới khác trong trói buộc.

Một thánh đệ tử đã được học đã thấy các bậc thánh, và khéo léo và được rèn luyện trong giáo pháp của các bậc thánh. Họ đã thấy các bậc chân nhân, và khéo léo và được rèn luyện trong giáo pháp của các bậc chân nhân. Họ không coi sắc là tự ngã, tự ngã có sắc, sắc ở trong tự ngã, hay tự ngã ở trong sắc. Họ được gọi là một thánh đệ tử đã được học, không bị trói buộc vào sắc, cả bên trong lẫn bên ngoài. Họ thấy bờ bên này và bờ bên kia. Họ thoát khỏi khổ đau, Ta nói vậy.

Họ không coi thọ... tưởng... các hành... thức là tự ngã. Họ được gọi là một thánh đệ tử đã được học, không bị trói buộc vào thức, cả bên trong lẫn bên ngoài. Họ thấy bờ bên này và bờ bên kia. Họ thoát khỏi khổ đau, Ta nói vậy."

SN 22.118 Kinh Chất Vấn Paripucchitasutta

Tại Sāvatthī.

"Các con nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Các con có coi sắc như thế này không: 'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi'?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Tốt lắm, này các Tỷ kheo! Sắc nên được thấy một cách chân thật với chánh trí tuệ như thế này: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi.' Các con có coi thọ... tưởng... các hành... thức như thế này không: 'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi'?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Tốt lắm, này các Tỷ kheo! Thức nên được thấy một cách chân thật với chánh trí tuệ như thế này: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi.'

Thấy được điều này... Họ hiểu rằng: '... không còn gì phải làm ở đây nữa.'"

SN 22.119 Kinh Chất Vấn (2) Dutiyaparipucchitasutta

Tại Sāvatthī.

"Các con nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Các con có coi sắc như thế này không: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi'?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Tốt lắm, này các Tỷ kheo! Sắc nên được thấy một cách chân thật với chánh trí tuệ như thế này: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi.' Các con có coi thọ... tưởng... các hành... thức như thế này không: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi'?"

"Thưa vâng, bạch Thế Tôn."

"Tốt lắm, này các Tỷ kheo! Thức nên được thấy một cách chân thật với chánh trí tuệ như thế này: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi.'

Thấy được điều này... Họ hiểu rằng: '... không còn gì phải làm ở đây nữa.'"

SN 22.120 Kinh Những Pháp Dễ Bị Trói Buộc Saṁyojaniyasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các con về những pháp dễ bị kiết sử trói buộc, và về kiết sử. Hãy lắng nghe...

Những pháp dễ bị kiết sử trói buộc là gì? Và kiết sử là gì?

Sắc là thứ dễ bị kiết sử trói buộc. Ham muốn và tham lam đối với nó là kiết sử.

Thọ...

Tưởng...

Các hành...

Thức là thứ dễ bị kiết sử trói buộc. Ham muốn và tham lam đối với nó là kiết sử.

Đây được gọi là những pháp dễ bị kiết sử trói buộc, và đây là kiết sử."

SN 22.121 Kinh Những Pháp Làm Nhiên Liệu Cho Sự Chấp Thủ Upādāniyasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, Ta sẽ dạy các con về những pháp làm nhiên liệu cho sự chấp thủ, và về sự chấp thủ. Hãy lắng nghe...

Những pháp làm nhiên liệu cho sự chấp thủ là gì? Và sự chấp thủ là gì?

Sắc là thứ dễ làm nhiên liệu cho sự chấp thủ. Ham muốn và tham lam đối với nó là sự chấp thủ.

Thọ...

Tưởng...

Các hành...

Thức là thứ dễ làm nhiên liệu cho sự chấp thủ. Ham muốn và tham lam đối với nó là sự chấp thủ.

Đây được gọi là những pháp làm nhiên liệu cho sự chấp thủ, và đây là sự chấp thủ."

SN 22.122 Kinh Tỷ Kheo Có Giới Đức Sīlavantasutta

Một thời, Tôn giả Xá-lợi-phất và Tôn giả Ma-ha Câu-hy-la đang ở gần Ba-la-nại, tại vườn Lộc Uyển ở Isipatana. Bấy giờ, vào buổi chiều, Tôn giả Ma-ha Câu-hy-la ra khỏi nơi độc cư, đến gặp Tôn giả Xá-lợi-phất và nói:

"Thưa Tôn giả Xá-lợi-phất, một Tỷ kheo có giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức) nên như lý tác ý (apply the mind rationally / suy nghĩ với trí tuệ) đến những pháp nào?"

"Thưa Tôn giả Câu-hy-la, một Tỷ kheo có giới đức nên như lý tác ý đến năm thủ uẩn là vô thường, là khổ, là bệnh, là ung nhọt, là mũi tên, là bất hạnh, là phiền não, là xa lạ, là tan rã, là trống không, là vô ngã. Năm uẩn nào? Đó là, thủ uẩn sắc, thọ, tưởng, các hành, và thức. Một Tỷ kheo có giới đức nên như lý tác ý đến năm thủ uẩn này là vô thường, là khổ, là bệnh, là ung nhọt, là mũi tên, là bất hạnh, là phiền não, là xa lạ, là tan rã, là trống không, là vô ngã. Có khả năng rằng một Tỷ kheo có giới đức, người như lý tác ý đến năm thủ uẩn, sẽ chứng được quả Tu-đà-hoàn."

"Nhưng thưa Tôn giả Xá-lợi-phất, một Tỷ kheo Tu-đà-hoàn nên như lý tác ý đến những pháp nào?"

"Một Tỷ kheo Tu-đà-hoàn cũng nên như lý tác ý đến năm thủ uẩn này là vô thường... là vô ngã. Có khả năng rằng một Tỷ kheo Tu-đà-hoàn, người như lý tác ý đến năm thủ uẩn, sẽ chứng được quả Tư-đà-hàm."

"Nhưng thưa Tôn giả Xá-lợi-phất, một Tỷ kheo Tư-đà-hàm nên như lý tác ý đến những pháp nào?"

"Một Tỷ kheo Tư-đà-hàm cũng nên như lý tác ý đến năm thủ uẩn này là vô thường... là vô ngã. Có khả năng rằng một Tỷ kheo Tư-đà-hàm, người như lý tác ý đến năm thủ uẩn, sẽ chứng được quả A-na-hàm."

"Nhưng thưa Tôn giả Xá-lợi-phất, một Tỷ kheo A-na-hàm nên như lý tác ý đến những pháp nào?"

"Một Tỷ kheo A-na-hàm cũng nên như lý tác ý đến năm thủ uẩn này là vô thường... là vô ngã. Có khả năng rằng một Tỷ kheo A-na-hàm, người như lý tác ý đến năm thủ uẩn, sẽ chứng quả A-la-hán."

"Nhưng thưa Tôn giả Xá-lợi-phất, một vị A-la-hán nên như lý tác ý đến những pháp nào?"

"Thưa Tôn giả Câu-hy-la, một vị A-la-hán cũng nên như lý tác ý đến năm thủ uẩn là vô thường, là khổ, là bệnh, là ung nhọt, là mũi tên, là bất hạnh, là phiền não, là xa lạ, là tan rã, là trống không, là vô ngã. Một vị A-la-hán không còn gì phải làm thêm, và không có gì cần phải cải thiện. Tuy nhiên, những pháp này, khi được tu tập và làm cho sung mãn, sẽ dẫn đến sự an trú hạnh phúc trong đời này, và cũng dẫn đến chánh niệm và tỉnh giác."

SN 22.123 Kinh Có Học Thức Sutavantasutta

Một thời, Tôn giả Xá-lợi-phất và Tôn giả Ma-ha Câu-hy-la đang ở gần Ba-la-nại, tại vườn Lộc Uyển ở Isipatana. Bấy giờ, vào buổi chiều, Tôn giả Ma-ha Câu-hy-la ra khỏi nơi độc cư, đến gặp Tôn giả Xá-lợi-phất, đảnh lễ, ngồi sang một bên và nói:

"Thưa Tôn giả Xá-lợi-phất, một Tỷ kheo có học thức nên như lý tác ý đến những pháp nào?"

"Một Tỷ kheo có học thức nên như lý tác ý đến năm thủ uẩn này là vô thường... là vô ngã. Năm uẩn nào? Đó là, thủ uẩn sắc, thọ, tưởng, các hành, và thức. Một Tỷ kheo có học thức nên như lý tác ý đến năm thủ uẩn này là vô thường... là vô ngã. Có khả năng rằng một Tỷ kheo có học thức, người như lý tác ý đến năm thủ uẩn, sẽ chứng được quả Tu-đà-hoàn."

"Nhưng thưa Tôn giả Xá-lợi-phất, một Tỷ kheo Tu-đà-hoàn nên như lý tác ý đến những pháp nào?"

"Một Tỷ kheo Tu-đà-hoàn cũng nên như lý tác ý đến năm thủ uẩn này là vô thường... là vô ngã. Có khả năng rằng một Tỷ kheo Tu-đà-hoàn, người như lý tác ý đến năm thủ uẩn, sẽ chứng được quả Tư-đà-hàm." ... "Có khả năng rằng một Tỷ kheo Tư-đà-hàm, người như lý tác ý đến năm thủ uẩn, sẽ chứng được quả A-na-hàm." ... "Có khả năng rằng một Tỷ kheo A-na-hàm, người như lý tác ý đến năm thủ uẩn, sẽ chứng quả A-la-hán."

"Nhưng thưa Tôn giả Xá-lợi-phất, một vị A-la-hán nên như lý tác ý đến những pháp nào?"

"Thưa Tôn giả Câu-hy-la, một vị A-la-hán nên như lý tác ý đến năm thủ uẩn là vô thường, là khổ, là bệnh, là ung nhọt, là mũi tên, là bất hạnh, là phiền não, là xa lạ, là tan rã, là trống không, là vô ngã. Một vị A-la-hán không còn gì phải làm thêm, và không có gì cần phải cải thiện. Tuy nhiên, những pháp này, khi được tu tập và làm cho sung mãn, sẽ dẫn đến sự an trú hạnh phúc trong đời này, và cũng dẫn đến chánh niệm và tỉnh giác."

SN 22.124 Kinh Kappa Kappasutta

Tại Sāvatthī.

Bấy giờ, Tôn giả Kappa đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi sang một bên và thưa rằng:

"Bạch Thế Tôn, làm thế nào để một người biết và thấy để không còn sự tạo ra 'cái tôi', sự tạo ra 'cái của tôi', hay khuynh hướng ngã mạn ngủ ngầm đối với thân có thức này và tất cả các kích thích bên ngoài?"

"Này Kappa, một người thấy một cách chân thật bất kỳ loại sắc nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; xa hay gần: tất cả sắc—với chánh trí tuệ: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi.'

Một người thấy một cách chân thật bất kỳ loại thọ... tưởng... các hành... thức nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; xa hay gần: tất cả thức—với chánh trí tuệ: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi.'

Đó là cách để biết và thấy để không còn sự tạo ra 'cái tôi', sự tạo ra 'cái của tôi', hay khuynh hướng ngã mạn ngủ ngầm đối với thân có thức này và tất cả các kích thích bên ngoài."

SN 22.125 Kinh Kappa (2) Dutiyakappasutta

Tại Sāvatthī.

Ngồi sang một bên, Tôn giả Kappa thưa với Đức Phật:

"Bạch Thế Tôn, làm thế nào để một người biết và thấy để tâm thoát khỏi sự tạo ra 'cái tôi', sự tạo ra 'cái của tôi', và ngã mạn đối với thân có thức này và tất cả các kích thích bên ngoài; và vượt qua sự phân biệt, tâm trở nên an tịnh và được giải thoát tốt đẹp?"

"Này Kappa, một người được giải thoát do không còn chấp thủ sau khi đã thấy một cách chân thật bất kỳ loại sắc nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; xa hay gần: tất cả sắc—với chánh trí tuệ: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi.'

Một người được giải thoát do không còn chấp thủ sau khi đã thấy một cách chân thật bất kỳ loại thọ... tưởng... các hành... thức nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; xa hay gần: tất cả thức—với chánh trí tuệ: 'Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải là tự ngã của tôi.'

Đó là cách để biết và thấy để tâm thoát khỏi sự tạo ra 'cái tôi', sự tạo ra 'cái của tôi', và ngã mạn đối với thân có thức này và tất cả các kích thích bên ngoài; và vượt qua sự phân biệt, tâm trở nên an tịnh và được giải thoát tốt đẹp."

Phẩm Về Vô Minh

SN 22.126 Kinh Có Tính Sanh Khởi Samudayadhammasutta

Tại Sāvatthī.

Bấy giờ, một Tỷ kheo đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi sang một bên và thưa rằng:

"Bạch Thế Tôn, người ta nói về một thứ gọi là 'vô minh'. Vô minh là gì? Và làm thế nào để xác định một người vô minh?"

"Này Tỷ kheo, đó là khi một phàm phu chưa được học không hiểu rõ một cách chân thật sắc, vốn có tính sanh khởi, là sắc có tính sanh khởi. Họ không hiểu rõ một cách chân thật sắc, vốn có tính đoạn diệt, là sắc có tính đoạn diệt. Họ không hiểu rõ một cách chân thật sắc, vốn có tính sanh và diệt, là sắc có tính sanh và diệt.

Họ không hiểu rõ một cách chân thật thọ... tưởng... các hành... thức, vốn có tính sanh khởi, là thức có tính sanh khởi. Họ không hiểu rõ một cách chân thật thức, vốn có tính đoạn diệt, là thức có tính đoạn diệt. Họ không hiểu rõ một cách chân thật thức, vốn có tính sanh và diệt, là thức có tính sanh và diệt.

Đây được gọi là vô minh. Và đây là cách xác định một người vô minh."

Khi ông nói điều này, Tỷ kheo ấy thưa với Đức Phật:

"Bạch Thế Tôn, người ta nói về một thứ gọi là 'minh'. Minh là gì? Và làm thế nào để xác định một người có minh?"

"Này Tỷ kheo, đó là khi một thánh đệ tử đã được học hiểu rõ một cách chân thật sắc, vốn có tính sanh khởi, là sắc có tính sanh khởi. Họ hiểu rõ một cách chân thật sắc, vốn có tính đoạn diệt, là sắc có tính đoạn diệt. Họ hiểu rõ một cách chân thật sắc, vốn có tính sanh và diệt, là sắc có tính sanh và diệt.

Họ hiểu rõ một cách chân thật thọ... tưởng... các hành... thức, vốn có tính sanh khởi, là thức có tính sanh khởi. Họ hiểu rõ một cách chân thật thức, vốn có tính đoạn diệt, là thức có tính đoạn diệt. Họ hiểu rõ một cách chân thật thức, vốn có tính sanh và diệt, là thức có tính sanh và diệt.

Đây được gọi là minh. Và đây là cách xác định một người có minh."

SN 22.127 Kinh Có Tính Sanh Khởi (2) Dutiyasamudayadhammasutta

Một thời, Tôn giả Xá-lợi-phất và Tôn giả Ma-ha Câu-hy-la đang ở gần Ba-la-nại, tại vườn Lộc Uyển ở Isipatana. ...

Ma-ha Câu-hy-la nói với Xá-lợi-phất:

"Thưa Tôn giả Xá-lợi-phất, người ta nói về một thứ gọi là 'vô minh'. Vô minh là gì? Và làm thế nào để xác định một người vô minh?"

"Thưa Tôn giả, đó là khi một phàm phu chưa được học không hiểu rõ một cách chân thật sắc, vốn có tính sanh khởi... có tính đoạn diệt... có tính sanh và diệt, là sắc có tính sanh và diệt.

Họ không hiểu rõ một cách chân thật thọ... tưởng... các hành... thức, vốn có tính sanh khởi... có tính đoạn diệt... có tính sanh và diệt, là thức có tính sanh và diệt.

Đây được gọi là vô minh. Và đây là cách xác định một người vô minh."

SN 22.128 Kinh Có Tính Sanh Khởi (3) Tatiyasamudayadhammasutta

Một thời, Tôn giả Xá-lợi-phất và Tôn giả Ma-ha Câu-hy-la đang ở gần Ba-la-nại, tại vườn Lộc Uyển ở Isipatana. ...

Ma-ha Câu-hy-la nói với Xá-lợi-phất:

"Thưa Tôn giả Xá-lợi-phất, người ta nói về một thứ gọi là 'minh'. Minh là gì? Và làm thế nào để xác định một người có minh?"

"Thưa Tôn giả, đó là khi một thánh đệ tử đã được học hiểu rõ một cách chân thật sắc, vốn có tính sanh khởi... có tính đoạn diệt... có tính sanh và diệt, là sắc có tính sanh và diệt.

Họ hiểu rõ một cách chân thật thọ... tưởng... các hành... thức, vốn có tính sanh khởi... có tính đoạn diệt... có tính sanh và diệt, là thức có tính sanh và diệt.

Đây được gọi là minh. Và đây là cách xác định một người có minh."

SN 22.129 Kinh Vị Ngọt Assādasutta

Tại Ba-la-nại. Ma-ha Câu-hy-la nói với Xá-lợi-phất:

"Thưa Tôn giả Xá-lợi-phất, người ta nói về một thứ gọi là 'vô minh'. Vô minh là gì? Và làm thế nào để xác định một người vô minh?"

"Thưa Tôn giả, một phàm phu chưa được học không hiểu rõ một cách chân thật vị ngọt, sự nguy hiểm, và sự thoát ly khi nói đến sắc, thọ, tưởng, các hành, và thức.

Đây được gọi là vô minh. Và đây là cách xác định một người vô minh."

SN 22.130 Kinh Vị Ngọt (2) Dutiyaassādasutta

Tại Ba-la-nại.

"Thưa Tôn giả Xá-lợi-phất, người ta nói về một thứ gọi là 'minh'. Minh là gì? Và làm thế nào để xác định một người có minh?"

"Thưa Tôn giả, một thánh đệ tử đã được học hiểu rõ một cách chân thật vị ngọt, sự nguy hiểm, và sự thoát ly khi nói đến sắc, thọ, tưởng, các hành, và thức.

Đây được gọi là minh. Và đây là cách xác định một người có minh."

SN 22.131 Kinh Sự Sanh Khởi Samudayasutta

Tại Ba-la-nại.

"Thưa Tôn giả Xá-lợi-phất, người ta nói về một thứ gọi là 'vô minh'. Vô minh là gì? Và làm thế nào để xác định một người vô minh?"

"Thưa Tôn giả, một phàm phu chưa được học không hiểu rõ một cách chân thật sự sanh khởi, sự đoạn diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm, và sự thoát ly khi nói đến sắc, thọ, tưởng, các hành, và thức.

Đây được gọi là vô minh. Và đây là cách xác định một người vô minh."

SN 22.132 Kinh Sự Sanh Khởi (2) Dutiyasamudayasutta

Tại Ba-la-nại. Ma-ha Câu-hy-la nói với Xá-lợi-phất:

"Thưa Tôn giả Xá-lợi-phất, người ta nói về một thứ gọi là 'minh'. Minh là gì? Và làm thế nào để xác định một người có minh?"

"Thưa Tôn giả, một thánh đệ tử đã được học hiểu rõ một cách chân thật sự sanh khởi, sự đoạn diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm, và sự thoát ly khi nói đến sắc, thọ, tưởng, các hành, và thức.

Đây được gọi là minh. Và đây là cách xác định một người có minh."

SN 22.133 Kinh Với Câu-hy-la Koṭṭhikasutta

Tại Ba-la-nại. Xá-lợi-phất nói với Ma-ha Câu-hy-la:

"Thưa Tôn giả Câu-hy-la, người ta nói về một thứ gọi là 'vô minh'. Vô minh là gì? Và làm thế nào để xác định một người vô minh?"

"Thưa Tôn giả, một phàm phu chưa được học không hiểu rõ một cách chân thật vị ngọt, sự nguy hiểm, và sự thoát ly khi nói đến sắc, thọ, tưởng, các hành, và thức.

Đây được gọi là vô minh. Và đây là cách xác định một người vô minh."

Khi ông nói điều này, Tôn giả Xá-lợi-phất nói với ông:

"Thưa Tôn giả Câu-hy-la, người ta nói về một thứ gọi là 'minh'. Minh là gì? Và làm thế nào để xác định một người có minh?"

"Thưa Tôn giả, một thánh đệ tử đã được học hiểu rõ một cách chân thật vị ngọt, sự nguy hiểm, và sự thoát ly khi nói đến sắc, thọ, tưởng, các hành, và thức.

Đây được gọi là minh. Và đây là cách xác định một người có minh."

SN 22.134 Kinh Với Câu-hy-la (2) Dutiyakoṭṭhikasutta

Tại Ba-la-nại.

"Thưa Tôn giả Câu-hy-la, người ta nói về một thứ gọi là 'vô minh'. Vô minh là gì? Và làm thế nào để xác định một người vô minh?"

"Thưa Tôn giả, một phàm phu chưa được học không hiểu rõ một cách chân thật sự sanh khởi, sự đoạn diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm, và sự thoát ly khi nói đến sắc, thọ, tưởng, các hành, và thức.

Đây được gọi là vô minh. Và đây là cách xác định một người vô minh."

Khi ông nói điều này, Tôn giả Xá-lợi-phất nói với ông:

"Thưa Tôn giả Câu-hy-la, người ta nói về một thứ gọi là 'minh'. Minh là gì? Và làm thế nào để xác định một người có minh?"

"Thưa Tôn giả, một thánh đệ tử đã được học hiểu rõ một cách chân thật sự sanh khởi, sự đoạn diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm, và sự thoát ly khi nói đến sắc, thọ, tưởng, các hành, và thức.

Đây được gọi là minh. Và đây là cách xác định một người có minh."

SN 22.135 Kinh Với Câu-hy-la (3) Tatiyakoṭṭhikasutta

Cùng bối cảnh. Xá-lợi-phất nói với Ma-ha Câu-hy-la:

"Thưa Tôn giả Câu-hy-la, người ta nói về một thứ gọi là 'vô minh'. Vô minh là gì? Và làm thế nào để xác định một người vô minh?"

"Thưa Tôn giả, đó là khi một phàm phu chưa được học không hiểu rõ sắc, sự sanh khởi của nó, sự đoạn diệt của nó, và con đường đưa đến sự đoạn diệt của nó. Họ không hiểu rõ thọ... tưởng... các hành... thức, sự sanh khởi của nó, sự đoạn diệt của nó, và con đường đưa đến sự đoạn diệt của nó.

Đây được gọi là vô minh. Và đây là cách xác định một người vô minh."

Khi ông nói điều này, Tôn giả Xá-lợi-phất nói với ông:

"Thưa Tôn giả Câu-hy-la, người ta nói về một thứ gọi là 'minh'. Minh là gì? Và làm thế nào để xác định một người có minh?"

"Thưa Tôn giả, đó là khi một thánh đệ tử đã được học hiểu rõ sắc, sự sanh khởi của nó, sự đoạn diệt của nó, và con đường đưa đến sự đoạn diệt của nó. Họ hiểu rõ thọ... tưởng... các hành... thức, sự sanh khởi của nó, sự đoạn diệt của nó, và con đường đưa đến sự đoạn diệt của nó.

Đây được gọi là minh. Và đây là cách xác định một người có minh."

Phẩm Về Trấu Cháy

SN 22.136 Kinh Trấu Cháy Kukkuḷasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, sắc, thọ, tưởng, các hành, và thức là trấu đang cháy.

Thấy được điều này, một thánh đệ tử đã được học sanh tâm nhàm chán đối với sắc, thọ, tưởng, các hành, và thức. Khi nhàm chán, ham muốn phai nhạt. Khi ham muốn phai nhạt, vị ấy được giải thoát. Khi được giải thoát, vị ấy biết mình đã được giải thoát.

Vị ấy hiểu rằng: 'Sanh đã tận, phạm hạnh đã hoàn thành, những việc cần làm đã được làm, không còn gì phải làm ở đây nữa.'"

SN 22.137 Kinh Vô Thường Aniccasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, các con nên từ bỏ ham muốn đối với những gì vô thường.

Và cái gì là vô thường? Sắc là vô thường; các con nên từ bỏ ham muốn đối với nó.

Thọ...

Tưởng...

Các hành...

Thức là vô thường; các con nên từ bỏ ham muốn đối với nó.

Các con nên từ bỏ ham muốn đối với những gì vô thường."

SN 22.138 Kinh Vô Thường (2) Dutiyaaniccasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, các con nên từ bỏ tham lam đối với những gì vô thường. Và cái gì là vô thường?

Sắc là vô thường; các con nên từ bỏ tham lam đối với nó.

Thọ...

Tưởng...

Các hành...

Thức là vô thường; các con nên từ bỏ tham lam đối với nó.

Các con nên từ bỏ tham lam đối với những gì vô thường."

SN 22.139 Kinh Vô Thường (3) Tatiyaaniccasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, các con nên từ bỏ ham muốn và tham lam đối với những gì vô thường. Và cái gì là vô thường?

Sắc là vô thường; các con nên từ bỏ ham muốn và tham lam đối với nó.

Thọ...

Tưởng...

Các hành...

Thức là vô thường; các con nên từ bỏ ham muốn và tham lam đối với nó.

Các con nên từ bỏ ham muốn và tham lam đối với những gì vô thường."

SN 22.140 Kinh Khổ Dukkhasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, các con nên từ bỏ ham muốn đối với những gì là khổ. ..."

SN 22.141 Kinh Khổ (2) Dutiyadukkhasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, các con nên từ bỏ tham lam đối với những gì là khổ. ..."

SN 22.142 Kinh Khổ (3) Tatiyadukkhasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, các con nên từ bỏ ham muốn và tham lam đối với những gì là khổ. ..."

SN 22.143 Kinh Vô Ngã Anattasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, các con nên từ bỏ ham muốn đối với những gì là vô ngã. ..."

SN 22.144 Kinh Vô Ngã (2) Dutiyaanattasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, các con nên từ bỏ tham lam đối với những gì là vô ngã. ..."

SN 22.145 Kinh Vô Ngã (3) Tatiyaanattasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, các con nên từ bỏ ham muốn và tham lam đối với những gì là vô ngã. ..."

SN 22.146 Kinh Tràn Đầy Sự Nhàm Chán Nibbidābahulasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, khi một người thiện gia nam tử xuất gia vì niềm tin, đây là điều phù hợp với giáo pháp. Vị ấy nên sống với tâm tràn đầy sự nhàm chán đối với sắc, thọ, tưởng, các hành, và thức. Sống theo cách này, vị ấy liễu tri sắc, thọ, tưởng, các hành, và thức. Liễu tri sắc, thọ, tưởng, các hành, và thức, vị ấy được giải thoát khỏi những thứ này. Vị ấy được giải thoát khỏi sanh, già, và chết, khỏi sầu, bi, khổ, ưu, và não. Vị ấy được giải thoát khỏi khổ đau, Ta nói vậy."

SN 22.147 Kinh Quan Sát Vô Thường Aniccānupassīsutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, khi một người thiện gia nam tử xuất gia vì niềm tin, đây là điều phù hợp với giáo pháp. Vị ấy nên sống quan sát tính vô thường trong sắc, thọ, tưởng, các hành, và thức. ... Vị ấy được giải thoát khỏi khổ đau, Ta nói vậy."

SN 22.148 Kinh Quan Sát Khổ Dukkhānupassīsutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, khi một người thiện gia nam tử xuất gia vì niềm tin, đây là điều phù hợp với giáo pháp. Vị ấy nên sống quan sát khổ trong sắc, thọ, tưởng, các hành, và thức. ... Vị ấy được giải thoát khỏi khổ đau, Ta nói vậy."

SN 22.149 Kinh Quan Sát Vô Ngã Anattānupassīsutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, khi một người thiện gia nam tử xuất gia vì niềm tin, đây là điều phù hợp với giáo pháp. Vị ấy nên sống quan sát vô ngã trong sắc, thọ, tưởng, các hành, và thức. ... Vị ấy được giải thoát khỏi khổ đau, Ta nói vậy."

Phẩm Về Các Quan Điểm

SN 22.150 Kinh Trong Tự Thân Ajjhattasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, khi cái gì tồn tại, do chấp thủ vào cái gì, mà lạc và khổ sanh khởi trong tự thân?"

"Giáo pháp của chúng con bắt nguồn từ Đức Phật. ..."

"Khi sắc tồn tại, do chấp thủ vào sắc, lạc và khổ sanh khởi trong tự thân. Khi thọ... tưởng... các hành... thức tồn tại, do chấp thủ vào thức, lạc và khổ sanh khởi trong tự thân.

Các con nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Sắc là thường hay vô thường?"

"Là vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó là vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Là khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu không chấp thủ vào cái vô thường, khổ, và có tính hoại diệt, liệu lạc và khổ có sanh khởi trong tự thân không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Thọ... tưởng... các hành... thức là thường hay vô thường?"

"Là vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó là vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Là khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu không chấp thủ vào cái vô thường, khổ, và có tính hoại diệt, liệu lạc và khổ có sanh khởi trong tự thân không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Thấy được điều này... Họ hiểu rằng: '... không còn gì phải làm ở đây nữa.'"

SN 22.151 Kinh Đây Là Của Tôi Etaṁmamasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, khi cái gì tồn tại, do chấp thủ vào cái gì và khăng khăng vào cái gì, mà một người nhìn nhận mọi thứ như thế này: 'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi'?"

"Giáo pháp của chúng con bắt nguồn từ Đức Phật. ..."

"Khi sắc tồn tại, do chấp thủ vào sắc và khăng khăng vào sắc... Khi thức tồn tại, do chấp thủ vào thức và khăng khăng vào thức, một người nhìn nhận nó như thế này: 'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi.'

Các con nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Sắc là thường hay vô thường?"

"Là vô thường, bạch Thế Tôn." ...

"Nhưng nếu không chấp thủ vào cái vô thường, khổ, và có tính hoại diệt, các con có nhìn nhận nó như thế này không: 'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi'?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Thọ... tưởng... các hành... thức là thường hay vô thường?"

"Là vô thường, bạch Thế Tôn." ...

"Nhưng nếu không chấp thủ vào cái vô thường, khổ, và có tính hoại diệt, các con có nhìn nhận nó như thế này không: 'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi'?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Thấy được điều này... Họ hiểu rằng: '... không còn gì phải làm ở đây nữa.'"

SN 22.152 Kinh Đây Là Tự Ngã Của Tôi Soattāsutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, khi cái gì tồn tại, do chấp thủ vào cái gì và khăng khăng vào cái gì, mà quan điểm này sanh khởi: 'Tự ngã và vũ trụ là một. Sau khi chết, ta sẽ là cái đó, thường hằng, vĩnh cửu, bất biến, và không thể hủy diệt'?"

"Giáo pháp của chúng con bắt nguồn từ Đức Phật. ..."

"Khi sắc tồn tại, do chấp thủ vào sắc và khăng khăng vào sắc, quan điểm này sanh khởi: 'Tự ngã và vũ trụ là một. Sau khi chết, ta sẽ là cái đó, thường hằng, vĩnh cửu, bất biến, và không thể hủy diệt.' Khi thọ... tưởng... các hành... thức tồn tại, do chấp thủ vào thức và khăng khăng vào thức, quan điểm này sanh khởi: 'Tự ngã và vũ trụ là một. Sau khi chết, ta sẽ là cái đó, thường hằng, vĩnh cửu, bất biến, và không thể hủy diệt.'

Các con nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Sắc là thường hay vô thường?"

"Là vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó là vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Là khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu không chấp thủ vào cái vô thường, khổ, và có tính hoại diệt, liệu quan điểm này có sanh khởi không: 'Tự ngã và vũ trụ là một. Sau khi chết, ta sẽ là cái đó, thường hằng, vĩnh cửu, bất biến, và không thể hủy diệt'?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Thọ... tưởng... các hành... thức là thường hay vô thường?"

"Là vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó là vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Là khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu không chấp thủ vào cái vô thường, khổ, và có tính hoại diệt, liệu quan điểm này có sanh khởi không: 'Tự ngã và vũ trụ là một. Sau khi chết, ta sẽ là cái đó, thường hằng, vĩnh cửu, bất biến, và không thể hủy diệt'?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Thấy được điều này... Họ hiểu rằng: '... không còn gì phải làm ở đây nữa.'"

SN 22.153 Kinh Có Thể Nó Không Phải Của Tôi Nocamesiyāsutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, khi cái gì tồn tại, do chấp thủ vào cái gì và khăng khăng vào cái gì, mà quan điểm này sanh khởi: 'Có thể ta không tồn tại, và có thể nó không phải của ta. Ta sẽ không tồn tại, và nó sẽ không phải của ta'?"

"Giáo pháp của chúng con bắt nguồn từ Đức Phật. ..."

"Khi sắc tồn tại, do chấp thủ vào sắc và khăng khăng vào sắc, quan điểm này sanh khởi: 'Có thể ta không tồn tại, và có thể nó không phải của ta. Ta sẽ không tồn tại, và nó sẽ không phải của ta.' Khi thọ... tưởng... các hành... thức tồn tại, do chấp thủ vào thức và khăng khăng vào thức, quan điểm này sanh khởi: 'Có thể ta không tồn tại, và có thể nó không phải của ta. Ta sẽ không tồn tại, và nó sẽ không phải của ta.'

Các con nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Sắc là thường hay vô thường?"

"Là vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó là vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Là khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu không chấp thủ vào cái vô thường, khổ, và có tính hoại diệt, liệu quan điểm này có sanh khởi không: 'Có thể ta không tồn tại, và có thể nó không phải của ta. Ta sẽ không tồn tại, và nó sẽ không phải của ta'?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Thọ... tưởng... các hành... thức là thường hay vô thường?"

"Là vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó là vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Là khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu không chấp thủ vào cái vô thường, khổ, và có tính hoại diệt, liệu quan điểm này có sanh khởi không: 'Có thể ta không tồn tại, và có thể nó không phải của ta. Ta sẽ không tồn tại, và nó sẽ không phải của ta'?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Thấy được điều này... Họ hiểu rằng: '... không còn gì phải làm ở đây nữa.'"

SN 22.154 Kinh Tà Kiến Micchādiṭṭhisutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, khi cái gì tồn tại, do chấp thủ vào cái gì và khăng khăng vào cái gì, mà tà kiến (wrong view / cái thấy sai lầm) sanh khởi?"

"Giáo pháp của chúng con bắt nguồn từ Đức Phật. ..."

"Khi sắc tồn tại, do chấp thủ vào sắc và khăng khăng vào sắc, tà kiến sanh khởi. Khi thọ... tưởng... các hành... thức tồn tại, do chấp thủ vào thức và khăng khăng vào thức, tà kiến sanh khởi.

Các con nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Sắc là thường hay vô thường?"

"Là vô thường, bạch Thế Tôn." ...

"Nhưng nếu không chấp thủ vào cái vô thường, khổ, và có tính hoại diệt, liệu tà kiến có sanh khởi không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Thọ... tưởng... các hành... thức là thường hay vô thường?"

"Là vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó là vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Là khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu không chấp thủ vào cái vô thường, khổ, và có tính hoại diệt, liệu tà kiến có sanh khởi không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Thấy được điều này... Họ hiểu rằng: '... không còn gì phải làm ở đây nữa.'"

SN 22.155 Kinh Thân Kiến Sakkāyadiṭṭhisutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, khi cái gì tồn tại, do chấp thủ vào cái gì và khăng khăng vào cái gì, mà thân kiến sanh khởi?"

"Giáo pháp của chúng con bắt nguồn từ Đức Phật. ..."

"Khi sắc tồn tại, do chấp thủ vào sắc và khăng khăng vào sắc, thân kiến sanh khởi. Khi thọ... tưởng... các hành... thức tồn tại, do chấp thủ vào thức và khăng khăng vào thức, thân kiến sanh khởi.

Các con nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Sắc là thường hay vô thường?"

"Là vô thường, bạch Thế Tôn." ...

"Nhưng nếu không chấp thủ vào cái vô thường, khổ, và có tính hoại diệt, liệu thân kiến có sanh khởi không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Thọ... tưởng... các hành... thức là thường hay vô thường?"

"Là vô thường, bạch Thế Tôn." ...

"Nhưng nếu không chấp thủ vào cái vô thường, khổ, và có tính hoại diệt, liệu thân kiến có sanh khởi không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Thấy được điều này... Họ hiểu rằng: '... không còn gì phải làm ở đây nữa.'"

SN 22.156 Kinh Ngã Kiến Attānudiṭṭhisutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, khi cái gì tồn tại, do chấp thủ vào cái gì và khăng khăng vào cái gì, mà ngã kiến (view of self / quan niệm sai lầm về một cái tôi) sanh khởi?"

"Giáo pháp của chúng con bắt nguồn từ Đức Phật. ..."

"Khi sắc tồn tại, do chấp thủ vào sắc và khăng khăng vào sắc, ngã kiến sanh khởi. Khi thọ... tưởng... các hành... thức tồn tại, do chấp thủ vào thức và khăng khăng vào thức, ngã kiến sanh khởi.

Các con nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Sắc là thường hay vô thường?"

"Là vô thường, bạch Thế Tôn." ...

"Nhưng nếu không chấp thủ vào cái vô thường, khổ, và có tính hoại diệt, liệu ngã kiến có sanh khởi không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Thọ... tưởng... các hành... thức là thường hay vô thường?"

"Là vô thường, bạch Thế Tôn." ...

"Nhưng nếu không chấp thủ vào cái vô thường, khổ, và có tính hoại diệt, liệu ngã kiến có sanh khởi không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Thấy được điều này... Họ hiểu rằng: '... không còn gì phải làm ở đây nữa.'"

SN 22.157 Kinh Sự Khăng Khăng Abhinivesasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, khi cái gì tồn tại, do chấp thủ vào cái gì và khăng khăng vào cái gì, mà kiết sử, sự khăng khăng, và sự trói buộc sanh khởi?"

"Giáo pháp của chúng con bắt nguồn từ Đức Phật. ..."

"Khi sắc tồn tại, do chấp thủ vào sắc và khăng khăng vào sắc, kiết sử, sự khăng khăng, và sự trói buộc sanh khởi. Khi thọ... tưởng... các hành... thức tồn tại, do chấp thủ vào thức và khăng khăng vào thức, kiết sử, sự khăng khăng, và sự trói buộc sanh khởi.

Các con nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Sắc là thường hay vô thường?"

"Là vô thường, bạch Thế Tôn." ...

"Nhưng nếu không chấp thủ vào cái vô thường, khổ, và có tính hoại diệt, liệu kiết sử, sự khăng khăng, và sự trói buộc có sanh khởi không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn." ...

"Thấy được điều này... Họ hiểu rằng: '... không còn gì phải làm ở đây nữa.'"

SN 22.158 Kinh Sự Khăng Khăng (2) Dutiyaabhinivesasutta

Tại Sāvatthī.

"Này các Tỷ kheo, khi cái gì tồn tại, do chấp thủ vào cái gì và khăng khăng vào cái gì, mà kiết sử, sự khăng khăng, sự trói buộc, và sự dính mắc sanh khởi?"

"Giáo pháp của chúng con bắt nguồn từ Đức Phật. ..."

"Khi sắc tồn tại, do chấp thủ vào sắc và khăng khăng vào sắc, kiết sử, sự khăng khăng, sự trói buộc, và sự dính mắc sanh khởi. Khi thọ... tưởng... các hành... thức tồn tại, do chấp thủ vào thức và khăng khăng vào thức, kiết sử, sự khăng khăng, sự trói buộc, và sự dính mắc sanh khởi.

Các con nghĩ sao, này các Tỷ kheo? Sắc là thường hay vô thường?"

"Là vô thường, bạch Thế Tôn." ...

"Nhưng nếu không chấp thủ vào cái vô thường, khổ, và có tính hoại diệt, liệu kiết sử, sự khăng khăng, sự trói buộc, và sự dính mắc có sanh khởi không?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Thấy được điều này... Họ hiểu rằng: '... không còn gì phải làm ở đây nữa.'"

SN 22.159 Kinh Với A-nan Ānandasutta

Tại Sāvatthī.

Bấy giờ, Tôn giả A-nan đến gặp Đức Phật, đảnh lễ, ngồi sang một bên và thưa rằng:

"Bạch Thế Tôn, xin Đức Phật hãy dạy cho con giáo pháp một cách tóm tắt. Khi con đã nghe, con sẽ sống một mình, ẩn dật, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết chí."

"Con nghĩ sao, A-nan? Sắc là thường hay vô thường?"

"Là vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó là vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Là khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó là vô thường, khổ, và có tính hoại diệt, có đáng để xem xét như vậy không: 'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi'?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn."

"Thọ... tưởng... các hành... thức là thường hay vô thường?"

"Là vô thường, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó là vô thường, nó là khổ hay vui?"

"Là khổ, bạch Thế Tôn."

"Nhưng nếu nó là vô thường, khổ, và có tính hoại diệt, có đáng để xem xét như vậy không: 'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi'?"

"Thưa không, bạch Thế Tôn." ...

"Thấy được điều này... Họ hiểu rằng: '... không còn gì phải làm ở đây nữa.'"