Tương Ưng về không được tuyên bố.
Phẩm về các Vấn đề không được Giải đáp
SN 44.1 Kinh Khemā Khemāsutta
Một thời, Đức Phật trú tại Sāvatthī, trong Vườn của Jeta, tu viện của Anāthapiṇḍika.
Lúc bấy giờ, Ni sư Khemā đang du hành trong xứ Kosala, giữa Sāvatthī và Sāketa, và bà đã cư ngụ tại Toraṇavatthu. Sau đó, Vua Pasenadi đang đi từ Sāketa đến Sāvatthī, và ông cũng ở lại Toraṇavatthu một đêm.
Rồi Vua Pasenadi nói với một người hầu: "Này khanh, hãy xem thử ở Toraṇavatthu có vị sa môn hay bà la môn nào xứng đáng để ta đến đảnh lễ không."
"Tâu Bệ hạ, vâng," người đó đáp. Anh ta tìm khắp Toraṇavatthu, nhưng không thấy vị sa môn hay bà la môn nào xứng đáng để nhà vua đảnh lễ.
Nhưng anh ta thấy Ni sư Khemā đang ở đó, nên anh ta đến gặp vua và nói: "Tâu Bệ hạ, không có vị sa môn hay bà la môn nào ở Toraṇavatthu để nhà vua đảnh lễ. Nhưng có Ni sư Khemā, là đệ tử của Thế Tôn, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Chánh Giác. Bà có tiếng là người sắc sảo, tài năng, thông minh, uyên bác, một nhà hùng biện xuất sắc và tài giỏi. Bệ hạ có thể đến đảnh lễ bà."
Sau đó, Vua Pasenadi của xứ Kosala đến gặp Ni sư Khemā, cúi đầu, ngồi xuống một bên và nói với bà:
"Thưa Sư cô, một người đã chứng ngộ có còn tồn tại sau khi chết không?"
"Tâu đại vương, điều này không được Đức Phật tuyên bố."
"Vậy thì, một người đã chứng ngộ không còn tồn tại sau khi chết phải không?"
"Điều này cũng không được Đức Phật tuyên bố."
"Vậy thì, một người đã chứng ngộ vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết phải không?"
"Điều này không được Đức Phật tuyên bố."
"Vậy thì, một người đã chứng ngộ không tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết phải không?"
"Điều này cũng không được Đức Phật tuyên bố."
"Thưa Sư cô, khi được hỏi những câu này, Sư cô đều nói rằng điều này không được Đức Phật tuyên bố. Nguyên nhân là gì, lý do gì mà điều này không được Đức Phật tuyên bố?"
"Vậy thì, tâu đại vương, tôi sẽ hỏi lại ngài về điều này, và ngài có thể trả lời theo ý muốn. Đại vương nghĩ sao?
Ngài có người kế toán, người tính toán, hay người đếm nào có thể đếm được số hạt cát trên sông Hằng, tức là có bao nhiêu hạt cát, bao nhiêu trăm, bao nhiêu nghìn, hay bao nhiêu trăm nghìn hạt cát không?"
"Thưa Sư cô, không."
"Ngài có người kế toán, người tính toán, hay người đếm nào có thể đếm được lượng nước trong đại dương, tức là có bao nhiêu gallon nước, bao nhiêu trăm, bao nhiêu nghìn, hay bao nhiêu trăm nghìn gallon nước không?"
"Thưa Sư cô, không. Tại sao vậy? Vì đại dương sâu thẳm, không thể đo lường, và khó dò."
"Cũng vậy, tâu đại vương, bất kỳ sắc (Form / rūpa / hình thức) nào mà qua đó một người đã chứng ngộ có thể được mô tả, thì sắc đó đã bị cắt đứt tận gốc, làm cho như một gốc cây cọ, bị xóa sổ, và không thể phát sinh trong tương lai. Một người đã chứng ngộ được giải thoát khỏi sự tính toán bằng sắc. Họ sâu thẳm, không thể đo lường, và khó dò, như đại dương. Việc nói rằng sau khi chết, một người đã chứng ngộ vẫn tồn tại, hoặc không còn tồn tại, hoặc vừa tồn tại vừa không tồn tại, hoặc không tồn tại cũng không phải không tồn tại: không có điều nào trong số này áp dụng được.
Bất kỳ cảm giác (feeling / thọ) nào... nhận thức (perception / tưởng / nhận thức, suy nghĩ) nào... hành (choices / các hành động, sự lựa chọn) nào... thức (consciousness / thức phát sinh từ thân và tâm, là một khái niệm tương tự như 'điện' phát sinh từ cuộn dây quay trong từ trường) nào mà qua đó một người đã chứng ngộ có thể được mô tả, thì chúng đã bị cắt đứt tận gốc, làm cho như một gốc cây cọ, bị xóa sổ, và không thể phát sinh trong tương lai. Một người đã chứng ngộ được giải thoát khỏi sự tính toán bằng thức. Họ sâu thẳm, không thể đo lường, và khó dò, như đại dương. Việc nói rằng sau khi chết, một người đã chứng ngộ vẫn tồn tại, hoặc không còn tồn tại, hoặc vừa tồn tại vừa không tồn tại, hoặc không tồn tại cũng không phải không tồn tại: không có điều nào trong số này áp dụng được."
Sau đó, Vua Pasenadi tán thành và đồng ý với những gì Ni sư Khemā nói. Rồi ông đứng dậy khỏi chỗ ngồi, cúi đầu, và đi vòng quanh bà một cách kính trọng, giữ bà ở bên phải, trước khi rời đi.
Sau đó, vào một dịp khác, Vua Pasenadi của xứ Kosala đến gặp Đức Phật, cúi đầu và ngồi xuống một bên. Ông hỏi Đức Phật đúng những câu hỏi mà ông đã hỏi Ni sư Khemā, và nhận được những câu trả lời tương tự.
Ông nói: "Thật vi diệu, thưa ngài, thật đáng kinh ngạc! Làm sao mà ý nghĩa và lời lẽ của thầy và trò lại khớp nhau và đồng thuận không mâu thuẫn về vấn đề cốt lõi! Có một lần tôi đến gặp Ni sư Khemā và hỏi bà về vấn đề này. Và bà đã giải thích cho tôi bằng những lời lẽ và câu chữ này, giống hệt như Đức Phật. Thật vi diệu, thưa ngài, thật đáng kinh ngạc! Làm sao mà ý nghĩa và lời lẽ của thầy và trò lại khớp nhau và đồng thuận không mâu thuẫn về vấn đề cốt lõi!
Thôi, bây giờ, thưa ngài, tôi phải đi. Tôi có nhiều phận sự và nhiều việc phải làm."
"Xin mời đại vương, cứ tự nhiên."
Sau đó, Vua Pasenadi tán thành và đồng ý với những gì Đức Phật nói. Rồi ông đứng dậy khỏi chỗ ngồi, cúi đầu, và đi vòng quanh ngài một cách kính trọng, giữ ngài ở bên phải, trước khi rời đi.
SN 44.2 Kinh Anurādha Anurādhasutta
Một thời, Đức Phật trú tại Vesālī, trong Rừng Lớn, tại ngôi nhà có mái nhọn.
Lúc bấy giờ, Tôn giả Anurādha đang ở không xa Đức Phật trong một túp lều trong rừng. Sau đó, một vài du sĩ ngoại đạo đến gặp Tôn giả Anurādha và chào hỏi ông.
Sau khi chào hỏi và trò chuyện lịch sự, họ ngồi xuống một bên và nói với ông:
"Thưa Tôn giả Anurādha, khi một người đã chứng ngộ mô tả một người đã chứng ngộ—một bậc tối thượng, cao cả nhất trong loài người, người đã đạt đến điểm cao nhất—họ mô tả người đó theo bốn cách này: Sau khi chết, một người đã chứng ngộ vẫn tồn tại, hoặc không còn tồn tại, hoặc vừa tồn tại vừa không tồn tại, hoặc không tồn tại cũng không phải không tồn tại."
"Thưa các Tôn giả, khi một người đã chứng ngộ mô tả một người đã chứng ngộ—một bậc tối thượng, cao cả nhất trong loài người, người đã đạt đến điểm cao nhất—họ mô tả người đó khác với bốn cách này: Sau khi chết, một người đã chứng ngộ vẫn tồn tại, hoặc không còn tồn tại, hoặc vừa tồn tại vừa không tồn tại, hoặc không tồn tại cũng không phải không tồn tại."
Khi ông nói điều này, các du sĩ nói với ông: "Vị Tỷ kheo này chắc hẳn là người mới tu, mới xuất gia, hoặc là một vị Tỷ kheo lớn tuổi nhưng ngu dốt, kém cỏi." Sau đó, sau khi khiển trách Tôn giả Anurādha bằng cách gọi ông là "người mới tu" và "ngu dốt", các du sĩ đứng dậy khỏi chỗ ngồi và rời đi.
Ngay sau khi họ rời đi, Anurādha nghĩ: "Nếu những du sĩ đó hỏi thêm, mình nên trả lời thế nào để lặp lại những gì Đức Phật đã nói, và không xuyên tạc ngài bằng một điều không thật? Mình nên giải thích thế nào cho phù hợp với giáo pháp của ngài, để không có cơ sở chính đáng nào cho việc phản bác và chỉ trích?"
Sau đó, Tôn giả Anurādha đến gặp Đức Phật, cúi đầu, ngồi xuống một bên và kể lại cho ngài những gì đã xảy ra.
"Anurādha, con nghĩ sao? Sắc là thường hay vô thường?"
"Thưa ngài, là vô thường."
"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay vui?"
"Thưa ngài, là khổ."
"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hư hoại, có đáng để xem nó như thế này không: 'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi'?"
"Thưa ngài, không."
"Cảm giác... nhận thức... hành... thức là thường hay vô thường?"
"Thưa ngài, là vô thường."
"Nhưng nếu nó vô thường, nó là khổ hay vui?"
"Thưa ngài, là khổ."
"Nhưng nếu nó vô thường, khổ, và có thể hư hoại, có đáng để xem nó như thế này không: 'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi'?"
"Thưa ngài, không."
"Vậy nên, Anurādha, con nên thực sự thấy bất kỳ loại sắc nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; xa hay gần: tất cả sắc—với sự hiểu biết đúng đắn: 'Đây không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.' Bất kỳ loại cảm giác... nhận thức... hành... thức nào—quá khứ, tương lai, hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao thượng; xa hay gần: tất cả thức—với sự hiểu biết đúng đắn: 'Đây không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'
Thấy được điều này, một vị thánh đệ tử có học sẽ nhàm chán với sắc, cảm giác, nhận thức, hành, và thức. Khi nhàm chán, ham muốn sẽ phai nhạt. Khi ham muốn phai nhạt, họ được giải thoát. Khi được giải thoát, họ biết mình đã được giải thoát.
Họ hiểu rằng: 'Tái sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã hoàn thành, những gì cần làm đã được làm, không còn gì nữa ở nơi này.'
Anurādha, con nghĩ sao? Con có xem một người đã chứng ngộ là sắc không?"
"Thưa ngài, không."
"Con có xem một người đã chứng ngộ là cảm giác... nhận thức... hành... thức không?"
"Thưa ngài, không."
"Anurādha, con nghĩ sao? Con có xem một người đã chứng ngộ là ở trong sắc không?"
"Thưa ngài, không."
"Hay con xem một người đã chứng ngộ là khác với sắc?"
"Thưa ngài, không."
"Con có xem một người đã chứng ngộ là ở trong cảm giác... hay khác với cảm giác... là ở trong nhận thức... hay khác với nhận thức... là ở trong hành... hay khác với hành... là ở trong thức... hay khác với thức không?"
"Thưa ngài, không."
"Anurādha, con nghĩ sao? Con có xem một người đã chứng ngộ là người sở hữu sắc, cảm giác, nhận thức, hành, và thức không?"
"Thưa ngài, không."
"Anurādha, con nghĩ sao? Con có xem một người đã chứng ngộ là người không có sắc, cảm giác, nhận thức, hành, và thức không?"
"Thưa ngài, không."
"Trong trường hợp đó, Anurādha, vì con không thực sự tìm thấy một người đã chứng ngộ ngay trong đời này, có thích hợp để tuyên bố rằng: 'Thưa các Tôn giả, khi một người đã chứng ngộ mô tả một người đã chứng ngộ—một bậc tối thượng, cao cả nhất trong loài người, người đã đạt đến điểm cao nhất—họ mô tả người đó khác với bốn cách này: Sau khi chết, một người đã chứng ngộ vẫn tồn tại, hoặc không còn tồn tại, hoặc vừa tồn tại vừa không tồn tại, hoặc không tồn tại cũng không phải không tồn tại' không?"
"Thưa ngài, không."
"Tốt lắm, tốt lắm, Anurādha! Trong quá khứ, cũng như hôm nay, điều ta mô tả là khổ và sự diệt khổ."
SN 44.3 Kinh Sāriputta và Koṭṭhita (thứ nhất) Paṭhamasāriputtakoṭṭhikasutta
Một thời, Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Mahākoṭṭhita đang ở gần Varanasi, trong vườn Lộc Uyển tại Isipatana.
Vào buổi chiều, Tôn giả Mahākoṭṭhita ra khỏi nơi ẩn tu, đến gặp Tôn giả Sāriputta và chào hỏi ông. Sau khi chào hỏi và trò chuyện lịch sự, ông ngồi xuống một bên và nói với Sāriputta:
"Thưa Tôn giả Sāriputta, một người đã chứng ngộ có còn tồn tại sau khi chết không?"
"Thưa Tôn giả, điều này không được Đức Phật tuyên bố."
"Vậy thì, một người đã chứng ngộ không còn tồn tại sau khi chết phải không? ...
Một người đã chứng ngộ vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết phải không? ...
Một người đã chứng ngộ không tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết phải không?"
"Điều này cũng không được Đức Phật tuyên bố."
"Thưa Tôn giả, khi được hỏi những câu này, ngài đều nói rằng chúng không được Đức Phật tuyên bố. Nguyên nhân là gì, lý do gì mà chúng không được Đức Phật tuyên bố?"
"Thưa Tôn giả, 'một người đã chứng ngộ có còn tồn tại sau khi chết không?' được bao hàm trong sắc. 'Một người đã chứng ngộ không còn tồn tại sau khi chết không?' được bao hàm trong sắc. 'Một người đã chứng ngộ vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết không?' được bao hàm trong sắc. 'Một người đã chứng ngộ không tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết không?' được bao hàm trong sắc.
'một người đã chứng ngộ có còn tồn tại sau khi chết không?' được bao hàm trong cảm giác... nhận thức... hành... thức. 'Một người đã chứng ngộ không còn tồn tại sau khi chết không?' được bao hàm trong thức. 'Một người đã chứng ngộ vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết không?' được bao hàm trong thức. 'Một người đã chứng ngộ không tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết không?' được bao hàm trong thức.
Đây là nguyên nhân, đây là lý do tại sao điều này không được Đức Phật tuyên bố."
SN 44.4 Kinh Sāriputta và Koṭṭhita (thứ hai) Dutiyasāriputtakoṭṭhikasutta
Một thời, Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Mahākoṭṭhita đang ở gần Varanasi, trong vườn Lộc Uyển tại Isipatana. ...
(Tương tự như trên cho đến:)
"Nguyên nhân là gì, thưa Tôn giả, lý do gì mà điều này không được Đức Phật tuyên bố?"
"Thưa Tôn giả, do không thực sự biết và thấy sắc, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt của nó, nên người ta nghĩ 'một người đã chứng ngộ vẫn tồn tại sau khi chết' hoặc 'một người đã chứng ngộ không còn tồn tại sau khi chết' hoặc 'một người đã chứng ngộ vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết' hoặc 'một người đã chứng ngộ không tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết.'
Do không thực sự biết hoặc thấy cảm giác... nhận thức... hành... thức, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt của nó, nên người ta nghĩ 'một người đã chứng ngộ vẫn tồn tại sau khi chết' hoặc 'một người đã chứng ngộ không còn tồn tại sau khi chết' hoặc 'một người đã chứng ngộ vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết' hoặc 'một người đã chứng ngộ không tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết.'
Khi thực sự biết và thấy sắc... cảm giác... nhận thức... hành... thức, nguồn gốc của nó, sự chấm dứt của nó, và con đường thực hành dẫn đến sự chấm dứt của nó, người ta không nghĩ 'một người đã chứng ngộ vẫn tồn tại sau khi chết' hoặc 'một người đã chứng ngộ không còn tồn tại sau khi chết' hoặc 'một người đã chứng ngộ vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết' hoặc 'một người đã chứng ngộ không tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết.'
Đây là nguyên nhân, đây là lý do tại sao điều này không được Đức Phật tuyên bố."
SN 44.5 Kinh Sāriputta và Koṭṭhita (thứ ba) Tatiyasāriputtakoṭṭhikasutta
Một thời, Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Mahākoṭṭhita đang ở gần Varanasi, trong vườn Lộc Uyển tại Isipatana. ...
(Tương tự như trên cho đến:)
"Nguyên nhân là gì, thưa Tôn giả, lý do gì mà điều này không được Đức Phật tuyên bố?"
"Thưa Tôn giả, nếu ngài chưa từ bỏ được lòng tham, ham muốn, yêu thích, khao khát, đam mê, và ái (craving / sự khao khát, ham muốn) đối với sắc... cảm giác... nhận thức... hành... thức, ngài sẽ nghĩ 'một người đã chứng ngộ vẫn tồn tại sau khi chết'... 'một người đã chứng ngộ không tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết.'
Nếu ngài đã từ bỏ được lòng tham đối với sắc... cảm giác... nhận thức... hành... thức, ngài sẽ không nghĩ 'một người đã chứng ngộ vẫn tồn tại sau khi chết'... 'một người đã chứng ngộ không tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết.'
Đây là nguyên nhân, đây là lý do tại sao điều này không được Đức Phật tuyên bố."
SN 44.6 Kinh Sāriputta và Koṭṭhita (thứ tư) Catutthasāriputtakoṭṭhikasutta
Một thời, Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Mahākoṭṭhita đang ở gần Varanasi, trong vườn Lộc Uyển tại Isipatana.
Vào buổi chiều, Tôn giả Sāriputta ra khỏi nơi ẩn tu, đến gặp Tôn giả Mahākoṭṭhita, và họ chào hỏi nhau. Sau khi chào hỏi và trò chuyện lịch sự, ông ngồi xuống một bên và nói với Mahākoṭṭhita:
"Thưa Tôn giả Koṭṭhita, một người đã chứng ngộ có còn tồn tại sau khi chết không?" ...
"Thưa Tôn giả, khi được hỏi những câu này, ngài đều nói rằng điều này không được Đức Phật tuyên bố. Nguyên nhân là gì, lý do gì mà điều này không được Đức Phật tuyên bố?"
"Thưa Tôn giả, nếu ngài thích, yêu, và tận hưởng sắc, và không thực sự thấy được sự chấm dứt của sắc, ngài sẽ nghĩ 'một người đã chứng ngộ vẫn tồn tại sau khi chết' hoặc 'một người đã chứng ngộ không còn tồn tại sau khi chết' hoặc 'một người đã chứng ngộ vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết' hoặc 'một người đã chứng ngộ không tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết.'
Nếu ngài thích, yêu, và tận hưởng cảm giác... nhận thức... hành... thức, và không thực sự thấy được sự chấm dứt của thức, ngài sẽ nghĩ 'một người đã chứng ngộ vẫn tồn tại sau khi chết'... 'một người đã chứng ngộ không tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết.'
Nếu ngài không thích, không yêu, và không tận hưởng sắc... cảm giác... nhận thức... hành... thức, và ngài thực sự thấy được sự chấm dứt của thức, ngài sẽ không nghĩ 'một người đã chứng ngộ vẫn tồn tại sau khi chết'... 'một người đã chứng ngộ không tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết.'
Đây là nguyên nhân, đây là lý do tại sao điều này không được Đức Phật tuyên bố."
"Nhưng thưa Tôn giả, liệu có cách giải thích nào khác về lý do tại sao điều này không được Đức Phật tuyên bố không?"
"Có thể có, thưa Tôn giả. Nếu ngài thích, yêu, và tận hưởng hữu (existence / sự tồn tại, sự trở thành), và không thực sự thấy được sự chấm dứt của sự tồn tại tiếp diễn, ngài sẽ nghĩ 'một người đã chứng ngộ vẫn tồn tại sau khi chết'... 'một người đã chứng ngộ không tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết.' Nếu ngài không thích, không yêu, và không tận hưởng sự tồn tại, và ngài thực sự thấy được sự chấm dứt của sự tồn tại tiếp diễn, ngài sẽ không nghĩ 'một người đã chứng ngộ vẫn tồn tại sau khi chết'... 'một người đã chứng ngộ không tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết.' Đây cũng là một cách giải thích tại sao điều này không được Đức Phật tuyên bố."
"Nhưng thưa Tôn giả, liệu có cách giải thích nào khác về lý do tại sao điều này không được Đức Phật tuyên bố không?"
"Có thể có, thưa Tôn giả.
Nếu ngài thích, yêu, và tận hưởng sự bám giữ (grasping / chấp thủ / dựa vào, khăng khăng vào), và không thực sự thấy được sự chấm dứt của sự bám giữ, ngài sẽ nghĩ 'một người đã chứng ngộ vẫn tồn tại sau khi chết'... 'một người đã chứng ngộ không tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết.'
Nếu ngài không thích, không yêu, và không tận hưởng sự bám giữ, và ngài thực sự thấy được sự chấm dứt của sự bám giữ, ngài sẽ không nghĩ 'một người đã chứng ngộ vẫn tồn tại sau khi chết'... 'một người đã chứng ngộ không tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết.'
Đây cũng là một cách giải thích tại sao điều này không được Đức Phật tuyên bố."
"Nhưng thưa Tôn giả, liệu có cách giải thích nào khác về lý do tại sao điều này không được Đức Phật tuyên bố không?"
"Có thể có, thưa Tôn giả.
Nếu ngài thích, yêu, và tận hưởng ái, và không thực sự thấy được sự chấm dứt của ái, ngài sẽ nghĩ 'một người đã chứng ngộ vẫn tồn tại sau khi chết'... 'một người đã chứng ngộ không tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết.'
Nếu ngài không thích, không yêu, và không tận hưởng ái, và ngài thực sự thấy được sự chấm dứt của ái, ngài sẽ không nghĩ 'một người đã chứng ngộ vẫn tồn tại sau khi chết'... 'một người đã chứng ngộ không tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết.'
Đây cũng là một cách giải thích tại sao điều này không được Đức Phật tuyên bố."
"Nhưng thưa Tôn giả, liệu có cách giải thích nào khác về lý do tại sao điều này không được Đức Phật tuyên bố không?"
"Thật tình, thưa Tôn giả, ngài còn muốn gì hơn nữa? Đối với người đã được giải thoát nhờ sự chấm dứt của ái, không còn vòng luân hồi nào để tìm thấy nữa."
SN 44.7 Kinh Moggallāna Moggallānasutta
Sau đó, du sĩ Vacchagotta đến gặp Tôn giả Mahāmoggallāna và chào hỏi ông. Sau khi chào hỏi và trò chuyện lịch sự, ông ngồi xuống một bên và nói với Mahāmoggallāna:
"Thưa Tôn giả Moggallāna, có đúng là: 'vũ trụ là vĩnh cửu' không?"
"Này Vaccha, điều này không được Đức Phật tuyên bố."
"Vậy có đúng là: 'vũ trụ không vĩnh cửu'... 'vũ trụ là hữu hạn'... 'vũ trụ là vô hạn'... 'linh hồn và thân thể là một'... 'linh hồn và thân thể là hai thứ khác nhau'... 'một người đã chứng ngộ vẫn tồn tại sau khi chết'... 'một người đã chứng ngộ không còn tồn tại sau khi chết'... 'một người đã chứng ngộ vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết'... 'một người đã chứng ngộ không tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết' không?"
"Điều này cũng không được Đức Phật tuyên bố."
"Nguyên nhân là gì, thưa Tôn giả Moggallāna, lý do gì mà khi các du sĩ ngoại đạo được hỏi những câu này, họ lại tuyên bố một trong những điều này là đúng? Và lý do gì mà khi sa môn Gotama được hỏi những câu này, ngài lại không tuyên bố một trong những điều này là đúng?"
"Này Vaccha, các du sĩ ngoại đạo xem mắt như thế này: 'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi.' Họ xem tai... mũi... lưỡi... thân... trí não như thế này: 'Đây là của tôi, đây là tôi, đây là tự ngã của tôi.'
Đó là lý do tại sao, khi được hỏi, họ tuyên bố một trong những câu trả lời đó là đúng.
Bậc Như Lai, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Chánh Giác xem mắt như thế này: 'Đây không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.' Ngài xem tai... mũi... lưỡi... thân... trí não như thế này: 'Đây không phải của tôi, tôi không phải là cái này, đây không phải là tự ngã của tôi.'
Đó là lý do tại sao, khi được hỏi, ngài không tuyên bố một trong những câu trả lời đó là đúng."
Sau đó, du sĩ Vacchagotta đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đến gặp Đức Phật và chào hỏi ngài. Sau khi chào hỏi và trò chuyện lịch sự, ông ngồi xuống một bên. Ông hỏi Đức Phật những câu hỏi tương tự, và nhận được những câu trả lời tương tự.
Ông nói: "Thật vi diệu, thưa Tôn giả Gotama, thật đáng kinh ngạc! Làm sao mà ý nghĩa và lời lẽ của thầy và trò lại khớp nhau và đồng thuận không mâu thuẫn về vấn đề cốt lõi! Vừa rồi tôi đến gặp sa môn Mahāmoggallāna và hỏi ông về vấn đề này. Và ông đã giải thích cho tôi bằng những lời lẽ và câu chữ này, giống hệt như Tôn giả Gotama. Thật vi diệu, thưa Tôn giả Gotama, thật đáng kinh ngạc! Làm sao mà ý nghĩa và lời lẽ của thầy và trò lại khớp nhau và đồng thuận không mâu thuẫn về vấn đề cốt lõi!"
SN 44.8 Kinh Vacchagotta Vacchagottasutta
Sau đó, du sĩ Vacchagotta đến gặp Đức Phật và chào hỏi ngài. Sau khi chào hỏi và trò chuyện lịch sự, ông ngồi xuống một bên và nói với Đức Phật:
"Thưa Tôn giả Gotama, có đúng là: 'vũ trụ là vĩnh cửu' không?"
"Điều này không được ta tuyên bố, này Vaccha." ...
"Vậy có đúng là: 'một người đã chứng ngộ không tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết' không?"
"Điều này cũng không được ta tuyên bố."
"Nguyên nhân là gì, thưa Tôn giả Gotama, lý do gì mà khi các du sĩ ngoại đạo được hỏi những câu này, họ lại tuyên bố một trong những điều này là đúng? Và lý do gì mà khi Tôn giả Gotama được hỏi những câu này, ngài lại không tuyên bố một trong những điều này là đúng?"
"Này Vaccha, các du sĩ ngoại đạo xem sắc là tự ngã, tự ngã có sắc, sắc trong tự ngã, hoặc tự ngã trong sắc. Họ xem cảm giác... nhận thức... hành... thức là tự ngã, tự ngã có thức, thức trong tự ngã, hoặc tự ngã trong thức.
Đó là lý do tại sao, khi được hỏi, họ tuyên bố một trong những câu trả lời đó là đúng.
Bậc Như Lai không xem sắc là tự ngã, tự ngã có sắc, sắc trong tự ngã, hoặc tự ngã trong sắc. Ngài không xem cảm giác... nhận thức... hành... thức là tự ngã, tự ngã có thức, thức trong tự ngã, hoặc tự ngã trong thức.
Đó là lý do tại sao, khi được hỏi, ngài không tuyên bố một trong những câu trả lời đó là đúng."
Sau đó, du sĩ Vacchagotta đứng dậy khỏi chỗ ngồi và đến gặp Tôn giả Mahāmoggallāna, và chào hỏi ông. Sau khi chào hỏi và trò chuyện lịch sự, ông ngồi xuống một bên. Ông hỏi Mahāmoggallāna những câu hỏi tương tự, và nhận được những câu trả lời tương tự.
Ông nói: "Thật vi diệu, thưa Tôn giả Moggallāna, thật đáng kinh ngạc. Làm sao mà ý nghĩa và lời lẽ của thầy và trò lại khớp nhau và đồng thuận không mâu thuẫn về vấn đề cốt lõi! Vừa rồi tôi đến gặp sa môn Gotama và hỏi ngài về vấn đề này. Và ngài đã giải thích cho tôi bằng những lời lẽ và câu chữ này, giống hệt như Tôn giả Moggallāna. Thật vi diệu, thưa Tôn giả Moggallāna, thật đáng kinh ngạc! Làm sao mà ý nghĩa và lời lẽ của thầy và trò lại khớp nhau và đồng thuận không mâu thuẫn về vấn đề cốt lõi!"
SN 44.9 Giảng đường Tranh luận Kutūhalasālāsutta
Sau đó, du sĩ Vacchagotta đến gặp Đức Phật và chào hỏi ngài. Sau khi chào hỏi và trò chuyện lịch sự, ông ngồi xuống một bên và nói với Đức Phật:
"Thưa Tôn giả Gotama, vài ngày trước, một số sa môn, bà la môn, và du sĩ theo các tôn giáo khác nhau đang ngồi cùng nhau trong giảng đường tranh luận, và cuộc thảo luận này đã nảy sinh giữa họ: 'Pūraṇa Kassapa này lãnh đạo một giáo đoàn và một cộng đồng, và hướng dẫn một cộng đồng. Ông ta là một nhà sáng lập tôn giáo nổi tiếng và có danh tiếng, được nhiều người coi là thánh thiện. Khi một đệ tử qua đời, ông ta tuyên bố rằng người này được tái sinh ở đây, trong khi người kia được tái sinh ở đó. Và đối với một đệ tử là bậc tối thượng, cao cả nhất trong loài người, đã đạt đến điểm cao nhất, khi họ qua đời, ông ta cũng tuyên bố rằng người này được tái sinh ở đây, trong khi người kia được tái sinh ở đó.
Sa môn Gosāla cầm gậy tre này... vị tu sĩ Jain của dòng họ Ñātika... Sañjaya Belaṭṭhiputta... Pakudha Kaccāyana... Ajita mặc áo choàng bằng tóc này lãnh đạo một giáo đoàn và một cộng đồng, và hướng dẫn một cộng đồng. Ông ta là một nhà sáng lập tôn giáo nổi tiếng và có danh tiếng, được nhiều người coi là thánh thiện. Khi một đệ tử qua đời, ông ta tuyên bố rằng người này được tái sinh ở đây, trong khi người kia được tái sinh ở đó. Và đối với một đệ tử là bậc tối thượng, cao cả nhất trong loài người, đã đạt đến điểm cao nhất, khi họ qua đời, ông ta cũng tuyên bố rằng người này được tái sinh ở đây, trong khi người kia được tái sinh ở đó.
Sa môn Gotama này lãnh đạo một giáo đoàn và một cộng đồng, và hướng dẫn một cộng đồng. Ngài là một nhà sáng lập tôn giáo nổi tiếng và có danh tiếng, được nhiều người coi là thánh thiện. Khi một đệ tử qua đời, ngài tuyên bố rằng người này được tái sinh ở đây, trong khi người kia được tái sinh ở đó.
Nhưng đối với một đệ tử là bậc tối thượng, cao cả nhất trong loài người, đã đạt đến điểm cao nhất, khi họ qua đời, ngài không tuyên bố rằng người này được tái sinh ở đây, trong khi người kia được tái sinh ở đó. Thay vào đó, ngài tuyên bố rằng họ đã cắt đứt ái, tháo gỡ các xiềng xích (The fetters / kiết sử / cái cùm, xiềng xích, là các ô nhiễm gốc rễ sâu trong tâm), và bằng cách hiểu đúng về ngã mạn đã chấm dứt khổ đau.' Tôi đã có sự nghi ngờ và không chắc chắn về điều đó: 'Làm thế nào tôi có thể hiểu được giáo pháp của sa môn Gotama?'"
"Này Vaccha, không có gì lạ khi con nghi ngờ và không chắc chắn. Sự nghi ngờ đã nảy sinh trong con về một vấn đề không chắc chắn.
Ta mô tả sự tái sinh cho người có nhiên liệu cho sự bám giữ, chứ không phải cho người không có. Giống như một ngọn lửa chỉ cháy khi có nhiên liệu, không thể cháy nếu không có nhiên liệu. Tương tự như vậy, ta mô tả sự tái sinh cho người bám giữ vào nhiên liệu, chứ không phải cho người không bám giữ vào nhiên liệu."
"Nhưng khi một ngọn lửa bị gió thổi tắt, Tôn giả Gotama nói nhiên liệu của nó lúc đó là gì?"
"Vào lúc đó, ta nói rằng nó được nuôi dưỡng bởi gió. Vì gió là nhiên liệu của nó lúc đó."
"Nhưng khi một người còn chấp trước đã từ bỏ thân xác này và chưa được tái sinh vào một trong các cõi, Tôn giả Gotama nói nhiên liệu của họ lúc đó là gì?"
"Khi một người còn chấp trước đã từ bỏ thân xác này, này Vaccha, và chưa được tái sinh vào một trong các cõi, ta nói rằng họ được nuôi dưỡng bởi ái. Vì ái là nhiên liệu của họ lúc đó."
SN 44.10 Kinh Ānanda Ānandasutta
Sau đó, du sĩ Vacchagotta đến gặp Đức Phật và chào hỏi ngài. Sau khi chào hỏi và trò chuyện lịch sự, ông ngồi xuống một bên và nói với Đức Phật:
"Thưa Tôn giả Gotama, tự ngã có tồn tại không?" Nhưng khi ông nói điều này, Đức Phật vẫn im lặng.
"Vậy thì tự ngã không tồn tại phải không?" Nhưng lần thứ hai Đức Phật vẫn im lặng. Sau đó, du sĩ Vacchagotta đứng dậy khỏi chỗ ngồi và rời đi.
Và rồi, không lâu sau khi Vacchagotta rời đi, Tôn giả Ānanda nói với Đức Phật:
"Thưa ngài, tại sao ngài không trả lời câu hỏi của Vacchagotta?"
"Ānanda, khi Vacchagotta hỏi ta liệu tự ngã có tồn tại không, nếu ta trả lời rằng 'tự ngã tồn tại', ta sẽ đứng về phía các sa môn và bà la môn theo thường kiến (eternalists / những người tin vào một linh hồn vĩnh cửu). Khi Vacchagotta hỏi ta liệu tự ngã có không tồn tại không, nếu ta trả lời rằng 'tự ngã không tồn tại', ta sẽ đứng về phía các sa môn và bà la môn theo đoạn kiến (annihilationists / những người tin rằng cái chết là hết).
Khi Vacchagotta hỏi ta liệu tự ngã có tồn tại không, nếu ta trả lời rằng 'tự ngã tồn tại', điều đó có giúp phát sinh kiến thức rằng tất cả các pháp là vô ngã không?"
"Thưa ngài, không."
"Khi Vacchagotta hỏi ta liệu tự ngã có không tồn tại không, nếu ta trả lời rằng 'tự ngã không tồn tại', Vacchagotta—người vốn đã bối rối—sẽ càng bối rối hơn, nghĩ rằng: 'Dường như cái tự ngã mà ta từng có không còn tồn tại nữa.'"
SN 44.11 Kinh Sabhiya Kaccāna Sabhiyakaccānasutta
Một thời, Tôn giả Sabhiya Kaccāna đang ở Ñātika trong ngôi nhà gạch. Sau đó, du sĩ Vacchagotta đến gặp ông và chào hỏi. Sau khi chào hỏi và trò chuyện lịch sự, ông ngồi xuống một bên và nói với Sabhiya Kaccāna:
"Thưa Tôn giả Kaccāna, một người đã chứng ngộ có còn tồn tại sau khi chết không?"
"Này Vaccha, điều này không được Đức Phật tuyên bố."
"Vậy thì, một người đã chứng ngộ không còn tồn tại sau khi chết phải không?"
"Điều này cũng không được Đức Phật tuyên bố."
"Vậy thì, một người đã chứng ngộ vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết phải không?"
"Điều này không được Đức Phật tuyên bố."
"Vậy thì, một người đã chứng ngộ không tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết phải không?"
"Điều này cũng không được Đức Phật tuyên bố."
"Thưa Tôn giả Kaccāna, khi được hỏi những câu này, ngài đều nói rằng điều này không được Đức Phật tuyên bố. Nguyên nhân là gì, lý do gì mà điều này không được Đức Phật tuyên bố?"
"Để mô tả ngài ấy là 'có sắc' hay 'vô sắc' hay 'có nhận thức' hay 'không có nhận thức' hay 'không có nhận thức cũng không phải không có nhận thức', phải có một nguyên nhân hay lý do nào đó để làm vậy. Nhưng nếu nguyên nhân và lý do đó hoàn toàn và tuyệt đối chấm dứt không còn sót lại gì, làm sao ngài có thể mô tả ngài ấy bằng bất kỳ thuật ngữ nào như vậy?"
"Thưa Tôn giả Kaccāna, ngài đã xuất gia được bao lâu rồi?"
"Không lâu, thưa Tôn giả: ba năm."
"Chà, ngài đã học được nhiều như vậy rồi, huống chi những gì còn ở phía trước!"