MN 2. Tất Cả Các Lậu Hoặc

(Kinh Sabbāsava)

1. Tôi nghe như vầy. Có lần Đức Thế Tôn trú tại Sāvatthī (Xá Vệ), trong vườn Jeta (Kỳ Đà), tại tịnh xá Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc). Tại đó, Ngài gọi các Tỳ kheo như sau: “Này các Tỳ kheo.” - “Thưa vâng, bạch Ngài,” các vị ấy đáp. Đức Thế Tôn nói như vầy:

2. “Này các Tỳ kheo, Ta sẽ giảng cho các ông một bài kinh về sự chế ngự tất cả các lậu hoặc (taints). ^32 [7] Hãy lắng nghe và chú ý kỹ những gì Ta sẽ nói.” - “Thưa vâng, bạch Ngài,” các Tỳ kheo đáp. Đức Thế Tôn nói như vầy:

2. KINH TẤT CẢ CÁC LẬU HOẶC

2. KINH TẤT CẢ CÁC LẬU HOẶC (Sabbàsava Sutta)

Như vầy tôi nghe.

Một thời Thế Tôn ở Savatthi (Xá-vệ), tại Jetavana (Kỳ-đà Lâm), vườn ông Anathapindika (Cấp Cô Ðộc). Khi ở tại chỗ ấy, Thế Tôn gọi các Tỷ-kheo: “Này các Tỷ-kheo!” --“Bạch Thế Tôn”, các Tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói: “Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ giảng cho các Người pháp môn phòng hộ tất cả lậu hoặc”. Hãy nghe và khéo tác ý. Ta sẽ nói". --“Thưa vâng, bạch Thế Tôn”. Thế Tôn nói như sau:

(TÓM TẮT)

3. "Này các Tỳ kheo, Ta nói rằng sự đoạn diệt các lậu hoặc là dành cho người biết và thấy, không phải cho người không biết và không thấy. Biết và thấy cái gì? Chú tâm đúng đắn (wise attention) và chú tâm không đúng đắn (unwise attention). ^33 Khi một người chú tâm không đúng đắn, các lậu hoặc chưa sanh thì sanh khởi và các lậu hoặc đã sanh thì tăng trưởng. Khi một người chú tâm đúng đắn, các lậu hoặc chưa sanh không sanh khởi và các lậu hoặc đã sanh được đoạn trừ.

4. "Này các Tỳ kheo, có những lậu hoặc cần phải được đoạn trừ bằng sự thấy. Có những lậu hoặc cần phải được đoạn trừ bằng sự chế ngự. Có những lậu hoặc cần phải được đoạn trừ bằng sự sử dụng. Có những lậu hoặc cần phải được đoạn trừ bằng sự chịu đựng. Có những lậu hoặc cần phải được đoạn trừ bằng sự tránh né. Có những lậu hoặc cần phải được đoạn trừ bằng sự loại trừ. Có những lậu hoặc cần phải được đoạn trừ bằng sự tu tập. ^34

(Tóm lược)

– Này các Tỷ-kheo, Ta giảng sự diệt tận các lậu hoặc cho người biết, cho người thấy, không phải cho người không biết, cho người không thấy. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là sự diệt tận các lậu hoặc cho người biết, cho người thấy: có như lý tác ý và không như lý tác ý. Này các Tỷ-kheo, do không như lý tác ý, các lậu hoặc chưa sanh được sanh khởi, và các lậu hoặc đã sanh được tăng trưởng. Này các Tỷ-kheo, do như lý tác ý, các lậu hoặc chưa sanh không sanh khởi, và các lậu hoặc đã sanh được trừ diệt. Này các Tỷ-kheo, có những lậu hoặc phải do tri kiến được đoạn trừ, có những lậu hoặc phải do phòng hộ được đoạn trừ, có những lậu hoặc phải do thọ dụng được đoạn trừ, có những lậu hoặc phải do kham nhẫn được đoạn trừ, có những lậu hoặc phải do tránh né được đoạn trừ, có những lậu hoặc phải do trừ diệt được đoạn trừ, có những lậu hoặc phải do tu tập được đoạn trừ.

(CÁC LẬU HOẶC CẦN ĐƯỢC ĐOẠN TRỪ BẰNG SỰ THẤY)

5. "Này các Tỳ kheo, những lậu hoặc nào cần phải được đoạn trừ bằng sự thấy? ^35 Ở đây, này các Tỳ kheo, một phàm phu (ordinary person) không được dạy dỗ, không tôn trọng các bậc Thánh (noble ones) và không khéo léo và không được huấn luyện trong Pháp (Dhamma) của các Ngài, không tôn trọng những bậc chân nhân và không khéo léo và không được huấn luyện trong Pháp của các Ngài, không hiểu những gì thích hợp để chú tâm và những gì không thích hợp để chú tâm. Vì vậy, người ấy chú tâm đến những điều không thích hợp để chú tâm và không chú tâm đến những điều thích hợp để chú tâm. ^36

6. "Những điều không thích hợp để chú tâm mà người ấy chú tâm là gì? Đó là những điều mà khi người ấy chú tâm đến chúng, lậu hoặc dục ái (taint of sensual desire) chưa sanh thì sanh khởi trong người ấy và lậu hoặc dục ái đã sanh thì tăng trưởng, lậu hoặc hữu ái (taint of being) chưa sanh thì sanh khởi trong người ấy và lậu hoặc hữu ái đã sanh thì tăng trưởng, lậu hoặc vô minh (taint of ignorance) chưa sanh thì sanh khởi trong người ấy và lậu hoặc vô minh đã sanh thì tăng trưởng. Đây là những điều không thích hợp để chú tâm mà người ấy chú tâm. ^37 Và những điều thích hợp để chú tâm mà người ấy không chú tâm là gì? Đó là những điều mà khi người ấy chú tâm đến chúng, lậu hoặc dục ái chưa sanh không sanh khởi trong người ấy và lậu hoặc dục ái đã sanh được đoạn trừ, lậu hoặc hữu ái chưa sanh không sanh khởi trong người ấy và lậu hoặc hữu ái đã sanh được đoạn trừ, lậu hoặc vô minh chưa sanh không sanh khởi trong người ấy và lậu hoặc vô minh đã sanh được đoạn trừ. Đây là những điều thích hợp để chú tâm mà người ấy không chú tâm. [8] Bằng cách chú tâm đến những điều không thích hợp để chú tâm và bằng cách không chú tâm đến những điều thích hợp để chú tâm, cả hai lậu hoặc chưa sanh đều sanh khởi trong người ấy và các lậu hoặc đã sanh thì tăng trưởng.

7. "Đây là cách người ấy chú tâm không đúng đắn: ‘Ta đã có trong quá khứ? Ta đã không có trong quá khứ? Ta là gì trong quá khứ? Ta như thế nào trong quá khứ? Đã là gì, ta đã trở thành gì trong quá khứ? Ta sẽ có trong tương lai? Ta sẽ không có trong tương lai? Ta sẽ là gì trong tương lai? Ta sẽ như thế nào trong tương lai? Đã là gì, ta sẽ trở thành gì trong tương lai?’ Hoặc là người ấy hoang mang trong lòng về hiện tại như vầy: ‘Ta là? Ta không là? Ta là gì? Ta như thế nào? Chúng sanh này từ đâu đến? Nó sẽ đi đâu?’ ^38

8. "Khi người ấy chú tâm không đúng đắn theo cách này, một trong sáu tà kiến (views) sanh khởi trong người ấy. ^39 Tà kiến ‘tự ngã (self) tồn tại cho ta’ sanh khởi trong người ấy như là thật và vững chắc; hoặc tà kiến ‘không có tự ngã tồn tại cho ta’ sanh khởi trong người ấy như là thật và vững chắc; hoặc tà kiến ‘ta nhận thức tự ngã với tự ngã’ sanh khởi trong người ấy như là thật và vững chắc; hoặc tà kiến ‘ta nhận thức phi ngã (notself) với tự ngã’ sanh khởi trong người ấy như là thật và vững chắc; hoặc tà kiến ‘ta nhận thức tự ngã với phi ngã’ sanh khởi trong người ấy như là thật và vững chắc; hoặc là người ấy có một tà kiến như vầy: ‘Chính tự ngã này của ta nói và cảm nhận và trải nghiệm ở đây và ở kia kết quả của các hành động tốt và xấu; nhưng tự ngã này của ta là thường hằng, vĩnh cửu, bất diệt, không thay đổi, và nó sẽ tồn tại lâu dài như là vĩnh hằng.’ ^40 Này các Tỳ kheo, tà kiến suy đoán này được gọi là rừng rậm của tà kiến, vùng hoang vu của tà kiến, sự quanh co của tà kiến, sự dao động của tà kiến, sự trói buộc của tà kiến. Bị trói buộc bởi sự trói buộc của tà kiến, phàm phu không được dạy dỗ không được giải thoát khỏi sanh, già, và chết, khỏi sầu, bi, khổ, ưu, và não; Ta nói người ấy không được giải thoát khỏi khổ.

9. "Này các Tỳ kheo, một vị Thánh đệ tử (noble disciple) được dạy dỗ kỹ lưỡng, người tôn trọng các bậc Thánh và khéo léo và được huấn luyện trong Pháp của các Ngài, người tôn trọng những bậc chân nhân và khéo léo và được huấn luyện trong Pháp của các Ngài, hiểu những gì thích hợp để chú tâm và những gì không thích hợp để chú tâm. Vì vậy, [9] người ấy không chú tâm đến những điều không thích hợp để chú tâm và người ấy chú tâm đến những điều thích hợp để chú tâm.

10. "Những điều không thích hợp để chú tâm mà người ấy không chú tâm là gì? Đó là những điều mà khi người ấy chú tâm đến chúng, lậu hoặc dục ái chưa sanh thì sanh khởi trong người ấy…(như §6)…và lậu hoặc vô minh đã sanh thì tăng trưởng. Đây là những điều không thích hợp để chú tâm mà người ấy không chú tâm. Và những điều thích hợp để chú tâm mà người ấy chú tâm là gì? Đó là những điều mà khi người ấy chú tâm đến chúng, lậu hoặc dục ái chưa sanh không sanh khởi trong người ấy…(như §6)…và lậu hoặc vô minh đã sanh được đoạn trừ. Đây là những điều thích hợp để chú tâm mà người ấy chú tâm. Bằng cách không chú tâm đến những điều không thích hợp để chú tâm và bằng cách chú tâm đến những điều thích hợp để chú tâm, các lậu hoặc chưa sanh không sanh khởi trong người ấy và các lậu hoặc đã sanh được đoạn trừ.

11. "Người ấy chú tâm đúng đắn: ‘Đây là khổ (suffering)’; người ấy chú tâm đúng đắn: ‘Đây là nguồn gốc của khổ (origin of suffering)’; người ấy chú tâm đúng đắn: ‘Đây là sự chấm dứt của khổ (cessation of suffering)’; người ấy chú tâm đúng đắn: ‘Đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt của khổ (way leading to the cessation of suffering)’. ^41 Khi người ấy chú tâm đúng đắn theo cách này, ba kiết sử (fetters) được đoạn trừ trong người ấy: thân kiến (personality view), nghi ngờ (doubt), và giới cấm thủ (adherence to rules and observances). Đây được gọi là những lậu hoặc cần phải được đoạn trừ bằng sự thấy. ^42

(Các lậu hoặc phải do tri kiến được đoạn trừ)

Này các Tỷ-kheo, và thế nào là các lậu hoặc phải do tri kiến được đoạn trừ? Này các Tỷ-kheo, ở đây có kẻ phàm phu ít nghe, không được thấy các bậc Thánh, không thuần thục pháp các bậc Thánh, không tu tập pháp các bậc Thánh, không được thấy các bậc Chơn nhơn, không thuần thục pháp các bậc Chơn nhơn, không tu tập pháp các bậc Chơn nhơn, không tuệ tri các pháp cần phải tác ý, không tuệ tri các pháp không cần phải tác ý; vị này vì không tuệ tri các pháp cần phải tác ý, vì không tuệ tri các pháp không cần phải tác ý nên tác ý các pháp không cần phải tác ý và không tác ý các pháp cần phải tác ý.

Này các Tỷ-kheo, và thế nào là các pháp không cần phải tác ý mà vị ấy tác ý? Này các Tỷ-kheo, nghĩa là các pháp do vị ấy tác ý mà dục lậu chưa sanh được sanh khởi, hay dục lậu đã sanh được tăng trưởng; hay hữu lậu chưa sanh được sanh khởi, hay hữu lậu đã sanh được tăng trưởng, hay vô minh lậu chưa sanh được sanh khởi, hay vô minh lậu đã sanh được tăng trưởng. Những pháp ấy là những pháp không cần phải tác ý mà vị ấy tác ý. Này các Tỷ-kheo, và thế nào là các pháp cần phải tác ý mà vị ấy không tác ý? Này các Tỷ-kheo, nghĩa là các pháp do vị ấy tác ý mà dục lậu chưa sanh không sanh khởi, hay dục lậu đã sanh được trừ diệt, hay hữu lậu chưa sanh không sanh khởi, hay hữu lậu đã sanh được trừ diệt, hay vô minh lậu chưa sanh không sanh khởi, hay vô minh lậu đã sanh được trừ diệt. Những pháp ấy là những pháp cần phải tác ý mà các vị ấy không tác ý. Do vị ấy tác ý các pháp không nên tác ý, do vị ấy không tác ý các pháp cần phải tác ý, nên các lậu hoặc chưa sanh được sanh khởi, và các lậu hoặc đã sanh được tăng trưởng.

Vị ấy không như lý tác ý như sau: “Ta có mặt trong thời quá khứ, hay ta không có mặt trong thời quá khứ? Ta có mặt trong thời quá khứ như thế nào? Ta có mặt trong thời quá khứ hình vóc như thế nào? Trước kia ta là gì và ta đã có mặt như thế nào trong thời quá khứ? Ta sẽ có mặt trong thời vị lai hay ta sẽ không có mặt trong thời vị lai? Ta sẽ có mặt trong thời vị lai như thế nào? Ta sẽ có mặt trong thời vị lai, hình vóc như thế nào? Trước kia ta là gì và ta sẽ có mặt như thế nào trong thời vị lai?” Hay nay vị ấy có nghi ngờ về mình trong thời hiện tại: “Ta có mặt hay ta không có mặt? Ta có mặt như thế nào? Ta có mặt hình vóc như thế nào? Chúng sanh này từ đâu đến? Và rồi nó sẽ đi đâu?”.

Với người không như lý tác ý như vậy, một trong sáu tà kiến này khởi lên: “Ta có tự ngã”, tà kiến này khởi lên với người ấy như thật, như chơn; “Ta không có tự ngã”, tà kiến này khởi lên với người ấy như thật như chơn; “Do tự mình, ta tưởng tri ta có tự ngã”, tà kiến này khởi lên với người ấy như thật, như chơn; “Do tự mình, ta tưởng tri ta không có tự ngã”, tà kiến này khởi lên với người ấy như thật, như chơn. “Không do tự mình, ta tưởng tri ta có tự ngã”, tà kiến này khởi lên với người ấy như thật, như chơn; hay tà kiến này khởi lên với người ấy: “Chính tự ngã của ta nói, cảm giác, hưởng thọ quả báo các nghiệp thiện ác đã làm chỗ này, chỗ kia, chính tự ngã ấy của ta là thường trú, thường hằng, hằng tồn, không chuyển biến, và sẽ vĩnh viễn tồn tại”. Này các Tỷ-kheo, như vậy gọi là tà kiến, kiến trù lâm, kiến hoang vu, kiến hý luận, kiến tranh chấp, kiến kiết phược. Này các Tỷ-kheo, trói buộc bởi kiến kiết sử, kẻ phàm phu ít nghe không được giải thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói kẻ ấy không thoát khỏi khổ đau.

Này các Tỷ-kheo, và vị Thánh đệ tử nghe nhiều, được thấy các bậc Thánh, thuần thục pháp các bậc Thánh, tu tập pháp các bậc Thánh; được thấy các bậc Chơn nhơn, thuần thục pháp các bậc Chơn nhơn, tu tập pháp các bậc Chơn nhơn, tuệ tri các pháp cần phải tác ý, tuệ tri các pháp không cần phải tác ý. Vị này, nhờ tuệ tri các pháp cần phải tác ý, nhờ tuệ tri các pháp không cần phải tác ý, nên không tác ý các pháp không cần phải tác ý và tác ý các pháp cần phải tác ý.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là các pháp không cần phải tác ý và vị này không tác ý? Này các Tỷ-kheo, những pháp nào do vị ấy tác ý mà dục lậu chưa sanh được sanh khởi, hay dục lậu đã sanh được tăng trưởng; hay hữu lậu chưa sanh… (như trên)… hay vô minh lậu chưa sanh được khởi, hay vô minh lậu đã sanh được tăng trưởng. Ðó là những pháp không nên tác ý và vị ấy không tác ý. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là các pháp cần phải tác ý và vị ấy tác ý? Này các Tỷ-kheo, những pháp nào do vị ấy tác ý mà dục lậu chưa sanh không sanh khởi, hay dục lậu đã sanh được trừ diệt, hay hữu lậu chưa sanh… (như trên)… hay vô minh lậu chưa sanh không sanh khởi, hay vô minh lậu đã sanh được trừ diệt, đó là những pháp cần phải tác ý và vị ấy tác ý. Nhờ vị ấy không tác ý các pháp không cần phải tác ý, tác ý các pháp cần phải tác ý nên các lậu hoặc chưa sanh không sanh khởi và các lậu hoặc đã sanh được trừ diệt.

Vị ấy như lý tác ý: “Ðây là khổ”, như lý tác ý: “Ðây là khổ tập”, như lý tác ý: “Ðây là khổ diệt”, như lý tác ý: “Ðây là con đường đưa đến khổ diệt”. Nhờ vị ấy tác ý như vậy, ba kiết sử được trừ diệt: thân kiến, nghi, giới cấm thủ. Này các Tỷ-kheo, các pháp ấy được gọi là các lậu hoặc phải do tri kiến được đoạn trừ.

(CÁC LẬU HOẶC CẦN ĐƯỢC ĐOẠN TRỪ BẰNG SỰ CHẾ NGỰ)

12. "Này các Tỳ kheo, những lậu hoặc nào cần phải được đoạn trừ bằng sự chế ngự? ^43 Ở đây, một Tỳ kheo, suy xét một cách khôn ngoan, an trú với nhãn căn (eye faculty) được chế ngự. Trong khi các lậu hoặc, phiền não (vexation), và sốt (fever) có thể sanh khởi trong một người an trú với nhãn căn không được chế ngự, thì không có các lậu hoặc, phiền não, hoặc sốt trong một người an trú với nhãn căn được chế ngự. ^44 Suy xét một cách khôn ngoan, người ấy an trú với nhĩ căn (ear faculty) được chế ngự…với tỷ căn (nose faculty) được chế ngự… với thiệt căn (tongue faculty) được chế ngự… với thân căn (body faculty) được chế ngự… với ý căn (mind faculty) được chế ngự… Trong khi các lậu hoặc, phiền não, và sốt có thể sanh khởi trong một người an trú với các căn không được chế ngự, [10] thì không có các lậu hoặc, phiền não, hoặc sốt trong một người an trú với các căn được chế ngự. Đây được gọi là những lậu hoặc cần phải được đoạn trừ bằng sự chế ngự.

(Các lậu hoặc phải do phòng hộ được đoạn trừ)

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là các lậu hoặc phải do phòng hộ được đoạn trừ? Ở đây, có Tỷ-kheo như lý giác sát, sống phòng hộ với sự phòng hộ mắt. Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo ấy sống không phòng hộ với sự phòng hộ mắt, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não có thể khởi lên. Nếu sống phòng hộ với sự phòng hộ mắt, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy không còn nữa. Vị ấy như lý giác sát, sống phòng hộ với sự phòng hộ lỗ tai… (như trên)… sống phòng hộ với sự phòng hộ lỗ mũi… (như trên)… sống phòng hộ với sự phòng hộ lưỡi… (như trên)… sống như lý giác sát phòng hộ với sự phòng hộ thân… (như trên)… sống như lý giác sát phòng hộ với sự phòng hộ ý. Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo ấy sống không phòng hộ với sự phòng hộ ý, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy có thể khởi lên. Nếu sống phòng hộ ý, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy không còn nữa. Này các Tỷ-kheo, các pháp ấy được gọi là các lậu hoặc phải do phòng hộ được đoạn trừ.

(CÁC LẬU HOẶC CẦN ĐƯỢC ĐOẠN TRỪ BẰNG SỰ SỬ DỤNG)

13. "Này các Tỳ kheo, những lậu hoặc nào cần phải được đoạn trừ bằng sự sử dụng? ^45 Ở đây, một Tỳ kheo, suy xét một cách khôn ngoan, sử dụng y phục (robe) chỉ để bảo vệ khỏi lạnh, để bảo vệ khỏi nóng, để bảo vệ khỏi sự tiếp xúc với ruồi muỗi, gió, mặt trời, và các loài bò sát, và chỉ cho mục đích che đậy những phần kín đáo.

14. "Suy xét một cách khôn ngoan, người ấy sử dụng vật thực khất thực (almsfood) không phải để vui chơi (amusement) cũng không phải để say sưa (intoxication) cũng không phải vì vẻ đẹp và sự hấp dẫn thể chất, mà chỉ để duy trì và tiếp tục sự sống của thân này, để chấm dứt sự khó chịu, và để hỗ trợ đời sống phạm hạnh (holy life), suy xét: ‘Như vậy ta sẽ chấm dứt những cảm giác cũ mà không khơi dậy những cảm giác mới và ta sẽ khỏe mạnh và không có lỗi và sẽ sống thoải mái.’

15. "Suy xét một cách khôn ngoan, người ấy sử dụng chỗ ở (resting place) chỉ để bảo vệ khỏi lạnh, để bảo vệ khỏi nóng, để bảo vệ khỏi sự tiếp xúc với ruồi muỗi, gió, mặt trời, và các loài bò sát, và chỉ cho mục đích ngăn ngừa những nguy hiểm của thời tiết và để tận hưởng sự ẩn dật.

16. "Suy xét một cách khôn ngoan, người ấy sử dụng các vật dụng y tế (medicinal requisites) chỉ để bảo vệ khỏi những cảm giác đau khổ đã sanh khởi và vì lợi ích của sức khỏe tốt.

17. "Trong khi các lậu hoặc, phiền não, và sốt có thể sanh khởi trong một người không sử dụng các vật dụng như vậy, thì không có các lậu hoặc, phiền não, hoặc sốt trong một người sử dụng chúng như vậy. Đây được gọi là những lậu hoặc cần phải được đoạn trừ bằng sự sử dụng.

(Các lậu hoặc phải do thọ dụng được đoạn trừ)

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là các lậu hoặc phải do thọ dụng được đoạn trừ? Này các Tỷ-kheo, ở đây, Tỷ-kheo như lý giác sát, thọ dụng y phục, chỉ để ngăn ngừa lạnh, ngăn ngừa nóng, ngăn ngừa sự xúc chạm của ruồi, muỗi, gió, sức nóng mặt trời, các loài bò sát, chỉ với mục đích che đậy sự trần truồng.

Vị ấy như lý giác sát, thọ dụng món ăn khất thực không phải để vui đùa, không phải để đam mê, không phải để trang sức, không phải để tự làm đẹp mình, mà chỉ để thân này được sống lâu và được bảo dưỡng, để (thân này) khỏi bị thương hại, để hổ trợ phạm hạnh, nghĩ rằng: “Như vậy, ta diệt trừ các cảm thọ cũ và không cho khởi lên các cảm thọ mới, và ta sẽ không có lỗi lầm, sống được an ổn”.

Vị ấy như lý giác sát, thọ dụng sàng tọa, chỉ để ngăn ngừa lạnh, ngăn ngừa nóng, ngăn ngừa sự xúc chạm của ruồi, muỗi, gió, sức nóng mặt trời, các loại bò sát, chỉ để giải trừ nguy hiểm của thời tiết, chỉ với mục đích sống độc cư an tịnh.

Vị ấy như lý giác sát thọ dụng dược phẩm trị bệnh, chỉ để ngăn chận các cảm giác khổ thống đã sanh, để được ly khổ hoàn toàn.

Này các Tỷ-kheo, nếu vị ấy không thọ dụng như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não có thể khởi lên. Nếu vị ấy thọ dụng như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy không còn nữa. Này các Tỷ-kheo, các pháp ấy được gọi là các lậu hoặc phải do thọ dụng được đoạn trừ.

(CÁC LẬU HOẶC CẦN ĐƯỢC ĐOẠN TRỪ BẰNG SỰ CHỊU ĐỰNG)

18. "Này các Tỳ kheo, những lậu hoặc nào cần phải được đoạn trừ bằng sự chịu đựng? Ở đây, một Tỳ kheo, suy xét một cách khôn ngoan, chịu đựng lạnh và nóng, đói và khát, và sự tiếp xúc với ruồi muỗi, gió, mặt trời, và các loài bò sát; người ấy chịu đựng những lời nói khó nghe, không được hoan nghênh và những cảm giác thân thể đã sanh khởi mà đau đớn, dữ dội, nhức nhối, khó chịu, khổ sở, và đe dọa đến tính mạng. Trong khi các lậu hoặc, phiền não, và sốt có thể sanh khởi trong một người không chịu đựng những điều như vậy, thì không có các lậu hoặc, phiền não, hoặc sốt trong một người chịu đựng chúng. Đây được gọi là những lậu hoặc cần phải được đoạn trừ bằng sự chịu đựng.

(Các lậu hoặc phải do kham nhẫn được đoạn trừ)

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là các lậu hoặc phải do kham nhẫn được đoạn trừ? Này các Tỷ-kheo, ở đây, có Tỷ-kheo như lý giác sát, kham nhẫn lạnh, nóng, đói, khát, sự xúc chạm của ruồi, muỗi, gió, sức nóng mặt trời, các loài bò sát; kham nhẫn những cách nói mạ lị phỉ báng. Vị ấy có tánh kham nhẫn các cảm thọ về thân, những cảm thọ thống khổ, khốc liệt, đau nhói, nhức nhối, không sung sướng, không thích thú, chết điếng người. Này các Tỷ-kheo, nếu vị ấy không kham nhẫn như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não có thể khởi lên. Nếu vị ấy kham nhẫn như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy không còn nữa. Này các Tỷ-kheo, các pháp ấy được gọi là các lậu hoặc phải do kham nhẫn được đoạn trừ.

(CÁC LẬU HOẶC CẦN ĐƯỢC ĐOẠN TRỪ BẰNG SỰ TRÁNH NÉ)

19. "Này các Tỳ kheo, những lậu hoặc nào cần phải được đoạn trừ bằng sự tránh né? Ở đây, một Tỳ kheo, suy xét một cách khôn ngoan, tránh né một con voi rừng, một con ngựa rừng, một con bò rừng, một con chó dại, một con rắn, một gốc cây, [11] một đám gai, một vực thẳm, một vách đá, một hố xí, một cống rãnh. Suy xét một cách khôn ngoan, người ấy tránh né việc ngồi trên những chỗ ngồi không thích hợp, đi đến những nơi không thích hợp, ^46 và giao du với những người bạn xấu, vì nếu người ấy làm như vậy, những người bạn đồng tu khôn ngoan trong đời sống phạm hạnh có thể nghi ngờ người ấy có hành vi xấu. Trong khi các lậu hoặc, phiền não, và sốt có thể sanh khởi trong một người không tránh né những điều này, thì không có các lậu hoặc, phiền não, và sốt trong một người tránh né chúng. Đây được gọi là những lậu hoặc cần phải được đoạn trừ bằng sự tránh né.

(Các lậu hoặc phải do tránh né được đoạn trừ)

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là các lậu hoặc phải do tránh né được đoạn trừ? Này các Tỷ-kheo, ở đây, Tỷ-kheo như lý giác sát tránh né voi dữ, tránh né ngựa dữ, tránh né bò dữ, tránh né chó dữ, rắn, khúc cây, gai góc, hố sâu, vực núi, ao nước nhớp, vũng nước. Có những chỗ ngồi không xứng đáng ngồi, những trú xứ không nên lai vãng, những bạn bè ác độc mà nếu giao du thì bị các vị đồng phạm hạnh có trí nghi ngờ, khinh thường; vị ấy như lý giác sát tránh né chỗ ngồi không xứng đáng ấy, trú xứ không nên lai vãng ấy và các bạn độc ác ấy. Này các Tỷ-kheo, nếu vị ấy không tránh né như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy có thể khởi lên. Nếu vị ấy tránh né như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy không còn nữa. Này các Tỷ-kheo, các pháp ấy được gọi là các lậu hoặc phải do tránh né được đoạn trừ.

(CÁC LẬU HOẶC CẦN ĐƯỢC ĐOẠN TRỪ BẰNG SỰ LOẠI TRỪ)

20. "Này các Tỳ kheo, những lậu hoặc nào cần phải được đoạn trừ bằng sự loại trừ? Ở đây, một Tỳ kheo, suy xét một cách khôn ngoan, không dung thứ một ý nghĩ dục ái đã sanh khởi; người ấy từ bỏ nó, loại trừ nó, dứt bỏ nó, và tiêu diệt nó. Người ấy không dung thứ một ý nghĩ sân hận (ill will)…Người ấy không dung thứ một ý nghĩ tàn ác (cruelty)…Người ấy không dung thứ những trạng thái bất thiện (unwholesome states) xấu ác đã sanh khởi; người ấy từ bỏ chúng, loại trừ chúng, dứt bỏ chúng, và tiêu diệt chúng. ^47 Trong khi các lậu hoặc, phiền não, và sốt có thể sanh khởi trong một người không loại trừ những ý nghĩ này, thì không có các lậu hoặc, phiền não, hoặc sốt trong một người loại trừ chúng. Đây được gọi là những lậu hoặc cần phải được đoạn trừ bằng sự loại trừ.

(Các lậu hoặc phải do trừ diệt được đoạn trừ)

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là các lậu hoặc phải do trừ diệt được đoạn trừ? Này các Tỷ-kheo, ở đây, Tỷ-kheo như lý giác sát không có chấp nhận dục niệm đã khởi lên, từ bỏ, trừ diệt, diệt tận, không cho tồn tại (dục niệm ấy); không có chấp nhận sân niệm đã khởi lên, từ bỏ, trừ diệt, diệt tận, không cho tồn tại (sân niệm ấy); không có chấp nhận hại niệm đã khởi lên, từ bỏ, trừ diệt, diệt tận, không cho tồn tại (hại niệm ấy); không chấp nhận các ác bất thiện pháp luôn luôn khởi lên, từ bỏ, trừ diệt, diệt tận, không cho tồn tại (các ác bất thiện pháp ấy). Này các Tỷ-kheo, nếu vị ấy không trừ diệt như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy có thể khởi lên. Nếu vị ấy trừ diệt như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy không còn nữa. Này các Tỷ-kheo, các pháp ấy được gọi là các lậu hoặc phải do trừ diệt được đoạn diệt.

(CÁC LẬU HOẶC CẦN ĐƯỢC ĐOẠN TRỪ BẰNG SỰ TU TẬP)

21. "Này các Tỳ kheo, những lậu hoặc nào cần phải được đoạn trừ bằng sự tu tập? Ở đây, một Tỳ kheo, suy xét một cách khôn ngoan, tu tập chi phần giác ngộ niệm (mindfulness enlightenment factor), được hỗ trợ bởi sự viễn ly (seclusion), ly dục (dispassion), và đoạn diệt (cessation), và chín muồi trong sự xả ly (relinquishment). Người ấy tu tập chi phần giác ngộ trạch pháp (investigation-of-states enlightenment factor)…chi phần giác ngộ tinh tấn (energy enlightenment factor)…chi phần giác ngộ hỷ (rapture enlightenment factor)…chi phần giác ngộ tịnh chỉ (tranquillity enlightenment factor)…chi phần giác ngộ định (concentration enlightenment factor)…chi phần giác ngộ xả (equanimity enlightenment factor), được hỗ trợ bởi sự viễn ly, ly dục, và đoạn diệt, và chín muồi trong sự xả ly. ^48 Trong khi các lậu hoặc, phiền não, và sốt có thể sanh khởi trong một người không tu tập những chi phần giác ngộ này, thì không có các lậu hoặc, phiền não, hoặc sốt trong một người tu tập chúng. Đây được gọi là những lậu hoặc cần phải được đoạn trừ bằng sự tu tập. ^49

(Các lậu hoặc phải do tu tập được đoạn trừ)

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là các lậu hoặc phải do tu tập được đoạn trừ? Này các Tỷ-kheo, ở đây, Tỷ- kheo như lý giác sát tu tập niệm giác chi, niệm giác chi này y viễn ly, y ly tham, y đoạn diệt, hướng đến từ bỏ; như lý giác sát tu tập trạch pháp giác chi… (như trên)… tu tập tinh tấn giác chi… tu tập hỷ giác chi… tu tập khinh an giác chi… tu tập định giác chi… tu tập xả giác chi; xả giác chi này y viễn ly, y ly tham, y đoạn diệt, hướng đến từ bỏ. Này các Tỷ-kheo, nếu vị ấy không tu tập như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy có thể khởi lên. Nếu vị ấy tu tập như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy không còn nữa. Này các Tỷ-kheo, các pháp ấy được gọi là các lậu hoặc phải do tu tập được đoạn trừ.

(KẾT LUẬN)

22. “Này các Tỳ kheo, khi đối với một Tỳ kheo, những lậu hoặc cần phải được đoạn trừ bằng sự thấy đã được đoạn trừ bằng sự thấy, khi những lậu hoặc cần phải được đoạn trừ bằng sự chế ngự đã được đoạn trừ bằng sự chế ngự, khi những lậu hoặc cần phải được đoạn trừ bằng sự sử dụng đã được đoạn trừ bằng sự sử dụng, khi những lậu hoặc cần phải được đoạn trừ bằng sự chịu đựng đã được đoạn trừ bằng sự chịu đựng, khi những lậu hoặc cần phải được đoạn trừ bằng sự tránh né [12] đã được đoạn trừ bằng sự tránh né, khi những lậu hoặc cần phải được đoạn trừ bằng sự loại trừ đã được đoạn trừ bằng sự loại trừ, khi những lậu hoặc cần phải được đoạn trừ bằng sự tu tập đã được đoạn trừ bằng sự tu tập - thì người ấy được gọi là một Tỳ kheo an trú chế ngự với sự chế ngự tất cả các lậu hoặc. Người ấy đã chặt đứt ái dục (craving), vứt bỏ các kiết sử (fetters), và với sự thấu suốt hoàn toàn ngã mạn (conceit), người ấy đã chấm dứt khổ đau.” ^50

Đó là những gì Đức Thế Tôn đã nói. Các Tỳ kheo hài lòng và hoan hỷ với những lời của Đức Thế Tôn.

• lậu hoặc / āsava / taints / những chất gây ô nhiễm tinh thần, làm vẩn đục tâm trí
• chú tâm đúng đắn / yoniso manasikara / wise attention / sự chú ý một cách khôn ngoan, có suy xét
• chú tâm không đúng đắn / ayoniso manasikara / unwise attention / sự chú ý một cách thiếu khôn ngoan, không suy xét
• phàm phu / puthujjana / ordinary person / người chưa được khai ngộ, còn nhiều vô minh
• bậc Thánh / ariya / noble ones / những người đã đạt được ít nhất một trong bốn tầng thánh (Tu-đà-hoàn, Tư-đà-hàm, A-na-hàm, A-la-hán)
• Pháp / Dhamma / Dhamma / giáo lý, lời dạy của Đức Phật
• dục ái / kāma / sensual desire / ham muốn, thèm khát các thú vui giác quan
• hữu ái / bhava / being / sự ham muốn tồn tại, trở thành
• vô minh / avijjā / ignorance / sự thiếu hiểu biết, si mê
• tà kiến / diṭṭhi / views / quan điểm sai lầm, không phù hợp với thực tế
• tự ngã / atta / self / bản ngã, cái tôi
• phi ngã / anatta / notself / không có bản ngã
• Thánh đệ tử / ariyasāvaka / noble disciple / đệ tử của bậc Thánh, người đã đạt được ít nhất một trong bốn tầng thánh
• kiết sử / saṃyojana / fetters / những ràng buộc, trói buộc tâm trí
• thân kiến / sakkāya-diṭṭhi / personality view / quan điểm sai lầm về sự tồn tại của một “cái tôi” thường hằng
• nghi ngờ / vicikicchā / doubt / sự hoài nghi, thiếu quyết đoán
• giới cấm thủ / sīlabbataparāmāsa / adherence to rules and observances / sự tuân thủ các quy tắc và việc thực hiện các nghi lễ hoặc phong tục một cách mù quáng
• nhãn căn / cakkhu / eye faculty / khả năng nhìn
• nhĩ căn / sota / ear faculty / khả năng nghe
• tỷ căn / ghāna / nose faculty / khả năng ngửi
• thiệt căn / jivhā / tongue faculty / khả năng nếm
• thân căn / kāya / body faculty / khả năng xúc chạm
• ý căn / mana / mind faculty / khả năng suy nghĩ, nhận thức
• phiền não / viheṭhā / vexation / sự bực bội, khó chịu
• sốt / pariḷāha / fever / sự nóng nảy, bồn chồn
• vật thực khất thực / piṇḍapāta / almsfood / thức ăn xin được
• vui chơi / kīḷanattha / amusement / sự giải trí, tiêu khiển
• say sưa / madanattha / intoxication / sự say mê, nghiện ngập
• phạm hạnh / brahmacariya / holy life / đời sống thanh tịnh, đạo đức
• chỗ ở / senāsana / resting place / nơi trú ngụ, chỗ ở
• vật dụng y tế / bhesajja / medicinal requisites / thuốc men, vật dụng chữa bệnh
• sân hận / byāpāda / ill will / ác ý, sự thù hằn
• tàn ác / vihiṃsā / cruelty / sự độc ác, tàn bạo
• bất thiện / akusala / unwholesome / không tốt, có hại
• chi phần giác ngộ niệm / satisambojjhaṅga / mindfulness enlightenment factor / yếu tố giác ngộ về chánh niệm
• viễn ly / viveka / seclusion / sự tách biệt, cô lập
• ly dục / virāga / dispassion / sự không còn ham muốn, tham ái
• đoạn diệt / nirodha / cessation / sự chấm dứt, diệt trừ
• xả ly / vossagga / relinquishment / sự buông bỏ, từ bỏ
• chi phần giác ngộ trạch pháp / dhamma vicaya sambojjhaṅga / investigation-of-states enlightenment factor / yếu tố giác ngộ về sự phân tích, lựa chọn các pháp
• chi phần giác ngộ tinh tấn / viriya sambojjhaṅga / energy enlightenment factor / yếu tố giác ngộ về sự tinh tấn, nỗ lực
• chi phần giác ngộ hỷ / pīti sambojjhaṅga / rapture enlightenment factor / yếu tố giác ngộ về sự hỷ lạc
• chi phần giác ngộ tịnh chỉ / passaddhi sambojjhaṅga / tranquillity enlightenment factor / yếu tố giác ngộ về sự an tịnh, vắng lặng
• chi phần giác ngộ định / samādhi sambojjhaṅga / concentration enlightenment factor / yếu tố giác ngộ về sự tập trung, định tâm
• chi phần giác ngộ xả / upekkhā sambojjhaṅga / equanimity enlightenment factor / yếu tố giác ngộ về sự xả, bình thản
• ái dục / taṇhā / craving / sự khao khát, thèm muốn
• kiết sử / saṃyojana / fetters / những ràng buộc, trói buộc tâm trí
• ngã mạn / māna / conceit / sự kiêu ngạo, tự cao

(Kết luận)

Này các Tỷ-kheo, đối với Tỷ-kheo những lậu hoặc nào phải do tri kiến được đoạn trừ đã được tri kiến đoạn trừ, những lậu hoặc nào phải do phòng hộ được đoạn trừ đã được phòng hộ đoạn trừ, những lậu hoặc nào phải do thọ dụng được đoạn trừ đã được thọ dụng đoạn trừ, những lậu hoặc nào phải do kham nhẫn được đoạn trừ đã được kham nhẫn đoạn trừ, những lậu hoặc nào phải do tránh né được đoạn trừ đã được tránh né đoạn trừ, những lậu hoặc nào phải do trừ diệt được đoạn trừ đã được trừ diệt đoạn trừ, những lậu hoặc nào phải do tu tập được đoạn trừ đã được tu tập đoạn trừ; này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ấy được gọi là đã sống phòng hộ với sự phòng hộ tất cả lậu hoặc, đã đoạn diệt khát ái, đã thoát ly kiết sử, đã chánh quán kiêu mạn, đã diệt tận khổ đau.

Như vậy Thế Tôn thuyết giảng. Các Tỷ-kheo ấy hoan hỷ, tín thọ lời dạy của Thế Tôn.

-ooOoo-