MN 14. Bài Kinh Ngắn Về Khổ Đau

(Cūladukkhakkhandha Sutta)

[91] 1. Tôi nghe như vầy. Có một lần Đức Phật đang ở tại xứ của dòng họ Thích Ca, tại thành Ca-tỳ-la-vệ, trong khu vườn của Nigrodha.

2. Lúc đó, Mahānāma, người thuộc dòng họ Thích Ca [^205] đến gặp Đức Phật, sau khi đảnh lễ, ông ngồi xuống một bên và nói: “Bạch Thế Tôn, con từ lâu đã hiểu Giáo Pháp (Dhamma) mà Đức Thế Tôn đã dạy như sau: ‘Tham lam là một sự ô nhiễm làm vấy bẩn tâm trí, sân hận là một sự ô nhiễm làm vấy bẩn tâm trí, si mê là một sự ô nhiễm làm vấy bẩn tâm trí.’ Tuy nhiên, trong khi con hiểu Giáo Pháp mà Đức Thế Tôn đã dạy như vậy, đôi khi những trạng thái tham lam, sân hận và si mê xâm chiếm tâm trí con và ở lại. Con đã tự hỏi, bạch Thế Tôn, trạng thái nào vẫn chưa được con từ bỏ từ bên trong, mà do đó đôi khi những trạng thái tham lam, sân hận và si mê này xâm chiếm tâm trí con và ở lại.” [^206]

14. TIỂU KINH KHỔ UẨN

14. TIỂU KINH KHỔ UẨN (Cùladukkhakkhanda Sutta)

Như vầy tôi nghe.

Một thời, Thế Tôn sống giữa giòng họ Sakka (Thích-ca), trong thành Kapilavatthu (Ca-tỳ-la-vệ) tại vườn Nigrodha (Ni-câu-luật Viên).

Lúc ấy, có người Sakka tên Mahànàma đến chỗ Thế Tôn ở, sau khi đến xong, đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên. Sau khi ngồi xuống một bên, Mahànàma, dòng họ Sakka bạch Thế Tôn:

– Bạch Thế Tôn, đã lâu rồi, con đã hiểu như thế này lời dạy Thế Tôn: “Tham là cấu uế của tâm, sân là cấu uế của tâm, si là cấu uế của tâm”. Bạch Thế Tôn, con đã hiểu như thế này lời dạy Thế Tôn: “Tham là cấu uế của tâm, sân là cấu uế của tâm, si là cấu uế của tâm”. Tuy vậy, đôi lúc các tham pháp chiếm cứ tâm con và an trú, các sân pháp chiếm cứ tâm con và an trú, các si pháp chiếm cứ tâm con và an trú. Bạch Thế Tôn, con tự suy nghĩ: “Pháp nào tự trong ta không đoạn trừ được, do vậy các tham pháp xâm nhập tâm ta và an trú, các sân pháp xâm nhập tâm ta và an trú, các si pháp xâm nhập tâm ta và an trú?”

3. "Này Mahānāma, vẫn còn một trạng thái chưa được ông từ bỏ từ bên trong, mà do đó đôi khi những trạng thái tham lam, sân hận và si mê xâm chiếm tâm trí ông và ở lại; vì nếu trạng thái đó đã được ông từ bỏ từ bên trong, ông sẽ không sống cuộc sống gia đình, ông sẽ không hưởng thụ những thú vui giác quan (sensual pleasures). [^207] Chính vì trạng thái đó chưa được ông từ bỏ từ bên trong mà ông đang sống cuộc sống gia đình và hưởng thụ những thú vui giác quan.

4. "Ngay cả khi một vị đệ tử cao quý (noble disciple) đã thấy rõ ràng như thật với trí tuệ đúng đắn rằng những thú vui giác quan mang lại ít sự hài lòng, nhiều đau khổ và nhiều tuyệt vọng, và nguy hiểm trong chúng lớn đến mức nào, thì chừng nào vị ấy vẫn chưa đạt được sự hân hoan và niềm vui vượt khỏi những thú vui giác quan, vượt khỏi những trạng thái không tốt đẹp, hoặc một điều gì đó an bình hơn thế, vị ấy vẫn có thể bị thu hút bởi những thú vui giác quan. [^208] Nhưng khi một vị đệ tử cao quý đã thấy rõ ràng như thật với trí tuệ đúng đắn rằng những thú vui giác quan mang lại ít sự hài lòng, nhiều đau khổ và nhiều tuyệt vọng, và nguy hiểm trong chúng lớn đến mức nào, và vị ấy đạt được sự hân hoan và niềm vui vượt khỏi những thú vui giác quan, vượt khỏi những trạng thái không tốt đẹp, hoặc một điều gì đó an bình hơn thế, thì vị ấy không còn bị thu hút bởi những thú vui giác quan nữa. [92]

– Này Mahànàma, có một pháp trong Ông chưa được đoạn trừ, do vậy các tham pháp xâm nhập tâm Ông và an trú, các sân pháp xâm nhập tâm Ông và an trú, các si pháp xâm nhập tâm Ông và an trú. Và này Mahànàma, pháp ấy trong Ông có thể đoạn trừ được, nếu Ông không sống trong gia đình, nếu Ông không thụ hưởng các dục vọng. Và này Mahànàma, vì pháp ấy trong Ông chưa được đoạn trừ, nên Ông sống trong gia đình và thụ hưởng các dục vọng.

Các dục vọng, vui ít, khổ nhiều, não nhiều, sự nguy hiểm ở đây lại nhiều hơn. Này Mahànàma, nếu một vị Thánh đệ tử khéo thấy như vậy với như thật chánh trí tuệ, nhưng nếu vị này chưa chứng được hỷ lạc do ly dục, ly ác bất thiện pháp sanh, hay một pháp nào khác cao thượng hơn, như vậy vị ấy chưa khỏi bị các dục chi phối. Này Mahànàma, khi nào vị Thánh đệ tử khéo thấy như vậy với như thật chánh trí tuệ: “Các dục, vui ít, khổ nhiều, não nhiều. Sự nguy hiểm ở đây lại nhiều hơn”, và vị này chứng được hỷ lạc do ly dục, ly ác bất thiện pháp sanh hay một pháp nào cao thượng hơn, như vậy vị ấy không bị các dục chi phối.

5. "Trước khi ta giác ngộ, khi ta vẫn còn là một vị Bồ Tát (Bodhisatta) chưa giác ngộ, ta cũng đã thấy rõ ràng như thật với trí tuệ đúng đắn rằng những thú vui giác quan mang lại ít sự hài lòng, nhiều đau khổ và nhiều tuyệt vọng, và nguy hiểm trong chúng lớn đến mức nào, nhưng chừng nào ta vẫn chưa đạt được sự hân hoan và niềm vui vượt khỏi những thú vui giác quan, vượt khỏi những trạng thái không tốt đẹp, hoặc một điều gì đó an bình hơn thế, ta nhận ra rằng ta vẫn có thể bị thu hút bởi những thú vui giác quan. Nhưng khi ta thấy rõ ràng như thật với trí tuệ đúng đắn rằng những thú vui giác quan mang lại ít sự hài lòng, nhiều đau khổ và nhiều tuyệt vọng, và nguy hiểm trong chúng lớn đến mức nào, và ta đạt được sự hân hoan và niềm vui vượt khỏi những thú vui giác quan, vượt khỏi những trạng thái không tốt đẹp, hoặc một điều gì đó an bình hơn thế, ta nhận ra rằng ta không còn bị thu hút bởi những thú vui giác quan nữa.

Này Mahànàma, thuở xưa, khi Ta còn là Bồ-tát, chưa chứng được Bồ-đề, chưa thành Chánh Ðẳng Chánh Giác, Ta khéo thấy với như thật chánh trí tuệ: “Các dục vui ít, khổ nhiều, não nhiều, sự nguy hiểm ở đây lại nhiều hơn”, dầu Ta có thấy với như thật chánh trí tuệ như vậy, nhưng Ta chưa chứng được hỷ lạc do ly dục, ly ác bất thiện pháp sanh hay một pháp nào khác cao thượng hơn. Và như vậy Ta biết rằng, Ta chưa khỏi bị các dục chi phối. Và này Mahànàma, khi nào Ta khéo thấy với như thật chánh trí tuệ: “Các dục, vui ít, khổ nhiều, não nhiều, sự nguy hiểm ở đây lại nhiều hơn”, và Ta chứng được hỷ lạc do ly dục, ly ác bất thiện pháp sanh hay một pháp nào khác cao thượng hơn, như vậy Ta khỏi bị các dục chi phối.

Và này Mahànàma, thế nào là vị ngọt các dục? Này Mahànàma, có năm pháp tăng trưởng các dục này: Các sắc pháp do mắt nhận thức, khả ái, khả lạc, khả ý, khả hỷ, tương ưng với dục, hấp dẫn; các tiếng do tai nhận thức…; các hương do mũi nhận thức…; các vị do lưỡi nhận thức…; các xúc do thân nhận thức, khả ái, khả lạc, khả hỷ, tương ưng với dục, hấp dẫn. Này Mahànàma, có năm pháp tăng trưởng các dục như vậy. Này Mahànàma, y cứ vào năm pháp tăng trưởng các dục này, có lạc và hỷ khởi lên, như vậy là vị ngọt các dục.

6-14. "Và sự hài lòng trong trường hợp của những thú vui giác quan là gì? Này Mahānāma, có năm sợi dây của thú vui giác quan này…(như Kinh 13, 887-15)…Đây cũng là một mối nguy hiểm trong trường hợp của những thú vui giác quan, một khối đau khổ trong đời sống tương lai, có những thú vui giác quan là nguyên nhân, những thú vui giác quan là nguồn gốc, những thú vui giác quan là nền tảng, nguyên nhân đơn giản là những thú vui giác quan.

Và này Mahànàma, thế nào là sự nguy hiểm các dục? Ở đây, này Mahànàma, có thiện nam tử nuôi sống với nghề nghiệp, như đếm ngón tay, như tính toán, như ước toán, như làm ruộng, như buôn bán, như chăn bò, như bắn cung, như làm công cho vua, như làm một nghề nào khác. Người ấy phải chống đỡ lạnh, phải chống đỡ nóng, phải chịu đựng sự xúc chạm của ruồi, muỗi, gió, sức nóng, mặt trời, các loài bò sát, bị chết đói chết khát. Này Mahànàma, như vậy là sự nguy hiểm các dục, thiết thực hiện tại, thuộc khổ uẩn, lấy dục làm nhân, lấy dục làm duyên, là nguồn gốc của dục, là nguyên nhân của dục.

Này Mahànàma, nếu thiện nam tử ấy nỗ lực như vậy, tinh cần như vậy, tinh tấn như vậy, nhưng các tài sản ấy không được đến tay mình, vị ấy than vãn, buồn phiền khóc than, đấm ngực, mê man bất tỉnh: “Ôi! Sự nỗ lực của ta thật sự là vô ích, sự tinh cần của ta thật sự không kết quả”. Này Mahànàma, như vậy, là sự nguy hiểm các dục… (như trên)… là nguyên nhân của dục.

Này Mahànàma, nếu thiện nam tử ấy nỗ lực như vậy, tinh cần như vậy, tinh tấn như vậy, và các tài sản ấy được đến tay mình, vì phải hộ trì các tài sản ấy, vị ấy cảm thọ sự đau khổ, ưu tư: “Làm sao các vua chúa khỏi cướp đoạt chúng, làm sao trộm cướp khỏi cướp đoạt chúng, làm sao lửa khỏi đốt cháy, nước khỏi cuốn trôi, hay các kẻ thừa tự không xứng đáng khỏi cướp đoạt chúng?” Dầu vị ấy hộ trì như vậy, giữ gìn như vậy, vua chúa vẫn cướp đoạt các tài sản ấy, trộm cướp vẫn cướp đoạt, lửa vẫn đốt cháy, nước vẫn cuốn trôi hay các kẻ thừa tự không xứng đáng vẫn cướp đoạt chúng. Vị ấy than vãn, buồn phiền, khóc than, đấm ngực, mê man bất tỉnh: “Cái đã thuộc của ta, nay ta không có nữa”. Này Mahànàma, như vậy là sự nguy hiểm các dục… (như trên)… là nguyên nhân của dục.

Lại nữa, này Mahànàma, do dục làm nhân, do dục làm duyên, do dục làm nguyên nhân, do chính dục làm nhân, vua tranh đoạt với vua, Sát-đế-lị tranh đoạt với Sát-đế-lị, Bà-la-môn tranh đoạt với Bà-la- môn, gia chủ tranh đoạt với gia chủ, mẹ tranh đoạt với con, con tranh đoạt với mẹ, cha tranh đoạt với con, con tranh đoạt với cha, anh em tranh đoạt với anh em, anh tranh đoạt với chị, chị tranh đoạt với anh, bạn bè tranh đoạt với bạn bè. Khi họ đã dấn mình vào tranh chấp, tranh luận, tranh đoạt; họ công phá nhau bằng tay; họ công phá nhau bằng đá; họ công phá nhau bằng gậy; họ công phá nhau bằng kiếm. Ở đây họ đi đến tử vong, đi đến sự đau khổ gần như tử vong. Này Mahànàma, như vậy là sự nguy hiểm các dục… (như trên)… là nguyên nhân của dục.

Lại nữa, này Mahànàma, do dục làm nhân… do chính dục làm nhân, họ cầm mâu và thuẫn, họ đeo cung và tên, họ dàn trận hai mặt, và tên được nhắm bắn nhau, đao được quăng ném nhau, kiếm được vung chém nhau. Họ bắn đâm nhau bằng tên, họ quăng đâm nhau bằng đao, họ chặt đầu nhau bằng kiếm. Ở đây họ đi đến tử vong, đi đến sự đau khổ gần như tử vong. Này Mahànàma, như vậy là sự nguy hiểm các dục… (như trên)… là nguyên nhân của dục.

Lại nữa, này Mahànàma, do dục làm nhân… do chính dục làm nhân, họ cầm mâu và thuẩn, họ đeo cung và tên, họ công phá thành quách mới trét vôi hồ và tên được nhắm bắn nhau, đao được quăng ném nhau, kiếm được vung chém nhau. Ở đây, họ bắn đâm nhau bằng tên, họ quăng đâm nhau bằng đao, họ đổ nước phân sôi, họ đè bẹp nhau bằng đá, họ chặt đầu nhau bằng kiếm. Ở đây họ đi đến tử vong, đi đến sự đau khổ gần như tử vong. Này Mahànàma, như vậy là sự nguy hiểm các dục… (như trên)… là nguyên nhân của dục.

Lại nữa, này Mahànàma, do dục làm nhân… do chính dục làm nhân, họ đột nhập nhà cửa, họ cướp giật đồ đạc, họ hành động như kẻ cướp, họ phục kích các đường lớn, họ đi đến vợ người. Các vua chúa khi bắt được một người như vậy liền áp dụng nhiều hình phạt sai khác. Họ đánh bằng roi, họ đánh bằng gậy, họ đánh bằng côn, họ chặt tay, họ chặt chân, họ chặt tay chân, họ xẻo tai, họ cắt mũi, họ xẻo tai cắt mũi, họ dùng hình phạt vạc dầu, họ dùng hình phạt bối đồi hình (xẻo đỉnh đầu thành hình con sò), họ dùng hình phạt la hầu khẩu hình… Hỏa man hình (lấy lửa đốt thành vòng hoa)… chúc thủ hình (đốt tay)… khu hành hình (lấy rơm bện lại rồi siết chặt)… bì y hình (lấy vỏ cây làm áo)… linh dương hình (hình phạt con dê núi)… câu nhục hình (lấy câu móc vào thịt)… tiền hình (cắt thịt thành hình đồng tiền)… khối trấp hình… chuyển hình… cao đạp đài… họ tưới bằng dầu sôi, họ cho chó ăn, họ đóng cọc những người sống, họ lấy gươm chặt đầu. Ở đây họ đi đến tử vong, đi đến sự đau khổ gần như tử vong.Này Mahànàma, như vậy là sự nguy hiểm của dục… (như trên)… là nguyên nhân của dục.

Lại nữa, này Mahànàma, do dục làm nhân… do chính dục làm nhân, họ sống làm các ác hạnh về thân, làm các ác hạnh về lời nói, làm các ác hạnh về ý. Do họ sống làm các ác hạnh về thân, làm các ác hạnh về lời nói, làm các ác hạnh về ý, khi thân hoại mạng chung, họ sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Này Mahànàma, như vậy là sự nguy hiểm các dục, đưa đến đau khổ tương lai, là khổ uẩn, do dục làm nhân, do dục làm duyên, do dục làm nhân duyên, do chính dục làm nhân.

15. "Này Mahānāma, có một lần ta đang ở tại Rājagaha trên núi Linh Thứu. Lúc đó, một số người Nigantha đang sống trên Tảng Đá Đen ở sườn núi Isigili đang thực hành đứng liên tục, không ngồi, và đang trải qua những cảm giác đau đớn, dữ dội, nhức nhối do sự gắng sức. [^209]

16. "Sau đó, khi trời tối, ta đứng dậy sau khi thiền định và đi đến những người Nigantha ở đó. Ta hỏi họ: ‘Này các bạn, tại sao các bạn lại thực hành đứng liên tục, không ngồi, và trải qua những cảm giác đau đớn, dữ dội, nhức nhối do sự gắng sức?’

17. "Khi điều này được nói ra, họ trả lời: ‘Này bạn, Nigantha Nātaputta là người toàn trí và toàn giác và tuyên bố có kiến thức và tầm nhìn hoàn toàn như sau: “Cho dù ta đang đi hay đang đứng hay đang ngủ hay đang thức, [93] kiến thức và tầm nhìn luôn luôn và liên tục hiện diện với ta.” Ông ấy nói như sau: “Này các Nigantha, các ngươi đã làm những hành động xấu trong quá khứ; hãy làm cạn kiệt chúng bằng cách thực hiện những khổ hạnh nhức nhối. Và khi các ngươi ở đây và bây giờ, kiềm chế thân, khẩu và ý, đó là không làm những hành động xấu cho tương lai. Vì vậy, bằng cách tiêu diệt những hành động trong quá khứ bằng khổ hạnh và không làm những hành động mới, sẽ không có hậu quả trong tương lai. Không có hậu quả trong tương lai, là sự chấm dứt hành động. Với sự chấm dứt hành động, là sự chấm dứt đau khổ. Với sự chấm dứt đau khổ, là sự chấm dứt cảm giác. Với sự chấm dứt cảm giác, tất cả đau khổ sẽ cạn kiệt.” Đây là [giáo lý] chúng ta tán thành và chấp nhận, và chúng ta hài lòng với nó.’

Này Mahànàma, một thời Ta ở tại Rajagaha (Vương Xá), trên núi Gijjhakuta (Linh Thứu). Lúc bấy giờ, rất nhiều Nigantha (Ni-kiền Tử) tại sườn núi Isigili, trên Kalasila (Hắc Nham), đứng thẳng người, không chịu ngồi và cảm giác những cảm thọ thống thiết, khổ đau, khốc liệt, bén nhạy. Này Mahànàma, rồi Ta vào buổi chiều, từ Thiền tịnh độc cư đứng dậy, đi đến sườn núi Isigili, tại Kalasila chỗ các Nigantha ấy ở, khi đến nơi Ta nói với các Nigantha ấy: “Chư Hiền, tại sao các Ngươi lại đứng thẳng người, không chịu ngồi xuống và cảm giác những cảm thọ thống thiết, khổ đau, khốc liệt, bén nhạy như vậy?”

Này Mahànàma, được nói vậy các Nigantha ấy trả lời Ta như sau: “Này Hiền giả, Nigantha Nataputta - là bậc toàn tri, toàn kiến, tự xưng là có tri kiến toàn diện như sau: ‘Dầu ta có đi, có đứng, có ngủ và có thức, tri kiến luôn luôn được tồn tại liên tục ở nơi ta’. Vị ấy nói như sau: ‘Này các Nigantha, nếu xưa kia Ngươi có làm ác nghiệp, hãy làm cho nghiệp ấy tiêu mòn bằng khổ hạnh khốc liệt này. Sự không làm ác nghiệp trong tương lai chính do sự hộ trì về thân, sự hộ trì về lời nói, sự hộ trì về ý ngay trong hiện tại, ở tại nơi đây. Như vậy chính nhờ sự thiêu đốt, sự chấm dứt các nghiệp quá khứ, sự không làm các nghiệp mới, mà không có sự tiếp tục trong tương lai. Do sự không tiếp tục trong tương lai, các nghiệp được diệt trừ; do nghiệp được diệt trừ, khổ được diệt trừ; do khổ được diệt trừ, cảm thọ được diệt trừ; do cảm thọ được diệt trừ, tất cả khổ đau sẽ được tiêu mòn’. Và vì chúng tôi chấp nhận điều ấy, và chúng tôi kham nhẫn điều ấy, nên chúng tôi được hoan hỷ.”

18. "Khi điều này được nói ra, ta nói với họ: ‘Nhưng, này các bạn, các bạn có biết rằng các bạn đã tồn tại trong quá khứ, và không phải là các bạn không tồn tại không?’ - ‘Không, bạn ạ.’ - ‘Nhưng, này các bạn, các bạn có biết rằng các bạn đã làm những hành động xấu trong quá khứ và không kiêng cữ chúng không?’ - ‘Không, bạn ạ.’ - ‘Nhưng, này các bạn, các bạn có biết rằng các bạn đã làm những hành động xấu như thế này hay thế kia không?’ - ‘Không, bạn ạ.’ - ‘Nhưng, này các bạn, các bạn có biết rằng bao nhiêu đau khổ đã cạn kiệt, hoặc bao nhiêu đau khổ vẫn còn phải cạn kiệt, hoặc khi bao nhiêu đau khổ đã cạn kiệt thì tất cả đau khổ sẽ cạn kiệt không?’ - ‘Không, bạn ạ.’ - ‘Nhưng, này các bạn, các bạn có biết thế nào là từ bỏ những trạng thái không tốt đẹp và thế nào là trau dồi những trạng thái tốt đẹp ở đây và bây giờ không?’ - ‘Không, bạn ạ.’

19. "'Vậy, này các bạn, có vẻ như các bạn không biết rằng các bạn đã tồn tại trong quá khứ và không phải là các bạn không tồn tại; hoặc rằng các bạn đã làm những hành động xấu trong quá khứ và không kiêng cữ chúng; hoặc rằng các bạn đã làm những hành động xấu như thế này hay thế kia; hoặc rằng bao nhiêu đau khổ đã cạn kiệt, hoặc bao nhiêu đau khổ vẫn còn phải cạn kiệt, hoặc khi bao nhiêu đau khổ đã cạn kiệt thì tất cả đau khổ sẽ cạn kiệt; hoặc thế nào là từ bỏ những trạng thái không tốt đẹp và thế nào là trau dồi những trạng thái tốt đẹp ở đây và bây giờ. Như vậy, những kẻ giết người, những kẻ làm ác tay vấy máu trong thế gian, khi họ tái sinh trong loài người, đi vào con đường xuất gia làm Nigantha. [^210]

Này Mahànàma, khi được nói vậy Ta nói với các Nigantha ấy như sau: “Chư Hiền Nigantha, các Ngươi có biết chăng, trong quá khứ, các Ngươi có mặt hay các Ngươi không có mặt?” --“Thưa Hiền giả, chúng tôi không biết.” --" Chư Hiền Nigantha, các Ngươi có biết chăng, trong quá khứ, các Ngươi không làm ác nghiệp hay có làm ác nghiệp?" --“Thưa Hiền giả, chúng tôi không biết.” --“Chư Hiền Nigantha, các Ngươi có biết chăng, các Ngươi không làm các nghiệp như thế này hay như thế kia?” --“Thưa Hiền giả, chúng tôi không biết.” --“Chư Hiền Nigantha, các Ngươi có biết chăng: Mức độ đau khổ như thế này đã trừ diệt, mức độ đau khổ như thế này cần phải trừ diệt? Hay, khi mức độ đau khổ như thế này đã được trừ diệt, thời tất cả đau khổ sẽ được trừ diệt?” --“Thưa Hiền giả, chúng tôi không biết.” --“Chư Hiền Nigantha, các Ngươi có biết chăng, sự đoạn trừ ngay trong hiện tại các bất thiện pháp và sự thành tựu các thiện pháp?” --“Thưa Hiền giả, chúng tôi không biết.”

–“Chư Hiền, theo các Ngươi nói, Nigantha các Ngươi không biết: Trong quá khứ các Ngươi có mặt hay các Ngươi không có mặt; các Ngươi không biết, trong quá khứ các Ngươi không làm các ác nghiệp hay có làm các ác nghiệp; các Ngươi không biết các Ngươi không làm ác nghiệp như thế này hay như thế kia; các Ngươi không biết, mức độ đau khổ như thế này đã được trừ diệt, mức độ đau khổ như thế này cần phải trừ diệt; mức độ đau khổ như thế này đã được trừ diệt thời tất cả đau khổ sẽ được trừ diệt; các Ngươi không biết, sự đoạn trừ ngay trong hiện tại các bất thiện pháp và sự thành tựu các thiện pháp. Chư Hiền Nigantha, sự kiện là như vậy thì những kẻ săn bắn ở đời, với bàn tay đẫm máu, làm các nghiệp hung dữ, được tái sanh trong loài người, những hạng ấy có xuất gia trong hàng ngũ Nigantha các Ngươi không?”

20. "‘Này bạn Gotama, niềm vui không thể đạt được thông qua niềm vui; niềm vui phải đạt được thông qua đau khổ. [94] Vì nếu niềm vui có thể đạt được thông qua niềm vui, thì Vua Seniya Bimbisāra của Magadha sẽ đạt được niềm vui, vì ông ấy sống trong niềm vui lớn hơn Gotama đáng kính.’

"Chắc chắn những người Nigantha đáng kính đã thốt ra những lời đó một cách vội vàng và không suy nghĩ. Đúng ra, chính ta mới là người nên được hỏi: “Ai sống trong niềm vui lớn hơn, Vua Seniya Bimbisāra của Magadha hay Gotama đáng kính?”’

"Chắc chắn, này bạn Gotama, chúng tôi đã thốt ra những lời đó một cách vội vàng và không suy nghĩ. Nhưng hãy để điều đó qua đi. Bây giờ chúng tôi hỏi Gotama đáng kính: Ai sống trong niềm vui lớn hơn, Vua Seniya Bimbisāra của Magadha hay Gotama đáng kính?’

21. "‘Vậy thì, này các bạn, ta sẽ hỏi các bạn một câu hỏi ngược lại. Hãy trả lời theo ý các bạn. Các bạn nghĩ gì, này các bạn? Vua Seniya Bimbisāra của Magadha có thể ở yên không cử động thân thể hay nói một lời, trải nghiệm đỉnh cao của niềm vui trong bảy ngày đêm không?’ - ‘Không, bạn ạ.’ - ‘Vua Seniya Bimbisāra của Magadha có thể ở yên không cử động thân thể hay nói một lời, trải nghiệm đỉnh cao của niềm vui trong sáu, năm, bốn, ba, hay hai ngày đêm không?..trong một ngày đêm không?’ - ‘Không, bạn ạ.’

22. "‘Nhưng, này các bạn, ta có thể ở yên không cử động thân thể hay nói một lời, trải nghiệm đỉnh cao của niềm vui trong một ngày đêm…trong hai, ba, bốn, năm, và sáu ngày đêm…trong bảy ngày đêm. [^211] Các bạn nghĩ gì, này các bạn? Như vậy, ai sống trong niềm vui lớn hơn, Vua Seniya Bimbisāra của Magadha hay ta?’

“‘Như vậy, [95] Gotama đáng kính sống trong niềm vui lớn hơn Vua Seniya Bimbisāra của Magadha.’”

Đó là những gì Đức Phật đã nói. Mahānāma, người thuộc dòng họ Thích Ca, đã hài lòng và hoan hỷ với những lời của Đức Phật.

Từ ngữ:

• Giáo Pháp / Dhamma / Dhamma: Những lời dạy của Đức Phật, con đường dẫn đến giác ngộ.
• thú vui giác quan / kāmaguṇā / sensual pleasures: Những niềm vui có được từ năm giác quan (thấy, nghe, ngửi, nếm, xúc chạm).
• Bồ Tát / Bodhisatta / Bodhisatta: Người đang trên con đường tu tập để trở thành Phật.
• Nigantha / Nigaṇṭha / Niganthas: Một trường phái tu khổ hạnh ở Ấn Độ cổ đại.

–"Hiền giả Gotama, hạnh phúc không có thể thành tựu nhờ hạnh phúc. Hạnh phúc phải thành tựu nhờ đau khổ. Hiền giả Gotama, nếu hạnh phúc có thể thành tựu nhờ hạnh phúc thì vua Magadha Seniya Bimbisara (Tần-bà-ta-la) có thể đạt được hạnh phúc, và vua Magadha Seniya Bimbisara sống hạnh phúc hơn Tôn giả Gotama.

"Lời nói này thật sự đã được các Tôn giả Nigantha nói lên một cách hấp tấp, không có suy tư. Hiền giả Gotama, hạnh phúc không có thể thành tựu nhờ hạnh phúc. Hạnh phúc phải thành tựu nhờ đau khổ. Hiền giả Gotama, nếu hạnh phúc có thể thành tựu nhờ hạnh phúc, thời vua Magadha Seniya Bimbisara có thể đạt được hạnh phúc; và vua Magadha Seniya Bimbisara sống hạnh phúc hơn Tôn giả Gotama. Và chính ta ở đây cần phải được hỏi như sau: ‘Giữa các bậc Tôn Giả, ai sống hạnh phúc hơn, vua Magadha Seniya Bimbisara hay Tôn giả Gotama?’

"Hiền giả Gotama, lời nói này thật sự đã được chúng tôi nói lên một cách hấp tấp, không có suy tư: Hiền giả Gotama, hạnh phúc không có thể thành tựu nhờ hạnh phúc, thời vua Magadha Seniya Bimbisara có thể đạt được hạnh phúc; và vua Magadha Seniya Bimbisara sống hạnh phúc hơn Tôn giả Gotama. Hãy để yên sự việc như vậy. Nay chúng tôi hỏi Tôn giả Gotama: ‘Giữa quý vị Tôn giả, ai sống hạnh phúc hơn, vua Magadha Seniya Bimbisara hay Tôn giả Gotama?’

–"Chư Hiền Nigantha, nay Ta sẽ hỏi các Ngươi một câu, cũng vấn đề này. Nếu các Ngươi vui lòng, hãy trả lời câu hỏi ấy. Chư Hiền Nigantha, các Ngươi nghĩ thế nào? Vua Magadha Seniya Bimbisara có thể không di động thân thể, không nói lên một tiếng, sống cảm giác thuần túy lạc thọ luôn bảy ngày bảy đêm có được không?

–"Này Hiền giả, không thể được.

–"Chư Hiền Nigantha, các Ngươi nghĩ thế nào? Vua Magadha Seniya Bimbisara có thể không di động thân thể, không nói lên một tiếng, sống cảm giác thuần túy lạc thọ luôn sáu ngày sáu đêm, luôn năm ngày năm đêm, luôn bốn ngày bốn đêm, luôn ba ngày ba đêm, luôn hai ngày hai đêm, luôn một ngày một đêm không?

–"Này Hiền giả, không thể được.

–"Chư Hiền Nigantha, Ta có thể không di động thân thể, không nói lên một lời, sống cảm giác thuần túy lạc thọ luôn trong một ngày một đêm. Chư Hiền Nigantha, Ta có thể không di động thân thể , không nói lên một lời, sống cảm giác thuần túy lạc thọ luôn trong hai ngày hai đêm, luôn trong ba ngày ba đêm, luôn trong bốn ngày bốn đêm, luôn trong năm ngày năm đêm, luôn trong sáu ngày sáu đêm, luôn trong bảy ngày bảy đêm. Chư Hiền Nigantha, các Ngươi nghĩ thế nào? Sự kiện là như vậy, ai sống hạnh phúc hơn, vua Magadha Seniya Bimbisara hay Ta?

–“Sự kiện là như vậy, Tôn giả Gotama sống hạnh phúc hơn vua Magadha Seniya Bimbisara.”

Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Mahànàma thuộc giòng họ Sakka hoan hỷ, tín thọ lời dạy của Thế Tôn.

-ooOoo-