MN 48. Người Kosambi

(Kinh Kosambiya - Kosambiya Sutta)

1. Tôi nghe như vầy. Một thời Đức Thế Tôn trú tại Kosambī, trong khu vườn của ông Ghosita.

2. Vào lúc đó, các vị tỳ kheo (bhikkhus - nhà sư) ở Kosambī sinh ra cãi cọ, tranh chấp, và mâu thuẫn sâu sắc, đả kích nhau bằng lời nói như dao găm. Họ không thể thuyết phục lẫn nhau, cũng không để người khác thuyết phục mình; họ không thể làm cho nhau đồng thuận, cũng không để người khác làm cho mình đồng thuận. [^491]

3. Bấy giờ [321] một vị tỳ kheo đến gặp Đức Thế Tôn, sau khi đảnh lễ Ngài, vị ấy ngồi xuống một bên và trình bày sự việc đang xảy ra.

4. Đức Thế Tôn liền bảo một vị tỳ kheo khác: “Này tỳ kheo, hãy nhân danh Ta nói với các tỳ kheo kia rằng Bậc Đạo Sư gọi họ.” - “Thưa vâng, bạch ngài,” vị ấy đáp, rồi đi đến gặp các tỳ kheo kia và nói: “Bậc Đạo Sư gọi chư vị tôn giả.”

“Vâng, này hiền giả,” họ đáp, rồi cùng đến gặp Đức Thế Tôn, đảnh lễ Ngài và ngồi xuống một bên. Đức Thế Tôn bèn hỏi họ: “Này các tỳ kheo, có thật là các ngươi đã sinh ra cãi cọ, tranh chấp, và mâu thuẫn sâu sắc, đả kích nhau bằng lời nói như dao găm; rằng các ngươi không thể thuyết phục lẫn nhau, cũng không để người khác thuyết phục mình, rằng các ngươi không thể làm cho nhau đồng thuận, cũng không để người khác làm cho mình đồng thuận không?”

“Thưa vâng, bạch ngài.”

5. “Này các tỳ kheo, các ngươi nghĩ sao? Khi các ngươi cãi cọ, tranh chấp, và mâu thuẫn sâu sắc, đả kích nhau bằng lời nói như dao găm, vào lúc đó, các ngươi có duy trì những hành động thân, khẩu, ý biểu lộ lòng từ (mettā - tâm yêu thương không vị kỷ), cả công khai lẫn riêng tư, đối với các bạn đồng tu trong đời sống phạm hạnh (brahmacariya - đời sống thanh tịnh, hướng đến giải thoát) không?”

"Thưa không, bạch ngài."

"Vậy thì, này các tỳ kheo, khi các ngươi cãi cọ, tranh chấp, và mâu thuẫn sâu sắc, đả kích nhau bằng lời nói như dao găm, vào lúc đó các ngươi không duy trì những hành động thân, khẩu, ý biểu lộ lòng từ, cả công khai lẫn riêng tư, đối với các bạn đồng tu trong đời sống phạm hạnh. Này những kẻ si mê, các ngươi có thể biết gì, thấy gì, mà lại đi cãi cọ, tranh chấp, và mâu thuẫn sâu sắc, [322] đả kích nhau bằng lời nói như dao găm? Rằng các ngươi không thể thuyết phục lẫn nhau, cũng không để người khác thuyết phục mình, rằng các ngươi không thể làm cho nhau đồng thuận, cũng không để người khác làm cho mình đồng thuận? Này những kẻ si mê, điều đó sẽ dẫn đến bất hạnh và khổ đau lâu dài cho các ngươi."

6. Rồi Đức Thế Tôn nói với các tỳ kheo: "Này các tỳ kheo, có sáu pháp đáng ghi nhớ (sārāṇīyā dhammā - những phẩm chất tạo sự hòa hợp, đáng nhớ) này tạo ra tình thương và sự kính trọng, đưa đến sự giúp đỡ lẫn nhau, không tranh chấp, hòa hợp và đoàn kết. Sáu pháp đó là gì?

"Ở đây, vị tỳ kheo duy trì những hành động thân thể biểu lộ lòng từ, cả công khai lẫn riêng tư, đối với các bạn đồng tu trong đời sống phạm hạnh. Đây là một pháp đáng ghi nhớ tạo ra tình thương và sự kính trọng, đưa đến sự giúp đỡ lẫn nhau, không tranh chấp, hòa hợp và đoàn kết.

"Lại nữa, vị tỳ kheo duy trì những hành động lời nói biểu lộ lòng từ, cả công khai lẫn riêng tư, đối với các bạn đồng tu trong đời sống phạm hạnh. Đây là một pháp đáng ghi nhớ tạo ra tình thương và sự kính trọng, đưa đến... sự đoàn kết.

"Lại nữa, vị tỳ kheo duy trì những hành động tâm ý biểu lộ lòng từ, cả công khai lẫn riêng tư, đối với các bạn đồng tu trong đời sống phạm hạnh. Đây là một pháp đáng ghi nhớ tạo ra tình thương và sự kính trọng, đưa đến... sự đoàn kết.

"Lại nữa, vị tỳ kheo sử dụng chung các vật dụng với các bạn đồng tu đức hạnh trong đời sống phạm hạnh; không giữ riêng cho mình, vị ấy chia sẻ với họ mọi lợi lộc phù hợp với Giáo Pháp (Dhamma - lời dạy của Đức Phật, chân lý) và có được một cách phù hợp với Giáo Pháp, ngay cả những gì trong bình bát của mình. Đây là một pháp đáng ghi nhớ tạo ra tình thương và sự kính trọng, đưa đến... sự đoàn kết.

"Lại nữa, vị tỳ kheo sống, cả công khai lẫn riêng tư, cùng nhau gìn giữ những giới hạnh (sīla - các quy tắc đạo đức) không bị sứt mẻ, không bị rách nát, không tì vết, không lốm đốm, có tính giải thoát, được bậc trí tán thán, không bị hiểu sai, và đưa đến định tâm (samādhi - sự tập trung tâm ý). Đây cũng là một pháp đáng ghi nhớ tạo ra tình thương và sự kính trọng, đưa đến... sự đoàn kết.

"Lại nữa, vị tỳ kheo sống, cả công khai lẫn riêng tư, cùng nhau sở hữu tri kiến (diṭṭhi - quan điểm, cách nhìn nhận) cao thượng và giải thoát (ariya niyyānika diṭṭhi - quan điểm đúng đắn dẫn đến giải thoát), đưa người thực hành theo đó đến sự đoạn tận khổ đau hoàn toàn (sabbadukkhakkhaya - sự chấm dứt hoàn toàn mọi khổ đau, Niết Bàn). [^492] Đây cũng là một pháp đáng ghi nhớ tạo ra tình thương và sự kính trọng, đưa đến sự giúp đỡ lẫn nhau, không tranh chấp, hòa hợp và đoàn kết.

"Đó là sáu pháp đáng ghi nhớ tạo ra tình thương và sự kính trọng, đưa đến sự giúp đỡ lẫn nhau, không tranh chấp, hòa hợp và đoàn kết.

7. "Trong các pháp đáng ghi nhớ này, cao nhất, bao quát nhất, có tính quyết định nhất chính là tri kiến cao thượng và giải thoát này, đưa người thực hành theo đó đến sự đoạn tận khổ đau hoàn toàn. Cũng như phần cao nhất, bao quát nhất, có tính quyết định nhất của một tòa nhà có chóp đỉnh chính là chóp đỉnh đó, thì cũng vậy, [323] trong sáu pháp đáng ghi nhớ này, cao nhất… chính là tri kiến cao thượng và giải thoát này…

8. "Và làm thế nào tri kiến cao thượng và giải thoát này đưa người thực hành theo đó đến sự đoạn tận khổ đau hoàn toàn?

"Ở đây, vị tỳ kheo, đi vào rừng, đến gốc cây, hay vào một ngôi nhà trống, suy xét như sau: 'Có sự ám ảnh (pariyuṭṭhāna - sự trói buộc, phiền não tiềm ẩn chi phối tâm trí) nào chưa được từ bỏ trong ta mà có thể ám ảnh tâm trí ta đến nỗi ta không thể biết và thấy mọi việc đúng như thật không?' Nếu một tỳ kheo bị ám ảnh bởi tham dục (kāmacchanda - ham muốn dục lạc), thì tâm trí vị ấy bị ám ảnh. Nếu bị ám ảnh bởi sân hận (byāpāda - ác ý, thù ghét), thì tâm trí vị ấy bị ám ảnh. Nếu bị ám ảnh bởi hôn trầm và thụy miên (thīna-middha - sự lười biếng và buồn ngủ), thì tâm trí vị ấy bị ám ảnh. Nếu bị ám ảnh bởi trạo cử và hối tiếc (uddhacca-kukkucca - sự bồn chồn và ăn năn), thì tâm trí vị ấy bị ám ảnh. Nếu bị ám ảnh bởi hoài nghi (vicikicchā - sự nghi ngờ, thiếu niềm tin), thì tâm trí vị ấy bị ám ảnh. Nếu một tỳ kheo chìm đắm trong suy diễn về thế giới này, thì tâm trí vị ấy bị ám ảnh. Nếu một tỳ kheo chìm đắm trong suy diễn về thế giới khác, thì tâm trí vị ấy bị ám ảnh. Nếu một tỳ kheo sinh ra cãi cọ, tranh chấp, và mâu thuẫn sâu sắc, đả kích người khác bằng lời nói như dao găm, thì tâm trí vị ấy bị ám ảnh.

"Vị ấy hiểu rõ như sau: 'Không có sự ám ảnh nào chưa được từ bỏ trong ta mà có thể ám ảnh tâm trí ta đến nỗi ta không thể biết và thấy mọi việc đúng như thật. Tâm ta đã sẵn sàng để giác ngộ chân lý (saccābhisamaya - sự thấu hiểu các sự thật).' [^493] Đây là trí tuệ thứ nhất mà vị ấy đạt được, là trí tuệ cao thượng (ariya - thuộc về bậc thánh), siêu thế (lokuttara - vượt ra ngoài thế gian thông thường), không chung với phàm phu (puthujjana - người chưa giác ngộ, còn bị phiền não chi phối).

9. "Lại nữa, một vị thánh đệ tử (ariyasāvaka - người đệ tử đã chứng đắc các đạo quả thánh) suy xét như sau: ‘Khi ta theo đuổi, phát triển và tu tập tri kiến này, ta có đạt được nội tâm tĩnh lặng (ajjhattaṃ vūpasama - sự lắng dịu bên trong tâm), ta có tự mình đạt được sự an tĩnh (santi - sự bình an, yên lặng) không?’

"Vị ấy hiểu rõ như sau: 'Khi ta theo đuổi, phát triển và tu tập tri kiến này, ta đạt được nội tâm tĩnh lặng, ta tự mình đạt được sự an tĩnh.' Đây là trí tuệ thứ hai mà vị ấy đạt được, là trí tuệ cao thượng, siêu thế, không chung với phàm phu.

10. "Lại nữa, một vị thánh đệ tử suy xét như sau: ‘Có vị sa môn (samaṇa - người xuất gia tu hành) hay bà la môn (brāhmaṇa - tu sĩ thuộc truyền thống Bà la môn giáo) nào khác ở ngoài Giáo Pháp của Đức Phật (Buddha-sāsana - hệ thống giáo lý và thực hành do Đức Phật truyền dạy) sở hữu tri kiến giống như ta không?’

"Vị ấy hiểu rõ như sau: 'Không có vị sa môn hay bà la môn nào khác ở ngoài Giáo Pháp của Đức Phật sở hữu tri kiến [324] giống như ta.' Đây là trí tuệ thứ ba mà vị ấy đạt được, là trí tuệ cao thượng, siêu thế, không chung với phàm phu.

11. "Lại nữa, một vị thánh đệ tử suy xét như sau: ‘Ta có sở hữu phẩm cách [^494] của một người có chánh kiến (sammā diṭṭhi - cái thấy, hiểu biết đúng đắn) không?’ Phẩm cách của một người có chánh kiến là gì? Đây là phẩm cách của một người có chánh kiến: mặc dù vị ấy có thể phạm một lỗi lầm (āpatti - sự vi phạm giới luật) nào đó mà đã có quy định cách sửa chữa (paṭikamma/vutthāna - phương pháp phục hồi sau khi phạm lỗi), [^495] vị ấy vẫn lập tức thú nhận, trình bày và bộc lộ lỗi lầm đó với Bậc Đạo Sư hoặc với các bạn đồng tu thông thái trong đời sống phạm hạnh, và sau khi làm vậy, vị ấy thực hành sự thu thúc (saṃvara - sự kiểm soát, gìn giữ các giác quan và hành vi) trong tương lai. Cũng như một đứa trẻ sơ sinh mềm yếu đang nằm sấp liền rụt tay hoặc chân lại ngay khi chạm phải than hồng, thì cũng vậy, đó là phẩm cách của một người có chánh kiến.

"Vị ấy hiểu rõ như sau: 'Ta sở hữu phẩm cách của một người có chánh kiến.' Đây là trí tuệ thứ tư mà vị ấy đạt được, là trí tuệ cao thượng, siêu thế, không chung với phàm phu.

12. "Lại nữa, một vị thánh đệ tử suy xét như sau: ‘Ta có sở hữu phẩm cách của một người có chánh kiến không?’ Phẩm cách của một người có chánh kiến là gì? Đây là phẩm cách của một người có chánh kiến: mặc dù vị ấy có thể bận rộn với nhiều công việc khác nhau cho các bạn đồng tu trong đời sống phạm hạnh, vị ấy vẫn hết lòng quan tâm đến việc rèn luyện tăng thượng giới (adhisīla - sự thực hành giới luật ở mức độ cao hơn), rèn luyện tăng thượng tâm (adhicitta - sự thực hành thiền định ở mức độ cao hơn), và rèn luyện tăng thượng tuệ (adhipaññā - sự phát triển trí tuệ ở mức độ cao hơn). Cũng như con bò mẹ mới sinh con, trong khi gặm cỏ vẫn để mắt trông chừng con bê, thì cũng vậy, đó là phẩm cách của một người có chánh kiến.

"Vị ấy hiểu rõ như sau: 'Ta sở hữu phẩm cách của một người có chánh kiến.' Đây là trí tuệ thứ năm mà vị ấy đạt được, là trí tuệ cao thượng, siêu thế, không chung với phàm phu. [325]

13. "Lại nữa, một vị thánh đệ tử suy xét như sau: ‘Ta có sở hữu sức mạnh [^496] của một người có chánh kiến không?’ Sức mạnh của một người có chánh kiến là gì? Đây là sức mạnh của một người có chánh kiến: khi Giáo Pháp và Luật (Vinaya - bộ quy tắc ứng xử cho tăng đoàn) do Như Lai (Tathāgata - danh hiệu của Đức Phật, nghĩa là ‘người đến như vậy’ hoặc ‘người đi như vậy’) tuyên thuyết đang được giảng dạy, vị ấy lắng nghe, chú tâm, toàn tâm ý tiếp nhận, nghe Giáo Pháp với đôi tai háo hức.

"Vị ấy hiểu rõ như sau: 'Ta sở hữu sức mạnh của một người có chánh kiến.' Đây là trí tuệ thứ sáu mà vị ấy đạt được, là trí tuệ cao thượng, siêu thế, không chung với phàm phu.

14. "Lại nữa, một vị thánh đệ tử suy xét như sau: ‘Ta có sở hữu sức mạnh của một người có chánh kiến không?’ Sức mạnh của một người có chánh kiến là gì? Đây là sức mạnh của một người có chánh kiến: khi Giáo Pháp và Luật do Như Lai tuyên thuyết đang được giảng dạy, vị ấy đạt được niềm hứng khởi (pāmojja - niềm vui, sự phấn khởi) về ý nghĩa, đạt được niềm hứng khởi về Giáo Pháp, đạt được niềm hoan hỷ (pāmojja - niềm vui mừng, phấn khởi) gắn liền với Giáo Pháp. [^497]

"Vị ấy hiểu rõ như sau: 'Ta sở hữu sức mạnh của một người có chánh kiến.' Đây là trí tuệ thứ bảy mà vị ấy đạt được, là trí tuệ cao thượng, siêu thế, không chung với phàm phu.

15. “Khi một vị thánh đệ tử sở hữu bảy yếu tố này, vị ấy đã tìm đúng phẩm cách để chứng ngộ quả vị nhập lưu (sotāpatti - tầng thánh đầu tiên, người đã bước vào dòng giải thoát). Khi một vị thánh đệ tử sở hữu bảy yếu tố này, vị ấy sở hữu quả nhập lưu (sotāpattiphala - kết quả của việc chứng đắc tầng thánh nhập lưu).”[^498]

Đó là những gì Đức Thế Tôn đã nói. Các vị tỳ kheo hài lòng và hoan hỷ với lời dạy của Đức Thế Tôn.

48. KINH KOSAMBIYA

48. KINH KOSAMBIYA (Kosambiya Sutta)

Như vầy tôi nghe.

Một thời Thế Tôn ở Kosambi, tại tịnh xá Ghosita. Lúc bấy giờ, các Tỷ-kheo ở Kosambi sống cạnh tranh, luận tranh, đấu tranh nhau, đả thương nhau bằng những binh khí miệng lưỡi. Họ không tự thông cảm nhau, không chấp nhận thông cảm; họ không tự hòa giải, không chấp nhận hòa giải.

Rồi một Tỷ-kheo đến chỗ Thế Tôn ở, sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Sau khi ngồi xuống một bên. Tỷ-kheo ấy bạch Thế Tôn:

– Ở đây, bạch Thế Tôn, các Tỷ-kheo ở Kosambi sống cạnh tranh, luận tranh, đấu tranh nhau, đả thương nhau bằng những binh khí miệng lưỡi. Họ không tự thông cảm nhau, không chấp nhận thông cảm; họ không tự hòa giải nhau, không chấp nhận hòa giải.

Rồi Thế Tôn cho gọi một Tỷ-kheo và bảo như sau:

– Này các Tỷ-kheo, hãy đi, và nhân danh Ta, bảo các Tỷ-kheo ấy như sau: “Bậc Ðạo Sư cho gọi chư Tôn giả”.

– Thưa vâng, bạch Thế Tôn.

Tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn, đến chỗ các Tỷ-kheo ấy ở sau khi đến, liền thưa với các Tỷ-kheo ấy:

– Bậc Ðạo Sư cho gọi chư Tôn giả.

– Hiền giả, vâng.

Các Tỷ-kheo vâng đáp Tỷ-kheo ấy, đến chỗ Thế Tôn ở, sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Thế Tôn nói với các Tỷ-kheo đang ngồi xuống một bên:

– Này các Tỷ-kheo, có đúng sự thật chăng, các Ông sống cạnh tranh, luận tranh, đấu tranh, đả thương nhau bằng những binh khí miệng lưỡi. Và các Ông không tự thông cảm nhau, không chấp nhận thông cảm, không tự hòa giải nhau, không chấp nhận hòa giải?

– Bạch Thế Tôn, có vậy.

– Này các Tỷ-kheo, các ông nghĩ thế nào? Trong khi các Ông sống cạnh tranh, luận tranh, đấu tranh, đả thương nhau bằng binh khí miệng lưỡi; trong khi ấy các Ông có an trú từ thân hành đối với các vị đồng phạm hạnh cả trước mặt lẫn sau lưng không, các Ông có an trú từ khẩu hành đối với các vị đồng phạm hạnh cả trước mặt lẫn sau lưng không, các Ông có an trú từ ý hành đối với các vị đồng phạm hạnh cả trước mặt lẫn sau lưng không?

– Bạch Thế Tôn, không.

– Như vậy, này các Tỷ-kheo, các Ông đã chấp nhận rằng, trong khi các Ông sống cạnh tranh, luận tranh, đấu tranh, đả thương nhau bằng binh khí miệng lưỡi, trong khi ấy, không có an trú từ thân hành đối với các vị đồng phạm hạnh cả trước mặt lẫn sau lưng, không có an trú từ khẩu hành đối với các vị đồng phạm hạnh cả trước mặt lẫn sanh lưng, không có an trú từ ý hành đối với các vị đồng phạm hạnh cả

trước mặt lẫn sau lưng. Như vậy, này các kẻ mê mờ kia, do biết gì, do thấy gì, các Ông sống cạnh tranh, luận tranh, đấu tranh, đả thương nhau với những binh khí miệng lưỡi; và các Ông không tự thông cảm nhau, không chấp nhận thông cảm, không tự hòa giải nhau, không chấp nhận hòa giải. Như vậy, này các kẻ mê mờ kia, các Ông sẽ phải chịu bất hạnh, đau khổ trong một thời gian dài.

Rồi Thế Tôn bảo các Tỷ-kheo:

– Này các Tỷ-kheo, có sáu pháp này cần phải ghi nhớ, tạo thành tương ái, tạo thành tương kính, đưa đến hòa đồng, đưa đến vô tranh luận, hòa hợp, nhất trí. Thế nào là sáu? Ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo an trú từ thân hành đối với các vị đồng phạm hạnh cả trước mặt lẫn sau lưng. Pháp này cần phải ghi nhớ, tạo thành tương ái, tạo thành tương kính, đưa đến hòa đồng, đưa đến không tranh luận, hòa hợp, nhất trí.

Lại nữa, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo an trú từ khẩu hành đối với các vị đồng phạm hạnh cả trước mặt lẫn sau lưng. Pháp này cần phải ghi nhớ, tạo thành tương ái, tạo thành tương kính, đưa đến hòa đồng, đưa đến không tranh luận, hòa hợp, nhất trí.

Lại nữa, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo an trú từ ý hành đối với các vị đồng phạm hạnh cả trước mặt lẫn sau lưng. Pháp này cần phải ghi nhớ, tạo thành tương ái, tạo thành tương kính, đưa đến hòa đồng, đưa đến không tranh luận, hòa hợp, nhất trí.

Lại nữa, này các Tỷ-kheo, đối với các tài vật nhận được đúng pháp, hợp pháp, cho đến những tài vật thâu nhận chỉ trong bình bát, Tỷ-kheo không phải là người không san sẻ, các tài vật nhận được như vậy, phải là người san sẻ dùng chung với các vị đồng phạm hạnh có giới đức. Pháp này cần phải ghi nhớ, tạo thành tương ái, tạo thành tương kính, đưa đến hòa đồng, đưa đến không tranh luận, hòa hợp, nhất trí.

Lại nữa, này các Tỷ-kheo, đối với các giới luật không có vi phạm, không có tỳ vết, không có vẩn đục, không có uế tạp, giải thoát, được người trí tán thán, không bị chấp trước, đưa đến thiền định, Tỷ-kheo sống thành tựu trong các giới luật ấy với các vị đồng phạm hạnh cả trước mặt lẫn sau lưng. Pháp này cần phải ghi nhớ, tạo thành tương ái, tạo thành tương kính, đưa đến hòa đồng, đưa đến không tranh luận, hòa hợp, nhất trí.

Lại nữa, này các Tỷ-kheo, đối với các tri kiến thuộc về bậc Thánh có khả năng hướng thượng, khiến người thực hành chân chánh diệt tận khổ đau, Tỷ-kheo, sống thành tựu tri kiến như vậy, cùng với các đồng phạm hạnh cả trước mặt lẫn sau lưng. Pháp này cần phải ghi nhớ, tạo thành tương ái, tạo thành tương kính, đưa đến hòa đồng, đưa đến không tranh luận, hòa hợp, nhất trí.

Này các Tỷ-kheo, có sáu pháp này cần phải ghi nhớ, tạo thành tương ái, tạo thành tương kính, đưa đến hòa đồng, đưa đến không tranh luận, hòa hợp, nhất trí.

Này các Tỷ-kheo, trong sáu pháp cần phải ghi nhớ này, có một pháp tối thượng, thâu nhiếp tất cả, làm giềng mối cho tất cả, chính là tri kiến này, thuộc về bậc Thánh, có khả năng hướng thượng, khiến người thực hành chân chánh diệt tận khổ đau. Này các Tỷ-kheo, ví như một căn nhà có mái nhọn như ngọn tháp, có một pháp tối thượng, thâu nhiếp tất cả, làm giềng mối cho tất cả, chính là mái nhọn. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, trong sáu pháp cần phải ghi nhớ này, có một pháp tối thượng, thâu nhiếp tất cả, làm giềng mối cho tất cả, chính là tri kiến này, thuộc về bậc Thánh, có khả năng hướng thượng, khiến người thực hành chân chánh diệt tận khổ đau.

Này các Tỷ-kheo, thế nào là tri kiến thuộc về bậc Thánh, có khả năng hướng thượng, khiến người thực hành chân chánh diệt tận khổ đau? Ở đây, này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo đi đến ngôi rừng, hay đi đến dưới gốc cây, hay đi đến chỗ trống vắng và suy nghĩ như sau: "Không biết ta có nội triền nào chưa đoạn trừ

không? Do nội triền này nếu tâm ta bị triền phược, thì ta không thể biết như thật, không thể thấy như thật?" Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo bị tham dục triền phược, cho đến như vậy, tâm (của vị này) bị triền phược. Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo bị sân triền phược, cho đến như vậy, tâm (của vị này) bị triền phược. Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo bị hôn trầm thụy miên triền phược, cho đến như vậy, tâm (của vị này) bị triền phược. Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo bị trạo hối triền phược, cho đến như vậy, tâm (của vị này) bị triền phược. Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo bị nghi triền phược, cho đến như vậy, tâm (của vị này) bị triền phược. Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo có tâm bị thế sự đời này ràng buộc, cho đến như vậy, tâm (của vị này) bị triền phược. Này các Tỷ-kheo, nếu vị Tỷ-kheo có tâm bị thế sự đời sau ràng buộc, cho đến như vậy, tâm (của vị này) bị triền phược. Tỷ-kheo sống cạnh tranh, luận tranh, đấu tranh, đả thương nhau với những binh khí miệng lưỡi, cho đến như vậy, tâm (của vị này) bị triền phược.

Vị ấy biết rõ như sau: “Ta không có nội triền chưa được đoạn trừ, do nội triền này nếu tâm ta bị triền phược, ta không thể biết như thật, không thể thấy như thật. Ý của ta được khéo hướng đến sự giác ngộ các sự thật”. Ðó là trí thứ nhất mà vị này chứng được, thuộc các bậc Thánh, siêu thế, các phàm phu không thể cọng chứng.

Lại nữa, này các Tỷ-kheo, vị Thánh đệ tử suy nghĩ như sau: “Trong khi ta thực tập, tu tập, luyện tập nhiều lần tri kiến này; ta tự đạt được tịch chi, ta tự đạt được tịnh chi”. Vị này biết rõ như sau: “Trong khi ta thực tập, tu tập, luyện tập nhiều lần tri kiến này; ta tự đạt được tịch chỉ, ta tự đạt được tịch chỉ”. Ðó là trí thứ hai mà vị này chứng được, thuộc các bậc Thánh, siêu thế, các phàm phu không thể cọng chứng.

Lại nữa, này các Tỷ-kheo, vị Thánh đệ tử suy nghĩ như sau: “Tri kiến như ta đã thành tựu có thể có một Sa-môn hay Bà-la-môn nào ngoài tổ chức này, thành tựu tri kiến như vậy không?” Vị ấy hiểu rõ như sau: “Tri kiến như ta đã thành tựu không có một Sa-môn hay Bà-la-môn nào khác, ngoài tổ chức này, thành tựu tri kiến như vậy”. Ðó là tri thứ ba mà vị này chứng được, thuộc các bậc Thánh, siêu thế, các phàm phu không thể cọng chứng.

Lại nữa, này các Tỷ-kheo, vị Thánh đệ tử suy nghĩ như sau: “Pháp tánh (Dhammata) mà một vị chứng được tri kiến thành tựu, pháp tánh như vậy ta có thành tựu hay không?” Và này các Tỷ-kheo, pháp tánh ấy là gì mà một vị chứng được tri kiến thành tựu? Ðây là pháp tánh, này các Tỷ-kheo, mà một vị chứng được tri kiến thành tựu. Bất cứ giới tội nào vị này vị phạm, giới tội ấy liền được xuất tội. Vị này lập tức phát lộ, tỏ bày, trình bày trước bậc Ðạo Sư hay trước các vị đồng phạm hạnh có trí. Sau khi phát lộ, tỏ bày, trình bày, vị ấy phòng hộ gìn giữ trong tương lai. Này các Tỷ-kheo, ví như một đứa trẻ con, ngây thơ, nằm ngửa, lập tức rút lui tay hay chân nếu tay hay chân của nó chạm phải than đỏ. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, đây là pháp tánh mà một vị chứng được tri kiến thành tựu. Bất cứ giới tội nào vị này vị phạm, giới tội ấy liền được xuất tội. Vị này lập tức phát lộ, tỏ bày, trình bày trước bậc Ðạo Sư hay trước các vị đồng phạm hạnh có trí. Sau khi phát lộ, tỏ bày, trình bày, vị ấy phòng hộ gìn giữ trong tương lai. Vị ấy biết rõ như sau: “Pháp tánh mà một vị chứng được tri kiến thành tựu, pháp tánh như vậy ta có thành tựu”. Như vậy là trí thứ tư mà vị này chứng được, thuộc các bậc Thánh, siêu thế, các phàm phu không thể cọng chứng.

Lại nữa, này các Tỷ-kheo, vị Thánh đệ tử suy nghĩ như sau: “Pháp tánh mà một vị chứng được tri kiến thành tựu, pháp tánh như vậy ta có thành tựu hay không?” Và này các Tỷ-kheo, pháp tánh ấy là gì mà một vị chứng được tri kiến thành tựu? Ðây là pháp tánh, này các Tỷ-kheo, mà một vị chứng được tri kiến thành tựu. Bất luận sự việc cần phải làm dầu lớn nhỏ gì, giúp cho các vị đồng phạm hạnh; vị này nỗ lực thực hiện, nhưng tha thiết hướng đến tăng thượng giới học, tăng thượng tâm học, tăng thượng tuệ học. Này các Tỷ-kheo, ví như con bò có các con bê, khi đang nhổ lùm cỏ lên (ăn), vẫn coi chừng con bê. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, đây là pháp tánh mà một vị chứng được tri kiến thành tựu. Bất luận sự việc cần phải làm dầu lớn nhỏ gì, giúp cho các vị đồng phạm hạnh; vị này nỗ lực thực hiện, nhưng tha thiết hướng đến tăng thượng giới học, tăng thượng tâm học, tăng thượng tuệ học. Vị này biết rõ như sau: “Pháp tánh mà một vị chứng được tri kiến thành tựu, pháp tánh như vậy ta có thành tựu”. Như vậy là trí

thứ năm mà vị này chứng được, thuộc các bậc Thánh, siêu thế, các phàm phu không thể cọng chứng.

Lại nữa, này các Tỷ-kheo, vị Thánh đệ tử suy nghĩ như sau: “Sức mạnh mà một vị chứng được tri kiến thành tựu, sức mạnh như vậy ta có thành tựu hay không?” Và này các Tỷ-kheo, sức mạnh ấy là gì mà một vị chứng được tri kiến thành tựu? Ðây là sức mạnh, này các Tỷ-kheo, một vị chứng được tri kiến thành tựu. Trong khi Pháp và Luật do Như Lai tuyên thuyết được giảng dạy, sau khi chú tâm chú ý, chuyên chú toàn tâm trí, vị này lóng tai nghe Pháp. Vị này biết rõ như sau : “Sức mạnh mà một vị chứng được tri kiến thành tựu sức mạnh như vậy ta có thành tựu”. Như vậy là trí thứ sáu mà vị này chứng được, thuộc các bậc Thánh, siêu thế, các phàm phu không có thể cọng chứng.

Lại nữa, này các Tỷ-kheo, vị Thánh đệ tử suy nghĩ như sau: “Sức mạnh mà một vị chứng được tri kiến thành tựu, sức mạnh như vậy ta có thành tựu hay không?” Và này các Tỷ-kheo, sức mạnh ấy là gì mà một vị chứng được tri kiến thành tựu? Ðây là sức mạnh, này các Tỷ-kheo, mà một vị chứng được tri kiến thành tựu. Trong khi Pháp và Luật do Như Lai tuyên thuyết được giảng dạy, vị này chứng được nghĩa tín thọ (atthaveda), Pháp tín thọ (Dhammaveda), và sự hân hoan tương ứng với pháp; vị này hiểu rõ như sau: “Sức mạnh mà một vị chứng được tri kiến thành tựu sức mạnh như vậy ta có thành tựu”. Như vậy là trí thứ bảy mà vị này chứng được, thuộc các bậc Thánh, siêu thế, các phàm phu không thể cọng chứng.

Như vậy, này các Tỷ-kheo, pháp tánh được khéo an trú đối với vị Thánh đệ tử thành tựu bảy chi này để chứng được quả Dự Lưu. Như vậy, này các Tỷ-kheo, vị Thánh đệ tử thành tựu bảy chi này tức là đã thành tựu Dự Lưu quả.

Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Các Tỷ-kheo ấy hoan hỷ, tín thọ lời Thế Tôn dạy.

-ooOoo-

Từ ngữ:

• tỳ kheo / bhikkhu / bhikkhu (monk): Nhà sư Phật giáo đã thọ giới cụ túc.
• lòng từ / mettā / loving-kindness: Tâm yêu thương không vị kỷ, mong muốn cho tất cả chúng sinh được an vui, hạnh phúc.
• đời sống phạm hạnh / brahmacariya / holy life: Đời sống thanh tịnh, trong sạch, đặc biệt là đời sống xuất gia, hướng đến mục tiêu giải thoát khỏi khổ đau.
• pháp đáng ghi nhớ / sārāṇīyā dhammā / memorable qualities: Những phẩm chất, nguyên tắc sống giúp tạo dựng sự hòa hợp, đoàn kết, tình thương và sự kính trọng trong cộng đồng.
• Giáo Pháp / Dhamma / Dhamma: Lời dạy của Đức Phật; chân lý phổ quát về thực tại; quy luật tự nhiên.
• giới hạnh / sīla / virtue: Các quy tắc đạo đức, giới luật mà người Phật tử, đặc biệt là tu sĩ, thực hành để thanh lọc thân và khẩu.
• định tâm / samādhi / concentration: Sự tập trung tâm ý vào một đối tượng duy nhất, trạng thái tâm vững vàng, không xao lãng.
• tri kiến / diṭṭhi / view: Quan điểm, cách nhìn nhận, sự hiểu biết về thực tại.
• tri kiến cao thượng và giải thoát / ariya niyyānika diṭṭhi / noble and emancipating view: Quan điểm, sự hiểu biết đúng đắn phù hợp với chân lý, có khả năng dẫn dắt người thực hành đến giải thoát hoàn toàn khỏi khổ đau (Niết Bàn).
• sự đoạn tận khổ đau hoàn toàn / sabbadukkhakkhaya / complete destruction of suffering: Sự chấm dứt hoàn toàn mọi hình thức khổ đau, đồng nghĩa với Niết Bàn.
• ám ảnh / pariyuṭṭhāna / obsession: Các phiền não tiềm ẩn hoặc biểu hiện trói buộc, chi phối tâm trí, ngăn cản sự thấy biết đúng như thật. Thường chỉ các triền cái (nīvaraṇa).
• tham dục / kāmacchanda / sensual lust: Một trong năm triền cái, sự ham muốn, khao khát các đối tượng dục lạc (hình sắc, âm thanh, mùi hương, vị nếm, xúc chạm).
• sân hận / byāpāda / ill will: Một trong năm triền cái, ác ý, lòng thù ghét, mong muốn làm hại người khác hoặc mong người khác gặp điều bất hạnh.
• hôn trầm và thụy miên / thīna-middha / sloth and torpor: Một trong năm triền cái, trạng thái tâm lười biếng, uể oải (hôn trầm) và trạng thái buồn ngủ, mệt mỏi (thụy miên).
• trạo cử và hối tiếc / uddhacca-kukkucca / restlessness and remorse: Một trong năm triền cái, trạng thái tâm bồn chồn, không yên (trạo cử) và sự ăn năn, hối hận về những việc đã làm hoặc chưa làm (hối tiếc).
• hoài nghi / vicikicchā / doubt: Một trong năm triền cái, sự nghi ngờ, do dự, thiếu niềm tin vào Tam Bảo (Phật, Pháp, Tăng) hoặc con đường tu tập.
• giác ngộ chân lý / saccābhisamaya / awakening to the truths: Sự thấu hiểu, chứng ngộ trực tiếp các Chân lý cao quý (Tứ Diệu Đế).
• cao thượng / ariya / noble: Thuộc về bậc thánh, người đã thanh lọc tâm khỏi phiền não và đạt được các tầng thánh quả.
• siêu thế / lokuttara / supramundane: Vượt ra ngoài thế gian thông thường, liên quan đến con đường và quả vị giải thoát (Niết Bàn).
• phàm phu / puthujjana / ordinary people: Người bình thường chưa chứng đắc các đạo quả thánh, còn bị phiền não và vô minh chi phối.
• thánh đệ tử / ariyasāvaka / noble disciple: Người đệ tử của Đức Phật đã chứng đắc ít nhất là quả vị Nhập lưu (Sotāpatti), đã bước vào dòng thánh.
• nội tâm tĩnh lặng / ajjhattaṃ vūpasama / internal serenity: Trạng thái lắng dịu, bình yên bên trong tâm, kết quả của việc tu tập thiền định và trí tuệ.
• sự an tĩnh / santi / stillness: Sự bình an, yên lặng, trạng thái không còn dao động, phiền não. Thường dùng để chỉ Niết Bàn.
• sa môn / samaṇa / recluse: Người xuất gia tu hành theo các truyền thống tâm linh Ấn Độ cổ, bao gồm cả Phật giáo, nhằm tìm cầu giải thoát.
• bà la môn / brāhmaṇa / brahmin: Tu sĩ hoặc thành viên thuộc giai cấp cao nhất trong xã hội Ấn Độ cổ, theo truyền thống Vệ Đà (Bà la môn giáo).
• Giáo Pháp của Đức Phật / Buddha-sāsana / Buddha’s Dispensation: Toàn bộ hệ thống giáo lý và thực hành do Đức Phật thiết lập và truyền dạy.
• chánh kiến / sammā diṭṭhi / right view: Cái thấy, hiểu biết đúng đắn về bản chất của thực tại, đặc biệt là về Tứ Diệu Đế, là yếu tố đầu tiên trong Tám Bước Thiện (Bát Chánh Đạo).
• lỗi lầm / āpatti / offence: Sự vi phạm giới luật của tu sĩ Phật giáo.
• cách sửa chữa / paṭikamma (hoặc vutthāna) / rehabilitation: Phương pháp, quy trình để phục hồi giới hạnh sau khi phạm lỗi, thường bao gồm sự sám hối và quyết tâm không tái phạm.
• sự thu thúc / saṃvara / restraint: Sự kiểm soát, gìn giữ các giác quan (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý) để không bị các đối tượng bên ngoài lôi cuốn, dẫn đến phiền não.
• tăng thượng giới / adhisīla / higher virtue: Sự thực hành giới luật ở mức độ cao hơn, tinh tấn và hoàn thiện hơn.
• tăng thượng tâm / adhicitta / higher mind: Sự thực hành thiền định (samādhi) ở mức độ cao hơn, đạt được các tầng thiền sâu hơn.
• tăng thượng tuệ / adhipaññā / higher wisdom: Sự phát triển trí tuệ (paññā) ở mức độ cao hơn, thấu hiểu sâu sắc bản chất vô thường, khổ, vô ngã của vạn pháp.
• Như Lai / Tathāgata / Tathāgata: Một danh hiệu tôn kính của Đức Phật, có thể hiểu là “Người đã đến như vậy” (đến với chân lý) hoặc “Người đã đi như vậy” (đi đến Niết Bàn).
• Luật / Vinaya / Discipline: Bộ quy tắc ứng xử, giới luật dành cho cộng đồng tăng, ni do Đức Phật chế định.
• niềm hứng khởi / pāmojja / inspiration, joy: Niềm vui, sự phấn khởi, hân hoan phát sinh từ việc nghe hoặc thực hành Giáo Pháp.
• niềm hoan hỷ / pāmojja / gladness, joy: Tương tự như niềm hứng khởi, trạng thái vui mừng, phấn khởi trong tâm.
• nhập lưu / sotāpatti / stream-entry: Tầng thánh quả đầu tiên trong bốn tầng thánh quả của Phật giáo Theravada. Người đạt quả vị này đã đoạn trừ ba kiết sử đầu tiên và chắc chắn sẽ đạt Niết Bàn trong tối đa bảy kiếp nữa.
• quả nhập lưu / sotāpattiphala / fruit of stream-entry: Kết quả, trạng thái tâm của người đã chứng đắc tầng thánh Nhập lưu.