MN 72. Kinh Ví Dụ Ngọn Lửa cho Vacchagotta

(Aggivacchagotta Sutta)

1. Như vầy tôi nghe. Một thời Đức Thế Tôn (Blessed One - Bậc Giác Ngộ được tôn quý) trú tại Sāvatthī (Xá-vệ), trong Vườn Jeta (Kỳ-đà), Khu vườn của Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).

2. Bấy giờ, du sĩ (wanderer - người tu hành lang thang không thuộc truyền thống Vệ Đà) Vacchagotta đi đến chỗ Đức Thế Tôn [484] và chào hỏi Ngài. Sau khi trao đổi những lời thăm hỏi thân tình, ông ngồi xuống một bên và hỏi Đức Thế Tôn:

3. “Thưa Tôn giả Gotama, có phải Tôn giả Gotama giữ quan điểm (view - ý kiến, lập trường): ‘Thế giới là thường hằng (eternal - tồn tại vĩnh viễn): chỉ điều này là thật, ngoài ra là sai’ không?”

“Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm: ‘Thế giới là thường hằng: chỉ điều này là thật, ngoài ra là sai’.”

4. “Vậy, có phải Tôn giả Gotama giữ quan điểm: ‘Thế giới là không thường hằng (not eternal - không tồn tại vĩnh viễn, sẽ bị hủy diệt): chỉ điều này là thật, ngoài ra là sai’ không?”

“Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm: ‘Thế giới là không thường hằng: chỉ điều này là thật, ngoài ra là sai’.”

5. “Thưa Tôn giả Gotama, có phải Tôn giả Gotama giữ quan điểm: ‘Thế giới là hữu biên (finite - có giới hạn, có điểm kết thúc trong không gian): chỉ điều này là thật, ngoài ra là sai’ không?”

“Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm: ‘Thế giới là hữu biên: chỉ điều này là thật, ngoài ra là sai’.”

6. “Vậy, có phải Tôn giả Gotama giữ quan điểm: ‘Thế giới là vô biên (infinite - không có giới hạn, vô tận trong không gian): chỉ điều này là thật, ngoài ra là sai’ không?”

“Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm: ‘Thế giới là vô biên: chỉ điều này là thật, ngoài ra là sai’.”

7. “Thưa Tôn giả Gotama, có phải Tôn giả Gotama giữ quan điểm: ‘Sinh mạng và thân thể là một (soul and the body are the same - nguyên tắc sống và cơ thể vật lý là đồng nhất): chỉ điều này là thật, ngoài ra là sai’ không?”[^718]

“Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm: ‘Sinh mạng và thân thể là một: chỉ điều này là thật, ngoài ra là sai’.”

8. “Vậy, có phải Tôn giả Gotama giữ quan điểm: ‘Sinh mạng là một thứ, thân thể là một thứ khác (soul is one thing and the body another - nguyên tắc sống và cơ thể vật lý là hai thực thể riêng biệt): chỉ điều này là thật, ngoài ra là sai’ không?”

“Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm: ‘Sinh mạng là một thứ, thân thể là một thứ khác: chỉ điều này là thật, ngoài ra là sai’.”

9. “Thưa Tôn giả Gotama, có phải Tôn giả Gotama giữ quan điểm: ‘Sau khi chết Như Lai (Tathāgata - danh hiệu của Đức Phật, bậc đã đạt chân lý) tồn tại: chỉ điều này là thật, ngoài ra là sai’ không?”[^719]

“Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm: ‘Sau khi chết Như Lai tồn tại: chỉ điều này là thật, ngoài ra là sai’.”

10. “Vậy, có phải Tôn giả Gotama giữ quan điểm: ‘Sau khi chết Như Lai không tồn tại: chỉ điều này là thật, ngoài ra là sai’ không?”

“Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm: ‘Sau khi chết Như Lai không tồn tại: chỉ điều này là thật, ngoài ra là sai’.”

11. “Thưa Tôn giả Gotama, có phải Tôn giả Gotama giữ quan điểm: ‘Sau khi chết Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại: chỉ điều này là thật, ngoài ra là sai’ không?” [485]

“Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm: ‘Sau khi chết Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại: chỉ điều này là thật, ngoài ra là sai’.”

12. “Vậy, có phải Tôn giả Gotama giữ quan điểm: ‘Sau khi chết Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại: chỉ điều này là thật, ngoài ra là sai’ không?”

“Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm: ‘Sau khi chết Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại: chỉ điều này là thật, ngoài ra là sai’.”

13. “Vậy thì, thưa Tôn giả Gotama? Khi được hỏi từng câu trong mười câu hỏi này, Tôn giả Gotama đều trả lời: ‘Ta không giữ quan điểm đó.’ Tôn giả Gotama thấy có sự nguy hiểm nào mà Ngài không chấp nhận bất kỳ quan điểm mang tính suy đoán (speculative views - các lý thuyết hay niềm tin không dựa trên kinh nghiệm trực tiếp hay trí tuệ giác ngộ, thường liên quan đến các vấn đề siêu hình) nào trong số này?”

72. KINH DẠY VACCHAGOTTA VỀ LỬA

72. KINH DẠY VACCHAGOTTA VỀ LỬA (Aggivacchagotta Sutta)

Như vầy tôi nghe.

Một thời Thế Tôn ở Savatthi (Xá-vệ) Jetavana (Kỳ-đà-Lâm), tại tinh xá ông Anathapindika (Cấp Cô Ðộc).

Rồi du sĩ ngoại đạo Vacchagotta đi đến chỗ Thế Tôn, sau khi đến, nói lên những lời chào đón hỏi thăm với Thế Tôn, sau khi nói lên những lời chào đón hỏi thăm thân hữu rồi ngồi xuống một bên. Sau khi ngồi xuống một bên, du sĩ ngoại đạo Vacchagotta bạch Thế Tôn:

– Tôn giả Gotama, phải chăng Tôn giả Gotama có tri kiến như sau: “Thế giới là thường trú, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng?”

– Này Vaccha, Ta không có tri kiến như sau: “Thế giới là thường trú, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng”.

– Tôn giả Gotama, phải chăng Tôn giả Gotama có tri kiến như sau: “Thế giới là vô thường, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng?”

– Này Vaccha, Ta không có tri kiến như sau: “Thế giới là vô thường, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng”.

– Tôn giả Gotama, phải chăng Tôn giả Gotama có tri kiến như sau: “Thế giới là hữu biên, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng?”

– Này Vaccha, Ta không có tri kiến như sau: “Thế giới là hữu biên, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng”.

– Tôn giả Gotama, phải chăng Tôn giả Gotama có tri kiến như sau: “Thế giới là vô biên, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng?”

– Này Vaccha, Ta không có tri kiến như sau: “Thế giới là vô biên, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng”.

– Tôn giả Gotama, phải chăng Tôn giả Gotama có tri kiến như sau: “Sinh mạng và thân thể là một, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng?”

– Này Vaccha, Ta không có tri kiến như sau: “Sinh mạng và thân thể là một, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng”.

– Tôn giả Gotama, phải chăng Tôn giả Gotama có tri kiến như sau: “Sinh mạng và thân thể là khác, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng?”

– Này Vaccha, Ta không có tri kiến như sau: “Sinh mạng và thân thể là khác, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng”.

– Tôn giả Gotama, phải chăng Tôn giả Gotama có tri kiến như sau: “Như Lai có tồn tại sau khi chết, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng?”

– Này Vaccha, Ta không có tri kiến như sau: “Như Lai có tồn tại sau khi chết, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng”.

– Tôn giả Gotama, phải chăng Tôn giả Gotama có tri kiến như sau: “Như Lai không có tồn tại sau khi chết, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng?”

– Này Vaccha, Ta không có tri kiến như sau: “Như Lai không có tồn tại sau khi chết, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng”.

– Tôn giả Gotama, phải chăng Tôn giả Gotama có tri kiến như sau: “Như Lai có tồn tại và không tồn tại sau khi chết, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng?”

– Này Vaccha, Ta không có tri kiến như sau: “Như Lai có tồn tại và không có tồn tại sau khi chết, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng”.

– Tôn giả Gotama, phải chăng Tôn giả Gotama có tri kiến như sau: “Như Lai không có tồn tại và không không tồn tại sau khi chết, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng?”

– Này Vaccha, Ta không có tri kiến như sau: “Như Lai không có tồn tại và không không tồn tại sau khi chết, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng”.

– Sao vậy, thưa Tôn giả Gotama? Khi được hỏi: "Phải chăng Tôn giả Gotama có tri kiến như sau: “Thế giới là thường trú, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng?”, Tôn giả Gotama đã trả lời: "Này Vaccha, Ta không có tri kiến như sau: “Thế giới là thường trú, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng”. Sao vậy, thưa Tôn giả Gotama? Khi được hỏi: "Phải chăng Tôn giả Gotama có tri kiến như sau: “Thế giới là vô thường, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng?” Tôn giả Gotama đã trả lời: "Này Vaccha, Ta không có tri kiến như sau: “Thế giới là vô thường, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng”. Sao vậy, thưa Tôn giả Gotama? Khi được hỏi: "Phải chăng Tôn giả Gotama có tri kiến như sau: “Thế giới là hữu biên, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng?” Tôn giả Gotama đã trả lời: "Này Vaccha, Ta không có tri kiến như sau: “Thế giới là hữu biên, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng”. Sao vậy, thưa Tôn giả Gotama? Khi được hỏi: "Phải chăng Tôn giả Gotama có tri kiến như sau: “Thế giới là vô biên, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng?”, Tôn giả Gotama đã trả lời: "Này Vaccha, Ta không có tri kiến như sau: “Thế giới là vô biên, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng”… Sao vậy, thưa Tôn giả Gotama? Khi được hỏi: "Phải chăng Tôn giả Gotama có tri kiến như sau: “Như Lai không có tồn tại và không không tồn tại sau khi chết, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng?”, Tôn giả Gotama đã trả lời: "Này Vaccha, Ta không có tri kiến như sau: “Như Lai không có tồn tại và không không tồn tại sau khi chết, chỉ như vậy là chơn, ngoài ra là hư vọng” Tôn giả Gotama thấy có sự nguy hại gì mà Ngài không chấp nhận hoàn toàn những tri kiến này như vậy?

14. "Này Vaccha, quan điểm suy đoán rằng thế giới là thường hằng là một rừng rậm quan điểm, một hoang địa quan điểm, một sự rối rắm quan điểm, một sự tròng trành quan điểm, một xiềng xích quan điểm. Nó bị bao vây bởi khổ đau, phiền não, tuyệt vọng, và bức bối, và nó không dẫn đến sự nhàm chán (disenchantment - sự chán ngán, không còn ham muốn đối với các pháp hữu vi), đến ly tham (dispassion - sự không còn tham ái, dính mắc), đến sự đoạn diệt (cessation - sự chấm dứt hoàn toàn khổ đau và nguyên nhân khổ đau), đến an tịnh (peace - sự bình an, tĩnh lặng của tâm), đến thắng trí (direct knowledge - sự hiểu biết trực tiếp, trí tuệ siêu việt), đến giác ngộ (enlightenment - sự tỉnh thức hoàn toàn), đến Niết-bàn (Nibbāna - trạng thái chấm dứt hoàn toàn khổ đau và vòng luân hồi).

“Quan điểm suy đoán rằng thế giới là không thường hằng… rằng thế giới là hữu biên… rằng thế giới là vô biên… rằng sinh mạng và thân thể là một… rằng sinh mạng là một thứ và thân thể là một thứ khác… rằng sau khi chết Như Lai tồn tại [486]… rằng sau khi chết Như Lai không tồn tại… rằng sau khi chết Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại… rằng sau khi chết Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại là một rừng rậm quan điểm, một hoang địa quan điểm, một sự rối rắm quan điểm, một sự tròng trành quan điểm, một xiềng xích quan điểm. Nó bị bao vây bởi khổ đau, phiền não, tuyệt vọng, và bức bối, và nó không dẫn đến sự nhàm chán, đến ly tham, đến sự đoạn diệt, đến an tịnh, đến thắng trí, đến giác ngộ, đến Niết-bàn. Thấy rõ sự nguy hiểm này, Ta không chấp nhận bất kỳ quan điểm mang tính suy đoán nào trong số này.”

15. “Vậy Tôn giả Gotama có giữ bất kỳ quan điểm suy đoán nào không?”

“Này Vaccha, ‘quan điểm suy đoán’ là thứ mà Như Lai đã từ bỏ. Vì Như Lai, này Vaccha, đã thấy rõ [^720] điều này: ‘Đây là sắc (material form - hình thể vật chất), đây là sự sinh khởi của nó, đây là sự đoạn diệt của nó; đây là thọ (feeling - cảm giác), đây là sự sinh khởi của nó, đây là sự đoạn diệt của nó; đây là tưởng (perception - tri giác, nhận thức), đây là sự sinh khởi của nó, đây là sự đoạn diệt của nó; đây là hành (formations - các yếu tố tạo tác tâm lý, ý chí), đây là sự sinh khởi của chúng, đây là sự đoạn diệt của chúng; đây là thức (consciousness - tâm thức, sự nhận biết), đây là sự sinh khởi của nó, đây là sự đoạn diệt của nó.’ Do đó, Ta nói rằng, với sự hủy diệt, phai nhạt, đoạn diệt, từ bỏ, và xả ly mọi sự hình dung, mọi sự suy diễn, mọi sự tạo tác ‘tôi’, ‘của tôi’, và khuynh hướng ngã mạn tiềm ẩn, Như Lai được giải thoát nhờ không chấp thủ (liberated through not clinging - giải thoát nhờ không bám víu, dính mắc).”

16. “Khi tâm của một vị tỳ kheo (bhikkhu - nhà sư nam trong Phật giáo) được giải thoát như vậy, thưa Tôn giả Gotama, vị ấy tái sinh (reappears - sinh trở lại trong một đời sống khác) ở đâu [sau khi chết]?”

“Thuật ngữ ‘tái sinh’ không áp dụng, này Vaccha.”[^721]

“Vậy vị ấy không tái sinh, thưa Tôn giả Gotama?”

“Thuật ngữ ‘không tái sinh’ không áp dụng, này Vaccha.”

“Vậy vị ấy vừa tái sinh vừa không tái sinh, thưa Tôn giả Gotama?”

“Thuật ngữ ‘vừa tái sinh vừa không tái sinh’ không áp dụng, này Vaccha.”

“Vậy vị ấy không tái sinh cũng không không tái sinh, thưa Tôn giả Gotama?”

“Thuật ngữ ‘không tái sinh cũng không không tái sinh’ không áp dụng, này Vaccha.”

17. “Khi Tôn giả Gotama được hỏi bốn câu hỏi này, Ngài trả lời: ‘Thuật ngữ “tái sinh” không áp dụng, này Vaccha; thuật ngữ “không tái sinh” không áp dụng, này Vaccha; thuật ngữ “vừa tái sinh vừa không tái sinh” không áp dụng, này Vaccha; thuật ngữ “không tái sinh cũng không [487] không tái sinh” không áp dụng, này Vaccha.’ Đến đây con rơi vào hoang mang, thưa Tôn giả Gotama, đến đây con rơi vào bối rối, và chút niềm tin con có được qua cuộc trò chuyện trước đây với Tôn giả Gotama giờ đã tan biến.”

18. “Đủ để khiến ông hoang mang, này Vaccha, đủ để khiến ông bối rối. Vì Giáo Pháp (Dhamma - lời dạy của Đức Phật, chân lý) này, này Vaccha, là sâu sắc, khó thấy, khó hiểu, an tịnh, cao siêu, không thể đạt được bằng lý luận suông, vi tế, chỉ người trí mới kinh nghiệm được. Thật khó cho ông để hiểu nó khi ông giữ một quan điểm khác, chấp nhận một lời dạy khác, tán thành một lời dạy khác, theo đuổi một sự tu tập khác, và đi theo một vị thầy khác. Vậy Ta sẽ hỏi lại ông về điều này, này Vaccha. Hãy trả lời tùy ý ông.”

19. “Ông nghĩ sao, này Vaccha? Giả sử có một ngọn lửa đang cháy trước mặt ông. Ông có biết: ‘Ngọn lửa này đang cháy trước mặt ta’ không?”

– Này Vaccha, nghĩ rằng: “Thế giới là thường trú”, như vậy là tà kiến, kiến trù lâm, kiến hoang vu, kiến hý luận, kiến tranh chấp, kiến kiết phược, đi đôi với khổ, với tàn hại, với não hại, với nhiệt não, không hướng đến yểm ly, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

Này Vaccha, nghĩ rằng: “Thế giới là vô thường”… “Thế giới là vô thường”… “Thế giới là hữu biên”… “Thế giới là vô biên”… “Sinh mạng và thân thể là một”… “Sinh mạng và thân thể là khác”… “Như Lai có tồn tại sau khi chết”… “Như Lai không có tồn tại sau khi chết”… “Như Lai có tồn tại và không có tồn tại sau khi chết”… Này Vaccha, nghĩ rằng: “Như Lai không có tồn tại và không không tồn tại sau khi chết”, như vậy là tà kiến, kiến trù lâm, kiến hoang vu, kiến hý luận, kiến tranh chấp, kiến kiết phược, đi đôi với khổ, với tàn hại, với não hại, với nhiệt não, không hướng đến yểm ly, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn. Này Vaccha, Ta thấy có sự nguy hại này mà Ta không chấp nhận hoàn toàn những tri kiến như vậy.

– Nhưng Tôn giả Gotama có tà kiến nào không?

– Này Vaccha, tà kiến đã được Như Lai đoạn trừ. Nhưng này Vaccha, đây là điều Như Lai đã thấy: “Ðây là sắc, đây là sắc tập, đây là sắc diệt; đây là thọ, đây là thọ tập, đây là thọ diệt; đây là tưởng, đây là tưởng tập, đây là tưởng diệt; đây là hành, đây là hành tập, đây là hành diệt; đây là thức, đây là thức tập, đây là thức diệt”. Do vậy ta nói rằng, với sự đoạn trừ, ly tham, đoạn diệt, xả bỏ, vứt bỏ tất cả ảo tưởng tất cả hôn mê, của tất cả ngã kiến, ngã sở kiến, mạn tùy miên, mà Như Lai được giải thoát, không còn chấp thủ.

– Thưa Tôn giả Gotama, một Tỷ-kheo được tâm giải thoát như vậy sanh khởi chỗ nào?

– Sanh khởi, này Vaccha, không có áp dụng.

– Như vậy, Tôn giả Gotama, vị ấy không sanh khởi?

– Không sanh khởi, này Vaccha, không có áp dụng.

– Như vậy, Tôn giả Gotama, vị ấy sanh khởi và không sanh khởi?

– Sanh khởi và không sanh khởi, này Vaccha, không có áp dụng.

– Như vậy, Tôn giả Gotama, vị ấy không sanh khởi và không không sanh khởi?

– Không sanh khởi và không không sanh khởi, này Vaccha, không có áp dụng.

– Khi được hỏi: “Tôn giả Gotama, vị Tỷ-kheo được tâm giải thoát như vậy sanh khởi tại chỗ nào?”, Tôn giả đáp: “Sanh khởi, này Vaccha, không có áp dụng”. Khi được hỏi: “Như vậy, Tôn giả Gotama, vị ấy không sanh khởi?” Tôn giả đáp: “Không sanh khởi, này Vaccha, không có áp dụng”. Khi được hỏi: “Như vậy, Tôn giả Gotama, vị ấy sanh khởi và không sanh khởi?”, Tôn giả đáp: “Sanh khởi và không sanh khởi, này Vaccha, không có áp dụng”. Khi được hỏi: “Như vậy, Tôn giả Gotama, vị ấy không sanh khởi và không không sanh khởi?”, Tôn giả đáp: “Không sanh khởi và không không sanh khởi, này Vaccha, không có áp dụng”. Thưa Tôn giả Gotama, tôi trở thành vô tri về điểm này, tôi trở thành mê mờ về điểm này, và một số tin tưởng tôi đã có đối với Tôn giả Gotama do các cuộc đàm thoại lúc trước đem lại, nay đã biến mất nơi tôi.

– Này Vaccha, thôi vừa rồi, vô tri của Ông! Thôi vừa rồi, mê mờ (của Ông)! Này Vaccha, sâu kín là pháp này, khó thấy, khó giác ngộ, an tịnh, thù thắng, không thể luận bàn, tế nhị, chỉ bậc trí mới hiểu. Thật rất khó cho Ông có thể hiểu được, khi Ông thuộc tri kiến khác, kham nhẫn khác, lý tưởng khác, hành trì khác, đạo sư khác. Và này Vaccha, nay Ta trở lại hỏi Ông. Hãy trả lời nếu Ông kham nhẫn. Này Vaccha, Ông nghĩ thế nào? Nếu một ngọn lửa cháy đỏ trước mặt Ông, Ông có biết: “Ngọn lửa này cháy đỏ trước mặt tôi?”

“Con biết, thưa Tôn giả Gotama.”

“Nếu có người hỏi ông, này Vaccha: ‘Ngọn lửa đang cháy trước mặt ông này cháy nhờ dựa vào cái gì?’ - được hỏi như vậy, ông sẽ trả lời thế nào?”

“Được hỏi như vậy, thưa Tôn giả Gotama, con sẽ trả lời: ‘Ngọn lửa đang cháy trước mặt con này cháy nhờ dựa vào cỏ và củi.’”

“Nếu ngọn lửa đó trước mặt ông tắt đi, ông có biết: ‘Ngọn lửa trước mặt ta này đã tắt’ không?”

“Con biết, thưa Tôn giả Gotama.”

“Nếu có người hỏi ông, này Vaccha: ‘Khi ngọn lửa trước mặt ông đó đã tắt, nó đã đi về hướng nào: đông, tây, nam, hay bắc?’ - được hỏi như vậy, ông sẽ trả lời thế nào?”

“Điều đó không áp dụng, thưa Tôn giả Gotama. Ngọn lửa cháy nhờ dựa vào nhiên liệu là cỏ và củi. Khi nhiên liệu đó hết, nếu không có thêm nhiên liệu nào khác, vì hết nhiên liệu, nó được xem là đã tắt (reckoned as extinguished - được coi là đã chấm dứt, không còn điều kiện để cháy).”

20. “Cũng vậy, này Vaccha, Như Lai đã từ bỏ sắc đó mà qua đó người mô tả Như Lai có thể mô tả Ngài; [^722] Ngài đã đoạn tận gốc rễ nó, làm cho nó như một gốc cây thốt nốt bị chặt, xóa bỏ nó để nó không còn phải chịu sự sinh khởi trong tương lai. Như Lai đã giải thoát khỏi sự đo lường bằng sắc, này Vaccha, Ngài sâu thẳm, vô lượng, khó dò như biển cả. Thuật ngữ ‘tái sinh’ không áp dụng, thuật ngữ ‘không tái sinh’ không áp dụng, [488] thuật ngữ ‘vừa tái sinh vừa không tái sinh’ không áp dụng, thuật ngữ ‘không tái sinh cũng không không tái sinh’ không áp dụng.” [^723]

“Như Lai đã từ bỏ thọ đó mà qua đó người mô tả Như Lai có thể mô tả Ngài… đã từ bỏ tưởng đó mà qua đó người mô tả Như Lai có thể mô tả Ngài… đã từ bỏ những hành đó mà qua đó người mô tả Như Lai có thể mô tả Ngài… đã từ bỏ thức đó mà qua đó người mô tả Như Lai có thể mô tả Ngài; Ngài đã đoạn tận gốc rễ nó, làm cho nó như một gốc cây thốt nốt bị chặt, xóa bỏ nó để nó không còn phải chịu sự sinh khởi trong tương lai. Như Lai đã giải thoát khỏi sự đo lường bằng thức, này Vaccha; Ngài sâu thẳm, vô lượng, khó dò như biển cả. Thuật ngữ ‘tái sinh’ không áp dụng, thuật ngữ ‘không tái sinh’ không áp dụng, thuật ngữ ‘vừa tái sinh vừa không tái sinh’ không áp dụng, thuật ngữ ‘không tái sinh cũng không không tái sinh’ không áp dụng.”

21. Khi nghe vậy, du sĩ Vacchagotta bạch Đức Thế Tôn: “Thưa Tôn giả Gotama, ví như có một cây Sa-la lớn không xa làng mạc hay thị trấn, và sự vô thường làm mòn đi cành lá, vỏ cây và giác cây của nó, để rồi vào một lúc sau đó, khi đã trút bỏ cành lá, trút bỏ vỏ cây và giác cây, nó trở nên thuần khiết, chỉ còn toàn lõi cây; cũng vậy, bài Pháp này của Tôn giả Gotama đã trút bỏ cành lá, trút bỏ vỏ cây và giác cây, và trở nên thuần khiết, chỉ còn toàn lõi cây.”

22. “Tuyệt diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Tuyệt diệu thay, thưa Tôn giả Gotama! Tôn giả Gotama đã làm sáng tỏ Giáo Pháp bằng nhiều cách, như thể Ngài dựng đứng lại những gì bị đổ ngã, phơi bày những gì bị che giấu, chỉ đường cho người lạc lối, hay giơ cao ngọn đèn trong bóng tối [489] để những ai có mắt có thể thấy rõ các hình sắc. Con xin quy y (going for refuge - hành động tìm kiếm sự nương tựa, che chở) Tôn giả Gotama, quy y Giáo Pháp và quy y Tăng đoàn các tỳ kheo (Sangha of bhikkhus - cộng đồng các nhà sư). Kể từ hôm nay, xin Tôn giả Gotama ghi nhớ con là một người cư sĩ (lay follower - người tại gia theo đạo Phật) đã quy y Ngài trọn đời.”

– Tôn giả Gotama, nếu một ngọn lửa cháy đỏ trước mặt tôi, tôi có biết: “Ngọn lửa này cháy đỏ trước mặt tôi”.

– Nhưng nếu, này Vaccha, có người hỏi Ông như sau: “Ngọn lửa này cháy đỏ trước mặt Ông, ngọn lửa này do duyên gì mà cháy đỏ?”, nếu được hỏi vậy, này Vaccha, Ông trả lời như thế nào?

– Thưa Tôn giả Gotama, nếu có người hỏi tôi như sau: “Ngọn lửa này cháy đỏ trước mặt Ông, ngọn lửa này do duyên gì mà cháy đỏ?”, nếu được hỏi vậy, thưa Tôn giả Gotama, tôi sẽ trả lời như sau: “Ngọn lửa cháy đỏ trước mặt tôi, ngọn lửa này cháy đỏ do duyên nhiên liệu cỏ và củi”.

– Này Vaccha, nếu ngọn lửa ấy bị tắt trước mặt Ông, Ông có biết: “Ngọn lửa này đã tắt trước mặt tôi?”

– Tôn giả Gotama, nếu ngọn lửa ấy được tắt trước mặt tôi, tôi sẽ biết: “Ngọn lửa này đã tắt trước mặt tôi”.

– Này Vaccha, nếu có người hỏi Ông như sau: “Ngọn lửa này đã tắt trước mặt Ông, ngọn lửa ấy từ đây đã đi về phương hướng nào, phương Ðông, phương Tây, phương Bắc, hay phương Nam?”, được hỏi vậy, này Vaccha, Ông trả lời thế nào?

– Không có thể áp dụng ở đây, Tôn giả Gotama. Vì rằng, này Tôn giả Gotama, ngọn lửa ấy đã cháy vì duyên nhiên liệu cỏ và củi. Khi cỏ và củi ấy hết và vì không có nhiên liệu khác, nên được xem là không có nhiên liệu, đã bị tắt.

– Cũng vậy, này Vaccha, do sắc pháp này, nhờ đó mà một người nhận biết Như Lai có thể nhận biết được, sắc pháp ấy đã được Như Lai đoạn diệt, cắt tận gốc rễ, làm cho như thân cây tala không được tái sanh, không thể sanh khởi trong tương lai. Giải thoát khỏi cái gọi là sắc, này Vaccha, là Như Lai, thâm sâu, vô lượng, khó dò đến đáy như đại dương. Khởi lên không có áp dụng, không khởi lên không có áp dụng, khởi lên và không khởi lên không có áp dụng, không khởi lên và không không khởi lên không có áp dụng.

Do thọ này, nhờ đó mà một người nhận biết Như Lai có thể nhận biết được, thọ ấy đã được Như Lai đoạn diệt, cắt đứt tận gốc rễ, làm cho như thân cây tala không được tái sanh, không thể sanh khởi trong tương lai. Giải thoát cái gọi là thọ, này Vaccha, là Như Lai, thâm sâu, vô lượng khó dò đến đáy đại dương, khởi lên không có áp dụng, không khởi lên không có áp dụng, khởi lên và không khởi lên không có áp dụng, không khởi lên và không không khởi lên không có áp dụng.

Do tưởng này, nhờ đó mà một người nhận biết Như Lai có thể nhận biết được, tưởng ấy đã được Như Lai đoạn diệt, cắt đứt tận gốc rễ, làm cho như thân cây tala không được tái sanh, không thể sanh khởi trong tương lai. Giải thoát cái gọi là tưởng, này Vaccha, là Như Lai, thâm sâu, vô lượng khó dò đến đáy đại dương, khởi lên không có áp dụng, không khởi lên không có áp dụng, khởi lên và không khởi lên không có áp dụng, không khởi lên và không không khởi lên không có áp dụng.

Do những hành này nhờ đó mà một người nhận biết Như Lai có thể nhận biết được, các hành ấy đã được Như Lai đoạn diệt, cắt đứt tận gốc rễ, làm cho như thân cây tala không được tái sanh, không thể sanh khởi trong tương lai. Giải thoát những cái gọi là hành, này Vaccha, là Như Lai, thâm sâu, vô lượng khó dò đến đáy đại dương, khởi lên không có áp dụng, không khởi lên không có áp dụng, khởi lên và không khởi lên không có áp dụng, không khởi lên và không không khởi lên, không có áp dụng.

Do thức này, nhờ đó mà một người nhận thức Như Lai có thể nhận thức được, cái thức ấy đã được Như Lai đoạn diệt, cắt đứt được tận gốc rễ, làm cho như thân cây tala không được tái sanh, không thể sanh khởi trong tương lai. Giải thoát cái gọi là thức, này Vaccha, là Như Lai, thâm sâu, vô lượng, khó dò đến đáy như đại dương, khởi lên không có áp dụng, không khởi lên không có áp dụng, khởi lên và không khởi lên không có áp dụng, không khởi lên và không không khởi lên không có áp dụng.

Khi được nói vậy, du sĩ ngoại đạo Vacchagotta bạch Thế Tôn:

– Thưa Tôn giả Gotama, như một cây tala lớn, không xa làng hay thị trấn, vì vô thường nên cành lá rơi rụng, vỏ và đọt non rơi rụng, giác cây rơi rụng và sau một thời gian, với cành lá rơi rụng, với vỏ và đọt non rơi rụng, với giác cây rơi rụng, cây ấy thuần tịnh chỉ còn lại lõi cây. Cũng vậy, lời nói này của Tôn giả Gotama, với cành lá rơi rụng, với vỏ và đọt non rụng, với giác cây rơi rụng, lời nói ấy thuần tịnh, chỉ còn lại lõi cây.

Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Như người dựng đứng lại những gì bị quăng ngã xuống, phơi bày ra những gì bị che kín, chỉ đường cho người bị lạc hướng, đem đèn sáng vào trong bóng tối để những ai có mắt có thể thấy sắc; cũng vậy, Chánh pháp đã được Tôn giả Gotama dùng nhiều phương tiện trình bày giải thích. Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy Pháp và quy y Tăng. Mong Tôn giả Gotama nhận con làm đệ tử, từ nay trở đi cho đến mạng chung, con trọn đời quy ngưỡng.

-ooOoo-

Từ ngữ:

• Đức Thế Tôn / Bhagavā / Blessed One: Danh hiệu tôn kính dành cho Đức Phật, bậc được tôn quý trên đời, bậc đã giác ngộ và giải thoát hoàn toàn.
• Du sĩ / Paribbājaka / Wanderer: Chỉ những người tu hành không theo truyền thống Vệ Đà vào thời Đức Phật, thường đi khất thực, sống lang thang và tìm cầu chân lý qua các trường phái triết học khác nhau.
• Quan điểm / Diṭṭhi / View: Ý kiến, lập trường, niềm tin về một vấn đề nào đó, đặc biệt là các vấn đề triết học hoặc tôn giáo. Trong Phật giáo, “tà kiến” (micchā diṭṭhi) là những quan điểm sai lầm, không phù hợp với chân lý.
• Thường hằng / Sassata / Eternal: Quan điểm triết học cho rằng thế giới, linh hồn, hoặc một thực thể nào đó tồn tại vĩnh viễn, không thay đổi, không bị hủy diệt.
• Không thường hằng / Asassata / Not eternal: Quan điểm triết học đối lập với thường hằng luận, cho rằng thế giới, linh hồn, hoặc thực thể nào đó sẽ bị hủy diệt hoàn toàn, không còn gì sau khi chết.
• Hữu biên / Antavā / Finite: Quan điểm cho rằng vũ trụ hay thế giới có giới hạn, có điểm kết thúc trong không gian.
• Vô biên / Anantavā / Infinite: Quan điểm cho rằng vũ trụ hay thế giới không có giới hạn, vô tận trong không gian.
• Sinh mạng / Jīva / Soul/Life principle: Trong ngữ cảnh các câu hỏi siêu hình này, “jīva” thường được dịch là “sinh mạng” hoặc “nguyên tắc sống”, ám chỉ cái làm cho một chúng sinh tồn tại, khác biệt với thân xác vật lý. Nó không hoàn toàn tương đương với khái niệm “linh hồn bất tử” (attā/ātman) trong một số tôn giáo khác.
• Như Lai / Tathāgata / Tathāgata: Một trong những danh hiệu cao quý nhất của Đức Phật. Có nhiều cách giải thích, phổ biến là “Người đã đến như vậy” (tathā āgata) hoặc “Người đã đi như vậy” (tathā gata), ám chỉ bậc đã đạt đến chân lý như thực, đã giác ngộ và giải thoát.
• Quan điểm mang tính suy đoán / Diṭṭhi / Speculative view: Các lý thuyết hay niềm tin không dựa trên kinh nghiệm trực tiếp hay trí tuệ giác ngộ, thường liên quan đến các vấn đề siêu hình như bản chất vũ trụ, linh hồn, sự tồn tại sau khi chết. Đức Phật xem việc bám víu vào những quan điểm này là một trở ngại cho sự giải thoát.
• Nhàm chán / Nibbidā / Disenchantment: Sự chán ngán, yếm ly đối với các pháp hữu vi (các hiện tượng bị điều kiện hóa, luôn thay đổi), phát sinh từ trí tuệ thấy rõ bản chất vô thường, khổ, vô ngã của chúng. Đây là một bước quan trọng trên con đường giải thoát.
• Ly tham / Virāga / Dispassion: Sự không còn tham ái, dính mắc, ham muốn đối với các đối tượng của giác quan, các trạng thái tồn tại trong vòng luân hồi. Đây là kết quả của sự nhàm chán và trí tuệ.
• Đoạn diệt / Nirodha / Cessation: Sự chấm dứt hoàn toàn khổ đau (dukkha) và nguyên nhân của khổ đau (tham ái - taṇhā). Đây là Sự thật Cao quý thứ ba trong Tứ Diệu Đế.
• An tịnh / Santi / Peace: Trạng thái bình an, tĩnh lặng, thanh thản của tâm khi đã đoạn trừ phiền não, đạt được Niết-bàn.
• Thắng trí / Abhiññā / Direct knowledge: Sự hiểu biết trực tiếp, sâu sắc, vượt trội về bản chất của thực tại, có được qua tu tập thiền định và phát triển trí tuệ, không chỉ dựa vào lý luận hay kiến thức thông thường.
• Giác ngộ / Bodhi / Enlightenment: Sự tỉnh thức hoàn toàn, sự hiểu biết trọn vẹn về Tứ Diệu Đế và bản chất thực của vạn pháp (vô thường, khổ, vô ngã), dẫn đến giải thoát khỏi vòng luân hồi.
• Niết-bàn / Nibbāna / Nibbāna: Mục đích tối hậu của Phật giáo, trạng thái chấm dứt hoàn toàn khổ đau, phiền não và vòng luân hồi sinh tử. Nghĩa đen là “dập tắt” (ngọn lửa tham, sân, si).
• Sắc / Rūpa / Material form: Yếu tố vật chất, một trong năm nhóm cấu thành chúng sinh (ngũ uẩn - pañca khandhā), bao gồm thân thể vật lý và các đối tượng vật chất bên ngoài mà giác quan tiếp xúc.
• Thọ / Vedanā / Feeling: Cảm giác, cảm xúc phát sinh khi có sự tiếp xúc giữa giác quan và đối tượng. Có ba loại chính: lạc thọ (dễ chịu), khổ thọ (khó chịu), và xả thọ (trung tính, không khổ không lạc). Một trong năm uẩn.
• Tưởng / Saññā / Perception: Sự tri giác, nhận biết, ghi nhận các đặc điểm, dấu hiệu của đối tượng qua các giác quan. Nó bao gồm cả việc đặt tên, khái niệm hóa. Một trong năm uẩn.
• Hành / Saṅkhārā / Formations (mental formations, volitional activities): Các yếu tố tạo tác tâm lý, bao gồm ý chí (cetanā), chủ định và các trạng thái tâm khác thúc đẩy, hình thành nên hành động (thân, khẩu, ý) và tạo nghiệp (kamma). Một trong năm uẩn.
• Thức / Viññāṇa / Consciousness: Tâm thức, sự nhận biết đối tượng khi có sự tiếp xúc giữa căn (giác quan) và cảnh (đối tượng). Có sáu loại thức tương ứng với sáu giác quan (nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức, ý thức). Một trong năm uẩn.
• Chấp thủ / Upādāna / Clinging/Attachment: Sự bám víu, dính mắc mạnh mẽ vào các đối tượng, bao gồm: dục lạc (kāmupādāna), quan điểm sai lầm (diṭṭhupādāna), nghi lễ sai lầm (sīlabbatupādāna), và quan niệm về tự ngã (attavādupādāna). Chấp thủ là nguyên nhân trực tiếp của khổ (dukkha).
• Tỳ kheo / Bhikkhu / Bhikkhu: Nhà sư nam đã thọ giới cụ túc (giới luật đầy đủ) trong Phật giáo Theravada.
• Tái sinh / Punabbhava (concept), Uppajjati (verb) / Reappear/Rebirth: Sự sinh trở lại trong một cảnh giới khác (trong sáu cõi luân hồi) sau khi chết, do năng lực của nghiệp (kamma) đã tạo ra trong các đời trước chi phối.
• Giáo Pháp / Dhamma / Dhamma: Lời dạy của Đức Phật về chân lý và con đường thực hành để đạt đến giác ngộ, giải thoát. Cũng có nghĩa là “pháp” - các hiện tượng, thực tại.
• Được xem là đã tắt / Atthaṅgata / Reckoned as extinguished: Được coi là đã chấm dứt, không còn hiện hữu do hết điều kiện duy trì. Ví dụ như ngọn lửa tắt khi hết nhiên liệu. Đức Phật dùng hình ảnh này để chỉ trạng thái của Như Lai sau khi nhập Niết-bàn, không thể mô tả bằng các khái niệm thông thường như “tồn tại” hay “không tồn tại”.
• Quy y / Saraṇa gamana / Going for refuge: Hành động tìm kiếm sự nương tựa, che chở nơi Tam Bảo (Phật, Pháp, Tăng), thể hiện lòng tin và sự cam kết đi theo con đường giác ngộ.
• Tăng đoàn / Saṅgha / Sangha: Cộng đồng những người xuất gia (tỳ kheo, tỳ kheo ni) tu hành theo lời Phật dạy. Theo nghĩa rộng hơn, có thể bao gồm cả cộng đồng các Thánh đệ tử (đã chứng quả).
• Cư sĩ / Upāsaka (nam), Upāsikā (nữ) / Lay follower: Người tại gia theo đạo Phật, đã quy y Tam Bảo và thực hành lời Phật dạy trong đời sống hàng ngày, thường giữ gìn năm giới căn bản.