MN 84. Tại Madhurā

(Kinh Madhurā - Madhurā Sutta)

1. Như vầy tôi nghe. Một thời, Tôn giả Ma-ha Ca-chiên-diên (Mahā Kaccāna) đang trú tại Madhurā (Ma-thâu-la), trong rừng Gundā. [^814]

2. Vua Avantiputta (A-van-ti-put-ta) xứ Madhurā nghe tin: “Sa-môn Ca-chiên-diên đang trú tại Madhurā trong rừng Gundā. Tiếng lành đồn xa về Tôn giả Ca-chiên-diên như sau: ‘Ngài là bậc trí tuệ, thông suốt, uyên bác, có tài hùng biện, và sáng suốt; Ngài đã lớn tuổi và là một vị A-la-hán (arahant - bậc đã giác ngộ hoàn toàn, giải thoát khỏi khổ đau và vòng luân hồi). Thật tốt lành thay khi được gặp những vị A-la-hán như vậy.’”

3. Khi ấy, vua Avantiputta xứ Madhurā cho chuẩn bị nhiều xe hoàng gia, rồi lên một chiếc xe hoàng gia, rời Madhurā với đầy đủ nghi lễ vương giả để đến yết kiến Tôn giả Ma-ha Ca-chiên-diên. Vua đi xe đến cuối đoạn đường xe có thể đi được, rồi xuống xe và đi bộ đến chỗ Tôn giả Ma-ha Ca-chiên-diên. [84] Vua chào hỏi Tôn giả, và sau khi trao đổi những lời thăm hỏi lịch sự và thân tình, vua ngồi xuống một bên và nói:

4. “Thưa Tôn giả Ca-chiên-diên, các vị Bà-la-môn nói rằng: ‘Giai cấp Bà-la-môn là cao quý nhất, các giai cấp khác đều thấp kém; giai cấp Bà-la-môn là thanh sạch nhất (màu da sáng), các giai cấp khác là đen tối (màu da tối); chỉ có Bà-la-môn là thanh tịnh, những người không phải Bà-la-môn thì không; chỉ Bà-la-môn mới là con của Phạm Thiên, sinh ra từ Phạm Thiên, sinh từ miệng Phạm Thiên, do Phạm Thiên tạo ra, là những người thừa tự của Phạm Thiên.’ Tôn giả Ca-chiên-diên nghĩ sao về điều đó?”

5. "Thưa đại vương, đó chỉ là lời nói suông trong thế gian rằng ‘Giai cấp Bà-la-môn là cao quý nhất… là những người thừa tự của Phạm Thiên.’ Và có một cách để hiểu rằng lời tuyên bố của các Bà-la-môn chỉ là lời nói suông trong thế gian.

“Đại vương nghĩ sao? Nếu một người thuộc giai cấp Sát-đế-lỵ (Khattiya - giai cấp vua chúa, chiến binh) trở nên giàu có về của cải, lúa gạo, bạc hoặc vàng, liệu có những người Sát-đế-lỵ khác thức dậy trước ông ta, đi ngủ sau ông ta, sốt sắng phục vụ, tìm cách làm hài lòng và nói lời ngọt ngào với ông ta không? Và liệu cũng có những người Bà-la-môn, Phệ-xá (Vessa - giai cấp thương gia, nông dân), và Thủ-đà-la (Sudda - giai cấp lao động, tôi tớ) làm như vậy không?”

“Thưa Tôn giả Ca-chiên-diên, sẽ có.”

“Đại vương nghĩ sao? Nếu một người Bà-la-môn trở nên giàu có về của cải, lúa gạo, bạc hoặc vàng, liệu có những người Bà-la-môn khác thức dậy trước ông ta, đi ngủ sau ông ta, sốt sắng phục vụ, tìm cách làm hài lòng và nói lời ngọt ngào với ông ta không? Và liệu cũng có những người Phệ-xá, Thủ-đà-la, và Sát-đế-lỵ [85] làm như vậy không?”

“Thưa Tôn giả Ca-chiên-diên, sẽ có.”

“Đại vương nghĩ sao? Nếu một người Phệ-xá trở nên giàu có về của cải, lúa gạo, bạc hoặc vàng, liệu có những người Phệ-xá khác thức dậy trước ông ta, đi ngủ sau ông ta, sốt sắng phục vụ, tìm cách làm hài lòng và nói lời ngọt ngào với ông ta không? Và liệu cũng có những người Thủ-đà-la, Sát-đế-lỵ, và Bà-la-môn làm như vậy không?”

“Thưa Tôn giả Ca-chiên-diên, sẽ có.”

"Đại vương nghĩ sao? Nếu một người Thủ-đà-la trở nên giàu có về của cải, lúa gạo, bạc hoặc vàng, liệu có những người Thủ-đà-la khác thức dậy trước ông ta, đi ngủ sau ông ta, sốt sắng phục vụ, tìm cách làm hài lòng và nói lời ngọt ngào với ông ta không? Và liệu cũng có những người Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, và Phệ-xá làm như vậy không?"815

“Thưa Tôn giả Ca-chiên-diên, sẽ có.”

“Đại vương nghĩ sao? Nếu vậy, thì bốn giai cấp này có giống nhau không, hay là không, ngài thấy thế nào trong trường hợp này?” [86]

“Chắc chắn nếu vậy, thưa Tôn giả Ca-chiên-diên, thì bốn giai cấp này đều giống nhau cả: tôi không thấy có sự khác biệt nào giữa họ.”

"Đó là một cách, thưa đại vương, để hiểu rằng lời tuyên bố của các Bà-la-môn chỉ là lời nói suông trong thế gian.

6. “Đại vương nghĩ sao? Giả sử một người Sát-đế-lỵ sát sinh, lấy của không cho, tà dâm (hành vi sai trái trong các thú vui nhục dục), nói dối, nói lời đâm thọc, nói lời thô ác, nói lời phù phiếm, tham lam, có tâm sân hận, và giữ tà kiến (wrong view - quan điểm sai lầm về thực tại, về nghiệp báo…). Sau khi thân hoại mạng chung, người đó [có khả năng] tái sinh vào cõi khổ, cảnh giới xấu, đọa xứ, thậm chí là địa ngục (apāya - cõi dữ, nơi đau khổ do ác nghiệp tạo ra) hay không, ngài thấy thế nào trong trường hợp này?”

“Thưa Tôn giả Ca-chiên-diên, nếu một người Sát-đế-lỵ như vậy, người đó [có khả năng] tái sinh vào cõi khổ, cảnh giới xấu, đọa xứ, thậm chí là địa ngục. Tôi thấy như vậy trong trường hợp này, và tôi cũng đã nghe các vị A-la-hán nói như vậy.”

“Đại vương nghĩ sao? Giả sử một người Bà-la-môn… một người Phệ-xá… một người Thủ-đà-la sát sinh… và giữ tà kiến. Sau khi thân hoại mạng chung, người đó [có khả năng] tái sinh vào cõi khổ, cảnh giới xấu, đọa xứ, thậm chí là địa ngục hay không, ngài thấy thế nào trong trường hợp này?”

“Thưa Tôn giả Ca-chiên-diên, nếu một người Bà-la-môn… một người Phệ-xá… một người Thủ-đà-la như vậy, người đó [có khả năng] tái sinh vào cõi khổ, cảnh giới xấu, đọa xứ, thậm chí là địa ngục. Tôi thấy như vậy trong trường hợp này, và tôi cũng đã nghe các vị A-la-hán nói như vậy.”

“Đại vương nghĩ sao? Nếu vậy, thì bốn giai cấp này có giống nhau không, hay là không, ngài thấy thế nào trong trường hợp này?” [87]

“Chắc chắn nếu vậy, thưa Tôn giả Ca-chiên-diên, thì bốn giai cấp này đều giống nhau cả: tôi không thấy có sự khác biệt nào giữa họ.”

"Đó cũng là một cách, thưa đại vương, để hiểu rằng lời tuyên bố của các Bà-la-môn chỉ là lời nói suông trong thế gian.

7. “Đại vương nghĩ sao? Giả sử một người Sát-đế-lỵ từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà dâm, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói lời đâm thọc, từ bỏ nói lời thô ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không tham lam, có tâm không sân hận, và giữ chánh kiến (right view - quan điểm đúng đắn về thực tại, về nghiệp báo…). Sau khi thân hoại mạng chung, người đó [có khả năng] tái sinh vào cõi lành, cảnh giới tốt đẹp, thậm chí là cõi trời (sugati - cõi vui, nơi hưởng phước báu do thiện nghiệp tạo ra) hay không, ngài thấy thế nào trong trường hợp này?”

“Thưa Tôn giả Ca-chiên-diên, nếu một người Sát-đế-lỵ như vậy, người đó [có khả năng] tái sinh vào cõi lành, cảnh giới tốt đẹp, thậm chí là cõi trời. Tôi thấy như vậy trong trường hợp này, và tôi cũng đã nghe các vị A-la-hán nói như vậy.”

“Đại vương nghĩ sao? Giả sử một người Bà-la-môn… một người Phệ-xá… một người Thủ-đà-la từ bỏ sát sinh… và giữ chánh kiến. Sau khi thân hoại mạng chung, người đó [có khả năng] tái sinh vào cõi lành, cảnh giới tốt đẹp, thậm chí là cõi trời hay không, ngài thấy thế nào trong trường hợp này?”

“Thưa Tôn giả Ca-chiên-diên, nếu một người Bà-la-môn… một người Phệ-xá… một người Thủ-đà-la như vậy, người đó [có khả năng] tái sinh vào cõi lành, cảnh giới tốt đẹp, thậm chí là cõi trời. Tôi thấy như vậy trong trường hợp này, và tôi cũng đã nghe các vị A-la-hán nói như vậy.”

“Đại vương nghĩ sao? Nếu vậy, thì bốn giai cấp này có giống nhau không, hay là không, ngài thấy thế nào trong trường hợp này?” [88]

“Chắc chắn nếu vậy, thưa Tôn giả Ca-chiên-diên, thì bốn giai cấp này đều giống nhau cả: tôi không thấy có sự khác biệt nào giữa họ.”

"Đó cũng là một cách, thưa đại vương, để hiểu rằng lời tuyên bố của các Bà-la-môn chỉ là lời nói suông trong thế gian.

8. “Đại vương nghĩ sao? Giả sử một người Sát-đế-lỵ đột nhập nhà cửa, cướp của, trộm cắp, chặn đường cướp bóc, hoặc dụ dỗ vợ người khác, và nếu thuộc hạ của ngài bắt được người đó và trình lên rằng: ‘Tâu bệ hạ, đây là thủ phạm; xin ngài ra lệnh trừng phạt theo ý muốn,’ ngài sẽ xử lý người đó như thế nào?”

“Chúng tôi sẽ cho xử tử, thưa Tôn giả Ca-chiên-diên, hoặc phạt tiền, hoặc đày ải, hoặc xử lý tùy theo tội trạng của y. Tại sao vậy? Bởi vì y đã mất đi địa vị Sát-đế-lỵ trước đây, và chỉ đơn thuần bị coi là một tên cướp.”

“Đại vương nghĩ sao? Giả sử một người Bà-la-môn… một người Phệ-xá… một người Thủ-đà-la đột nhập nhà cửa… hoặc dụ dỗ vợ người khác, và nếu thuộc hạ của ngài bắt được người đó và trình lên rằng: ‘Tâu bệ hạ, đây là thủ phạm; xin ngài ra lệnh trừng phạt theo ý muốn,’ ngài sẽ xử lý người đó như thế nào?”

“Chúng tôi sẽ cho xử tử, thưa Tôn giả Ca-chiên-diên, hoặc phạt tiền, hoặc đày ải, hoặc xử lý tùy theo tội trạng của y. Tại sao vậy? Bởi vì y đã mất đi địa vị Bà-la-môn… Phệ-xá… Thủ-đà-la trước đây, và chỉ đơn thuần bị coi là một tên cướp.”

“Đại vương nghĩ sao? Nếu vậy, thì bốn giai cấp này có giống nhau không, hay là không, ngài thấy thế nào trong trường hợp này?”

“Chắc chắn nếu vậy, thưa Tôn giả Ca-chiên-diên, thì bốn giai cấp này đều giống nhau cả; tôi không thấy có sự khác biệt nào giữa họ.”

"Đó cũng là một cách, thưa đại vương, để hiểu rằng lời tuyên bố của các Bà-la-môn chỉ là lời nói suông trong thế gian. [89]

9. “Đại vương nghĩ sao? Giả sử một người Sát-đế-lỵ, cạo bỏ râu tóc, đắp y vàng, xuất gia từ bỏ đời sống gia đình, sống đời không nhà (pabbajjā - sự từ bỏ thế tục để tu hành), từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, và từ bỏ nói dối. Không ăn vào ban đêm, chỉ ăn một bữa trong ngày, sống đời phạm hạnh (brahmacariya - đời sống trong sạch, không dâm dục), giữ giới, có phẩm hạnh tốt đẹp. Ngài sẽ đối xử với vị ấy như thế nào?”

“Chúng tôi sẽ đảnh lễ vị ấy, thưa Tôn giả Ca-chiên-diên, hoặc đứng dậy chào đón, hoặc mời ngồi; hoặc mời nhận y phục, vật thực, chỗ ở, và thuốc men; hoặc chúng tôi sẽ sắp xếp việc bảo vệ, hộ trì hợp pháp cho vị ấy. Tại sao vậy? Bởi vì vị ấy đã mất đi địa vị Sát-đế-lỵ trước đây, và chỉ đơn thuần được coi là một vị sa-môn.”

“Đại vương nghĩ sao? Giả sử một người Bà-la-môn… một người Phệ-xá… một người Thủ-đà-la, cạo bỏ râu tóc… và sống đời phạm hạnh, giữ giới, có phẩm hạnh tốt đẹp. Ngài sẽ đối xử với vị ấy như thế nào?”

“Chúng tôi sẽ đảnh lễ vị ấy, thưa Tôn giả Ca-chiên-diên, hoặc đứng dậy chào đón, hoặc mời ngồi; hoặc mời nhận y phục, vật thực, chỗ ở, và thuốc men; hoặc chúng tôi sẽ sắp xếp việc bảo vệ, hộ trì hợp pháp cho vị ấy. Tại sao vậy? Bởi vì vị ấy đã mất đi địa vị Bà-la-môn… Phệ-xá… Thủ-đà-la trước đây, và chỉ đơn thuần được coi là một vị sa-môn.”

“Đại vương nghĩ sao? Nếu vậy, thì bốn giai cấp này có giống nhau không, hay là không, ngài thấy thế nào trong trường hợp này?”

“Chắc chắn nếu vậy, thưa Tôn giả Ca-chiên-diên, thì bốn giai cấp này đều giống nhau cả; tôi không thấy có sự khác biệt nào giữa họ.”

“Đó cũng là một cách, thưa đại vương, để hiểu rằng lời tuyên bố của các Bà-la-môn chỉ là lời nói suông trong thế gian.” [90]

10. Khi nghe vậy, vua Avantiputta xứ Madhurā bạch Tôn giả Ma-ha Ca-chiên-diên: “Thật vi diệu thay, thưa Tôn giả Ca-chiên-diên! Thật vi diệu thay! Tôn giả Ca-chiên-diên đã làm sáng tỏ Giáo Pháp (Dhamma - lời dạy của Đức Phật) bằng nhiều cách, như thể lật ngửa vật bị úp, phơi bày vật bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, hay giơ cao ngọn đèn trong bóng tối cho người có mắt thấy được các hình sắc. Con xin quy y (saraṇa gamana - tìm nơi nương tựa) Tôn giả Ca-chiên-diên, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn các vị tỳ kheo (Sangha of bhikkhus - cộng đồng các nhà sư đệ tử Phật). Kể từ hôm nay, xin Tôn giả Ca-chiên-diên ghi nhận con là một người cận sự nam (lay follower - người tại gia theo đạo Phật) đã quy y trọn đời.”

“Đại vương, đừng quy y tôi. Hãy quy y chính Đức Thế Tôn (Blessed One - bậc đáng kính, một danh hiệu của Đức Phật) mà tôi đã quy y.”

“Thưa Tôn giả Ca-chiên-diên, hiện nay Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Chánh Giác (accomplished and fully enlightened - bậc đã hoàn thiện và giác ngộ hoàn toàn) ấy đang ở đâu?”

“Thưa đại vương, Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Chánh Giác ấy đã nhập Niết-bàn cuối cùng (final Nibbāna / parinibbāna - sự tịch diệt hoàn toàn, không còn tái sinh sau khi chết).”

11. “Nếu chúng con nghe rằng Đức Thế Tôn đang ở trong phạm vi mười do tuần (league - đơn vị đo khoảng cách cổ), chúng con sẽ đi mười do tuần để được gặp Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Chánh Giác. Nếu chúng con nghe rằng Đức Thế Tôn đang ở trong phạm vi hai mươi do tuần… ba mươi do tuần… bốn mươi do tuần… năm mươi do tuần… một trăm do tuần, chúng con sẽ đi một trăm do tuần để được gặp Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Chánh Giác. Nhưng vì Đức Thế Tôn đã nhập Niết-bàn cuối cùng, chúng con xin quy y Đức Thế Tôn ấy, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn các vị tỳ kheo. Kể từ hôm nay, xin Tôn giả Ca-chiên-diên ghi nhận con là một người cận sự nam đã quy y trọn đời.”

84. KINH MADHURÀ

84. KINH MADHURÀ (Madhurà Sutta)

Như vầy tôi nghe.

Một thời Tôn giả Mahakaccana (Ðại Ca-chiên-diên) trú ở Madhura, tại rừng Gunda.

Vua Madhura Avantiputta được nghe như sau: "Sa-môn Mahakaccana trú ở Madhura, tại rừng Gunda. Tiếng đồn tốt đẹp sau đây được khởi lên về Tôn giả Kaccana: “Tôn giả là bậc Hiền giả, bậc Trí giả, thông minh, đa văn, nói năng lưu loát, nhà biện tài lão luyện, bậc trưởng thượng, bậc A-la-hán. Thật tốt lành thay được yết kiến một vị A-la-hán như vậy”.

Rồi vua Madhura Avantiputta cho thắng nhiều cỗ xe thù thắng, leo lên một cỗ xe thù thắng và đi ra khỏi Madhura với uy vệ của bậc đại vương để yết kiến Tôn giả Mahakaccana. Vua đi xe cho đến chỗ còn có thể đi xe được, rồi xuống xe đi bộ đi đến chỗ Tôn giả Mahakaccana, sau khi đến, nói lên những lời chào đón hỏi thăm với Tôn giả Mahakaccana, sau khi nói lên những lời chào đón hỏi thăm thân hữu, rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, vua Madhura Avantiputta thưa với Tôn giả Mahakaccana:

– Thưa Tôn giả Kaccana, các vị Bà-la-môn đã nói như sau: "Chỉ có Bà-la-môn là chủng tánh tối thượng, các chủng tánh khác là hạ liệt; chỉ có Bà-la-môn là bạch chủng, các chủng tánh khác là hắc chủng; chỉ có Bà-la-môn là thanh tịnh, các chủng tánh phi Bà-la-môn không như vậy; các Bà-la-môn là con Phạm thiên. Các Bà-la-môn là con chính tông của Phạm thiên, sanh ra từ miệng, sanh ra từ Phạm thiên, tạo tác bởi Phạm thiên, thừa tự Phạm thiên. Ở đây, Tôn giả Kaccana đã nói gì?

– Thưa Ðại vương, đây chỉ là một âm thanh ở đời (câu nói): “Chỉ có Bà-la-môn là chủng tánh tối thượng, chủng tánh khác là hạ liệt; chỉ có Bà-la-môn là bạch chủng, các chủng tánh khác là hắc chủng; chỉ có Bà-la-môn là thanh tịnh, các chủng tánh phi Bà-la-môn không như vậy. Các Bà-la-môn là con Phạm thiên. Các Bà-la-môn là con chính tông của Phạm thiên sanh ra từ miệng, sanh ra từ Phạm thiên, tạo tác bởi Phạm thiên, thừa tự Phạm thiên”. Ðây chỉ là một pháp môn, với pháp môn này cần được hiểu như là một âm thanh ở đời. (Câu nói): “Chỉ có Bà-la-môn là chủng tánh tối thượng, các chủng tánh khác là hạ liệt… thừa tự Phạm thiên”.

Thưa Ðại vương, Ðại vương nghĩ thế nào? Nếu có người Khattiya (Sát-đế-lị) sống sung túc với tài sản, ngũ cốc, vàng hay bạc, người ấy có thể có một người Khattiya khác là người hầu hạ trung thành, dậy sớm, thức khuya, thi hành mọi mệnh lệnh của chủ, làm đẹp lòng mọi người, lời nói kính ái; hay người ấy có thể có một vị Bà-la-môn, hay người ấy có thể có một vị Vessa (Tỳ-xá, Phệ-xá) hay người ấy có thể có một Sudda (Thủ-đà) là người hầu hạ trung thành, dậy sớm, thức khuya, thi hành mọi mệnh lệnh của chủ, làm đẹp lòng mọi người, lời nói kính ái?

– Thưa Tôn giả Kaccana, nếu có người Khattiya sống sung túc với tài sản, ngũ cốc, vàng hay bạc, người ấy có thể có một người Khattiya khác là người hầu hạ trung thành, dậy sớm, thức khuya, thi hành mọi mệnh lệnh của chủ, làm đẹp lòng mọi người, lời nói kính ái; người ấy cũng có thể có một người Bà-la- môn, hay người ấy có thể có một Vessa, hay người ấy có thể có một người Sudda là người hầu hạ trung thành, dậy sớm, thức khuya, thi hành mọi mệnh lệnh của chủ, làm đẹp lòng mọi người, lời nói kính ái.

– Thưa Ðại vương, Ðại vương nghĩ thế nào? Nếu có một Bà-la-môn sống sung túc với tài sản, ngũ cốc, vàng hay bạc, người ấy có thể có một người Bà-la-môn khác là người hầu hạ trung thành, dậy sớm, thức khuya, thi hành mọi mệnh lệnh của chủ, làm đẹp lòng mọi người, lời nói kính ái; hay người ấy có thể có một vị Khattiya, hay người ấy có thể có một vị Vessa, hay người ấy có thể có một người Sudda là người hầu hạ trung thành, dậy sớm, thức khuya, thi hành mọi mệnh lệnh của chủ, làm đẹp lòng mọi người, lời

nói kính ái?

– Thưa Tôn giả Kaccana, nếu có người Bà-la-môn sống sung túc với tài sản, ngũ cốc, vàng hay bạc, người ấy có thể có một người Bà-la-môn khác là người hầu hạ trung thành, dậy sớm, thức khuya, thi hành mọi mệnh lệnh của chủ, làm đẹp lòng mọi người, lời nói kính ái; hay người ấy có thể có một vị Khattiya, hay người ấy có thể có một vị Vessa, hay người ấy có thể có một vị Sudda là người hầu hạ trung thành, dậy sớm, thức khuya, thi hành mọi mệnh lệnh của chủ, làm đẹp lòng mọi người, lời nói kính ái.

– Thưa Ðại vương, Ðại vương nghĩ thế nào? Nếu có một Vessa sống sung túc với tài sản, ngũ cốc, vàng hay bạc, người ấy có thể có một người Vessa khác là người hầu hạ trung thành, dậy sớm, thức khuya, thi hành mọi mệnh lệnh của chủ, làm đẹp lòng người, lời nói kính ái; hay người ấy có thể có một Khattiya hay người ấy có thể có một Bà-la-môn, hay người ấy có thể có một Sudda là người hầu hạ trung thành, dậy sớm, thức khuya, thi hành mọi mệnh lệnh của chủ, làm đẹp lòng mọi người, lời nói kính ái?

– Thưa Tôn giả Kaccana, nếu có người Vessa sống sung túc với tài sản, ngũ cốc, vàng hay bạc; người ấy có thể có một người Vessa khác là người hầu hạ trung thành, dậy sớm, thức khuya, thi hành mọi mệnh lệnh của chủ, làm đẹp lòng mọi người, lời nói kính ái; hay người ấy có thể có một người Khattiya, hay người ấy có thể có một người Bà-la-môn, hay người ấy có thể có một người Sudda là người hầu hạ trung thành, dậy sớm, thức khuya, thi hành mọi mệnh lệnh của chủ, làm đẹp lòng mọi người, lời nói kính ái.

– Thưa Ðại vương, Ðại vương nghĩ thế nào? Nếu có người Sudda sống sung túc với tài sản, ngũ cốc, vàng hay bạc, người ấy có thể có một người Sudda khác, là người hầu hạ trung thành, dậy sớm, thức khuya, thi hành mọi mệnh lệnh của chủ, làm đẹp lòng mọi người, lời nói kính ái; hay người ấy có thể có một Khattiya, hay người ấy có thể có một người Bà-la-môn, hay người ấy có thể có một người Vessa là người hầu hạ trung thành, dậy sớm, thức khuya, thi hành mọi mệnh lệnh của chủ, làm đẹp lòng mọi người, lời nói kính ái?

– Thưa Tôn giả Kaccana, nếu có người Sudda sống sung túc với tài sản, ngũ cốc, vàng hay bạc, người ấy có thể có một người Sudda khác là người hầu hạ trung thành, dậy sớm, thức khuya, thi hành mọi mệnh lệnh của chủ, làm đẹp lòng mọi người, lời nói kính ái; hay người ấy có thể có một Khattiya, hay người ấy có thể có một Bà-la-môn, hay người ấy có thể có một người Vessa là người hầu hạ trung thành, dậy sớm, thức khuya, thi hành mọi mệnh lệnh của chủ, làm đẹp lòng mọi người, lời nói kính ái.

– Thưa Ðại vương, Ðại vương nghĩ thế nào? Nếu sự tình là như vậy, thời bốn chủng tánh này là đồng đẳng, hay không đồng đẳng? Và ở đây Ðại vương có ý nghĩ như thế nào?

– Thật vậy, thưa Tôn giả Kaccana, nếu sự tình là như vậy thời bốn chủng tánh này là đồng đẳng. Ở đây, tôi không thấy có sự sai biệt gì.

– Do pháp môn này, thưa Ðại vương, vấn đề này cần phải được hiểu như âm thanh ở trên đời (câu nói): "Chỉ có Bà-la-môn là chủng tánh tối thượng, các chủng tánh khác là hạ liệt… thừa tự Phạm thiên. Thưa Ðại vương, Ðại vương nghĩ thế nào? Ở đây, có người Khattiya sát sanh, lấy của không cho, tà hạnh trong dâm dục, nói láo, nói hai lưỡi, nói lời độc ác, nói lời phù phiếm, tham dục, sân hận, tà kiến, sau khi thân hoại mạng chung, người ấy có sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục không, hay không phải thác sanh? Hay ở đây Ðại vương nghĩ thế nào?

– Người Khattiya, thưa Tôn giả Kaccana, sát sanh, lấy của không cho, tà hạnh trong dâm dục, nói láo, nói hai lưỡi, nói lời độc ác, nói lời phù phiếm, tham dục, sân hận, tà kiến, sau khi thân hoại mạng chung

có thể sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Ở đây, đối với tôi là vậy, và như vậy là điều tôi đã nghe từ các vị A-la-hán.

– Lành thay! lành thay, thưa Ðại vương! Lành thay Ðại vương! Ở đây, đối với Ðại vương là vậy, và lành thay như vậy là điều Ðại vương đã được nghe từ các vị A-la-hán. Thưa Ðại vương, Ðại vương nghĩ thế nào? Ở đây, có người Bà-la-môn; ở đây, có người Vessa; ở đây, có người Sudda sát sanh, lấy của không cho, tà hạnh trong dâm dục, nói láo, nói hai lưỡi, nói lời độc ác, nói lời phù phiếm, tham dục, sân hận, tà kiến sau khi thân hoại mạng chung, có sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục không, hay không phải thác sanh? Hay ở đây, Ðại vương nghĩ thế nào?

– Người Sudda, thưa Tôn giả Kaccana, sát sanh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói láo, nói hai lưỡi, nói lời ác ngữ, nói lời phù phiếm, tham dục, sân hận, tà kiến, sau khi thân hoại mạng chung có thể sanh vào cõi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. Ở đây, đối với tôi là vậy, và như vậy là điều tôi đã nghe từ các vị A-la-hán.

– Lành thay, lành thay, thưa Ðại vương! Lành thay, Ðại vương! Ở đây, đối với Ðại vương là vậy, và lành thay như vậy là điều Ðại vương đã được nghe từ các vị A-la-hán. Thưa Ðại vương, Ðại vương nghĩ thế nào? Nếu sự tình là như vậy, thời bốn chủng tánh này là đồng đẳng, hay không đồng đẳng? Và ở đây, Ðại vương có ý nghĩ như thế nào?

– Thật vậy, thưa Tôn giả Kaccana, nếu sự tình là như vậy thời bốn chủng tánh này là đồng đẳng. Ở đây, tôi không thấy có sự sai biệt gì.

– Do pháp môn này, thưa Ðại vương, vấn đề này cần phải được hiểu như âm thanh ở trên đời, (câu nói): "Chỉ có Bà-la-môn là chủng tánh tối thượng, các chủng tánh khác là hạ liệt… thừa tự Phạm thiên. Thưa Ðại vương, Ðại vương nghĩ thế nào? Ở đây, có người Khattiya từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói láo, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời độc ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, từ bỏ tham dục, từ bỏ sân hận, có chánh kiến, sau khi thân hoại mạng chung, người ấy có thể sanh lên thiện thú, Thiên giới, cõi đời này không, hay không thể thác sanh? Hay ở đây, Ðại vương nghĩ thế nào?

– Người Khattiya, thưa Tôn giả Kaccana, từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói láo, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời độc ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, từ bỏ tham dục, từ bỏ sân hận, theo chánh kiến, sau khi thân hoại mang chung, người ấy có thể sanh lên thiện thú, Thiên giới, cõi đời này. Ở đây, đối với tôi là vậy và như vậy là điều tôi đã nghe từ các vị A-la-hán.

– Lành thay, lành thay, thưa Ðại vương! Lành thay, Ðại vương. Ở đây, đối với Ðại vương là vậy, và lành thay như vậy là điều Ðại vương đã được nghe từ các vị A-la-hán. Thưa Ðại vương, Ðại vương nghĩ thế nào? Ở đây, nếu có vị Bà-la-môn, ở đây nếu có vị Vessa, ở đây nếu có vị Sudda từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói láo, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời độc ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, từ bỏ tham dục, từ bỏ sân hận, theo chánh kiến, sau khi thân hoại mạng chung, người ấy có thể sanh thiện thú, Thiên giới, cõi đời này hay không, hay không thể thác sanh? Hay ở đây, Ðại vương nghĩ thế nào?

– Người Sudda, thưa Tôn giả Kaccana, từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói láo, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời độc ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, từ bỏ tham dục, từ bỏ sân hận, theo chánh kiến, sau khi thân hoại mạng chung, có thể sanh lên thiện thú, Thiên giới, cõi đời này. Ở đây, đối với tôi là vậy; và như vậy là điều tôi đã nghe các vị A-la-hán.

– Lành thay, lành thay, thưa Ðại vương! Lành thay, Ðại vương! Ở đây, đối với Ðại vương là vậy, và

lành thay như vậy là điều Ðại vương đã được nghe từ các vị A-la-hán. Thưa Ðại vương, Ðại vương nghĩ thế nào? Nếu sự tình là như vậy, thời bốn chủng tánh này là đồng đẳng hay không đồng đẳng? Và ở đây, Ðại vương có ý nghĩ thế nào?

– Thật vậy thưa Tôn giả Kaccana, nếu sự tình là như vậy, thời bốn chủng tánh này là đồng đẳng. Ở đây, tôi không thấy có sự sai biệt gì.

– Do pháp môn này, thưa Ðại vương, vấn đề này cần phải được hiểu như âm thanh ở trên đời, (câu nói): "Chỉ có Bà-la-môn là chủng tánh tối thượng, các chủng tánh khác là hạ liệt… là thừa tự Phạm thiên. Thưa Ðại vương, Ðại vương nghĩ thế nào? Ở đây, vị Khattiya đột nhập nhà cửa, cướp giật đồ đạc, hành động như kẻ cướp, phục kích các đường lớn hay tư thông vợ người. Và nếu có người bắt người ấy và dẫn người ấy đến trước mặt Ðại vương và thưa: “Tâu Ðại vương, đây là kẻ ăn trộm đã làm hại đến Ðại vương. Nếu Ðại vương muốn, hãy hình phạt nó”. Hay Ðại vương đối xử người ấy như thế nào?

– Thưa Tôn giả Kaccana, chúng tôi sẽ chém giết người ấy, hay chúng tôi sẽ tra tấn người ấy, chúng tôi sẽ tẩn xuất người ấy hay chúng tôi sẽ áp dụng hình phạt tùy theo tội trạng. Vì sao vậy? Thưa Tôn giả Kaccana, danh xưng Khattiya mà xưa kia người ấy được gọi đã biến mất. Nay người ấy chỉ được gọi là tên ăn trộm.

– Thưa Ðại vương, Ðại vương nghĩ thế nào? Ở đây, người Bà-la-môn; ở đây, người Vessa; ở đây, người Sudda đột nhập nhà cửa, hay cướp giật đồ đạc, hay hành động kẻ cướp, hay phục kích các đường lớn, hay tư thông vợ người. Và nếu có người bắt người ấy, dẫn người ấy đến trước mặt Ðại vương và thưa: “Tâu Ðại vương, đây là kẻ ăn trộm đã làm hại đến Ðại vương. Nếu Ðại vương muốn hãy hình phạt nó”. Hay Ðại vương đối xử với nó như thế nào?

– Thưa Tôn giả Kaccana, chúng tôi sẽ chém giết người ấy hay chúng tôi sẽ tra tấn người ấy, hay chúng tôi sẽ tẩn xuất người ấy, hay chúng tôi sẽ áp dụng hình phạt tùy theo tội trạng. Vì sao vậy? Thưa Tôn giả Kaccana, danh xưng Sudda mà xưa kia người ấy được gọi đã biến mất. Nay người ấy chỉ được gọi là tên ăn trộm.

– Thưa Ðại vương, Ðại vương nghĩ thế nào? Nếu sự tình là như vậy, thời bốn chủng tánh này là đồng đẳng hay không đồng đẳng? Và ở đây, Ðại vương có ý nghĩ gì?

– Thật vậy, thưa Tôn giả Kaccana, nếu sự tình là như vậy, thời bốn chủng tánh này là đồng đẳng. Ở đây, tôi không thấy có sự sai biệt gì.

– Do pháp môn này, thưa Ðại vương, vấn đề này cần phải được hiểu như âm thanh ở trên đời, (câu nói): “Chỉ có Bà-la-môn là chủng tánh tối thượng, các chủng tánh khác là hạ liệt… là thừa tự Phạm thiên”. Thưa Ðại vương, Ðại vương nghĩ thế nào? Ở đây, vị Khattiya, sau khi cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà-sa, xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình, từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ nói láo, chỉ ăn một bữa, sống Phạm hạnh, trì giới luật, trì thiện pháp; Ðại vương đối xử với vị ấy như thế nào?

– Thưa Tôn giả Kaccana, tôi sẽ đảnh lễ hay đứng dậy, hay mời chỗ ngồi, hay cúng dường vị ấy bốn loại đồ dùng như y phục, ẩm thực, sàng tọa, y dược trị bệnh, hay chúng tôi sắp đặt sự bảo vệ hộ trì, che chở đúng pháp. Vì sao vậy? Thưa Tôn giả Kaccana, danh xưng Khattiya mà xưa kia vị ấy được gọi đã biến mất. Nay vị ấy chỉ được gọi là một vị Sa-môn.

– Thưa Ðại vương, Ðại vương nghĩ thế nào? Ở đây, người Bà-la-môn, ở đây người Vessa, ở đây người Sudda sau khi cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà-sa, xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình, từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ nói láo, ăn một ngày một bữa, sống Phạm hạnh, trì giới luật, trì thiện

pháp; Ðại vương đối xử với vị ấy như thế nào?

– Thưa Tôn giả Kaccana, tôi sẽ đảnh lễ, hay đứng dậy, hay mời chỗ ngồi, hay cúng dường vị ấy bốn loại đồ dùng, như y phục, ẩm thực, sàng tọa, y dược trị bệnh, hay chúng tôi sắp đặt sự bảo vệ, hộ trì, che chở đúng pháp. Vì sao vậy? Thưa Tôn giả Kaccana, danh xưng Sudda, mà xưa kia vị ấy được gọi đã biến mất. Nay vị ấy chỉ được gọi là một vị Sa-môn.

– Thưa Ðại vương, Ðại vương nghĩ thế nào? Nếu sự tình là như vậy, thời bốn chủng tánh này là đổng đẳng hay không đồng đẳng? Và Ðại vương, ở đây, Ðại vương có ý nghĩ thế nào?

– Thật vậy, thưa Tôn giả Kaccana, nếu sự tình là như vậy, thời bốn chủng tánh này là đồng đẳng. Ở đây, tôi không thấy có sự sai biệt gì.

– Do pháp môn này, thưa Ðại vương, vấn đề này cần phải hiểu như âm thanh ở trên đời, (câu nói): “Chỉ có Bà-la-môn là chủng tánh tối thượng, các chủng tánh khác là hạ liệt; chỉ có Bà-la-môn là bạch chủng, các chủng tánh khác là hắc chủng, chỉ có Bà-la-môn là thanh tịnh, các chủng tánh phi Bà-la-môn không phải như vậy. Các Bà-la-môn là con Phạm thiên. Các Bà-la-môn là con chính tông của Phạm thiên, sanh ra từ miệng, sanh ra từ Phạm thiên, thừa tự Phạm thiên”.

Khi được nói vậy, vua Madhura Avantiputta thưa với Tôn giả Mahakaccana:

– Thật vi diệu thay, Tôn giả Kaccana! Thật vi diệu thay, Tôn giả Kaccana! Như người dựng đứng lại những gì bị quăng ngã xuống, phơi bày ra những gì bị che kín, chỉ đường cho những người đi lạc hướng, đem đèn sáng vào trong bóng tối để những ai có mắt có thể thấy sắc; cũng vậy, Chánh pháp đã được Tôn giả Kaccana dùng nhiều phương tiện trình bày, giải thích. Con xin quy y Tôn giả Kaccana, quy y Pháp, quy y Tỷ-kheo Tăng. Mong Tôn giả Kaccana nhận con làm cư sĩ, từ nay cho đến mạng chung, con trọn đời quy ngưỡng.

– Thưa Ðại vương, Ðại vương chớ có quy y tôi, Ðại vương hãy quy y Thế Tôn, chính tôi đã quy y Thế Tôn.

– Thưa Tôn giả Kaccana, nay bậc Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác ấy trú ở đâu?

– Bậc Thế Tôn ấy, bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác, nay đã nhập Niết-bàn rồi, thưa Ðại vương.

– Thưa Tôn giả Kaccana, nếu chúng tôi được nghe Thế Tôn ở xa mười yojana (do tuần), chúng tôi sẽ đi mười yojana để yết kiến Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác. Thưa Tôn giả Kaccana, nếu chúng tôi được nghe Thế Tôn ở xa hai mươi yojana, ba mươi yojana, bốn mươi yojana, năm mươi yojana, chúng tôi sẽ đi năm mươi yojana, để yết kiến Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác. Thưa Tôn giả Kaccana, vì rằng Thế Tôn đã nhập Niết-bàn rồi, chúng tôi xin quy y Thế Tôn đã nhập Niết-bàn ấy, quy y Pháp, quy y Tỷ-kheo Tăng. Mong Tôn giả Kaccana nhận con làm Cư sĩ, từ nay cho đến mạng chung, con trọn đời quy ngưỡng.

-ooOoo-

Từ ngữ:

• A-la-hán / arahant / arahant: Bậc giác ngộ đã đoạn trừ mọi phiền não, thoát khỏi vòng luân hồi sinh tử, đạt đến Niết-bàn.
• Tà kiến / micchā diṭṭhi / wrong view: Quan điểm, nhận thức sai lầm về bản chất của thực tại, đặc biệt là về luật nhân quả (nghiệp), sự tái sinh, và con đường giải thoát.
• Cõi khổ, địa ngục / apāya / state of deprivation, hell: Các cảnh giới tái sinh đau khổ do ác nghiệp tạo ra, bao gồm địa ngục, ngạ quỷ, súc sinh, và a-tu-la.
• Chánh kiến / sammā diṭṭhi / right view: Quan điểm, nhận thức đúng đắn về bản chất của thực tại, là yếu tố đầu tiên trong Tám Bước Thiện (Bát Chánh Đạo), bao gồm hiểu biết về Tứ Diệu Đế, nghiệp và tái sinh.
• Cõi lành, cõi trời / sugati / happy destination, heavenly world: Các cảnh giới tái sinh an vui, hạnh phúc do thiện nghiệp tạo ra, bao gồm cõi người và các cõi trời.
• Xuất gia / pabbajjā / going forth from home life into homelessness: Từ bỏ đời sống gia đình, thế tục để sống đời sống không nhà của một vị tu sĩ Phật giáo, nhằm mục đích tu tập và giải thoát.
• Phạm hạnh / brahmacariya / celibacy, holy life: Đời sống trong sạch, thanh cao, đặc biệt là việc từ bỏ các hành vi tình dục, một phần quan trọng của đời sống tu sĩ và cả người tại gia giữ giới.
• Giáo Pháp / Dhamma / The Buddha’s teachings: Toàn bộ lời dạy của Đức Phật về con đường dẫn đến giác ngộ và giải thoát khổ đau.
• Quy y / saraṇa gamana / going for refuge: Hành động tìm kiếm nơi nương tựa tinh thần nơi Tam Bảo: Phật (Buddha), Pháp (Dhamma), và Tăng (Sangha).
• Tăng đoàn / Sangha / community of monks (or ordained disciples): Cộng đồng các vị đệ tử xuất gia của Đức Phật (Tỳ kheo và Tỳ kheo ni), những người thực hành và gìn giữ Giáo Pháp.
• Tỳ kheo / bhikkhu / Buddhist monk: Vị sư nam đã thọ giới cụ túc trong Phật giáo.
• Cận sự nam / upāsaka / male lay follower: Người nam tại gia đã quy y Tam Bảo và thực hành theo lời dạy của Đức Phật. (Nữ là Upāsikā - Cận sự nữ).
• Đức Thế Tôn / Bhagavā / Blessed One, Exalted One: Một trong những danh hiệu tôn kính nhất của Đức Phật, có nghĩa là Bậc Đáng Kính, Bậc có đầy đủ phước đức và trí tuệ.
• Chánh Đẳng Chánh Giác / sammāsambuddha / Fully Enlightened One: Bậc đã tự mình giác ngộ hoàn toàn chân lý một cách viên mãn, không thầy chỉ dạy (ám chỉ Đức Phật).
• Niết-bàn cuối cùng / parinibbāna / final Nibbāna, complete extinction: Sự tịch diệt hoàn toàn của các uẩn (thân và tâm), chấm dứt hoàn toàn khổ đau và vòng luân hồi, xảy ra khi một vị Phật hoặc A-la-hán qua đời.