MN 96. Gửi Esukārī

(Kinh Esukārī - Esukārī Sutta)

1. Tôi nghe như vầy. Một thời Đức Thế Tôn trú tại Xá-vệ (Sāvatthī), trong vườn ông Jeta (Kỳ-đà), tu viện ông Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc).

2. Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Esukārī đi đến chỗ Đức Thế Tôn và chào hỏi Ngài. Sau khi cuộc trò chuyện thân mật, trang nhã này kết thúc, ông ngồi xuống một bên và nói:

3. “Thưa Tôn giả Gotama, các vị Bà-la-môn ấn định bốn cấp độ phục vụ. Họ ấn định cấp độ phục vụ đối với một Bà-la-môn, cấp độ phục vụ đối với một Sát-đế-lỵ (giai cấp quý tộc/chiến binh), cấp độ phục vụ đối với một Vệ-xá (giai cấp thương gia), và cấp độ phục vụ đối với một Thủ-đà-la (giai cấp lao động/cùng đinh). Trong đó, thưa Tôn giả Gotama, các vị Bà-la-môn ấn định như sau về cấp độ phục vụ đối với một Bà-la-môn: một Bà-la-môn có thể phục vụ một Bà-la-môn, một Sát-đế-lỵ có thể phục vụ một Bà-la-môn, một Vệ-xá có thể phục vụ một Bà-la-môn, và một Thủ-đà-la có thể phục vụ một Bà-la-môn. Đó là cấp độ phục vụ đối với một Bà-la-môn [178] mà các vị Bà-la-môn ấn định. Thưa Tôn giả Gotama, các vị Bà-la-môn ấn định như sau về cấp độ phục vụ đối với một Sát-đế-lỵ: một Sát-đế-lỵ có thể phục vụ một Sát-đế-lỵ, một Vệ-xá có thể phục vụ một Sát-đế-lỵ, và một Thủ-đà-la có thể phục vụ một Sát-đế-lỵ. Đó là cấp độ phục vụ đối với một Sát-đế-lỵ mà các vị Bà-la-môn ấn định. Thưa Tôn giả Gotama, các vị Bà-la-môn ấn định như sau về cấp độ phục vụ đối với một Vệ-xá: một Vệ-xá có thể phục vụ một Vệ-xá và một Thủ-đà-la có thể phục vụ một Vệ-xá. Đó là cấp độ phục vụ đối với một Vệ-xá mà các vị Bà-la-môn ấn định. Thưa Tôn giả Gotama, các vị Bà-la-môn ấn định như sau về cấp độ phục vụ đối với một Thủ-đà-la: chỉ có Thủ-đà-la mới có thể phục vụ một Thủ-đà-la; vì còn ai khác có thể phục vụ một Thủ-đà-la nữa? Đó là cấp độ phục vụ đối với một Thủ-đà-la mà các vị Bà-la-môn ấn định. Tôn giả Gotama nói gì về điều này?”

4. “Này Bà-la-môn, có phải cả thế giới đã ủy quyền cho các vị Bà-la-môn ấn định bốn cấp độ phục vụ này không?” - “Thưa không, Tôn giả Gotama.” - "Này Bà-la-môn, giả sử người ta ép một miếng thịt vào tay một người nghèo khổ, không một xu dính túi, cùng quẫn và bảo anh ta: ‘Này anh bạn, anh phải ăn miếng thịt này và trả tiền cho nó’; cũng vậy, dù không có sự đồng thuận của các vị sa môn (recluses - những người tu hành khổ hạnh hoặc xuất gia) và các vị bà-la-môn khác, các vị Bà-la-môn vẫn cứ ấn định bốn cấp độ phục vụ đó.

5. "Này Bà-la-môn, Ta không nói rằng tất cả mọi người đều đáng được phục vụ, Ta cũng không nói rằng không ai đáng được phục vụ. Vì nếu khi phục vụ một người nào đó, người phục vụ trở nên tệ hơn chứ không tốt hơn vì sự phục vụ đó, thì Ta nói rằng người đó không nên được phục vụ. Và nếu khi phục vụ một người nào đó, người phục vụ trở nên tốt hơn chứ không tệ hơn vì sự phục vụ đó, thì Ta nói rằng người đó nên được phục vụ.

6. "Nếu người ta hỏi một vị Sát-đế-lỵ như vầy: ‘Trong số những người này, ông nên phục vụ ai - người mà khi phục vụ ông trở nên tệ hơn chứ không tốt hơn, hay người mà khi phục vụ ông trở nên tốt hơn chứ không tệ hơn?’: [179] trả lời một cách đúng đắn, vị Sát-đế-lỵ sẽ trả lời như vầy: ‘Tôi không nên phục vụ người mà khi phục vụ tôi trở nên tệ hơn chứ không tốt hơn; tôi nên phục vụ người mà khi phục vụ tôi trở nên tốt hơn chứ không tệ hơn.’

"Nếu người ta hỏi một vị Bà-la-môn… hỏi một vị Vệ-xá… hỏi một vị Thủ-đà-la… trả lời một cách đúng đắn, vị Thủ-đà-la sẽ trả lời như vầy: ‘Tôi không nên phục vụ người mà khi phục vụ tôi trở nên tệ hơn chứ không tốt hơn; tôi nên phục vụ người mà khi phục vụ tôi trở nên tốt hơn chứ không tệ hơn.’

7. "Này Bà-la-môn, Ta không nói rằng một người tốt hơn vì người đó xuất thân từ gia đình quý tộc, Ta cũng không nói rằng một người tệ hơn vì người đó xuất thân từ gia đình quý tộc. Ta không nói rằng một người tốt hơn vì người đó có sắc đẹp tuyệt trần, Ta cũng không nói rằng một người tệ hơn vì người đó có sắc đẹp tuyệt trần. Ta không nói rằng một người tốt hơn vì người đó giàu sang tột bậc, Ta cũng không nói rằng một người tệ hơn vì người đó giàu sang tột bậc.

8. "Vì ở đây, này Bà-la-môn, một người xuất thân từ gia đình quý tộc có thể sát sinh, lấy của không cho, tà dâm trong các thú vui nhục dục, nói dối, nói lời đâm thọc, nói lời thô ác, nói lời phù phiếm, tham lam, có tâm sân hận, và giữ tà kiến (wrong view - quan điểm sai lầm về nghiệp báo, luân hồi, Tứ Diệu Đế). Vì vậy, Ta không nói rằng một người tốt hơn vì người đó xuất thân từ gia đình quý tộc. Nhưng cũng vậy, này Bà-la-môn, một người xuất thân từ gia đình quý tộc có thể từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà dâm trong các thú vui nhục dục, từ bỏ nói dối, từ bỏ nói lời đâm thọc, từ bỏ nói lời thô ác, và từ bỏ nói lời phù phiếm, và người đó có thể không tham lam, có tâm không sân hận, và giữ chánh kiến (right view - quan điểm đúng đắn về nghiệp báo, luân hồi, Tứ Diệu Đế). Vì vậy, Ta không nói rằng một người tệ hơn vì người đó xuất thân từ gia đình quý tộc.

"Ở đây, này Bà-la-môn, một người có sắc đẹp tuyệt trần… một người giàu sang tột bậc có thể sát sinh… và giữ tà kiến. Vì vậy, Ta không nói rằng một người tốt hơn vì người đó có sắc đẹp tuyệt trần… giàu sang tột bậc. Nhưng cũng vậy, này Bà-la-môn, một người có sắc đẹp tuyệt trần… một người giàu sang tột bậc có thể từ bỏ sát sinh… và giữ chánh kiến. Vì vậy [180] Ta không nói rằng một người tệ hơn vì người đó có sắc đẹp tuyệt trần… giàu sang tột bậc.

9. “Này Bà-la-môn, Ta không nói rằng tất cả mọi người đều đáng được phục vụ, Ta cũng không nói rằng không ai đáng được phục vụ. Vì nếu khi phục vụ một người nào đó, tín (faith - niềm tin vào Tam Bảo và nghiệp báo), giới (virtue - các quy tắc đạo đức, sự giữ gìn giới luật), văn (learning - sự học hỏi, nghe Pháp), thí (generosity - sự bố thí, cho đi), và tuệ (wisdom - trí tuệ hiểu biết bản chất của sự vật, sự việc) của người phục vụ tăng trưởng nhờ sự phục vụ đó, thì Ta nói rằng người đó nên được phục vụ.”

10. Khi nghe vậy, Bà-la-môn Esukārī thưa với Đức Thế Tôn: "Thưa Tôn giả Gotama, các vị Bà-la-môn ấn định bốn loại tài sản. Họ ấn định tài sản của một Bà-la-môn, tài sản của một Sát-đế-lỵ, tài sản của một Vệ-xá, và tài sản của một Thủ-đà-la.

“Trong đó, thưa Tôn giả Gotama, các vị Bà-la-môn ấn định như sau về tài sản của một Bà-la-môn - đó là đi khất thực; [^894] một Bà-la-môn mà coi thường tài sản của mình là đi khất thực, thì lạm dụng phận sự của mình như người lính canh lấy vật không được cho. Đó là tài sản của một Bà-la-môn mà các vị Bà-la-môn ấn định. Thưa Tôn giả Gotama, các vị Bà-la-môn ấn định như sau về tài sản của một Sát-đế-lỵ - đó là cung tên; một Sát-đế-lỵ mà coi thường tài sản của mình là cung tên, thì lạm dụng phận sự của mình như người lính canh lấy vật không được cho. Đó là tài sản của một Sát-đế-lỵ mà các vị Bà-la-môn ấn định. Thưa Tôn giả Gotama, các vị Bà-la-môn ấn định như sau về tài sản của một Vệ-xá - đó là canh tác và chăn nuôi; [^895] một Vệ-xá mà coi thường tài sản của mình là canh tác và chăn nuôi, thì lạm dụng phận sự của mình như người lính canh lấy vật không được cho. Đó là tài sản của một Vệ-xá mà các vị Bà-la-môn ấn định. Thưa Tôn giả Gotama, các vị Bà-la-môn ấn định như sau về tài sản của một Thủ-đà-la - đó là liềm và đòn gánh; một Thủ-đà-la mà coi thường tài sản của mình là liềm và đòn gánh, thì lạm dụng phận sự của mình như người lính canh lấy vật không được cho. Đó là tài sản của một Thủ-đà-la mà các vị Bà-la-môn ấn định. Tôn giả Gotama nói gì về điều này?”

11. “Này Bà-la-môn, có phải cả thế giới đã ủy quyền cho các vị Bà-la-môn ấn định bốn loại tài sản này không?” - [181] “Thưa không, Tôn giả Gotama.” - "Này Bà-la-môn, giả sử người ta ép một miếng thịt vào tay một người nghèo khổ, không một xu dính túi, cùng quẫn và bảo anh ta: ‘Này anh bạn, anh phải ăn miếng thịt này và trả tiền cho nó’; cũng vậy, dù không có sự đồng thuận của các vị sa môn và các vị bà-la-môn khác, các vị Bà-la-môn vẫn cứ ấn định bốn loại tài sản đó.

12. "Này Bà-la-môn, Ta tuyên bố Pháp cao thượng siêu thế (noble supramundane Dhamma - Giáo pháp dẫn đến giải thoát khỏi vòng luân hồi) là tài sản riêng của một người. [^896] Nhưng khi nhớ lại dòng dõi gia tộc xưa bên nội bên ngoại của mình, người đó được xem là thuộc về nơi nào mà người đó tái sinh. [^897] Nếu người đó tái sinh trong dòng dõi Sát-đế-lỵ, người đó được xem là Sát-đế-lỵ; nếu người đó tái sinh trong dòng dõi Bà-la-môn, người đó được xem là Bà-la-môn; nếu người đó tái sinh trong dòng dõi Vệ-xá, người đó được xem là Vệ-xá; nếu người đó tái sinh trong dòng dõi Thủ-đà-la, người đó được xem là Thủ-đà-la. Cũng như lửa được gọi tên tùy theo điều kiện cụ thể mà nó dựa vào để cháy - khi lửa cháy nhờ khúc gỗ, nó được gọi là lửa củi; khi lửa cháy nhờ bó củi nhỏ, nó được gọi là lửa bó củi; khi lửa cháy nhờ cỏ, nó được gọi là lửa cỏ; khi lửa cháy nhờ phân bò khô, nó được gọi là lửa phân bò - cũng vậy, này Bà-la-môn, Ta tuyên bố Pháp cao thượng siêu thế là tài sản riêng của một người. Nhưng khi nhớ lại dòng dõi xưa bên nội bên ngoại của mình, người đó được xem là thuộc về nơi nào mà người đó tái sinh. Nếu người đó tái sinh… trong dòng dõi Thủ-đà-la, người đó được xem là Thủ-đà-la.

13. "Này Bà-la-môn, nếu bất kỳ ai từ dòng dõi Sát-đế-lỵ xuất gia từ bỏ đời sống gia đình, sống không nhà cửa, và sau khi gặp được Pháp và Luật (Dhamma and Discipline - Giáo pháp và giới luật do Đức Phật chế định) do Như Lai (Tathāgata - một danh hiệu của Đức Phật, nghĩa là ‘Người đến như vậy’ hoặc ‘Người đi như vậy’) tuyên thuyết, người đó từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ đời sống không phạm hạnh (incelibacy - không quan hệ tình dục, giữ giới trong sạch), từ bỏ nói dối, từ bỏ nói lời đâm thọc, từ bỏ nói lời thô ác, và từ bỏ nói lời phù phiếm, và không tham lam, có tâm không sân hận, và giữ chánh kiến, thì người đó là người đang thực hành con đường chân chính, Pháp thiện (wholesome - tốt lành, mang lại kết quả tốt đẹp). [182]

"Này Bà-la-môn, nếu bất kỳ ai từ dòng dõi Bà-la-môn xuất gia… Nếu bất kỳ ai từ dòng dõi Vệ-xá xuất gia… Nếu bất kỳ ai từ dòng dõi Thủ-đà-la xuất gia từ bỏ đời sống gia đình, sống không nhà cửa, và sau khi gặp được Pháp và Luật do Như Lai tuyên thuyết, người đó từ bỏ sát sinh… và giữ chánh kiến, thì người đó là người đang thực hành con đường chân chính, Pháp thiện.

14. “Này Bà-la-môn, Ông nghĩ sao? Có phải chỉ Bà-la-môn mới có khả năng phát triển tâm từ (loving-kindness - lòng yêu thương không vị kỷ, mong muốn chúng sinh được an lạc) đối với một vùng nào đó, không thù địch và không sân hận, chứ không phải là Sát-đế-lỵ, Vệ-xá, hay Thủ-đà-la?” “Thưa không, Tôn giả Gotama. Dù là Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, Vệ-xá, hay Thủ-đà-la - những người thuộc cả bốn giai cấp đều có khả năng phát triển tâm từ đối với một vùng nào đó, không thù địch và không sân hận.”

"Cũng vậy, này Bà-la-môn, nếu bất kỳ ai từ dòng dõi Sát-đế-lỵ xuất gia… (lặp lại §13)… thì người đó là người đang thực hành con đường chân chính, Pháp thiện.

15. “Này Bà-la-môn, Ông nghĩ sao? Có phải chỉ Bà-la-môn mới có khả năng lấy xơ mướp và bột tắm, đi ra sông, và gột rửa bụi bẩn, chứ không phải là Sát-đế-lỵ, Vệ-xá, hay Thủ-đà-la?”

“Thưa không, Tôn giả Gotama. Dù là Sát-đế-lỵ, Bà-la-môn, Vệ-xá, [183] hay Thủ-đà-la - những người thuộc cả bốn giai cấp đều có khả năng lấy xơ mướp và bột tắm, đi ra sông, và gột rửa bụi bẩn.”

"Cũng vậy, này Bà-la-môn, nếu bất kỳ ai từ dòng dõi Sát-đế-lỵ xuất gia… (lặp lại §13)… thì người đó là người đang thực hành con đường chân chính, Pháp thiện.

16. “Này Bà-la-môn, Ông nghĩ sao? Giả sử một vị vua Sát-đế-lỵ đã làm lễ đăng quang tập hợp ở đây một trăm người thuộc các dòng dõi khác nhau”… (như Kinh 93, §13) [184]… “Vì tất cả các ngọn lửa đều có ngọn lửa, màu sắc, và ánh sáng, và có thể dùng tất cả các ngọn lửa cho các mục đích của lửa.”

“Cũng vậy, này Bà-la-môn, nếu bất kỳ ai từ dòng dõi Sát-đế-lỵ xuất gia… (lặp lại §13)… thì người đó là người đang thực hành con đường chân chính, Pháp thiện.”

17. Khi nghe vậy, Bà-la-môn Esukārī thưa với Đức Thế Tôn: “Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama!.. Kể từ hôm nay, xin Tôn giả Gotama hãy xem con là một cận sự nam (lay follower - người tại gia quy y Tam Bảo) đã quy y (gone for refuge - nương tựa vào Tam Bảo: Phật, Pháp, Tăng) Ngài trọn đời.”

96. KINH ESUKÀRI

96. KINH ESUKÀRI (Esukàrì Sutta)

Như vầy tôi nghe.

Một thời Thế Tôn trú ở Savatthi (Xá Vệ), rừng Jetavana (Kỳ-đà-lâm), tại tinh xá ông Anathapindika (Cấp Cô Ðộc).

Rồi Bà-la-môn Esukari đi đến Thế Tôn, sau khi đến nói lên với Thế Tôn những lời chào đón hỏi thăm, và sau khi nói lên những lời chào đón hỏi thăm thân hữu, liền ngồi xuống một bên, ngồi xuống một bên, Bà-la-môn Esukari bạch Thế Tôn:

– Thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn chủ trương bốn loại phụng sự: chủ trương phụng sự cho Bà-la- môn, chủ trương phụng sự cho Sát-đế-lỵ (Khattiya), chủ trương phụng sự cho Phệ-xá (Vessa: người buôn bán), chủ trương phụng sự cho Thủ-đà (Sudda: lao công). Ở đây, thưa Tổn giả Gotama, các Bà-la- môn chủ trương phụng sự cho Bà-la-môn như sau: Bà-la-môn phụng sự cho Bà-la-môn; hay Khattiya phụng sự cho Bà-la-môn; hay Vessa phụng sự cho Bà-la-môn, hay Sudda phụng sự cho Bà-la-môn. Như vậy, thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn chủ trương phụng sự cho Bà-la-môn. Ở đây, thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn chủ trương phụng sự cho Khattiya như sau: Khattiya phụng sự cho Khattiya; hay Vessa phụng sự cho Khattiya; hay Sudda phụng sự cho Khattiya. Như vậy, thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn chủ trương phụng sự cho Khattiya. Ở đây, thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn chủ trương phụng sự cho Vessa như sau: Vessa phụng sự cho Vessa; hay Sudda phụng sự cho Vessa. Như vậy, thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn chủ trương phụng sự cho Vessa. Ở đây, thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn chủ trương phụng sự cho Sudda như sau: Sudda phụng sự cho Sudda. Vì rằng không còn ai khác có thể phụng sự cho Sudda. Như vậy, thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn chủ trương phụng sự cho Sudda. Thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn chủ trương bốn loại phụng sự này. Ở đây, Tôn giả Gotama có nói gì về vấn đề này?

– Nhưng này các Bà-la-môn, có phải tất cả mọi người ở đời đồng ý với các Bà-la-môn khi họ chủ trương bốn loại phụng sự này?

– Không có vậy, thưa Tôn giả Gotama.

– Này Bà-la-môn, ví như một người nghèo nàn, không có sở hữu, khốn khổ, dầu cho người đó không muốn, vẫn bị bắt nuốt miếng thịt: “Này người kia, Ông phải ăn miếng thịt này và Ông phải trả một số tiền”. Cũng vậy, này Bà-la-môn, dầu không được các Sa-môn, Bà-la-môn ấy chấp nhận, các Bà-la-môn chủ trương bốn loại phụng sự này.

Này Bà-la-môn, Ta không nói rằng, tất cả cần phải phụng sự. Nhưng này Bà-la-môn, Ta cũng không nói rằng, tất cả không cần phải phụng sự. Vì rằng, này Bà-la-môn, nếu có ai trong khi phụng sự, trở thành xấu hơn, không trở thành tốt hơn, Ta không nói rằng, người đó cần phải phụng sự. Nhưng này Bà-la- môn , nếu có ai trong khi phụng sự, trở thành tốt hơn, không trở thành xấu hơn. Ta nói rằng, người đó cần phải phụng sự.

Và nếu này Bà-la-môn, có người hỏi vị Khattiya như sau: “Người phụng sự cho Ông, do nguyên nhân phụng sự này trở thành xấu hơn, không trở thành tốt hơn; hay người phụng sự cho Ông, do nguyên nhân phụng sự này trở thành tốt hơn, không trở thành xấu hơn? Và như vậy ông ở đây cần phải được phụng sự bởi người nào?” Vị Khattiya, này Bà-la-môn, nếu trả lời chân chánh cần phải đáp như sau: "Người nào phụng sự tôi, do nguyên nhân phụng sự này trở thành xấu hơn, không tốt hơn, thì tôi không cần người ấy phụng sự tôi. Nhưng nếu người nào phụng sự tôi, do nguyên nhân phụng sự này trở thành tốt

hơn, không xấu hơn, thì tôi cần người ấy phụng sự tôi".

Và này Bà-la-môn , nếu có người hỏi Bà-la-môn … Này Bà-la-môn , nếu có người hỏi Vessa… và này Bà-la-môn, nếu có người hỏi Sudda như sau: “Người phụng sự cho ông, do nguyên nhân phụng sự này trở thành xấu hơn, không trở thành tốt hơn; hay người phụng sự cho ông, do nguyên nhân phụng sự này trở thành tốt hơn, không trở thành xấu hơn? Và như vậy, ông ở đây cần phải được phụng sự bởi người nào?” Người Sudda, này Bà-la-môn, nếu trả lời chơn chánh cần phải đáp như sau: “Người nào phụng sự tôi, do nguyên nhân phụng sự này trở thành xấu hơn, không tốt hơn, thì tôi không cần người ấy phụng sự tôi. Nhưng nếu người nào phụng sự tôi, do nguyên nhân phụng sự này trở thành tốt hơn, không xấu hơn, thì tôi cần người ấy phụng sự tôi”.

Này Bà-la-môn, Ta không nói tốt hơn vì sanh trong một gia đình cao quý. Này Bà-la-môn, Ta không nói xấu hơn vì sanh trong một gia đình cao quý. Này Bà-la-môn, Ta không nói tốt hơn vì nhan sắc thù thắng. Này Bà-la-môn, Ta không nói xấu hơn vì nhan sắc thù thắng. Này Bà-la-môn, Ta không nói tốt hơn vì tài sản thù thắng. Này Bà-la-môn, Ta không nói xấu hơn vì tài sản thù thắng.

Ở đây, này Bà-la-môn, có người sanh trong một gia đình cao quý, sát sanh, lấy của không cho, sống tà hạnh trong các dục, nói láo, nói hai lưỡi, nói lời độc ác, nói lời phù phiếm, có tham tâm, có sân tâm, có tà kiến. Do vậy, Ta không nói tốt hơn vì sanh trong một gia đình cao quý. Ở đây, này Bà-la-môn có người sanh trong một gia đình cao quý từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ sống tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói láo, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời độc ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không có tham tâm, không có sân tâm, có chánh kiến. Do vậy, Ta không nói trở thành xấu hơn vì sanh trong gia đình cao quý.

Ở đây, này Bà-la-môn, có người với nhan sắc thù thắng… Ở đây, này Bà-la-môn, có người với tài sản thù thắng, sát sanh, lấy của không cho… có tà kiến. Do vậy, Ta không nói trở thành tốt hơn vì có tài sản thù thắng. Ở đây, này Bà-la-môn, có người với tài sản thù thắng từ bỏ sát sanh… có chánh kiến. Do vậy, Ta không nói trở thành xấu hơn vì có tài sản thù thắng.

Này Bà-la-môn, Ta không nói tất cả cần phải phụng sự. Nhưng này Bà-la-môn, Ta cũng không nói tất cả không cần phải phụng sự. Này Bà-la-môn, người nào phụng sự, do nguyên nhân phụng sự này, lòng tin được tăng trưởng, giới được tăng trưởng, sự nghe được tăng trưởng, bố thí được tăng trưởng, trí tuệ được tăng trưởng, Ta nói người ấy cần phải phụng sự.

Khi nghe nói vậy, Bà-la-môn Esukari bạch Thế Tôn:

– Thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn chủ trương bốn loại tài sản, chủ trương tài sản của người Bà-la- môn, chủ trương tài sản của người Khattiya, chủ trương tài sản của người Vessa, chủ trương tài sản của người Sudda.

Ở đây, thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn chủ trương tài sản của Bà-la-môn là khất thực. Nhưng khi người Bà-la-môn khinh thường tài sản khất thực, người ấy không làm bổn phận của mình và giống như người chăn bò lấy của không cho. Như vậy, thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn chủ trương tài sản của Bà-la-môn. Ở đây, thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn chủ trương tài sản của Khattiya là cung và tên. Nhưng khi người Khattiya khinh thường tài sản cung và tên, người ấy không làm bổn phận của mình, và giống như người chăn bò lấy của không cho. Như vậy, thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn chủ trương tài sản của Khattiya. Ở đây, thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn chủ trương tài sản của Vessa là canh nông và nuôi bò. Nhưng khi người Vessa khinh thường tài sản canh nông và nuôi bò, người ấy không làm bổn phận của mình, và giống như người chăn bò lấy của không cho. Như vậy, thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn chủ trương tài sản của Vessa. Ở đây, thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn chủ trương tài

sản của Sudda là lưỡi liềm và đòn gánh. Nhưng khi người Sudda khinh thường tài sản lưỡi liềm và đòn gánh, người ấy không làm bổn phận của mình và giống như người chăn bò lấy của không cho. Như vậy, thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn, chủ trương tài sản của người Sudda. Các Bà-la-môn, thưa Tôn giả Gotama, chủ trương bốn loại tài sản này. Ở đây, Tôn giả Gotama nói gì về vấn đề này?

– Này Bà-la-môn, có phải tất cả mọi người ở đây đồng ý với các Bà-la-môn khi họ chủ trương bốn loại tài sản này?

– Không có vậy, thưa Tôn giả Gotama.

– Này Bà-la-môn, ví như một người nghèo nàn, không có sở hữu, khốn khổ, dầu cho người đó không muốn, vẫn bị bắt nuốt miếng thịt: “Này người kia, Ông phải ăn miếng thịt này và Ông phải trả một số tiền”. Cũng vậy, này Bà-la-môn, dầu không được các Bà-la-môn, Sa-môn ấy chấp nhận, các Bà-la-môn vẫn chủ trương bốn loại tài sản này. Này Bà-la-môn, Ta chủ trương tài sản cho con người là Thánh pháp vô thượng. Trong khi nhớ đến gia hệ thuở xưa của mình về phía cha và mẹ, chỗ nào một tự thể sanh ra, thời sẽ được chấp nhận tùy thuộc chỗ ấy. Nếu tự thể được sanh ra trong một gia đình Khattiya, thời được chấp nhận là Khattiya. Nếu tự thể được sanh ra trong một gia đình Bà-la-môn , thời được chấp nhận là Bà-la-môn. Nếu tự thể được sanh ra trong một gia đình Vessa, thời được chấp nhận là Vessa. Nếu tự thể được sanh ra trong một gia đình Sudda, thời được chấp nhận là Sudda. Này Bà-la-môn, như tùy thuộc duyên gì một ngọn lửa được đốt lên, thời ngọn lửa được chấp nhận theo duyên ấy. Nếu do duyên củi, một ngọn lửa được đốt lên, thời ngọn lửa ấy được chấp nhận là lửa củi. Nếu do duyên dăm bào, một ngọn lửa được đốt lên, thời ngọn lửa ấy được chấp nhận là lửa dăm bào. Nếu do duyên cỏ, một ngọn lửa được đốt lên, thời ngọn lửa ấy được chấp nhận là lửa cỏ. Nếu do duyên phân bò, một ngọn lửa được đốt lên, thời ngọn lửa ấy được chấp nhận là lửa phân bò. Cũng vậy, này Bà-la-môn, Ta chủ trương tài sản cho con người là Thánh pháp vô thượng. Trong khi nhớ đến gia hệ thuở xưa của mình về phía cha và mẹ, chỗ nào một tự thể sanh ra, thời sẽ được chấp nhận tùy thuộc chỗ ấy. Nếu tự thể được sanh ra trong một gia đình Khattiya, thời được chấp nhận là Khattiya. Nếu tự thể được sanh ra trong một gia đình Bà- la-môn… trong một gia đình Vessa… trong một gia đình Sudda, thời được chấp nhận là Sudda.

Nhưng này Bà-la-môn, nếu một người từ một gia đình Khattiya xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình nhờ pháp và luật được Như Lai tuyên thuyết, (người ấy) từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói láo, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời độc ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không có tham tâm, không có sân tâm, có chánh kiến, người ấy thành tựu chánh đạo, thiện pháp.

Này Bà-la-môn, nếu một người từ một gia đình Bà-la-môn… từ một gia đình Vessa… từ một gia đình Sudda xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, nhờ pháp và luật được Như Lai tuyên thuyết (người ấy) từ bỏ sát sanh, từ bỏ lấy của không cho… có chánh kiến, người ấy thành tựu chánh đạo, thiện pháp.

Này Bà-la-môn, ông nghĩ thế nào? Trong lập trường này, chỉ có người Bà-la-môn mới có thể tu tập từ tâm, không hận, không sân; người Khattiya không có thể được, người Vessa không có thể được, người Sudda không có thể được?

– Thưa không phải vậy, Tôn giả Gotama. Người Khattiya, thưa Tôn giả Gotama, cũng có thể trong lập trường này, tu tập từ tâm, không hận, không sân. Người Bà-la-môn cũng vậy, thưa Tôn giả Gotama; người Vessa cũng vậy, thưa Tôn giả Gotama; người Sudda cũng vậy, thưa Tôn giả Gotama. Tất cả bốn giai cấp, thưa Tôn giả Gotama, trong lập trường này đều có thể tu tập từ tâm, không hận, không sân.

– Cũng vậy, này Bà-la-môn, nếu một người từ gia đình Khattiya, xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, người ấy nhờ pháp và luật do Như Lai tuyên thuyết, từ bỏ sát sanh… có chánh kiến, người ấy thành tựu chánh đạo, thiện pháp. Này Bà-la-môn, Ông nghĩ thế nào? Chỉ có người Bà-la-môn mới có thể

lấy cào lưng và bột tắm, đi đến sông, và tắm rửa cho sạch đất và bụi; người Khattiya không thể được; người Vessa không thể được; người Sudda không thể được?

– Thưa không phải vậy, Tôn giả Gotama. Người Khattiya, thưa Tôn giả Gotama, cũng có thể lấy cào lưng và bột tắm, đi đến sông và tắêm rửa cho sạch đất và bụi, người Bà-la-môn cũng vậy, thưa Tôn giả Gotama; người Vessa cũng vậy, thưa Tôn giả Gotama; người Sudda cũng vậy, thưa Tôn giả Gotama. Tất cả bốn giai cấp, thưa Tôn giả Gotama, đều có thể lấy cào lưng và bột tắm đi đến sông và tắm rửa cho sạch đất và bụi.

– Cũng vậy, này Bà-la-môn, nếu từ một gia đình Khattiya, có người xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, người này nhờ pháp và luật do Như Lai tuyên thuyết, từ bỏ sát sanh… có chánh kiến, người ấy được xem là thành tựu chánh đạo, thiện pháp. Này Bà-la-môn, nếu một người từ gia đình Bà-la-môn; này Bà-la-môn, nếu một người từ gia đình Vessa; này Bà-la-môn, nếu một người từ gia đình Sudda, xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, người ấy nhờ pháp và luật do Như Lai tuyên thuyết, từ bỏ sát sanh… có chánh kiến, người ấy được xem là thành tựu chánh đạo, thiện pháp.

Này Bà-la-môn, Ông nghĩ thế nào? Ở đây, nếu có vị vua Khattiya đã làm lễ quán đảnh, cho hội họp một trăm người thuộc nhiều chủng tánh khác nhau và nói: “Quý vị hãy đến đây, quý vị nào thuộc gia đình Khattiya, thuộc gia đình Bà-la-môn, sanh ra từ hoàng tộc, hãy đem đến bộ phận trên của đồ quay lửa, bằng cây saka, hay cây sala, hay cây salala, hay cây chiên-đàn, hay cây sen, quay cho bật lửa và sức nóng hiện ra. Còn những người thuộc gia đình Chiên-đà-la (hạ tiện), thuộc gia đình săn bắn, thuộc gia đình làm đồ tre, thuộc gia đình làm xe cộ, thuộc gia đình đổ phân, hãy đến đây, đem đến bộ phận trên của đồ quay lửa làm bằng gỗ máng chó ăn, hay máng heo ăn, hay máng giặt đồ, hay củi khô từ cây y-la (elanda: cây thu đủ thầu dầu), và quay cho bật lửa và sức nóng hiện ra”. Này Bà-la-môn, Ông nghĩ thế nào? Có phải chỉ có ngọn lửa được nhen lên và sức nóng được tạo ra từ người thuộc gia đình Khattiya, thuộc gia đình Bà-la-môn, sanh từ hoàng tộc, sau khi đem đến bộ phận của đồ quay lửa, làm bằng cây saka, hay cây sala, hay cây salala, hay cây chiên-đàn, hay cây sen, chỉ có lửa ấy mới có ngọn, mới có màu sắc, mới có ánh sáng, và chỉ có ngọn lửa ấy mới dùng được vào các công việc do lửa đem lại; còn ngọn lửa được nhen lên và sức nóng được tạo ra từ người thuộc gia đình hạ tiện, thuộc gia đình săn bắn, thuộc gia đình làm đồ tre, thuộc gia đình làm xe cộ, thuộc gia đình đổ phân, sau khi đem đến bộ phận trên của đồ quay lửa làm bằng gỗ máng chó ăn, hay máng heo ăn, hay máng giặt đồ, hay củi khô từ cây y-lan, lửa ấy không có ngọn, không có màu sắc, không có ánh sáng, và ngọn lửa ấy không có thể dùng được vào các công việc do lửa đem lại?

– Không phải vậy, thưa Tôn giả Gotama. Ngọn lửa được nhen lên, sức nóng được tạo ra, thưa Tôn giả Gotama, từ người thuộc gia đình Khattiya, thuộc gia đình Bà-la-môn, sanh từ hoàng tộc, sau khi đem đến bộ phận trên của đồ quay lửa, làm bằng cây saka hay cây sala, hay cây salala, hay cây chiên-đàn, hay cây sen, ngọn lửa ấy có ngọn, có màu sắc, có ánh sáng, ngọn lửa ấy dùng được vào các công việc do lửa đem lại; còn ngọn lửa được nhen lên, và sức nóng tạo ra từ người thuộc gia đình hạ tiện, thuộc gia đình săn bắn, thuộc gia đình làm đồ tre, thuộc gia đình làm xe cộ, thuộc gia đình đổ phân, sau khi đem đến bộ phận trên của đồ quay lửa, làm bằng gỗ máng chó ăn, hay máng heo ăn, hay máng giặt đồ, hay củi khô từ cây y-lan, lửa ấy cũng có ngọn, cũng có màu sắc, cũng có ánh sáng, và ngọn lửa ấy có thể dùng được vào các công việc do lửa đem lại. Thưa Tôn giả Gotama, tất cả ngọn lửa đều có ngọn, đều có màu sắc, đều có ánh sáng, tất cả loại lửa đều có thể dùng được vào các công việc do lửa đem lại.

– Cũng vậy, này Bà-la-môn, nếu có người từ gia đình Khattiya xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, nhờ pháp và luật do Như Lai tuyên thuyết, người ấy từ bỏ sát sanh… có chánh kiến, người ấy được xem là thành tựu chánh đạo, thiện pháp. Nếu có người từ gia đình Bà-la-môn… Nếu có người từ gia đình Vessa… Nếu có người từ gia đình Sudda, xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình, nhờ pháp và luật do Như Lai tuyên thuyết, người ấy từ bỏ sát sanh… có chánh kiến, người ấy được xem là thành tựu chánh đạo, thiện pháp.

Khi nghe nói vậy, Bà-la-môn Esukari bạch Thế Tôn:

– Thật vi diệu thay, tôn giả Gotama ! Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama ! Như người dựng đứng lại những gì bị quăng ngã xuống, phơi bày ra những gì bị che kín, chỉ đường cho người bị lạc hướng, đem đèn sáng vào trong bóng tối để những ai có mắt có thể thấy sắc; cũng vậy, Chánh pháp đã được Thế Tôn dùng nhiều phương tiện trình bày, giải thích. Thưa Tôn giả Gotama, nay con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y chúng Tỷ-kheo. Mong Tôn giả Gotama nhận chúng con làm cư sĩ, từ nay cho đến mạng chung, chúng con trọn đời quy ngưỡng.

-ooOoo-

Từ ngữ:

• Bà-la-môn / Brāhmaṇa / Brahmin: Giai cấp tu sĩ, học giả trong xã hội Ấn Độ cổ đại, được xem là cao nhất theo truyền thống Vệ Đà.
• Sát-đế-lỵ / Khattiya / Noble (warrior class): Giai cấp quý tộc, chiến binh, vua chúa trong xã hội Ấn Độ cổ đại.
• Vệ-xá / Vessa / Merchant (commoner class): Giai cấp thương gia, nông dân, thợ thủ công trong xã hội Ấn Độ cổ đại.
• Thủ-đà-la / Sudda / Worker (servant class): Giai cấp lao động, tôi tớ trong xã hội Ấn Độ cổ đại, được xem là thấp nhất.
• Sa môn / Samaṇa / Recluse: Chỉ chung những người xuất gia tu hành, không thuộc truyền thống Bà-la-môn, tìm cầu giải thoát tâm linh, thường sống khổ hạnh hoặc khất thực.
• Tà kiến / Micchā diṭṭhi / Wrong view: Quan điểm, nhận thức sai lầm về bản chất của thực tại, đặc biệt là về luật nhân quả (nghiệp), sự tái sinh, và con đường giải thoát. Đây là một trong những yếu tố bất thiện cản trở sự tiến bộ tâm linh.
• Chánh kiến / Sammā diṭṭhi / Right view: Quan điểm, nhận thức đúng đắn về bản chất của thực tại, đặc biệt là về Bốn Sự Thật Cao Quý, luật nhân quả (nghiệp), sự tái sinh. Đây là yếu tố đầu tiên trong Tám Bước Thiện (Bát Chánh Đạo).
• Tín / Saddhā / Faith: Niềm tin trong sạch, dựa trên sự hiểu biết (không phải mù quáng) vào Tam Bảo (Phật, Pháp, Tăng), vào luật nghiệp báo và khả năng giác ngộ.
• Giới / Sīla / Virtue (morality): Các quy tắc đạo đức, hành vi đúng đắn về thân, khẩu, ý; sự giữ gìn các giới luật đã thọ nhận (như Ngũ giới, Bát quan trai giới, giới Tỳ kheo…).
• Văn / Suta / Learning: Sự học hỏi, lắng nghe Giáo pháp (Dhamma) từ người khác hoặc từ kinh điển.
• Thí / Cāga / Generosity: Sự bố thí, cho đi vật chất hoặc tinh thần (như Pháp thí) một cách rộng rãi, không mong cầu đền đáp, nhằm xả bỏ lòng tham và ích kỷ.
• Tuệ / Paññā / Wisdom: Trí tuệ, sự hiểu biết sâu sắc về bản chất vô thường, khổ, vô ngã của vạn pháp; sự thấy biết đúng như thật, dẫn đến giải thoát.
• Pháp cao thượng siêu thế / Ariya lokuttara Dhamma / Noble supramundane Dhamma: Giáo pháp của các bậc Thánh, vượt ra khỏi thế gian (luân hồi), dẫn đến Niết-bàn. Bao gồm các đạo và quả Thánh.
• Pháp và Luật / Dhamma-Vinaya / Dhamma and Discipline: Toàn bộ giáo lý (Dhamma) và giới luật (Vinaya) do Đức Phật giảng dạy và chế định, tạo thành nền tảng của Phật giáo.
• Như Lai / Tathāgata / Tathāgata: Một trong mười danh hiệu của Đức Phật. Có nhiều cách giải thích, như “Người đã đến như vậy” (đến với chân lý), “Người đã đi như vậy” (đi đến Niết-bàn), hoặc “Người nói điều chân thật”.
• Thiện / Kusala / Wholesome: Chỉ những hành động, lời nói, ý nghĩ tốt lành, phù hợp với đạo đức, mang lại kết quả an vui, hạnh phúc cho mình và người khác, và hỗ trợ cho sự giải thoát.
• Tâm từ / Mettā / Loving-kindness: Lòng yêu thương chân thành, không vị kỷ, không phân biệt đối xử, mong muốn cho tất cả chúng sinh được an lạc, hạnh phúc. Là một trong Tứ Vô Lượng Tâm.
• Cận sự nam (nữ) / Upāsaka (Upāsikā) / Lay follower: Người Phật tử tại gia đã quy y Tam Bảo và giữ gìn năm giới (hoặc nhiều hơn).
• Quy y / Saraṇa gamana / Gone for refuge: Hành động tự nguyện nương tựa vào Ba Ngôi Báu (Phật, Pháp, Tăng) làm kim chỉ nam cho đời sống tâm linh của mình.