MN 126. Bhūmija

(Kinh Bhūmija - Bhūmija Sutta)

[138] 1. Như vầy tôi nghe. Một thời Thế Tôn (Blessed One - Bậc Giác Ngộ được tôn kính) trú ở Rājagaha (thành Vương Xá), tại Veluvana (Trúc Lâm), chỗ nuôi dưỡng các con sóc.

2. Rồi Tôn giả (Venerable - từ tôn xưng các vị tỳ kheo) Bhūmija, vào buổi sáng, đắp y, mang bát và y [ngoài], đi đến nhà Hoàng tử Jayasena và ngồi xuống chỗ đã soạn sẵn. [^1178]

3. Rồi Hoàng tử Jayasena đến chỗ Tôn giả Bhūmija, chào hỏi Tôn giả. Sau khi chào hỏi xã giao thân mật, Hoàng tử ngồi xuống một bên và nói với Tôn giả Bhūmija: “Thưa Tôn giả Bhūmija, có những vị sa môn (recluses - những người xuất gia tu hành) và bà la môn (brahmins - tu sĩ thuộc giai cấp Bà la môn ở Ấn Độ cổ) chủ trương và có quan điểm như sau: ‘Nếu một người có nguyện vọng (aspiration - panidhāya - sự mong cầu, ước muốn) và sống đời phạm hạnh (holy life - brahmacariyaṃ - đời sống thanh tịnh, không dâm dục, hướng đến giải thoát), người ấy không thể đạt được kết quả (fruit - phala - thành quả của sự tu tập, như các tầng thánh hay Niết bàn) nào; nếu không có nguyện vọng mà sống đời phạm hạnh, người ấy cũng không thể đạt được kết quả nào; nếu vừa có nguyện vọng vừa không có nguyện vọng mà sống đời phạm hạnh, người ấy cũng không thể đạt được kết quả nào; nếu không có nguyện vọng cũng không phải không có nguyện vọng mà sống đời phạm hạnh, người ấy cũng không thể đạt được kết quả nào.’ Vị thầy của Tôn giả Bhūmija nói gì về điều này, Ngài tuyên bố thế nào?”

4. “Thưa Hoàng tử, tôi chưa từng trực tiếp nghe và học điều đó từ chính kim khẩu của Thế Tôn. Nhưng có thể Thế Tôn sẽ nói như thế này: ‘Nếu một người có nguyện vọng và sống đời phạm hạnh một cách không khéo léo (unwisely - ayoniso - không như lý tác ý, không đúng phương pháp), người ấy không thể đạt được kết quả nào; nếu không có nguyện vọng và sống đời phạm hạnh một cách không khéo léo, người ấy cũng không thể đạt được kết quả nào; nếu vừa có nguyện vọng vừa không có nguyện vọng và sống đời phạm hạnh một cách không khéo léo, người ấy cũng không thể đạt được kết quả nào; nếu không có nguyện vọng cũng không phải không có nguyện vọng và sống đời phạm hạnh một cách không khéo léo, người ấy cũng không thể đạt được kết quả nào. Tuy nhiên, nếu một người có nguyện vọng và sống đời phạm hạnh một cách khéo léo (wisely - yoniso - như lý tác ý, đúng phương pháp), người ấy có thể đạt được kết quả; [139] nếu không có nguyện vọng và sống đời phạm hạnh một cách khéo léo, người ấy vẫn có thể đạt được kết quả; nếu vừa có nguyện vọng vừa không có nguyện vọng và sống đời phạm hạnh một cách khéo léo, người ấy vẫn có thể đạt được kết quả; nếu không có nguyện vọng cũng không phải không có nguyện vọng và sống đời phạm hạnh một cách khéo léo, người ấy vẫn có thể đạt được kết quả.’ Thưa Hoàng tử, tôi chưa từng trực tiếp nghe và học điều này từ chính kim khẩu của Thế Tôn, nhưng có thể Thế Tôn sẽ trả lời như tôi đã trình bày.”

5. “Nếu vị thầy của Tôn giả Bhūmija nói như vậy, tuyên bố như vậy, thì chắc chắn vị thầy của Tôn giả Bhūmija vượt trội hơn tất cả các vị sa môn và bà la môn thông thường khác.”

6. Rồi Hoàng tử Jayasena tự tay dâng món cơm sữa trong phần ăn của mình cho Tôn giả Bhūmija.

7. Sau đó, Tôn giả Bhūmija, sau khi đi khất thực về, dùng bữa xong, liền đến chỗ Thế Tôn. Sau khi đảnh lễ Ngài, Tôn giả ngồi xuống một bên và kể lại toàn bộ câu chuyện đã xảy ra, rồi thưa thêm: “Bạch Thế Tôn, con hy vọng rằng khi được hỏi như vậy và trả lời như vậy, con đã nói đúng những gì Thế Tôn đã dạy, không xuyên tạc Ngài bằng điều không đúng sự thật. Con hy vọng con đã giải thích đúng theo Giáo Pháp (Dhamma - lời dạy của Đức Phật, chân lý) và không ai có thể dựa vào lời nói của con để chỉ trích một cách hợp lý.” [140]

8. "Chắc chắn rồi, Bhūmija, khi con được hỏi như vậy và trả lời như vậy, con đã nói đúng những gì Như Lai (Tathagata - một danh xưng của Đức Phật, nghĩa là “Người đã đến như vậy” hoặc “Người đã đi như vậy”) đã dạy, không xuyên tạc Như Lai bằng điều không đúng sự thật. Con đã giải thích đúng theo Giáo Pháp và không ai có thể dựa vào lời nói của con để chỉ trích một cách hợp lý.

9. "Này Bhūmija, những sa môn và bà la môn nào có tà kiến (wrong view - micchā diṭṭhi - cái thấy sai lầm về thực tại, không tin nhân quả, nghiệp báo), tà tư duy (wrong intention - micchā saṅkappa - suy nghĩ sai lầm, như tham lam, sân hận, hại người), tà ngữ (wrong speech - micchā vācā - lời nói sai lầm, như nói dối, nói lời độc ác, nói chia rẽ, nói lời vô ích), tà nghiệp (wrong action - micchā kammanta - hành động sai lầm, như sát sinh, trộm cắp, tà dâm), tà mạng (wrong livelihood - micchā ājīva - nuôi mạng sai lầm, bằng nghề nghiệp bất chính), tà tinh tấn (wrong effort - micchā vāyāma - cố gắng sai lầm, nỗ lực làm điều ác, ngăn điều thiện), tà niệm (wrong mindfulness - micchā sati - nhớ nghĩ sai lầm, chú tâm vào điều bất thiện), và tà định (wrong concentration - micchā samādhi - tập trung sai lầm, định tâm vào đối tượng không đúng đắn), thì dù họ có nguyện vọng và họ sống đời phạm hạnh, họ cũng không thể đạt được kết quả nào; nếu họ không có nguyện vọng và họ sống đời phạm hạnh, họ cũng không thể đạt được kết quả nào; nếu họ vừa có nguyện vọng vừa không có nguyện vọng và họ sống đời phạm hạnh, họ cũng không thể đạt được kết quả nào; nếu họ không có nguyện vọng cũng không phải không có nguyện vọng và họ sống đời phạm hạnh, họ cũng không thể đạt được kết quả nào. Tại sao vậy? Bởi vì con đường sai lầm đó không phải là phương pháp đúng đắn để đạt được kết quả.

10. "Ví như một người cần dầu, tìm dầu, đi tìm dầu, lại đổ sỏi vào thùng, rưới nước lên rồi ép. Thì dù người ấy có nguyện vọng và làm như vậy, người ấy cũng không thể lấy được dầu; nếu người ấy không có nguyện vọng và làm như vậy, người ấy cũng không thể lấy được dầu; nếu người ấy vừa có nguyện vọng vừa không có nguyện vọng và làm như vậy, người ấy cũng không thể lấy được dầu; nếu người ấy không có nguyện vọng cũng không phải không có nguyện vọng và làm như vậy, người ấy cũng không thể lấy được dầu. Tại sao vậy? Vì cách làm đó không phải là phương pháp đúng đắn để lấy dầu. Cũng vậy, những sa môn và bà la môn nào có tà kiến… họ cũng không thể đạt được kết quả nào. [141] Tại sao vậy? Vì con đường sai lầm đó không phải là phương pháp đúng đắn để đạt được kết quả.

11. "Ví như một người cần sữa, tìm sữa, đi tìm sữa, lại nắm sừng con bò cái mới sanh mà kéo. Thì dù người ấy có nguyện vọng… nếu không có nguyện vọng… nếu vừa có nguyện vọng vừa không có nguyện vọng… nếu không có nguyện vọng cũng không phải không có nguyện vọng và làm như vậy, người ấy cũng không thể lấy được sữa. Tại sao vậy? Vì cách làm đó không phải là phương pháp đúng đắn để lấy sữa. Cũng vậy, những sa môn và bà la môn nào có tà kiến… họ cũng không thể đạt được kết quả nào. Tại sao vậy? Vì con đường sai lầm đó không phải là phương pháp đúng đắn để đạt được kết quả.

12. "Ví như một người cần bơ, tìm bơ, đi tìm bơ, lại đổ nước vào thùng (đựng sữa) rồi dùng cây khuấy để khuấy. Thì dù người ấy có nguyện vọng… nếu không có nguyện vọng… nếu vừa có nguyện vọng vừa không có nguyện vọng… nếu không có nguyện vọng cũng không phải không có nguyện vọng và làm như vậy, người ấy cũng không thể lấy được bơ. Tại sao vậy? Vì cách làm đó không phải là phương pháp đúng đắn để lấy bơ. Cũng vậy, những sa môn và bà la môn nào có tà kiến… họ cũng không thể đạt được kết quả nào. Tại sao vậy? Vì con đường sai lầm đó không phải là phương pháp đúng đắn để đạt được kết quả.

13. "Ví như một người cần lửa, tìm lửa, đi tìm lửa, lại lấy [142] que cọ lửa phía trên cọ xát vào khúc gỗ tươi còn ướt. Thì dù người ấy có nguyện vọng… nếu không có nguyện vọng… nếu vừa có nguyện vọng vừa không có nguyện vọng… nếu không có nguyện vọng cũng không phải không có nguyện vọng và làm như vậy, người ấy cũng không thể tạo ra lửa. Tại sao vậy? Vì cách làm đó không phải là phương pháp đúng đắn để tạo ra lửa. Cũng vậy, những sa môn và bà la môn nào có tà kiến… họ cũng không thể đạt được kết quả nào. Tại sao vậy? Vì con đường sai lầm đó không phải là phương pháp đúng đắn để đạt được kết quả.

14. "Này Bhūmija, những sa môn và bà la môn nào có chánh kiến (right view - sammā diṭṭhi - cái thấy đúng đắn về thực tại, hiểu rõ Tứ Diệu Đế, nhân quả, nghiệp báo), chánh tư duy (right intention - sammā saṅkappa - suy nghĩ đúng đắn, như từ bỏ tham ái, không sân hận, không làm hại), chánh ngữ (right speech - sammā vācā - lời nói đúng đắn, không nói dối, không nói lời độc ác, không nói chia rẽ, không nói lời vô ích), chánh nghiệp (right action - sammā kammanta - hành động đúng đắn, không sát sinh, không trộm cắp, không tà dâm), chánh mạng (right livelihood - sammā ājīva - nuôi mạng đúng đắn, bằng nghề nghiệp chân chính, không hại mình hại người), chánh tinh tấn (right effort - sammā vāyāma - cố gắng đúng đắn, nỗ lực ngăn ác, sinh thiện, tăng trưởng thiện), chánh niệm (right mindfulness - sammā sati - nhớ nghĩ đúng đắn, tỉnh giác, chú tâm vào thân, thọ, tâm, pháp), và chánh định (right concentration - sammā samādhi - tập trung đúng đắn, tâm định tĩnh trên một đối tượng thiện lành, dẫn đến các tầng thiền), thì dù họ có nguyện vọng và họ sống đời phạm hạnh, họ có thể đạt được kết quả; nếu họ không có nguyện vọng và họ sống đời phạm hạnh, họ vẫn có thể đạt được kết quả; nếu họ vừa có nguyện vọng vừa không có nguyện vọng và họ sống đời phạm hạnh, họ vẫn có thể đạt được kết quả; nếu họ không có nguyện vọng cũng không phải không có nguyện vọng và họ sống đời phạm hạnh, họ vẫn có thể đạt được kết quả. Tại sao vậy? Bởi vì con đường đúng đắn (right path - sammā magga - Tám Bước Thiện (Bát Chánh Đạo), con đường tám yếu tố dẫn đến giải thoát) đó là phương pháp đúng đắn để đạt được kết quả.

15. "Ví như một người cần dầu, tìm dầu, đi tìm dầu, lại đổ bột mè vào thùng, rưới nước lên rồi ép. Thì dù người ấy có nguyện vọng và làm như vậy, người ấy có thể lấy được dầu; nếu người ấy không có nguyện vọng và làm như vậy, người ấy vẫn có thể lấy được dầu; nếu người ấy vừa có nguyện vọng vừa không có nguyện vọng và làm như vậy, người ấy vẫn có thể lấy được dầu; nếu người ấy không có nguyện vọng cũng không phải không có nguyện vọng và làm như vậy, người ấy vẫn có thể lấy được dầu. Tại sao vậy? Vì cách làm đó là phương pháp đúng đắn để lấy dầu. Cũng vậy, những sa môn và bà la môn nào có chánh kiến [143]… họ vẫn có thể đạt được kết quả. Tại sao vậy? Vì con đường đúng đắn đó là phương pháp đúng đắn để đạt được kết quả.

16. "Ví như một người cần sữa, tìm sữa, đi tìm sữa, lại nắm vú con bò cái mới sanh mà vắt. Thì dù người ấy có nguyện vọng… nếu không có nguyện vọng… nếu vừa có nguyện vọng vừa không có nguyện vọng… nếu không có nguyện vọng cũng không phải không có nguyện vọng và làm như vậy, người ấy vẫn có thể lấy được sữa. Tại sao vậy? Vì cách làm đó là phương pháp đúng đắn để lấy sữa. Cũng vậy, những sa môn và bà la môn nào có chánh kiến… họ vẫn có thể đạt được kết quả. Tại sao vậy? Vì con đường đúng đắn đó là phương pháp đúng đắn để đạt được kết quả.

17. "Ví như một người cần bơ, tìm bơ, đi tìm bơ, lại đổ sữa đông (curd - dadhi - sản phẩm từ sữa đã lên men như ya-ua) vào thùng rồi dùng cây khuấy để khuấy. Thì dù người ấy có nguyện vọng… nếu không có nguyện vọng… nếu vừa có nguyện vọng vừa không có nguyện vọng… nếu không có nguyện vọng cũng không phải không có nguyện vọng và làm như vậy, người ấy vẫn có thể lấy được bơ. Tại sao vậy? Vì cách làm đó là phương pháp đúng đắn để lấy bơ. Cũng vậy, những sa môn và bà la môn nào có chánh kiến… họ vẫn có thể đạt được kết quả. Tại sao vậy? Vì con đường đúng đắn đó là phương pháp đúng đắn để đạt được kết quả.

18. "Ví như một người cần lửa, tìm lửa, đi tìm lửa, lại lấy que cọ lửa phía trên cọ xát vào khúc gỗ khô không còn nhựa. Thì dù người ấy có nguyện vọng… [144] nếu không có nguyện vọng… nếu vừa có nguyện vọng vừa không có nguyện vọng… nếu không có nguyện vọng cũng không phải không có nguyện vọng và làm như vậy, người ấy vẫn có thể tạo ra lửa. Tại sao vậy? Vì cách làm đó là phương pháp đúng đắn để tạo ra lửa. Cũng vậy, những sa môn và bà la môn nào có chánh kiến… họ vẫn có thể đạt được kết quả. Tại sao vậy? Vì con đường đúng đắn đó là phương pháp đúng đắn để đạt được kết quả.

19. “Này Bhūmija, nếu bốn ví dụ này đã khởi lên trong tâm con [khi nói chuyện] với Hoàng tử Jayasena, thì Hoàng tử đã tự nhiên phát sinh lòng tin (confidence - pasāda - sự tín nhiệm, trong sạch nơi tâm đối với Tam Bảo hoặc người tu hành) nơi con, và khi có lòng tin, Hoàng tử đã thể hiện lòng tin đó với con.”

“Bạch Thế Tôn, làm sao bốn ví dụ này có thể khởi lên trong tâm con [khi nói chuyện] với Hoàng tử Jayasena như chúng khởi lên nơi Thế Tôn được, vì chúng là tự phát (spontaneous - paṭibhātu - tự nhiên nảy sinh, không do học hỏi hay suy luận trước) và chưa từng được nghe trước đây?”

Thế Tôn đã nói như vậy. Tôn giả Bhūmija hoan hỷ và tín thọ lời Thế Tôn dạy.

126. KINH PHÙ-DI

126. KINH PHÙ-DI (Bhùmija Sutta)

Như vầy tôi nghe.

Một thời Thế Tôn trú ở Rajagaha (Vương Xá), Veluvana (Trúc Lâm), tại chỗ nuôi dưỡng sóc.

Rồi Tôn giả Bhumija (Phù-di) vào buổi sáng đắp y, cầm y bát, đi đến trú xứ của vương tử Jayasena, sau khi đến ngồi trên chỗ đã soạn sẵn. Rồi vương tử Jayasena đi đến Tôn giả Bhumija, sau khi đến nói lên với Tôn giả Bhumija những lời chào đón hỏi thăm, sau khi nói lên những lời chào đón hỏi thăm thân hữu, rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, vương tử Jayasena thưa với Tôn giả Bhumija:

– Thưa Tôn giả Bhumija, có một số Sa-môn, Bà-la-môn có lý thuyết như sau, có quan điểm như sau: “Nếu có ước nguyện hành Phạm hạnh, thời không đạt được quả vị; nếu không có ước nguyện hành Phạm hạnh, thời không đạt được quả vị; nếu có và không có ước nguyện hành Phạm hạnh, thời không đạt được quả vị nếu không có và không có ước nguyện hành Phạm hạnh, thời không đạt được quả vị”. Ở đây, bậc Ðạo sư của Tôn giả Bhumija có nói gì, và có lập luận gì?

– Thưa Vương tử, tôi không tận mặt Thế Tôn được nghe như vậy, được ghi nhớ như vậy. Và sự việc này xảy ra, Thế Tôn có giải thích như sau: “Nếu có ước nguyện, hành Phạm hạnh không chánh đáng (ayoni so), thời không đạt được quả vị; nếu không có ước nguyện hành Phạm hạnh không chánh đáng, thời không đạt được quả vị; nếu có và không có ước nguyện hành Phạm hạnh không chánh đáng, thời không đạt được quả vị; nếu không có và không không có ước nguyện, hành Phạm hạnh không chánh đáng thời không đạt được quả vị. Còn nếu có ước nguyện hành Phạm hạnh một cách chánh đáng, thời đạt được quả vị; nếu không có ước nguyện hành Phạm hạnh một cách chánh đáng, thời đạt được quả vị; nếu có và không có ước nguyện hành Phạm hạnh một cách chánh đáng, thời đạt được quả vị; nếu không có và không không có ước nguyện hành Phạm hạnh một cách chánh đáng, thời đạt được quả vị”. Thưa Vương tử, tôi không tận mặt Thế Tôn được nghe như vậy, được ghi nhớ như vậy. Sự việc xảy ra, Thế Tôn có giải thích như vậy.

– Nếu Ðạo sư của Tôn giả Bhumija thuyết lý như vậy, lập luận như vậy, thời tôi nghĩ rằng chắc chắn vị Ðạo sư của Tôn giả Bhumija, đứng cao hơn trên đầu tất cả Sa-môn, Bà-la-môn tầm thường.

Rồi vương tử Jayasena mời Tôn giả Bhumija, dùng với bát ăn (thalipaka) của mình.

Rồi Tôn giả Bhumija, sau bữa ăn khất thực trở về đi đến chỗ Thế Tôn, sau khi đến đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Bhumija bạch Thế Tôn:

– Bạch Thế Tôn, ở đây, vào buổi sáng con đắp y, cầm y bát, đi đến trú xứ của vương tử Jayasena, sau khi đến con ngồi trên chỗ đã soạn sẵn, bạch Thế Tôn, vương tử Jayasena đến chỗ con, sau khi đến nói lên với con những lời chào đón hỏi thăm, sau khi nói lên những lời chào đón hỏi thăm thân hữu rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, bạch Thế Tôn, vương tử Jayasena nói với con như sau: “Thưa Tôn giả Bhumija, một số Sa-môn, Bà-la-môn, … bậc Ðạo sư của Tôn giả có nói gì, có lập luận gì?” Khi được nghe nói vậy, bạch Thế Tôn, con có nói với vương tử Jayasena, như sau: "Này Vương tử, tôi không tận mặt Thế Tôn, được nghe như sau, được ghi nhớ như sau:… ". – “Nếu Ðạo sư của Tôn giả Bhumija… Tôi nghĩ rằng chắc chắn Ðạo sư của Tôn giả Bhumija, đứng cao hơn trên đầu tất cả Sa-môn, Bà-la-môn tầm thường”. Bạch Thế Tôn, không hiểu hỏi như vậy, trả lời như vậy, con có nói đúng lời Thế Tôn nói, con không xuyên tạc lời Thế Tôn với điều không đúng sự thực, nhưng con đã giải thích đúng pháp, tùy pháp, và một vị đồng Phạm hạnh nói đúng pháp, tùy pháp sẽ không có lý do để chỉ trích?

– Thật vậy, này Bhumija, được hỏi vậy, được trả lời vậy, Ông nói đúng lời Thế Tôn nói, Ông không xuyên tạc Thế Tôn với điều không đúng sự thực, Ông đã giải thích đúng pháp, tùy pháp, và một vị đồng Phạm hạnh nói đúng pháp, tùy pháp không có lý do gì để chỉ trích.

Này Bhumija, những Sa-môn hay Bà-la-môn nào có tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, tà nghiệp, tà mạng, tà tinh tấn, tà niệm, tà định, nếu họ có ước nguyện hành Phạm hạnh, thời không đạt được quả vị; nếu họ không có ước nguyện hành Phạm hạnh, thời không đạt được quả vị; nếu họ có và không có ước nguyện, hành Phạm hạnh, thời không đạt được quả vị; nếu họ không có và không không có ước nguyện, hành Phạm hạnh thời không đạt được quả vị. Vì sao vậy? Ðây không phải là phương pháp này Bhumija, để đạt được quả vị.

Ví như, này Bhumija, một người cần dầu, tìm cầu dầu, đi chỗ này chỗ kia để tìm dầu. Sau khi đổ cát vào thùng, tiếp tục rưới nước rồi ép (cát cho ra dầu). Nếu người ấy có ước nguyện, sau khi đổ cát vào thùng, tiếp tục rưới nước rồi ép (cát cho ra dầu), người ấy không lấy được dầu. Nếu người ấy không có ước nguyện, sau khi đổ cát vào thùng, tiếp tục rưới nước rồi ép (cát cho ra dầu), người ấy không lấy được dầu. Nếu người ấy có và không có ước nguyện, sau khi đổ cát vào thùng, tiếp tục rưới nước rồi ép (cát cho ra dầu), người ấy không lấy được dầu. Nếu người ấy không có và không không có ước nguyện, sau khi đổ cát vào thùng, tiếp tục rưới nước rồi ép (cát cho ra dầu), người ấy không lấy được dầu. Vì sao vậy? Ðây không phải là phương pháp, này Bhumija, để lấy được dầu. Cũng vậy, này Bhumija, những vị Sa-môn hay Bà-la-môn có tà kiến, tà tư duy… tà định, nếu họ có ước nguyện, hành Phạm hạnh, họ không đạt được quả vị; nếu họ không ước nguyện… có và không có ước nguyện… không có và không không có ước nguyện, hành Phạm hạnh thời họ không đạt được quả vị. Vì sao vậy? Ðây không phải là phương pháp này Bhumija, để đạt được quả vị.

Ví như, này Bhumija, một người cần sữa, tìm cầu sữa, đi chỗ này chỗ kia để tìm sữa, nắm sừng con bò cái trẻ để vắt sữa. Nếu người ấy có ước nguyện, nắm sừng con bò cái trẻ để vắt sữa, người ấy không lấy được sữa. Nếu người ấy không có ước nguyện… Nếu người ấy có và không có ước nguyện… Nếu người ấy không có và không không có ước nguyện, nắm sừng con bò cái trẻ để vắt sữa, nó không lấy được sữa. Vì sao vậy? Này Bhumija, đây không phải là phương pháp để lấy sữa. Cũng vậy, này Bhumija, các vị Sa-môn hay Bà-la-môn, có tà kiến… có tà định, nếu họ có ước nguyện hành Phạm hạnh, họ không đạt được quả vị; nếu họ không có ước nguyện; nếu họ có và không có ước nguyện; nếu họ không có và không không có ước nguyện, hành Phạm hạnh, họ không đạt được quả vị. Vì sao vậy? Ðây không phải là phương pháp, này Bhumija, để đạt được quả vị.

Ví như, này Bhumija, một người cần sanh tô, tìm cầu sanh tô, đi chỗ này chỗ kia để tìm cầu sanh tô, sau khi đổ nước vào một cái ghè, rồi lấy que khuấy đánh. Nếu người ấy có ước nguyện, sau khi đổ nước vào một cái ghè, lấy que khuấy đánh, người ấy lấy được sanh tô. Nếu người ấy không có ước nguyện; nếu người ấy có và không có ước nguyện; nếu người ấy không có và không không có ước nguyện, đổ nước vào một cái ghè, lấy que khuấy đánh, người ấy không lấy được sanh tô. Vì sao vậy? Này Bhumija, đây không phải là phương pháp để lấy sanh tô. Cũng vậy, này Bhumija, những Sa-môn hay Bà-la-môn có tà kiến… có tà định, nếu họ có ước nguyện hành Phạm hạnh, họ không đạt được quả vị; nếu họ không có ước nguyện; nếu họ có và không có ước nguyện; nếu họ không có và không không có ước nguyện, thời họ không đạt được quả vị. Vì sao vậy? Này Bhumija, đây không phải là phương pháp để đạt được quả vị.

Ví như, này Bhumija, một người cần lửa, tìm cầu lửa, đi chỗ này chỗ kia để tìm lửa. Người ấy đem phần phía trên đồ quay lửa, rồi cọ xát với một khúc que ướt và có nhựa, nếu người ấy có ước nguyện, đem phần phía trên đồ quay lửa rồi cọ xát với một khúc que ướt và có nhựa, thời người ấy không lấy được lửa; nếu người ấy không có ước nguyện; nếu người ấy có và không có ước nguyện, nếu người ấy không có và không có ước nguyện đem phần trên đồ quay lửa, rồi cọ xát với một khúc que ướt và có nhựa, thời người ấy không lấy được lửa. Vì sao vậy? Ðây không phải là phương pháp, này Bhumija, để lấy được

lửa. Cũng vậy, này Bhumija, có những Sa-môn, hay Bà-la-môn có tà kiến… có tà định; nếu họ có ước nguyện, hành Phạm hạnh, họ không đạt được quả vị; nếu họ không có ước nguyện; nếu họ có và không có ước nguyện; nếu họ không có và không không có ước nguyện, thời họ không thể đạt được quả vị. Vì cớ sao? Ðây không phải là phương pháp, này Bhumija, để đạt được quả vị.

Này Bhumija, những Sa-môn hay Bà-la-môn nào có chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định; nếu họ có ước nguyện, hành Phạm hạnh, họ đạt được quả vị; nếu họ không có ước nguyện; nếu họ có và không có ước nguyện; nếu họ không có và không không có ước nguyện, hành Phạm hạnh, thời họ đạt được quả vị. Vì cớ sao? Ðây là phương pháp, này Bhumija, để đạt được quả vị.

Ví như, này Bhumija, một người cần dầu, cầu tìm dầu, đi chỗ này chỗ kia để tìm dầu, sau khi đổ những hột giống dầu vào cái thùng, tiếp tục rưới nước rồi ép (cho ra dầu). Nếu người ấy có ước nguyện, sau khi đổ những giống dầu vào trong cái thùng, tiếp tục rưới nước rồi ép (cho ra dầu), thời người ấy lấy được dầu. Nếu người ấy không có ước nguyện; nếu người ấy có và không có ước nguyện; nếu người ấy không có và không không có ước nguyện, sau khi đổ những hột giống dầu vào trong cái thùng, tiếp tục rưới nước rồi ép (cho ra dầu), thời người ấy lấy được dầu. Vì cớ sao? Này Bhumija, đây là phương pháp để lấy được dầu. Cũng vậy, này Bhumija những vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào có chánh kiến… có chánh định. Nếu họ có ước nguyện, hành Phạm hạnh, thời họ đạt được quả vị; nếu họ không có ước nguyện; nếu họ có và không có ước nguyện, nếu họ không có và không không có ước nguyện, hành Phạm hạnh, thời họ đạt được quả vị. Vì cớ sao? Này Bhumija, đây là phương pháp có thể đạt được quả vị.

Ví như, này Bhumija, một người cần sữa, tìm cầu sữa, đi chỗ này chỗ kia để tìm sữa. Và người ấy vắt sữa từ nơi vú con bò cái còn trẻ. Nếu người ấy có ước nguyện, vắt sữa từ nơi vú con bò cái còn trẻ, thời người ấy lấy được sữa. Nếu người ấy không có ước nguyện; nếu người ấy có và không có ước nguyện; nếu người ấy không có và không không có ước nguyện, người ấy vắt sữa từ nơi vú con bò cái còn trẻ, thời người ấy lấy được sữa. Vì cớ sao? Này Bhumija, đây là phương pháp để lấy được sữa. Cũng vậy, này Bhumija, những Sa-môn hay Bà-la-môn nào có chánh kiến… có chánh định, nếu họ có ước nguyện, hành Phạm hạnh, thời họ đạt được quả vị. Nếu họ không có ước nguyện; nếu họ có và không có ước nguyện; nếu họ không có và không không có ước nguyện, hành Phạm hạnh, thời họ đạt được quả vị. Vì cớ sao? Này Bhumija, đây là phương pháp để đạt được quả vị.

Ví như, này Bhumija, một người cần sanh tô, tìm cầu sanh tô, đi chỗ này chỗ kia tìm cầu sanh tô; sau khi đổ lạc (dadhi) vào trong một cái ghè, rồi lấy cây que khuấy, đánh. Nếu người ấy có ước nguyện, sau khi đổ lạc (dadhi) vào trong một cái ghè, rồi lấy cây que khuấy, đánh, thời người ấy lấy được sanh tô. Nếu người ấy không có ước nguyện; nếu người ấy có và không có ước nguyện; nếu người ấy không có và không không có ước nguyện, thời sau khi đổ lạc (dadhi) vào trong một cái ghè, rồi lấy que khuấy, đánh, người ấy lấy được sanh tô. Vì cớ sao? Này Bhumija, đây là phương pháp để lấy được sanh tô. Cũng vậy, này Bhumija, những Sa-môn hay Bà-la-môn nào có chánh kiến… có chánh định; nếu họ có ước nguyện, hành Phạm hạnh, thời họ đạt được quả vị. Nếu họ không có ước nguyện; nếu họ có và không có ước nguyện; nếu họ không có và không không có ước nguyện, hành Phạm hạnh, thời họ đạt được quả vị. Vì cớ sao? Này Bhumija, đây là phương pháp để đạt được quả vị.

Ví như, này Bhumija, có một người cần lửa, tìm cầu lửa, đi chỗ này chỗ kia để tìm lửa, sau khi mang phần trên đồ quay lửa rồi cọ xát với một khúc cây khô không có nhựa. Nếu người ấy có ước nguyện, đem phần phía trên đồ quay lửa rồi cọ xát với một khúc cây khô không có nhựa, thời người ấy lấy được lửa. Nếu người ấy không có ước nguyện; nếu người ấy có và không có ước nguyện; nếu người ấy không có và không không có ước nguyện, đem phần phía trên đồ quay lửa rồi cọ xát với một khúc cây khô không có nhựa, thời người ấy lấy được lửa. Vì cớ sao? Này Bhumija, đây là phương pháp để lấy được lửa. Cũng vậy, này Bhumija, những vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào có chánh kiến… chánh định. Nếu họ có ước nguyện, hành Phạm hạnh, thời họ đạt được quả vị; nếu họ không có ước nguyện; có và không có

ước nguyện, nếu họ không có và không không có ước nguyện, hành Phạm hạnh, thời họ đạt kết quả vị. Vì sao vậy? Này Bhumija, đây là phương pháp đưa đến quả vị.

Nếu bốn ví dụ này, này Bhumija, khởi đến từ nơi Ông cho vương tử Jayasena, thời vương tử Jayasena tự nhiên tin tưởng Ông, và khi đã tin tưởng, sẽ hành động đúng theo cung cách một người đã tin tưởng Ông.

– Nhưng làm sao, bạch Thế Tôn, bốn ví dụ này khởi đến từ nơi con cho vương tử Jayasena, khởi lên một cách tự nhiên, từ trước chưa từng được nghe, như Thế Tôn được?

Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Tôn giả Bhumja hoan hỷ tín thọ lời Thế Tôn dạy.

-ooOoo-

Từ ngữ:

• Thế Tôn / Bhagavā / Blessed One: Bậc Giác Ngộ được tôn kính, một trong những danh hiệu của Đức Phật.
• Tôn giả / Āyasmā / Venerable: Từ tôn xưng dùng cho các vị tỳ kheo (bhikkhu), thể hiện sự kính trọng.
• Sa môn / Samaṇa / Recluse: Chỉ chung những người xuất gia tu hành theo các truyền thống tôn giáo khác nhau ở Ấn Độ cổ, không nhất thiết là Phật giáo.
• Bà la môn / Brāhmaṇa / Brahmin: Tu sĩ hoặc thành viên thuộc giai cấp cao nhất trong xã hội Ấn Độ cổ, chuyên về nghi lễ và kinh Vệ Đà.
• Nguyện vọng / Panidhāya / Aspiration: Sự mong muốn, ước muốn, ý định hướng tới một mục tiêu nào đó trong tu tập.
• Đời phạm hạnh / Brahmacariyaṃ / Holy life: Đời sống thanh tịnh, đặc biệt là không dâm dục, thực hành các giới luật và pháp môn để hướng đến giải thoát.
• Kết quả / Phala / Fruit: Thành quả đạt được từ sự tu tập, có thể là các tầng thiền, các quả vị Thánh (Tu-đà-hoàn, Tư-đà-hàm, A-na-hàm, A-la-hán) hoặc Niết bàn.
• Không khéo léo / Ayoniso (manasikāra) / Unwisely (attention): Sự chú tâm, suy xét không đúng phương pháp, không dựa trên sự thật, không hướng đến thiện pháp. Thường dịch là “không như lý tác ý”.
• Khéo léo / Yoniso (manasikāra) / Wisely (attention): Sự chú tâm, suy xét đúng phương pháp, dựa trên sự thật, hướng đến thiện pháp. Thường dịch là “như lý tác ý”.
• Giáo Pháp / Dhamma / Dhamma: Lời dạy của Đức Phật, chân lý về sự vận hành của thế giới và con đường đưa đến giải thoát khổ đau.
• Như Lai / Tathāgata / Tathagata: Một danh hiệu cao quý của Đức Phật, có nghĩa là “Người đã đến như vậy” hoặc “Người đã đi như vậy”, chỉ người đã đạt đến chân lý tuyệt đối.
• Tà kiến / Micchā diṭṭhi / Wrong view: Cái thấy, quan điểm sai lầm về bản chất của thực tại, ví dụ như không tin nhân quả, nghiệp báo, phủ nhận sự tồn tại của đời sau, hoặc chấp vào các quan điểm cực đoan.
• Tà tư duy / Micchā saṅkappa / Wrong intention: Suy nghĩ, ý định sai lầm, bất thiện, bao gồm dục tư duy (suy nghĩ tham ái), sân tư duy (suy nghĩ sân hận), hại tư duy (suy nghĩ làm hại chúng sinh).
• Tà ngữ / Micchā vācā / Wrong speech: Lời nói sai lầm, bất thiện, bao gồm nói dối, nói lời đâm thọc chia rẽ, nói lời độc ác thô tục, nói lời vô ích nhảm nhí.
• Tà nghiệp / Micchā kammanta / Wrong action: Hành động sai lầm, bất thiện qua thân, bao gồm sát sinh, trộm cắp, tà dâm (quan hệ tình dục bất chính).
• Tà mạng / Micchā ājīva / Wrong livelihood: Cách nuôi sống bản thân sai lầm, bất chính, bằng những nghề nghiệp gây hại cho mình và người khác, hoặc lừa đảo, gian lận.
• Tà tinh tấn / Micchā vāyāma / Wrong effort: Sự cố gắng, nỗ lực sai lầm, bao gồm nỗ lực làm phát sinh điều ác chưa sinh, làm tăng trưởng điều ác đã sinh, ngăn cản điều thiện chưa sinh, làm tiêu mất điều thiện đã sinh.
• Tà niệm / Micchā sati / Wrong mindfulness: Sự nhớ nghĩ, chú tâm sai lầm, hướng tâm vào những đối tượng bất thiện, hoặc thiếu sự tỉnh giác về thân, thọ, tâm, pháp.
• Tà định / Micchā samādhi / Wrong concentration: Sự tập trung tâm ý sai lầm, định tâm vào những đối tượng không đúng đắn, hoặc định tâm với mục đích bất thiện.
• Chánh kiến / Sammā diṭṭhi / Right view: Cái thấy, quan điểm đúng đắn về bản chất của thực tại, hiểu rõ Tứ Diệu Đế, luật nhân quả, nghiệp báo, vô thường, khổ, vô ngã.
• Chánh tư duy / Sammā saṅkappa / Right intention: Suy nghĩ, ý định đúng đắn, thiện lành, bao gồm ly dục tư duy (suy nghĩ từ bỏ tham ái), vô sân tư duy (suy nghĩ không sân hận, phát triển lòng từ), bất hại tư duy (suy nghĩ không làm hại chúng sinh, phát triển lòng bi).
• Chánh ngữ / Sammā vācā / Right speech: Lời nói đúng đắn, thiện lành, bao gồm không nói dối, không nói lời đâm thọc chia rẽ, không nói lời độc ác thô tục, không nói lời vô ích nhảm nhí.
• Chánh nghiệp / Sammā kammanta / Right action: Hành động đúng đắn, thiện lành qua thân, bao gồm không sát sinh, không trộm cắp, không tà dâm.
• Chánh mạng / Sammā ājīva / Right livelihood: Cách nuôi sống bản thân đúng đắn, chân chính, bằng những nghề nghiệp không gây hại cho mình và người khác.
• Chánh tinh tấn / Sammā vāyāma / Right effort: Sự cố gắng, nỗ lực đúng đắn, bao gồm nỗ lực ngăn chặn điều ác chưa sinh, đoạn trừ điều ác đã sinh, làm phát sinh điều thiện chưa sinh, duy trì và phát triển điều thiện đã sinh.
• Chánh niệm / Sammā sati / Right mindfulness: Sự nhớ nghĩ, chú tâm đúng đắn, tỉnh giác không ngừng về thân, thọ, tâm, pháp, nhận biết rõ ràng những gì đang xảy ra trong hiện tại.
• Chánh định / Sammā samādhi / Right concentration: Sự tập trung tâm ý đúng đắn, định tâm vững chắc trên một đối tượng thiện lành, dẫn đến sự an tĩnh và phát triển trí tuệ, bao gồm bốn tầng thiền (jhana).
• Con đường đúng đắn / Sammā magga / Right path: Thường được gọi là Tám Bước Thiện (Bát Chánh Đạo) (Ariya Aṭṭhaṅgika Magga), con đường gồm tám yếu tố (chánh kiến đến chánh định) do Đức Phật khám phá và giảng dạy, dẫn đến sự chấm dứt khổ đau và đạt Niết bàn.
• Sữa đông / Dadhi / Curd: Sản phẩm từ sữa được làm đông lại, thường qua quá trình lên men tự nhiên hoặc có tác nhân, tương tự như ya-ua hoặc phô mai tươi.
• Lòng tin / Pasāda / Confidence: Sự tin tưởng trong sạch, niềm tín thành phát sinh từ sự hiểu biết hoặc chứng nghiệm, đặc biệt là niềm tin vào Tam Bảo (Phật, Pháp, Tăng) hoặc vào một vị thầy, một pháp môn.
• Tự phát / Paṭibhātu / Spontaneous: Chỉ sự việc, ý nghĩ, lời nói nảy sinh một cách tự nhiên, nhanh chóng, không cần chuẩn bị hay suy luận trước, thường là biểu hiện của trí tuệ hoặc sự chứng ngộ.