MN 127. A-nu-lâu-đà

(Anuruddha Sutta - Kinh A-nu-lâu-đà)

1. Tôi nghe như vầy. Một thời Đức Thế Tôn trú tại thành Xá-vệ (Sāvatthī), trong Vườn cây Kỳ-đà (Jeta’s Grove), khu vườn của ông Cấp Cô Độc (Anāthapiṇ̣ika).

2. Khi ấy, người thợ mộc Pañcakanga nói với một người đàn ông: “Này bạn, hãy đến gặp Tôn giả A-nu-lâu-đà (Anuruddha), [145] thay mặt tôi đảnh lễ dưới chân ngài và thưa rằng: ‘Kính bạch Tôn giả, người thợ mộc Pañcakanga xin đảnh lễ dưới chân Tôn giả A-nu-lâu-đà và xin thưa: “Kính mong Tôn giả cùng ba vị khác nhận lời mời dùng bữa vào ngày mai của người thợ mộc Pañcakanga; và xin Tôn giả A-nu-lâu-đà đến đúng giờ vì người thợ mộc Pañcakanga rất bận rộn và có nhiều việc phải làm cho nhà vua.”’”

“Vâng, thưa ông,” người đàn ông đó đáp lời, rồi đi đến chỗ Tôn giả A-nu-lâu-đà. Sau khi đảnh lễ Tôn giả A-nu-lâu-đà, ông ngồi xuống một bên và chuyển lời nhắn. Tôn giả A-nu-lâu-đà im lặng nhận lời.

3. Rồi, khi đêm đã tàn, vào buổi sáng, Tôn giả A-nu-lâu-đà đã mặc y, mang bát và thượng y, đi đến nhà người thợ mộc Pañcakanga và ngồi vào chỗ đã soạn sẵn. Sau đó, người thợ mộc Pañcakanga đã đích thân dâng cúng và phục vụ Tôn giả A-nu-lâu-đà các món ăn ngon đủ loại cho đến khi ngài hài lòng. Khi Tôn giả A-nu-lâu-đà đã dùng xong và rời tay khỏi bát, người thợ mộc Pañcakanga lấy một chiếc ghế thấp, ngồi xuống một bên và thưa với Tôn giả A-nu-lâu-đà:

4. “Kính bạch Tôn giả, có các vị tỳ kheo (bhikkhus - nhà sư) trưởng lão đã đến gặp con và nói: ‘Này gia chủ, hãy tu tập tâm giải thoát vô lượng (immeasurable deliverance of mind - sự giải thoát tâm không giới hạn)’; và một số vị trưởng lão khác lại nói: ‘Này gia chủ, hãy tu tập tâm giải thoát cao thượng (exalted deliverance of mind - sự giải thoát tâm cao cả, lớn lao).’ Kính bạch Tôn giả, tâm giải thoát vô lượng và tâm giải thoát cao thượng [^1180] – hai trạng thái này khác nhau về ý nghĩa và [146] khác nhau về tên gọi, hay chúng chỉ là một về ý nghĩa và chỉ khác nhau về tên gọi?”

5. “Này gia chủ, ông cứ giải thích theo cách ông hiểu. Sau đó, vấn đề sẽ được làm sáng tỏ cho ông.”

“Kính bạch Tôn giả, con nghĩ thế này: tâm giải thoát vô lượng và tâm giải thoát cao thượng – hai trạng thái này là một về ý nghĩa và chỉ khác nhau về tên gọi.”

6. "Này gia chủ, tâm giải thoát vô lượng và tâm giải thoát cao thượng – hai trạng thái này khác nhau về ý nghĩa và khác nhau về tên gọi. Và nên hiểu sự khác biệt về ý nghĩa và tên gọi của hai trạng thái này như sau.

7. "Này gia chủ, thế nào là tâm giải thoát vô lượng? Ở đây, vị tỳ kheo an trú, biến mãn một phương với tâm thấm nhuần lòng từ (mettā - loving-kindness - tâm yêu thương không vị kỷ), cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư; như thế cùng khắp thế giới, trên, dưới, ngang, khắp nơi, cùng khắp tất cả như chính mình, vị ấy an trú biến mãn thế giới với tâm thấm nhuần lòng từ, quảng đại, cao thượng, vô lượng, không hận thù, không sân độc. Vị ấy an trú, biến mãn một phương với tâm thấm nhuần lòng bi (karuṇā - compassion - lòng thương xót)… Vị ấy an trú, biến mãn một phương với tâm thấm nhuần hỷ (muditā - appreciative joy - niềm vui khi thấy người khác hạnh phúc)… Vị ấy an trú, biến mãn một phương với tâm thấm nhuần xả (upekkhā - equanimity - tâm bình thản, không thiên vị)… quảng đại, cao thượng, vô lượng, không hận thù, không sân độc. Đây được gọi là tâm giải thoát vô lượng.

8. "Và này gia chủ, thế nào là tâm giải thoát cao thượng? Ở đây, vị tỳ kheo an trú, chú tâm vào một vùng rộng bằng gốc một cây, biến mãn vùng đó là cao thượng: đây được gọi là tâm giải thoát cao thượng. [^1181] Ở đây, vị tỳ kheo an trú, chú tâm vào một vùng rộng bằng gốc hai hoặc ba cây, biến mãn vùng đó là cao thượng: đây cũng được gọi là tâm giải thoát cao thượng. Ở đây, vị tỳ kheo an trú, chú tâm vào một vùng rộng bằng một ngôi làng, biến mãn vùng đó là cao thượng… [147]… một vùng rộng bằng hai hoặc ba ngôi làng… một vùng rộng bằng một vương quốc lớn… một vùng rộng bằng hai hoặc ba vương quốc lớn… một vùng rộng bằng trái đất cho đến biển cả, biến mãn vùng đó là cao thượng: đây cũng được gọi là tâm giải thoát cao thượng. Này gia chủ, chính theo cách này mà có thể hiểu được hai trạng thái này khác nhau về ý nghĩa và tên gọi như thế nào.

9. "Này gia chủ, có bốn loại tái sanh (upapatti - reappearance - sự xuất hiện trở lại trong một trạng thái tồn tại tương lai) [vào một trạng thái tồn tại tương lai]. [^1182] Bốn loại đó là gì? Ở đây, có người an trú, chú tâm và biến mãn ‘quang minh hữu hạn’ (parittābhā - limited radiance - ánh sáng có giới hạn); sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sanh vào cõi chư thiên Quang Minh Hữu Hạn (Parittābhā Deva - gods of Limited Radiance - các vị trời có ánh sáng giới hạn). Ở đây, có người an trú, chú tâm và biến mãn ‘quang minh vô lượng’ (appamāṇābhā - immeasurable radiance - ánh sáng không giới hạn); sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sanh vào cõi chư thiên Quang Minh Vô Lượng (Appamāṇābhā Deva - gods of Immeasurable Radiance - các vị trời có ánh sáng không giới hạn). Ở đây, có người an trú, chú tâm và biến mãn ‘quang minh ô nhiễm’ (saṃkiliṭṭhābhā - defiled radiance - ánh sáng bị vẩn đục); sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sanh vào cõi chư thiên Quang Minh Ô Nhiễm (Saṃkiliṭṭhābhā Deva - gods of Defiled Radiance - các vị trời có ánh sáng vẩn đục). Ở đây, có người an trú, chú tâm và biến mãn ‘quang minh thanh tịnh’ (parisuddhābhā - pure radiance - ánh sáng trong sạch); sau khi thân hoại mạng chung, người ấy tái sanh vào cõi chư thiên Quang Minh Thanh Tịnh (Parisuddhābhā Deva - gods of Pure Radiance - các vị trời có ánh sáng trong sạch). Đây là bốn loại tái sanh [vào một trạng thái tồn tại tương lai]. [^1183]

10. "Này gia chủ, có lúc các vị chư thiên ấy tụ hội tại một nơi. Khi họ đã tụ hội tại một nơi, có thể nhận thấy sự khác biệt về màu sắc của họ, nhưng không có sự khác biệt về quang minh (ābhā - radiance - ánh sáng, hào quang) của họ. Ví như một người mang nhiều ngọn đèn dầu vào nhà, có thể nhận thấy sự khác biệt về ngọn lửa của các ngọn đèn, nhưng không có sự khác biệt về quang minh (ánh sáng) của chúng; cũng vậy, có lúc các vị chư thiên ấy tụ hội tại một nơi [148]… nhưng không có sự khác biệt về quang minh của họ.

11. "Này gia chủ, có lúc các vị chư thiên ấy giải tán khỏi nơi đó. Khi họ đã giải tán, có thể nhận thấy sự khác biệt về màu sắc của họ và cả sự khác biệt về quang minh của họ. Ví như người đó mang những ngọn đèn dầu đó ra khỏi nhà, có thể nhận thấy sự khác biệt về ngọn lửa của các ngọn đèn và cả sự khác biệt về quang minh của chúng; cũng vậy, có lúc các vị chư thiên ấy giải tán khỏi nơi đó… và cả sự khác biệt về quang minh của họ.

12. “Các vị chư thiên ấy không nghĩ rằng: ‘Đời sống này của chúng ta là thường còn, vĩnh cửu, bất biến,’ nhưng bất cứ nơi nào các vị chư thiên ấy an trú, họ đều tìm thấy sự vui thích ở đó. Ví như những con ruồi được mang đi trên đòn gánh hay trong cái giỏ, chúng không nghĩ rằng: ‘Đời sống này của chúng ta là thường còn, vĩnh cửu, hay bất biến,’ nhưng bất cứ nơi nào chúng đậu xuống, chúng đều tìm thấy sự vui thích ở đó; cũng vậy, các vị chư thiên ấy không nghĩ rằng… nhưng bất cứ nơi nào họ an trú, họ đều tìm thấy sự vui thích ở đó.”

13. Khi nghe vậy, Tôn giả A-bhi-da Ca-chiên-diên (Abhiya Kaccāna) thưa với Tôn giả A-nu-lâu-đà: “Lành thay, thưa Tôn giả A-nu-lâu-đà, nhưng con còn có điều muốn hỏi thêm: Có phải tất cả các vị chư thiên quang minh đó đều là chư thiên Quang Minh Hữu Hạn, hay một số trong đó là chư thiên Quang Minh Vô Lượng?”

“Này hiền giả Ca-chiên-diên (Kaccāna), tùy thuộc vào yếu tố [tạo nghiệp tái sanh], một số là chư thiên Quang Minh Hữu Hạn, một số là chư thiên Quang Minh Vô Lượng.”

14. “Thưa Tôn giả A-nu-lâu-đà, do nguyên nhân và duyên cớ gì mà trong số các vị chư thiên đã tái sanh vào cùng một cõi trời, [149] một số là chư thiên Quang Minh Hữu Hạn, một số là chư thiên Quang Minh Vô Lượng?”

“Về điều đó, này hiền giả Ca-chiên-diên, tôi sẽ hỏi lại ông một câu. Ông hãy trả lời tùy ý. Này hiền giả Ca-chiên-diên, ông nghĩ sao? Khi một vị tỳ kheo an trú, chú tâm vào một vùng rộng bằng gốc một cây, biến mãn vùng đó là cao thượng, và một vị tỳ kheo khác an trú, chú tâm vào một vùng rộng bằng gốc hai hoặc ba cây, biến mãn vùng đó là cao thượng – việc tu tập tâm nào trong hai loại này là cao thượng hơn?” - “Loại thứ hai, thưa Tôn giả.”

“Này hiền giả Ca-chiên-diên, ông nghĩ sao? Khi một vị tỳ kheo an trú, chú tâm vào một vùng rộng bằng gốc hai hoặc ba cây, biến mãn vùng đó là cao thượng, và một vị tỳ kheo khác an trú, chú tâm vào một vùng rộng bằng một ngôi làng, biến mãn vùng đó là cao thượng… một vùng rộng bằng một ngôi làng và một vùng rộng bằng hai hoặc ba ngôi làng… một vùng rộng bằng hai hoặc ba ngôi làng [150] và một vùng rộng bằng một vương quốc lớn… một vùng rộng bằng một vương quốc lớn và một vùng rộng bằng hai hoặc ba vương quốc lớn… một vùng rộng bằng hai hoặc ba vương quốc lớn và một vùng rộng bằng trái đất cho đến biển cả, biến mãn vùng đó là cao thượng – việc tu tập tâm nào trong hai loại này là cao thượng hơn?” - “Loại thứ hai, thưa Tôn giả.”

“Đây là nguyên nhân và duyên cớ, này hiền giả Ca-chiên-diên, tại sao trong số các vị chư thiên đã tái sanh vào cùng một cõi trời, một số là chư thiên Quang Minh Hữu Hạn, một số là chư thiên Quang Minh Vô Lượng.”

15. “Lành thay, thưa Tôn giả A-nu-lâu-đà, nhưng con còn có điều muốn hỏi thêm: Có phải tất cả các vị chư thiên quang minh đó đều là chư thiên Quang Minh Ô Nhiễm, hay một số trong đó là chư thiên Quang Minh Thanh Tịnh?” [151]

“Này hiền giả Ca-chiên-diên, tùy thuộc vào yếu tố [tạo nghiệp tái sanh], một số là chư thiên Quang Minh Ô Nhiễm, một số là chư thiên Quang Minh Thanh Tịnh.”

16. “Thưa Tôn giả A-nu-lâu-đà, do nguyên nhân và duyên cớ gì mà trong số các vị chư thiên đã tái sanh vào cùng một cõi trời, một số là chư thiên Quang Minh Ô Nhiễm, một số là chư thiên Quang Minh Thanh Tịnh?”

"Về điều đó, này hiền giả Ca-chiên-diên, tôi sẽ đưa ra một ví dụ, vì một số người trí ở đây hiểu ý nghĩa của lời nói qua ví dụ. Giả sử một ngọn đèn dầu đang cháy với dầu không sạch và tim đèn không sạch; do dầu và tim đèn không sạch nên nó cháy leo lét (mờ). Cũng vậy, ở đây có vị tỳ kheo an trú, chú tâm và biến mãn [một vùng với] quang minh ô nhiễm. Sự trì trệ của thân (bodily inertia - sự nặng nề, uể oải của cơ thể) nơi vị ấy chưa hoàn toàn lắng dịu, hôn trầm và thụy miên (thīna-middha - sloth and torpor - trạng thái tâm trí lờ đờ, buồn ngủ) chưa hoàn toàn loại bỏ, trạo cử và hối quá (uddhacca-kukkucca - restlessness and remorse - sự bồn chồn và hối tiếc) chưa hoàn toàn trừ diệt; vì thế, vị ấy thiền định, có thể nói là, một cách mờ nhạt. [^1184] Sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy tái sanh vào cõi chư thiên Quang Minh Ô Nhiễm.

"Giả sử một ngọn đèn dầu đang cháy với dầu sạch và tim đèn sạch; do dầu và tim đèn sạch nên nó không cháy leo lét (mờ). Cũng vậy, ở đây có vị tỳ kheo an trú, chú tâm và biến mãn [một vùng với] quang minh thanh tịnh. Sự trì trệ của thân nơi vị ấy đã hoàn toàn lắng dịu, hôn trầm và thụy miên đã hoàn toàn loại bỏ, trạo cử và hối quá đã hoàn toàn trừ diệt; vì thế, vị ấy thiền định, có thể nói là, một cách sáng tỏ. Sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy tái sanh vào cõi chư thiên Quang Minh Thanh Tịnh. [152]

“Đây là nguyên nhân và duyên cớ, này hiền giả Ca-chiên-diên, tại sao trong số các vị chư thiên đã tái sanh vào cùng một cõi trời, một số là chư thiên Quang Minh Ô Nhiễm, một số là chư thiên Quang Minh Thanh Tịnh.”

17. Khi nghe vậy, Tôn giả A-bhi-da Ca-chiên-diên thưa với Tôn giả A-nu-lâu-đà: “Lành thay, thưa Tôn giả A-nu-lâu-đà. Tôn giả A-nu-lâu-đà không nói: ‘Tôi nghe như vầy’ hay ‘Nó nên là như vậy.’ Thay vào đó, Tôn giả A-nu-lâu-đà nói: ‘Các vị trời này là thế này và các vị trời kia là thế kia.’ Thưa Tôn giả, con nghĩ rằng Tôn giả A-nu-lâu-đà chắc chắn đã từng giao tiếp với các vị chư thiên đó, đã nói chuyện và đàm đạo với họ.”

“Chắc chắn rồi, này hiền giả Ca-chiên-diên, lời nói của ông có phần xúc phạm và thiếu lễ độ, nhưng tôi vẫn sẽ trả lời ông. Trong một thời gian dài, tôi đã giao tiếp với các vị chư thiên đó, đã nói chuyện và đàm đạo với họ.”[^1185]

18. Khi nghe vậy, Tôn giả A-bhi-da Ca-chiên-diên nói với người thợ mộc Pañcakanga: “Thật là một lợi ích cho ông, gia chủ, thật là một lợi ích lớn lao cho ông khi ông đã từ bỏ được trạng thái nghi ngờ (vicikicchā - doubt - sự hoài nghi, không chắc chắn) của mình và có cơ hội nghe bài Pháp thoại này.”

127. KINH A-NA-LUẬT

127. KINH A-NA-LUẬT (Anuruddha Sutta)

Như vầy tôi nghe.

Một thời Thế Tôn trú ở Savatthi (Xá vệ), tại Jetavana (Kỳ-đà viên), chỗ tinh xá của ông Anathapindika (Cấp cô độc). Rồi thợ mộc Pancakanga bảo một người.

– Hãy đến, này Người kia, hãy đi đến Tôn giả Anuruddha (A-na-luật), nhân danh ta, cúi đầu đảnh lễ chân Tôn giả Anuruddha và thưa như sau: “Thưa Tôn giả, thợ mộc Pancakanga cúi đầu đảnh lễ Tôn giả Anuruddha, và thưa: Mong rằng Tôn giả Anuruddha cùng ba vị nữa, ngày mai nhận lời dùng bữa ăn với thợ mộc Pancakanga. Mong rằng Tôn giả Anuruddha đến thật sớm, vì thợ mộc Pancakanga có nhiều công việc, có nhiều bổn phận phải làm đối với vua”.

– Thưa vâng, Tôn giả.

Người ấy vâng đáp thợ mộc Pancakanga, đi đến Tôn giả Anuruddha, sau khi đến đảnh lễ Tôn giả Anuruddha, rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, người ấy thưa Tôn giả Anuruddha:

– Thợ mộc Pancakanga cúi đầu đảnh lễ Tôn giả Anuruddha và thưa như sau: “Thưa Tôn giả, mong rằng Tôn giả Anuruddha với ba vị nữa ngày mai đến dùng bữa ăn với thợ mộc Pancakanga. Thưa Tôn giả, mong rằng Tôn giả Anuruddha đến cho thật sớm, vì thợ mộc Pancakanga có nhiều công việc, có nhiều bổn phận phải làm đối với vua”.

Tôn giả Anuruddha im lặng nhận lời. Rồi Tôn giả Anuruddha, sau khi đêm ấy đã mãn, vào buổi sáng đắp y, cầm y bát, đi đến trú xứ thợ mộc Pancakanga, sau khi đến liền ngồi trên chỗ đã soạn sẵn. Rồi thợ mộc Pancakanga tự tay mời mọc và làm cho thỏa mãn Tôn giả Anuruddha với các món ăn thượng vị, loại cứng và loại mền. Và sau khi Tôn giả Anuruddha đã ăn xong, đã cất tay khỏi bình bát, thợ mộc Pancakanga lấy một ghế thấp rồi ngồi xuống một bên, Ngồi xuống một bên, thợ mộc Pancakanga thưa cùng Tôn giả Anuruddha:

– Ở đây, thưa Tôn giả, các Trưởng lão Tỷ-kheo đến và nói như sau: “Này Gia chủ, hãy tu tập vô lượng tâm giải thoát”. Có một số vị Trưởng lão lại nói như sau: “Này Gia chủ, hãy tu tập đại hành tâm giải thoát”. Thưa Tôn giả, vô lượng tâm giải thoát và đại hành tâm giải thoát, các pháp này vừa khác nghĩa vừa khác văn, hay đồng nghĩa, chỉ khác biệt về văn?

– Này Gia chủ, hãy nói lên những điều gì Ông nghĩ về vấn đề này; nhờ vậy, vấn đề này sẽ trở thành xác thật cho Ông.

– Thưa Tôn giả, con nghĩ như sau: “Vô lượng tâm giải thoát và đại hành tâm giải thoát, các pháp này đồng nghĩa nhưng khác văn”.

– Này Gia chủ, vô lượng tâm giải thoát và đại hành tâm giải thoát, những pháp này vừa khác nghĩa vừa khác văn. Do vậy, này "Cư sĩ, đây cần phải hiểu đúng với pháp môn, nghĩa là các pháp này vừa khác nghĩa vừa khác văn.

Và này Cư sĩ, thế nào là vô lượng tâm giải thoát? Ở đây, này Cư sĩ, Tỷ-kheo an trú, biến mãn một phương với tâm câu hữu với từ, cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, cùng khắp thế giới, trên, dưới, bề ngang, hết thảy phương xứ, cùng khắp vô biên giới, vị ấy an trú biến mãn với tâm câu hữu với từ, quảng đại, vô biên, không hận, không sân. Với tâm câu

hữu với bi, với tâm câu hữu với hỷ, an trú biến mãn, một phương với tâm câu hữu với xả, … quảng đại, vô biên, không hận, không sân. Như vậy, này Cư sĩ, được gọi là vô lượng tâm giải thoát.

Này Cư sĩ, thế nào là đại hành tâm giải thoát? Ở đây, này Cư sĩ, Tỷ-kheo, cho đến một gốc cây, an trú, biến mãn và thấm nhuần lớn cho đến như vậy (trong khi tu Thiền). Như vậy, này Cư sĩ, được gọi là đại hành tâm giải thoát. Ở đây, này Cư sĩ, Tỷ-kheo cho đến hai hay ba gốc cây, an trú, biến mãn và thấm nhuần lớn cho đến như vậy (trong khi tu Thiền). Như vậy, này Cư sĩ, được gọi là đại hành tâm giải thoát. Ở đây, này Cư sĩ, Tỷ-kheo cho đến một ruộng làng an trú, biến mãn và thấm nhuần lớn cho đến như vậy (trong khi tu Thiền). Như vậy, này Cư sĩ, được gọi là đại hành tâm giải thoát. Ở đây, này Cư sĩ, Tỷ-kheo cho đến hai hay ba ruộng làng, an trú biến mãn và thấm nhuần lớn cho đến như vậy (trong khi tu Thiền). Như vây, này Cư sĩ được gọi là đại hành tâm giải thoát. Ở đây, này Cư sĩ, Tỷ-kheo cho đến một đại vương quốc, an trú biến mãn và thấm nhuần lớn cho đến như vậy (trong khi tu Thiền). Như vậy, này Cư sĩ, được gọi là đại hành tâm giải thoát. Ở đây, này Cư sĩ, Tỷ-kheo cho đến hai hay ba đại vương quốc an trú, biến mãn và thấm nhuần lớn cho đến như vậy (trong khi tu Thiền). Như vậy, này Cư sĩ, được gọi là đại hành tâm giải thoát. Do vậy, này Cư sĩ, đây cần phải hiểu đúng với pháp môn này, nghĩa là các pháp này vừa khác nghĩa, vừa khác văn.

Này Cư sĩ, có bốn hữu sanh này (bhavuppattiyo: bốn sự sanh khởi cho một đời sống mới). Thế nào là bốn? Ở đây, này Cư sĩ, có người, với hào quang hạn lượng (parittabha) an trú, biến mãn và thấm nhuần. Vị ấy sau khi thân hoại mạng chung được sanh cọng trú với chư Thiểu Quang thiên. Ở đây, này Cư sĩ, có người với hào quang vô lượng, an trú, biến mãn và thấm nhuần. Vị ấy sau khi thân hoại mạng chung được sanh cọng trú với chư Vô Lượng Quang thiên. Ở đây, này Cư sĩ có người với hào quang tạp nhiễm, an trú biến mãn và thấm nhuần. Vị ấy sau khi thân hoại mạng chung được sanh cọng trú với chư Tạp Nhiễm Quang thiên. Ở đây, này Cư sĩ, có người với hào quang thanh tịnh an trú, biến mãn và thấm nhuần. Vị ấy sau khi thân hoại mạng chung được sanh cộng trú với chư Biến Tịnh Quang thiên. Này Cư sĩ, có bốn loại hữu sanh này.

Có thời, này Cư sĩ, chư Thiên kia tập họp tại một chỗ. Khi các vị này tập họp tại một chỗ, có thấy sự sai khác về màu sắc, không có thấy sự sai khác về hào quang. Ví như, này Cư sĩ, có người cầm nhiều cây đèn dầu đi vào trong một nhà. Khi các cây đèn dầu ấy được đem vào trong nhà, có thấy sự sai khác về ngọn lửa, nhưng không có thấy sự sai khác về ánh sáng. Cũng vậy, này Cư sĩ, có thời chư Thiên kia tập họp tại một chỗ. Khi các vị này tập họp tại một chỗ, có thấy sự sai khác về màu sắc, không có thấy sự sai khác về hào quang.

Có thời, này Cư sĩ, chư Thiên ấy, đi ra khỏi từ chỗ kia. Khi chư Thiên ấy đi ra khỏi từ chỗ kia, có thấy sự sai khác về màu sắc và cũng có thấy sự sai khác về hào quang. Ví như, này Cư sĩ, có người đem nhiều cây đèn dầu ra khỏi ngôi nhà ấy, khi các cây đèn dầu ấy được đem ra khỏi ngôi nhà kia, có thấy sự sai khác về màu sắc và cũng có thấy sự sai khác về ánh sáng. Cũng vậy, này Cư sĩ, có thời chư Thiên ấy đi ra khỏi từ chỗ kia. Khi chư Thiên ấy đi ra khỏi từ chỗ kia, có thấy sự sai khác về màu sắc và cũng có thấy sự sai khác về hào quang.

Này Cư sĩ, chư Thiên ấy không có nghĩ: “Ðây là thường còn, thường trú, thường hằng cho chúng tôi”. Nhưng chỗ nào chư Thiên ấy an trú, tại chỗ ấy, chư Thiên kia sống trong thoải mái. Ví như, này Cư sĩ, khi các con ruồi bị mang đi trong đòn gánh hay trong cái giỏ, chúng nó không có nghĩ: “Ðây là sự thường còn, thường trú hay thường hằng cho chúng tôi”. Nhưng chỗ nào, chỗ nào các con ruồi kia an trú, tại chỗ ấy các con ruồi ấy sống trong thoải mãi. Cũng vậy, này Cư sĩ, chư Thiên ấy không có nghĩ: “Ðây là thường còn, thường trú hay thường hằng cho chúng tôi”. Nhưng chỗ nào, chỗ nào chư Thiên ấy an trú, tại chỗ ấy, chư Thiên kia sống trong thoải mái.

Khi được nghe nói vậy, Tôn giả Abhiya Kaccana thưa với Tôn giả Anuruddha:

– Tốt lành thay, Tôn giả Anuruddha! Ở đây, tôi có câu này cần phải hỏi thêm. Thưa Tôn giả, chư Thiên có hào quang, tất cả đều có hào quang có hạn lượng? Hay là ở đây có một số chư Thiên có hào quang vô lượng?

– Này Hiền giả Kaccana, tùy theo trường hợp, ở đây một số chư Thiên có hào quang có hạn lượng, nhưng ở đây cũng có một số chư Thiên có hào quang vô lượng.

– Thưa Tôn giả Anuruddha, do nhân gì, do duyên gì, dầu cho chư Thiên ấy được sanh khởi trong một Thiên chúng, lại có một số chư Thiên có hào quang hạn lượng và có một số chư Thiên khác có hào quang vô lượng?

– Này Hiền giả Kaccana, ở đây Ta sẽ hỏi Hiền giả. Nếu Hiền giả kham nhẫn, Hiền giả sẽ trả lời. Này Hiền giả Kaccana, Hiền giả nghĩ thế nào? Tỷ-kheo cho đến một gốc cây, an trú biến mãn và thấm nhuần lớn cho đến như vậy (trong khi tu Thiền), và Tỷ-kheo cho đến hai hay ba gốc cây, an trú biến mãn và thấm nhuần lớn cho đến như vậy (trong khi tu Thiền), trong hai sự tu tập tâm này, sự tu tập tâm nào rộng lớn hơn?

– Thưa Tôn giả, Tỷ-kheo cho đến hai hay ba gốc cây, an trú, biến mãn và thấm nhuần lớn cho đến như vậy (trong khi tu Thiền), trong hai sự tu tập tâm ấy, sự tu tập tâm này rộng lớn hơn.

– Này Hiền giả Kaccana, Hiền giả nghĩ thế nào? Tỷ-kheo cho đến hai hay ba gốc cây, an trú biến mãn và thấm nhuần lớn cho đến như vậy (trong khi tu Thiền), và Tỷ-kheo, cho đến một ruộng làng, an trú, biến mãn và thấm nhuần lớn cho đến như vậy (trong khi tu Thiền) trong hai sự tu tập tâm này, sự tu tập tâm nào rộng lớn hơn?

– Thưa Tôn giả, Tỷ-kheo cho đến một ruộng làng, an trú, biến mãn, và thấm nhuần lớn cho đến như vậy (trong khi tu Thiền), trong hai sự tu tập tâm ấy, sự tu tập tâm này rộng lớn hơn.

– Này Hiền giả Kaccana, Tỷ-kheo cho đến hai hay ba ruộng làng, an trú, biến mãn và thấm nhuần lớn cho đến như vậy (trong khi tu Thiền), và Tỷ-kheo cho đến một đại vương quốc, an trú, biến mãn và thấm nhuần lớn cho đến như vậy (trong khi tu Thiền) trong hai sự tu tập tâm ấy, sự tu tập tâm này rộng lớn hơn?

– Thưa Tôn giả, Tỷ-kheo, cho đến một đại vương quốc, an trú, biến mãn và thấm nhuần lớn cho đến như vậy (Trong khi tu Thiền), trong hai sự tu tập tâm ấy, sự tu tập tâm ấy, sự tu tập tâm này rộng lớn hơn.

– Này Hiền giả Kaccana, Tỷ-kheo cho đến một đại vương, an trú, biến mãn và thấm nhuần lớn cho đến như vậy (trong khi tu Thiền), và Tỷ-kheo cho đến hai hay ba một đại vương quốc, an trú, biến mãn và thấm nhuần lớn cho đến như vậy (trong khi tu Thiền), trong hai sự tu tập tâm ấy, sự tu tập tâm nào rộng lớn hơn?

– Thưa Tôn giả Anuruddha, Tỷ-kheo cho đến hai hay ba đại vương quốc, an trú, biến mãn và thấm nhuần rộng lớn cho đến như vậy (trong khi tu Thiền), trong hai sự tu tập tâm ấy, sự tu tập tâm này rộng lớn hơn.

– Này Hiền giả Kaccana, Hiền giả nghĩ thế nào? Tỷ-kheo cho đến hai hay ba đại vương quốc, an trú, biến mãn và thấm nhuần lớn cho đến như vậy (trong khi tu Thiền), và Tỷ-kheo cho đến giải đất tận hải biên, an trú, biến mãn và thấm nhuần lớn cho đến như vậy (trong khi tu Thiền), trong hai sự tu tập tâm ấy, sự tu tập tâm nào rộng lớn hơn?

– Thưa Tôn giả, Tỷ-kheo cho đến giải đất tận hải biên, an trú, biến mãn và thấm nhuần lớn như vậy (trong khi tu Thiền), trong hai sự tu tập tâm ấy, sự tu tập tâm này rộng lớn hơn.

– Này Hiền giả Kaccana, do nhân này, do duyên này, giữa các chư Thiên ấy được sanh khởi trong một Thiên chúng, có một số chư Thiên có hào quang có hạn lượng nhưng có một số chư Thiên có hào quang vô lượng.

– Lành thay, Tôn giả Anuruddha ! Tôi có một câu cần phải hỏi thêm nữa. Thưa Tôn giả, về hào quang chư Thiên, có phải tất cả hào quang là tạp nhiễm hay có một số chư Thiên có hào quang thanh tịnh?

– Tùy theo trường hợp, này Hiền giả Kaccana, ở đây có một số chư Thiên có hào quang tạp nhiễm, nhưng ở đây cũng có một số chư Thiên có hào quang thanh tịnh.

– Thưa Tôn giả Anuruddha, do nhân gì, do duyên gì, trong chư Thiên ấy được sanh khởi trong một Thiên chúng, có một số hào quang tạp nhiễm, nhưng có một số chư Thiên có hào quang thanh tịnh?

Này Hiền giả Kaccana, Ta sẽ cho Hiền giả một ví dụ. Nhờ ví dụ ở đây, người có trí hiểu được ý nghĩa của lời nói. Ví như, này Hiền giả Kaccana, một cây đèn đang cháy với dầu không được sạch sẽ, với tim đèn cũng không được sạch sẽ. Vì dầu không được sạch sẽ, và cũng vì tim đèn không được sạch sẽ, nên cây đèn cháy rất lu mờ. Cũng vậy, này Hiền giả Kaccana, ở đây Tỷ-kheo an trú biến mãn và thấm nhuần với hào quang tạp nhiễm. Thân dâm hạnh của vị ấy không được khéo chấm dứt, hôn trầm thụy miên không được khéo đoạn trừ, trạo cử hối quá không được khéo nhiếp phục. Vì không được khéo chấm dứt thân dâm hạnh, vì không khéo đoạn trừ hôn trầm thụy miên, vì không khéo nhiếp phục trạo cử hối quá, nên vị ấy được cháy lên một cách lu mờ. Vị ấy sau khi thân hoại mạng chung được sanh cọng trú với chư Thiên có hào quang tạp nhiễm.

Ví như, này Hiền giả Kaccana, một ngọn đèn dầu được dốt cháy, với dầu sạch sẽ và với tim đèn cũng được sạch sẽ. Do dầu được sạch sẽ và cũng do tim đèn được sạch sẽ, nên cây đèn ấy được cháy không có mù mờ. Cũng vậy, này Hiền giả Kaccana, ở đây Tỷ-kheo an trú biến mãn và thấm nhuần với hào quang thanh tịnh, thân dâm hạnh của vị này được khéo chấm dứt, hôn trầm thụy miên được khéo đoạn trừ, trạo cử hối quá được khéo nhiếp phục. Do thân dâm hạnh được khéo chấm dứt, do hôn trầm thụy miên được khéo đoạn trừ, do trạo cử hối quá được khéo nhiếp phục, vị ấy được cháy lên không có mù mờ. Sau khi thân hoại mạng chung, vị ấy được sanh cọng trú với chư Thiên có hào quang thanh tịnh.

Này Hiền giả Kaccana, do nhân này, do duyên này, giữa chư Thiên ấy sanh khởi cùng trong một Thiên chúng, có một số chư Thiên có hào quang tạp nhiễm, nhưng có một số chư Thiên có hào quang thanh tịnh.

Khi được nghe nói vậy, Tôn giả Abhiya Kaccana thưa với Tôn giả Anuruddha:

– Thật lành thay, Tôn giả Anuruddha! Thưa Tôn giả, Tôn giả Anuruddha không có nói như sau: “Như vậy tôi nghe”, hay “Sự việc đúng như vậy”. Trái lại, thưa Tôn giả, Tôn giả Anuruddha chỉ nói: “Chư Thiên này là như vậy và chư Thiên kia là như vậy”. Thưa Tôn giả, tôi nghĩ như sau: “Tôn giả Anuruddha chắc chắn đã sống từ trước, đã đàm thoại từ trước, đã đàm luận từ trước với chư Thiên ấy”.

– Này Hiền giả Kaccana, lời nói này của Hiền giả đến gần như thử thách Ta phải tuyên bố, nhưng Ta sẽ trả lời cho Hiền giả. Này Hiền giả Kaccana, đã từ lâu, Ta đã sống từ trước, đã đàm thoại từ trước, đã đàm luận từ trước với chư Thiên ấy.

Khi nghe nói vậy, Tôn giả Abhiya Kaccana nói với thợ mộc Pancakanga:

– Thật lợi ích thay cho Ông, này Cư sĩ, rằng Ông đã đoạn trừ được điều nghi ngờ từ trước, và cũng được dịp nghe pháp môn này.

-ooOoo-

Từ ngữ:

• tỳ kheo / bhikkhu / monk: Nhà sư Phật giáo nam đã thọ giới cụ túc (giới luật đầy đủ), sống đời sống xuất gia.
• tâm giải thoát vô lượng / appamāṇā cetovimutti / immeasurable deliverance of mind: Sự giải thoát của tâm đạt được thông qua việc tu tập và phát triển bốn tâm vô lượng (từ, bi, hỷ, xả) đến mức không còn giới hạn, lan tỏa đến tất cả chúng sinh.
• tâm giải thoát cao thượng / mahaggatā cetovimutti / exalted deliverance of mind: Sự giải thoát của tâm đạt được qua các tầng thiền định sắc giới và vô sắc giới (jhāna). Tâm trở nên rộng lớn, cao cả, vượt khỏi các giới hạn thông thường. Trong kinh này, nó được giải thích cụ thể là sự chú tâm và biến mãn tâm cao thượng đó vào một khu vực nhất định, từ nhỏ (gốc cây) đến lớn (toàn thế giới).
• lòng từ / mettā / loving-kindness: Tâm yêu thương chân thành, không vị kỷ, mong muốn cho tất cả chúng sinh được an lạc và hạnh phúc. Là một trong bốn tâm vô lượng (brahmavihāra).
• lòng bi / karuṇā / compassion: Lòng thương xót sâu sắc đối với sự đau khổ của chúng sinh, mong muốn cho họ thoát khỏi khổ đau. Là một trong bốn tâm vô lượng.
• hỷ / muditā / appreciative joy (or sympathetic joy): Niềm vui hoan hỷ chân thành trước hạnh phúc, thành công, và phẩm chất tốt đẹp của người khác, không có sự ganh tị. Là một trong bốn tâm vô lượng.
• xả / upekkhā / equanimity: Tâm giữ được sự bình thản, quân bình, không thiên vị, không bám víu hay ghét bỏ trước mọi hoàn cảnh thuận nghịch, khen chê, được mất. Là một trong bốn tâm vô lượng.
• tái sanh / upapatti / reappearance: Sự sinh ra trở lại trong một cảnh giới tồn tại mới (như cõi người, cõi trời, cõi địa ngục…) sau khi chết, kết quả của nghiệp (kamma) đã tạo trong các đời trước.
• quang minh hữu hạn / parittābhā / limited radiance: Ánh sáng (hào quang) có giới hạn. Đây là tên của một cõi trời và cũng là đặc tính của các vị trời (chư thiên) ở cõi đó, tương ứng với mức độ thiền định (sơ thiền) đạt được khi còn là người.
• chư thiên Quang Minh Hữu Hạn / Parittābhā Deva / gods of Limited Radiance: Các vị trời trú ở cõi trời thứ tư trong Sắc giới (Rūpaloka), thuộc tầng trời Nhị thiền. Họ có hào quang hạn chế so với các cõi trời cao hơn.
• quang minh vô lượng / appamāṇābhā / immeasurable radiance: Ánh sáng (hào quang) không thể đo lường, vô hạn. Đây là tên của một cõi trời và cũng là đặc tính của các vị trời ở cõi đó, tương ứng với mức độ thiền định (nhị thiền) cao hơn.
• chư thiên Quang Minh Vô Lượng / Appamāṇābhā Deva / gods of Immeasurable Radiance: Các vị trời trú ở cõi trời thứ năm trong Sắc giới, thuộc tầng trời Nhị thiền. Họ có hào quang vô lượng.
• quang minh ô nhiễm / saṃkiliṭṭhābhā / defiled radiance: Ánh sáng (hào quang) bị vẩn đục, không trong sạch. Đây là đặc tính của một nhóm chư thiên ở cõi Quang Âm Thiên, do tâm thiền định của họ khi tái sanh vẫn còn bị ảnh hưởng bởi các phiền não vi tế hoặc sự dao động.
• chư thiên Quang Minh Ô Nhiễm / Saṃkiliṭṭhābhā Deva / gods of Defiled Radiance: Một nhóm chư thiên trong cõi trời Quang Âm Thiên (Ābhassara, cõi trời thứ sáu trong Sắc giới, thuộc tầng trời Nhị thiền), có ánh sáng bị ô nhiễm do tâm thiền định chưa hoàn toàn thanh tịnh khi họ tái sanh.
• quang minh thanh tịnh / parisuddhābhā / pure radiance: Ánh sáng (hào quang) trong sạch, tinh khiết. Đây là đặc tính của một nhóm chư thiên ở cõi Quang Âm Thiên, do tâm thiền định của họ khi tái sanh đã hoàn toàn thanh tịnh.
• chư thiên Quang Minh Thanh Tịnh / Parisuddhābhā Deva / gods of Pure Radiance: Một nhóm chư thiên trong cõi trời Quang Âm Thiên (Ābhassara), có ánh sáng thanh tịnh do tâm thiền định đã được lọc sạch hoàn toàn khi họ tái sanh.
• quang minh / ābhā / radiance: Ánh sáng, hào quang phát ra từ thân thể của chư thiên hoặc từ tâm thiền định. Cường độ và độ thanh tịnh của quang minh này phản ánh mức độ tu tập và thanh tịnh của tâm.
• trì trệ của thân / kāyika daratha (implied, related to inertia) / bodily inertia: Sự nặng nề, uể oải, thiếu linh hoạt của cơ thể, thường là một chướng ngại trong thiền định.
• hôn trầm thụy miên / thīna-middha / sloth and torpor: Hai trạng thái tâm lý tiêu cực thường đi đôi với nhau: hôn trầm (thīna) là sự lười biếng, uể oải của tâm; thụy miên (middha) là sự buồn ngủ, lờ đờ. Đây là một trong năm triền cái (nīvaraṇa) cản trở thiền định và trí tuệ.
• trạo cử hối quá / uddhacca-kukkucca / restlessness and remorse: Hai trạng thái tâm lý tiêu cực thường đi đôi với nhau: trạo cử (uddhacca) là sự phóng dật, không yên, bồn chồn của tâm; hối quá (kukkucca) là sự hối tiếc, ăn năn, lo lắng về những việc đã làm hoặc chưa làm trong quá khứ. Đây là một trong năm triền cái.
• nghi ngờ / vicikicchā / doubt: Sự hoài nghi, do dự, thiếu niềm tin vững chắc vào Tam Bảo (Phật, Pháp, Tăng), vào giới luật, vào con đường tu tập, hoặc vào lý Duyên khởi, Nhân quả. Đây là một trong năm triền cái.