DN 29. KINH RÕ RÀNG VÀ MẠCH LẠC

(Pāsādikasutta)
Bản tóm tắt→

Tôi nghe như vầy: Một thời, Thế Tôn trú tại vùng của dân Sakya, tên là Vedhaññā, trong lâu đài ở khu rừng xoài của họ.

Lúc bấy giờ, Nigaṇṭha Nāṭaputta vừa mới qua đời tại Pāvā. Sau cái chết của ông, các tu sĩ Nigaṇṭha chia rẽ, tách làm hai phe, sinh ra cãi vã, tranh chấp, rơi vào tranh luận, dùng những lời nói như vũ khí đâm xỉa lẫn nhau:

“Ông không hiểu Điều dạy và Kỷ luật (pháp luật / dhammavinaya) này, tôi mới hiểu Điều dạy và Kỷ luật này. Làm sao ông hiểu được Điều dạy và Kỷ luật này? Ông đang thực hành sai, tôi đang thực hành đúng. Lời của tôi có ý nghĩa, lời của ông không có ý nghĩa. Điều cần nói trước ông lại nói sau, điều cần nói sau ông lại nói trước. Những gì ông quen thuộc đã bị đảo lộn, quan điểm của ông đã bị vạch trần, ông đã bị đánh bại, hãy đi tìm cách gỡ rối quan điểm của mình, hoặc tự giải thoát đi nếu ông có thể!”

Dường như chỉ có sự chém giết đang diễn ra giữa các tu sĩ Nigaṇṭha thuộc phái Nāṭaputta. Ngay cả những đệ tử tại gia mặc áo trắng của Nigaṇṭha Nāṭaputta cũng tỏ ra chán ngán, xa lánh, và phản đối các tu sĩ Nigaṇṭha phái Nāṭaputta, bởi vì Điều dạy và Kỷ luật đó được giảng dạy và hướng dẫn một cách vụng về, không dẫn đến sự giải thoát (xuất ly / aniyyānika), không dẫn đến sự lắng dịu (diệt / upasamasaṁvattanika), được tuyên bố bởi một người không tự mình giác ngộ hoàn toàn (phi chánh đẳng giác / asammāsambuddha), tháp đã bị vỡ, không có chỗ nương tựa.

Khi ấy, người tập sự xuất gia (sa-di / samaṇuddesa) Cunda, sau khi an cư mùa mưa tại Pāvā, đi đến Sāmagāma, đến chỗ Tôn giả Ānanda; sau khi đến, đảnh lễ Tôn giả Ānanda rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, người tập sự xuất gia Cunda nói với Tôn giả Ānanda điều này: “Thưa Tôn giả, Nigaṇṭha Nāṭaputta vừa mới qua đời tại Pāvā. Sau cái chết của ông, các tu sĩ Nigaṇṭha chia rẽ, tách làm hai phe […lặp lại…] tháp đã bị vỡ, không có chỗ nương tựa.”

Được nói vậy, Tôn giả Ānanda nói với người tập sự xuất gia Cunda: “Này hiền giả Cunda, đây là một chủ đề đáng để đến gặp Thế Tôn. Nào hiền giả Cunda, chúng ta hãy đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, chúng ta sẽ báo cáo ý nghĩa này cho Thế Tôn.”

“Vâng, thưa Tôn giả,” người tập sự xuất gia Cunda đáp lời Tôn giả Ānanda.

Sau đó, Tôn giả Ānanda và người tập sự xuất gia Cunda đi đến chỗ Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Ānanda nói với Thế Tôn điều này: “Bạch Thế Tôn, người tập sự xuất gia Cunda này nói như sau: ‘Thưa Tôn giả, Nigaṇṭha Nāṭaputta vừa mới qua đời tại Pāvā. Sau cái chết của ông, các tu sĩ Nigaṇṭha chia rẽ […lặp lại…] tháp đã bị vỡ, không có chỗ nương tựa.’”

29. KINH THANH TỊNH

(Pàsàdika Sutta)

Như vầy tôi nghe.

1. Một thời, Thế Tôn trú giữa giòng tộc Sakya (Thích-ca) trong vườn xoài của một gia đình Thích-ca tên là Vedhannà.

Lúc bấy giờ, Nigantha Nàthaputta (Ni-kiền tử) vừa mới tạ thế ở Pàvà. Sau khi vị này tạ thế, các vị Nigantha chia ra làm hai phái, chia rẽ nhau, tranh chấp nhau, tranh luận nhau và sống tàn hại nhau với binh khí bằng miệng - “Ngươi không biết pháp luật này, ta biết pháp luật này. Sao Ngươi có thể biết pháp luật này? Ngươi theo tà hạnh, ta theo chánh hạnh. Lời nói của ta tương ưng, lời nói Ngươi không tương ưng. Ðiều đáng nói trước, Ngươi nói sau; điều đáng nói sau, Ngươi nói trước. Ðiều Ngươi quan niệm trình bày, đã bị đảo lộn. Quan điểm của Ngươi đã bị thách đố. Ngươi đã bị đánh bại. Hãy đi giải tỏa quan điểm của Ngươi! Hãy tự thoát khỏi bế tắc nếu Ngươi có thể làm được.” Hình như các đệ tử của Nigantha Nàthaputta muốn tàn hại lẫn nhau. Chính các đệ tử cư sĩ mặc đồ trắng của Nigantha Nàthaputta cũng chán ngấy, cơ hiềm, và phản đối các vị Nigantha, vì pháp luật của họ đã được trình bày, tuyên bố một cách vụng về, không có hiệu năng hướng dẫn, không hướng đến an tịnh, không do vị Chánh Ðẳng Giác tuyên thuyết, pháp y chỉ đã bị đổ vỡ, không có chỗ y chỉ.

2. Rồi Sa-di Cunda (Thuần-đà), sau khi an cư mùa mưa ở Pàvà đến thăm tôn giả Ananda ở Sàmàgama, sau khi đến, đảnh lễ tôn giả Ananda (A-nan) và ngồi xuống một bên. Sau khi ngồi xuống một bên. Sa-di Cunda bạch tôn giả Ananda:

− Bạch Tôn giả, Nigantha Nàthaputta đã từ trần ở Pàvà sau khi vị này tạ thế, các Nigantha chia ra làm hai phái… Pháp y chỉ đã bị đổ vỡ, không có chỗ y chỉ.

Khi nghe nói vậy, tôn giả Ananda nói với Sa-di Cunda:

− Này Hiền giả Cunda, đây là vấn đề đáng đưa ra để yết kiến Thế Tôn. Này Hiền giả Cunda, chúng ta hãy đi yết kiến Thế Tôn; sau khi đến xong, chúng ta hãy trình bày vấn đề này để Thế Tôn biết.

− Bạch Tôn giả, vâng!

Sa-di Cunda vâng lời tôn giả Ananda.

3. Rồi tôn giả Ananda cùng với Sa-di Cunda, đi đến yết kiến Thế Tôn, sau khi đến, đảnh lễ Ngài và ngồi xuống một bên. Sau khi ngồi xuống một bên, tôn giả Ananda bạch Thế Tôn:

− Bạch Thế Tôn, Sa-di Cunda có nói: “Nigantha Nàthaputta đã từ trần ờ Pàvà. Sau khi vị này từ trần, các vị Nigantha chia ra làm hai phái… pháp y chỉ đã bị đổ vỡ, không có chỗ y chỉ.”

1. Điều dạy và Kỷ luật của người không tự mình giác ngộ hoàn toàn (Asammāsambuddhappaveditadhammavinaya)

"Sự việc là như vậy, này Cunda, đối với một Điều dạy và Kỷ luật được giảng dạy và hướng dẫn một cách vụng về, không dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người không tự mình giác ngộ hoàn toàn.

Ở đây, này Cunda, bậc đạo sư là người không tự mình giác ngộ hoàn toàn, Điều dạy (pháp / dhamma) được giảng dạy và hướng dẫn một cách vụng về, không dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người không tự mình giác ngộ hoàn toàn, và người đệ tự học theo Điều dạy đó, không sống thực hành Điều dạy thuận theo Điều dạy, không thực hành đúng đắn, không hành xử theo Điều dạy, mà từ bỏ Điều dạy đó để sống. Người ấy nên được nói như sau: ‘Này hiền giả, đó là lợi ích cho bạn, đó là điều tốt bạn nhận được, rằng bậc đạo sư của bạn là người không tự mình giác ngộ hoàn toàn, Điều dạy được giảng dạy và hướng dẫn một cách vụng về, không dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người không tự mình giác ngộ hoàn toàn. Và bạn trong Điều dạy đó không sống thực hành Điều dạy thuận theo Điều dạy, không thực hành đúng đắn, không hành xử theo Điều dạy, mà từ bỏ Điều dạy đó để sống.’ Như vậy, này Cunda, bậc đạo sư ở đó đáng bị chê trách, Điều dạy ở đó đáng bị chê trách, nhưng người đệ tử ở đó lại đáng khen ngợi. Này Cunda, nếu ai nói với một đệ tử như vậy rằng: ‘Mong Tôn giả hãy thực hành đúng như Điều dạy đã được bậc đạo sư của bạn giảng dạy và thiết lập.’ Người khuyến khích, người được khuyến khích, và người sau khi được khuyến khích thực hành theo như vậy, tất cả họ đều sinh ra nhiều điều không công đức. Vì sao vậy? Sự việc là như vậy, này Cunda, đối với một Điều dạy và Kỷ luật được giảng dạy và hướng dẫn một cách vụng về, không dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người không tự mình giác ngộ hoàn toàn.

Nhưng ở đây, này Cunda, bậc đạo sư là người không tự mình giác ngộ hoàn toàn, Điều dạy được giảng dạy và hướng dẫn một cách vụng về, không dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người không tự mình giác ngộ hoàn toàn, và người đệ tự học theo Điều dạy đó, sống thực hành Điều dạy thuận theo Điều dạy, thực hành đúng đắn, hành xử theo Điều dạy, tiếp nhận Điều dạy đó để sống. Người ấy nên được nói như sau: ‘Này hiền giả, đó là sự tổn thất cho bạn, đó là điều tồi tệ bạn nhận được, rằng bậc đạo sư của bạn là người không tự mình giác ngộ hoàn toàn, Điều dạy được giảng dạy và hướng dẫn một cách vụng về, không dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người không tự mình giác ngộ hoàn toàn. Và bạn trong Điều dạy đó sống thực hành Điều dạy thuận theo Điều dạy, thực hành đúng đắn, hành xử theo Điều dạy, tiếp nhận Điều dạy đó để sống.’ Như vậy, này Cunda, bậc đạo sư ở đó đáng bị chê trách, Điều dạy ở đó đáng bị chê trách, và người đệ tử ở đó cũng đáng bị chê trách. Này Cunda, nếu ai nói với một đệ tử như vậy rằng: ‘Chắc chắn Tôn giả đang thực hành đúng phương pháp, sẽ đạt được phương pháp.’ Người khen ngợi, người được khen ngợi, và người sau khi được khen ngợi lại càng khởi lên nỗ lực mạnh mẽ hơn. Tất cả họ đều sinh ra nhiều điều không công đức. Vì sao vậy? Sự việc là như vậy, này Cunda, đối với một Điều dạy và Kỷ luật được giảng dạy và hướng dẫn một cách vụng về, không dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người không tự mình giác ngộ hoàn toàn.

− Này Cunda, như vậy ở đây pháp luật đã được trình bày tuyên bố một cách vụng về, không có hiệu năng hướng dẫn, không hướng đến an tịnh, không do vị Chánh Ðẳng Giác tuyên thuyết.

4. Này Cunda, ở đây có vị đạo sư không phải là Chánh Ðẳng Giác, có pháp luật đã được trình bày tuyên bố một cách vụng về, không có hiệu năng hướng dẫn, không hướng đến an tịnh, không do vị Chánh Ðẳng Giác tuyên thuyết. Và người đệ tử trong pháp này, không thành tựu và an trú trong pháp và tùy pháp, không sống đúng chánh hạnh, không sống đúng tùy pháp, sống vượt ra ngoài pháp. Người đệ tử ấy cần được nói như sau: “Này Hiền giả, thật là lợi ích cho Ngươi. Thật khéo chứng đắc cho Ngươi. Ðạo sư của Ngươi không phải là vị Chánh Ðẳng Giác. Pháp của Ngươi đã được trình bày, tuyên bố một cách vụng về, không có hiệu năng hướng dẫn, không hướng đến an tịnh, không do vị Chánh Ðẳng Giác tuyên bố. Và Ngươi trong pháp này, không thành tựu và an trú trong pháp và tùy pháp, không sống đúng chánh hạnh, không sống đúng tùy pháp, vượt ra ngoài pháp. Này Cunda, như vậy ở đây, vị đạo sư đáng quở trách, ở đây pháp đáng quở trách, nhưng ở đây đệ tử đáng tán thán. Này Cunda, với vị đệ tử như vậy, nên nói như sau:” Này Ðại đức, dầu Ðại đức thực hành đúng như pháp vị đạo sư đã dạy và trình bày, ai có suy tầm, ai có bị suy tầm, ai có suy tầm rồi như thực thi hành, tất cả đều không có phước báo. Vì sao vậy? Vì pháp luật đã được trình bày tuyên bố một cách vụng về, không có hiệu năng hướng dẫn, không hướng đến an tịnh, không do vị Chánh Ðẳng Giác tuyên thuyết.”

5. Này Cunda, ở đây, vị đạo sư không là vị Chánh Ðẳng Giác, và pháp được trình bày tuyên bố một cách vụng về, không có hiệu năng hướng dẫn, không hướng đến an tịnh, không do vị Chánh Ðẳng Giác tuyên thuyết, và vị đệ tử trong pháp này, sống thành tựu pháp và tùy pháp, sống theo chánh hạnh, sống đúng tùy pháp, sống thuận theo pháp. Người này nên được nói như sau: “Này Hiền giả, thật không lợi ích cho Ngươi, thật không khéo chứng đắc cho Ngươi. Vị đạo sư của Ngươi không là vị Chánh Ðẳng Giác và pháp được trình bày tuyên bố một cách vụng về, không có hiệu năng hướng dẫn, không hướng đến an tịnh, không do vị Chánh Ðẳng Giác tuyên thuyết, những người trong pháp này sống thành tựu pháp và tùy pháp, sống theo chánh hạnh, sống đúng tùy pháp, sống thuận theo pháp”. Này Cunda, ở đây vị đạo sư đáng quở trách, ở đây pháp đáng quở trách, ở đây vị đệ tử cũng đáng quở trách. Này Cunda, với vị đệ tử như vậy, có ai, nên nói như sau: “Thật vậy, Ðại đức thành tựu theo chánh hạnh, tinh tấn trong chánh hạnh, người khen, người được khen, người được khen như vậy lại càng tinh tấn hơn nữa, tất cả đều không được phước đức.” Vì sao vậy? Này Cunda, vì pháp được trình bày tuyên bố một cách vụng về, không có hiệu năng hướng dẫn, không hướng đến an tịnh, không do vị Chánh Ðẳng Giác tuyên thuyết.

2. Điều dạy và Kỷ luật của người tự mình giác ngộ hoàn toàn (Sammāsambuddhappaveditadhammavinaya)

Nhưng ở đây, này Cunda, bậc đạo sư là người tự mình giác ngộ hoàn toàn, Điều dạy được giảng dạy và hướng dẫn một cách khéo léo, dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người tự mình giác ngộ hoàn toàn, nhưng người đệ tử trong Điều dạy đó không sống thực hành Điều dạy thuận theo Điều dạy, không thực hành đúng đắn, không hành xử theo Điều dạy, mà từ bỏ Điều dạy đó để sống. Người ấy nên được nói như sau: ‘Này hiền giả, đó là sự tổn thất cho bạn, đó là điều tồi tệ bạn nhận được, rằng bậc đạo sư của bạn là người tự mình giác ngộ hoàn toàn, Điều dạy được giảng dạy và hướng dẫn một cách khéo léo, dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người tự mình giác ngộ hoàn toàn. Và bạn trong Điều dạy đó không sống thực hành Điều dạy thuận theo Điều dạy, không thực hành đúng đắn, không hành xử theo Điều dạy, mà từ bỏ Điều dạy đó để sống.’ Như vậy, này Cunda, bậc đạo sư ở đó đáng khen ngợi, Điều dạy ở đó đáng khen ngợi, nhưng người đệ tử ở đó lại đáng bị chê trách. Này Cunda, nếu ai nói với một đệ tử như vậy rằng: ‘Mong Tôn giả hãy thực hành đúng như Điều dạy đã được bậc đạo sư của bạn giảng dạy và thiết lập.’ Người khuyến khích, người được khuyến khích, và người sau khi được khuyến khích thực hành theo như vậy. Tất cả họ đều sinh ra nhiều công đức. Vì sao vậy? Sự việc là như vậy, này Cunda, đối với một Điều dạy và Kỷ luật được giảng dạy và hướng dẫn một cách khéo léo, dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người tự mình giác ngộ hoàn toàn.

Nhưng ở đây, này Cunda, bậc đạo sư là người tự mình giác ngộ hoàn toàn, Điều dạy được giảng dạy và hướng dẫn một cách khéo léo, dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người tự mình giác ngộ hoàn toàn, và người đệ tự học theo Điều dạy đó sống thực hành Điều dạy thuận theo Điều dạy, thực hành đúng đắn, hành xử theo Điều dạy, tiếp nhận Điều dạy đó để sống. Người ấy nên được nói như sau: ‘Này hiền giả, đó là lợi ích cho bạn, đó là điều tốt bạn nhận được, rằng bậc đạo sư của bạn là người tự mình giác ngộ hoàn toàn, Điều dạy được giảng dạy và hướng dẫn một cách khéo léo, dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người tự mình giác ngộ hoàn toàn. Và bạn trong Điều dạy đó sống thực hành Điều dạy thuận theo Điều dạy, thực hành đúng đắn, hành xử theo Điều dạy, tiếp nhận Điều dạy đó để sống.’ Như vậy, này Cunda, bậc đạo sư ở đó đáng khen ngợi, Điều dạy ở đó đáng khen ngợi, và người đệ tử ở đó cũng đáng khen ngợi. Này Cunda, nếu ai nói với một đệ tử như vậy rằng: ‘Chắc chắn Tôn giả đang thực hành đúng phương pháp, sẽ đạt được phương pháp.’ Người khen ngợi, người được khen ngợi, và người sau khi được khen ngợi lại càng khởi lên nỗ lực mạnh mẽ hơn. Tất cả họ đều sinh ra nhiều công đức. Vì sao vậy? Sự việc là như vậy, này Cunda, đối với một Điều dạy và Kỷ luật được giảng dạy và hướng dẫn một cách khéo léo, dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người tự mình giác ngộ hoàn toàn.

6. Này Cunda, ở đây vị đạo sư là vị Chánh Ðẳng Giác, pháp được khéo giảng và trình bảy, có hiệu năng hướng dẫn, hướng đến an tịnh, do vị Chánh Ðẳng Giác tuyên thuyết. Vị đệ tử trong pháp này sống không thành tựu pháp và tùy pháp, sống không theo chánh hạnh, sống không đúng tùy pháp, sống không thuận theo pháp. Vị đệ tử ấy cần phải được nói: “Này Hiền giả, thật không lợi ích cho Ngươi, thật không khéo chứng đắc cho Ngươi. Vị đạo sư của Ngươi là vị Chánh Ðẳng Giác, pháp được khéo tuyên bố trình bày, có hiệu năng hướng dẫn, hướng đến an tịnh, do vị Chánh Ðẳng Giác tuyên thuyết. Nhưng Ngươi trong pháp này sống không thành tựu pháp, sống không theo chánh hạnh, sống không đúng tùy pháp, sống không thuận theo pháp.” Này Cunda, ở đây vị đạo sư đáng được tán thán, ở đây pháp đáng được tán thán, ở đây vị đệr tử đáng quở trách. Nếu có ai, hãy nói với vị đệ tử ấy như sau: “Ðại đức hãy thực hành đúng như pháp do vị đạo sư của Ðại đức trình bày và tuyên thuyết. Ai có điều tra, ai có bị điều tra, ai có bị điều tra rồi như thực thi hành, tất cả đều được phước báo”. Vì sao vậy? Này Cunda, pháp luật này khéo thuết khéo trình bày là như vậy, có hiệu năng hướng dẫn, hướng đến an tịnh, do vị Chánh Ðẳng Giác tuyên thuyết.

7. Này Cunda ở đây vị đạo sư là Chánh Ðẳng Giác, và pháp được khéo tuyên thuyết, khéo trình bày, có hiệu nằn hướng dẫn, hướng đến an tịnh, do vị Cháng Ðẳng Giác tuyên thuyết, và vị đệ tử trong pháp này sống thành tựu pháp và tùy pháp, sống thành tựu chánh hạnh, sống đúng tùy pháp, sống thuận theo pháp. Nếu có ai, hãy nói vị đệ tử ấy nói như sau: “Này Hiền giả, thật là lợi ích cho Ngươi, thật khéo chứng đắ cho Ngươi. Vị đạo sư của Ngươi là vị A la hán Chánh Ðẳng Giác, pháp được khéo tuyên thuyết, được khéo trình bày, có hiệu năng hướng dẫn, hướng đến an tịnh, do vị Chánh Ðẳng Giác tuyên thuyết. Và Ngươi trong pháp này sống thành tựu pháp và tùy pháp, sống thành tựu chánh hạnh, sống đúng tùy pháp, sống thuận theo pháp”. Này Cunda, như vậy ở đây vị đạo sư đáng được tán thán, ở đây pháp đáng được tán thán, ở đây vị đệ tử cũng đáng được tán thán. Này Cunda, nếu có ai, hãy nói vị đệ tử ấy như sau: “Thật vậy, Ðại đức thành tựu như pháp, tinh tấn như pháp, người khen, người được khen, người được khen như vậy lại càng tinh tấn thực hành, tất cả đều được nhiều công đức”. Vì sao vậy? Này Cunda, vì pháp luật được khéo tuyên thuyết, khéo trình bày như vậy, có hiệu năng hướng dẫn, hướng đến an tịnh, do vị Chánh Ðẳng Giác tuyên thuyết.

3. Bậc đạo sư khiến đệ tử hối tiếc (Sāvakānutappasatthu)

Nhưng ở đây, này Cunda, bậc đạo sư xuất hiện ở đời là bậc A-la-hán, người tự mình giác ngộ hoàn toàn, Điều dạy được giảng dạy và hướng dẫn một cách khéo léo, dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người tự mình giác ngộ hoàn toàn, nhưng các đệ tử của ngài chưa được làm cho hiểu rõ ý nghĩa trong Điều dạy chân chính, và đời sống thánh thiện (phạm hạnh / brahmacariya) của họ chưa được hiển lộ hoàn toàn đầy đủ, chưa được làm cho rõ ràng, chưa được thu thập đầy đủ các yếu tố, chưa được làm cho có khả năng đối đáp, chưa được công bố rộng rãi cho đến chư thiên và loài người. Rồi bậc đạo sư của họ biến mất (qua đời). Này Cunda, một bậc đạo sư như vậy khi qua đời sẽ là niềm hối tiếc cho các đệ tử. Vì sao vậy? ‘Bậc đạo sư của chúng ta xuất hiện ở đời là bậc A-la-hán, người tự mình giác ngộ hoàn toàn, Điều dạy được giảng dạy và hướng dẫn một cách khéo léo, dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người tự mình giác ngộ hoàn toàn, nhưng chúng ta chưa được làm cho hiểu rõ ý nghĩa trong Điều dạy chân chính, và đời sống thánh thiện của chúng ta chưa được hiển lộ hoàn toàn đầy đủ, chưa được làm cho rõ ràng, chưa được thu thập đầy đủ các yếu tố, chưa được làm cho có khả năng đối đáp, chưa được công bố rộng rãi cho đến chư thiên và loài người. Rồi bậc đạo sư của chúng ta biến mất.’ Này Cunda, một bậc đạo sư như vậy khi qua đời sẽ là niềm hối tiếc cho các đệ tử.

8. Này Cunda, ở đây vị đạo sư xuất hiện ở đời, bậc A la hán, Chánh Ðẳng Giác, và pháp được khéo tuyên thuyết, được khéo trình bày, có hiệu năng hướng dẫn, hướng đến an tịnh, do vị Chánh Ðẳng Giác tuyên thuyết. Và các vị đệ tử chưa được tinh thông diệu pháp, và phạm hạnh hoàn toàn viên mãn chưa được tỏ lộ cho các vị này, chưa được trình bày rõ ràng, với tất cả thứ bậc vị trí liên hệ, chưa được trở thành diệu dụng, chưa được khéo trình bày cho loài Người, và vị đạo sư viên tịch. Này Cunda, đối với vị đạo sư như vậy, nếu viên tịch, các đệ tử sẽ ưu tư rất nhiều. Vì sao vậy? Vì đạo sư của chúng ta xuất hiện ở đời, và pháp được khéo tuyên thuyết, khéo trình bày, có hiệu năng hướng dẫn, hướng đến an tịnh, do vị Chánh Ðẳng Giác tuyên thuyết. Nhưng chúng ta chưa được tinh thông diệu pháp, và phạm hạnh hoàn toàn viên mãn chưa được tỏ lộ cho chúng ta với tất cả thứ bậc, vị trí liên hệ, chưa được trở thành diệu dụng, chưa được khéo trình bày cho loài Người, và vị đạo sư của chúng ta viên tịch. Này Cunda, vị Ðạo sư như vậy có viên tịch, các đệ tử có sự ưu tư.

4. Bậc đạo sư không khiến đệ tử hối tiếc (Sāvakānanutappasatthu)

Nhưng ở đây, này Cunda, bậc đạo sư xuất hiện ở đời là bậc A-la-hán, người tự mình giác ngộ hoàn toàn. Điều dạy được giảng dạy và hướng dẫn một cách khéo léo, dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người tự mình giác ngộ hoàn toàn. Các đệ tử của ngài đã được làm cho hiểu rõ ý nghĩa trong Điều dạy chân chính, và đời sống thánh thiện của họ đã được hiển lộ hoàn toàn đầy đủ, đã được làm cho rõ ràng, đã được thu thập đầy đủ các yếu tố, đã được làm cho có khả năng đối đáp, đã được công bố rộng rãi cho đến chư thiên và loài người. Rồi bậc đạo sư của họ biến mất. Này Cunda, một bậc đạo sư như vậy khi qua đời sẽ không là niềm hối tiếc cho các đệ tử. Vì sao vậy? ‘Bậc đạo sư của chúng ta xuất hiện ở đời là bậc A-la-hán, người tự mình giác ngộ hoàn toàn. Điều dạy được giảng dạy và hướng dẫn một cách khéo léo, dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người tự mình giác ngộ hoàn toàn. Chúng ta đã được làm cho hiểu rõ ý nghĩa trong Điều dạy chân chính, và đời sống thánh thiện của chúng ta đã được hiển lộ hoàn toàn đầy đủ, đã được làm cho rõ ràng, đã được thu thập đầy đủ các yếu tố, đã được làm cho có khả năng đối đáp, đã được công bố rộng rãi cho đến chư thiên và loài người. Rồi bậc đạo sư của chúng ta biến mất.’ Này Cunda, một bậc đạo sư như vậy khi qua đời sẽ không là niềm hối tiếc cho các đệ tử.

9. Này Cunda, ở đây vị đạo sư xuất hiện ở đời, bậc A la hán, Chánh Ðẳng Giác, pháp được khéo tuyên bố và được khéo trình bày, có hiệu năng hướng dẫn, hướng đến an tịnh, do vị Chánh Ðẳng Giác tuyên thuyết. Và các vị đệ tử được tinh thông diệu pháp, và phạm hạnh hoàn toàn viên mãn được tỏ lộ cho các vị ấy với tất cả thứ bậc vị trí liên hệ, được trở thành diệu dụng, được khéo trình bày cho loài Người, và vị đạo sư của những vị ấy viên tịch. Này Cunda, vị đạo sư như vậy có viên tịch, các đệ tử không có ưu tư. Vì cớ sao? Vị đạo sư của chúng ta xuất hiện ở đời là bậc A la hán, Chánh Ðẳng Giác, pháp được khéo tuyên thuyết, được khéo trình bày, có hiệu năng hướng dẫn, hướng đến an tịnh, được vị Chánh Ðẳng Giác tuyên thuyết. Còn chúng ta được tinh thông diệu pháp, và phạm hạnh hoàn toàn viên mãn được tỏ lộ cho chúng ta biết với tất cả thứ bậc vị trí liên hệ, được trở thành diệu dụng, được khéo trình bày cho loài Người, và vị Ðạo sư của chúng ta viên tịch. Này Cunda, vị đạo sư như vậy có viên tịch, các đệ tử không có ưu tư.

5. Các cuộc thảo luận về sự không đầy đủ của đời sống thánh thiện (Brahmacariyaaparipūrādikathā)

Này Cunda, ngay cả khi đời sống thánh thiện hội đủ những yếu tố này, nhưng không có bậc đạo sư là vị trưởng lão, người đã trải qua nhiều đêm ngày, xuất gia từ lâu, đã đi qua chặng đường dài, tuổi tác chín chắn. Thì đời sống thánh thiện đó chưa viên mãn ở phương diện đó.

Nhưng khi nào, này Cunda, đời sống thánh thiện hội đủ những yếu tố này, và bậc đạo sư là một vị trưởng lão, người đã trải qua nhiều đêm ngày, xuất gia từ lâu, đã đi qua chặng đường dài, tuổi tác chín chắn. Thì đời sống thánh thiện đó viên mãn ở phương diện đó.

Này Cunda, ngay cả khi đời sống thánh thiện hội đủ những yếu tố này, bậc đạo sư là một vị trưởng lão, người đã trải qua nhiều đêm ngày, xuất gia từ lâu, đã đi qua chặng đường dài, tuổi tác chín chắn, nhưng ngài không có các đệ tử là tỳ-kheo trưởng lão là những người thông thái, được rèn luyện, tự tin, đã đạt được sự an toàn khỏi các ách trói buộc, có khả năng tuyên bố Điều dạy chân chính, có khả năng dùng Điều dạy để bác bỏ hoàn toàn các quan điểm đối lập khởi lên, và giảng dạy Điều dạy một cách có sức thuyết phục. Thì đời sống thánh thiện đó chưa viên mãn ở phương diện đó.

Nhưng khi nào, này Cunda, đời sống thánh thiện hội đủ những yếu tố này, bậc đạo sư là một vị trưởng lão, người đã trải qua nhiều đêm ngày, xuất gia từ lâu, đã đi qua chặng đường dài, tuổi tác chín chắn, và ngài có các đệ tử tỳ-kheo trưởng lão là những người thông thái, được rèn luyện, tự tin, đã đạt được sự an toàn khỏi các ách trói buộc, có khả năng tuyên bố Điều dạy chân chính, có khả năng dùng Điều dạy để bác bỏ hoàn toàn các quan điểm đối lập khởi lên, và giảng dạy Điều dạy một cách có sức thuyết phục.Thì đời sống thánh thiện đó viên mãn ở phương diện đó.

Này Cunda, ngay cả khi đời sống thánh thiện hội đủ những yếu tố này, bậc đạo sư là một vị trưởng lão… ngài có các đệ tử tỳ-kheo trưởng lão… Nhưng ngài không có các đệ tử tỳ-kheo trung niên […lặp lại…] ngài có các đệ tử tỳ-kheo trung niên, nhưng ngài không có các đệ tử tỳ-kheo mới tu […lặp lại…] ngài có các đệ tử tỳ-kheo mới tu, nhưng ngài không có các đệ tử tỳ-kheo-ni trưởng lão […lặp lại…] ngài có các đệ tử tỳ-kheo-ni trưởng lão, nhưng ngài không có các đệ tử tỳ-kheo-ni trung niên […lặp lại…] ngài có các đệ tử tỳ-kheo-ni trung niên, nhưng ngài không có các đệ tử tỳ-kheo-ni mới tu […lặp lại…] ngài có các đệ tử tỳ-kheo-ni mới tu, nhưng ngài không có các nam đệ tử tại gia mặc áo trắng thực hành đời sống thánh thiện […lặp lại…] ngài có các nam đệ tử tại gia mặc áo trắng thực hành đời sống thánh thiện, nhưng ngài không có các nam đệ tử tại gia mặc áo trắng thụ hưởng sự dễ chịu giác quan (dục / kāma) […lặp lại…] ngài có các nam đệ tử tại gia mặc áo trắng thụ hưởng sự dễ chịu giác quan, nhưng ngài không có các nữ đệ tử tại gia mặc áo trắng thực hành đời sống thánh thiện […lặp lại…] ngài có các nữ đệ tử tại gia mặc áo trắng thực hành đời sống thánh thiện, nhưng ngài không có các nữ đệ tử tại gia mặc áo trắng thụ hưởng sự dễ chịu giác quan […lặp lại…] ngài có các nữ đệ tử tại gia mặc áo trắng thụ hưởng sự dễ chịu giác quan, nhưng đời sống thánh thiện của ngài không thành công, không thịnh vượng, không lan rộng, không được nhiều người biết đến, không phổ biến, không được công bố rộng rãi cho đến chư thiên và loài người […lặp lại…] đời sống thánh thiện của ngài thành công, thịnh vượng, lan rộng, được nhiều người biết đến, phổ biến, được công bố rộng rãi cho đến chư thiên và loài người, nhưng không đạt được đỉnh cao của lợi lộc và danh tiếng. Thì đời sống thánh thiện đó chưa viên mãn ở phương diện đó.

Nhưng khi nào, này Cunda, đời sống thánh thiện hội đủ những yếu tố này, bậc đạo sư là một vị trưởng lão… ngài có các đệ tử tỳ-kheo trưởng lão… ngài có các đệ tử tỳ-kheo trung niên… ngài có các đệ tử tỳ-kheo mới tu… ngài có các đệ tử tỳ-kheo-ni trưởng lão… ngài có các đệ tử tỳ-kheo-ni trung niên… ngài có các đệ tử tỳ-kheo-ni mới tu… ngài có các nam đệ tử tại gia mặc áo trắng thực hành đời sống thánh thiện… ngài có các nam đệ tử tại gia mặc áo trắng thụ hưởng sự dễ chịu giác quan… ngài có các nữ đệ tử tại gia mặc áo trắng thực hành đời sống thánh thiện… ngài có các nữ đệ tử tại gia mặc áo trắng thụ hưởng sự dễ chịu giác quan… đời sống thánh thiện của ngài thành công, thịnh vượng, lan rộng, được nhiều người biết đến, phổ biến, được công bố rộng rãi cho đến chư thiên và loài người, và đạt được đỉnh cao của lợi lộc và danh tiếng.Thì đời sống thánh thiện đó viên mãn ở phương diện đó.

Và này Cunda, hiện nay Ta là bậc đạo sư xuất hiện ở đời, là bậc A-la-hán, người tự mình giác ngộ hoàn toàn. Điều dạy được giảng dạy và hướng dẫn một cách khéo léo, dẫn đến sự giải thoát, dẫn đến sự lắng dịu, được tuyên bố bởi một người tự mình giác ngộ hoàn toàn. Các đệ tử của Ta đã được làm cho hiểu rõ ý nghĩa trong Điều dạy chân chính, và đời sống thánh thiện của họ đã được hiển lộ hoàn toàn đầy đủ, đã được làm cho rõ ràng, đã được thu thập đầy đủ các yếu tố, đã được làm cho có khả năng đối đáp, đã được công bố rộng rãi cho đến chư thiên và loài người. Và này Cunda, hiện nay Ta là bậc đạo sư, là một vị trưởng lão, người đã trải qua nhiều đêm ngày, xuất gia từ lâu, đã đi qua chặng đường dài, tuổi tác chín chắn.

Và này Cunda, hiện nay Ta có các đệ tử tỳ-kheo trưởng lão là những người thông thái, được rèn luyện, tự tin, đã đạt được sự an toàn khỏi các ách trói buộc, có khả năng tuyên bố Điều dạy chân chính, có khả năng dùng Điều dạy để bác bỏ hoàn toàn các quan điểm đối lập khởi lên, và giảng dạy Điều dạy một cách có sức thuyết phục. Hiện nay Ta có các đệ tử tỳ-kheo trung niên… Hiện nay Ta có các đệ tử tỳ-kheo mới tu… Hiện nay Ta có các đệ tử tỳ-kheo-ni trưởng lão… Hiện nay Ta có các đệ tử tỳ-kheo-ni trung niên… Hiện nay Ta có các đệ tử tỳ-kheo-ni mới tu… Hiện nay Ta có các nam đệ tử tại gia mặc áo trắng thực hành đời sống thánh thiện… Hiện nay Ta có các nam đệ tử tại gia mặc áo trắng thụ hưởng sự dễ chịu giác quan… Hiện nay Ta có các nữ đệ tử tại gia mặc áo trắng thực hành đời sống thánh thiện… Hiện nay Ta có các nữ đệ tử tại gia mặc áo trắng thụ hưởng sự dễ chịu giác quan… Hiện nay đời sống thánh thiện của Ta thành công, thịnh vượng, lan rộng, được nhiều người biết đến, phổ biến, được công bố rộng rãi cho đến chư thiên và loài người.

Này Cunda, trong số các bậc đạo sư xuất hiện ở đời hiện nay, Ta không thấy bất kỳ một bậc đạo sư nào khác đạt được đỉnh cao của lợi lộc và danh tiếng như Ta. Này Cunda, trong số các hội chúng hay nhóm tu sĩ xuất hiện ở đời hiện nay, Ta không thấy bất kỳ một hội chúng nào khác đạt được đỉnh cao của lợi lộc và danh tiếng như hội chúng tỳ-kheo này. Này Cunda, nếu có ai nói một cách đúng đắn rằng: ‘Đời sống thánh thiện hoàn thiện ở mọi khía cạnh, đầy đủ ở mọi khía cạnh, không thiếu sót, không dư thừa, được tuyên bố khéo léo, hoàn toàn đầy đủ, được công bố rộng rãi.’ Chính về điều này mà người ấy nói một cách đúng đắn: ‘Đời sống thánh thiện hoàn thiện ở mọi khía cạnh […lặp lại…] được công bố rộng rãi.’

Này Cunda, Udaka Rāmaputta từng nói câu này: ‘Thấy, nhưng không thấy.’ Thế nào là thấy nhưng không thấy? Người ta thấy bề mặt của một lưỡi dao cạo được mài sắc, nhưng không thấy được cạnh sắc của nó. Đây gọi là: ‘Thấy, nhưng không thấy.’ Này Cunda, điều mà Udaka Rāmaputta nói là thấp kém, thô tục, thuộc về người thường (phàm phu / pothujjanika), không phải của bậc thánh, không mang lại lợi ích, chỉ ám chỉ đến lưỡi dao cạo. Nhưng này Cunda, nếu có ai nói một cách đúng đắn rằng: ‘Thấy, nhưng không thấy’, chính về điều này mà người ấy nói một cách đúng đắn: ‘Thấy, nhưng không thấy.’ Thế nào là thấy nhưng không thấy? Người ấy thấy rằng: ‘Đời sống thánh thiện này hoàn thiện ở mọi khía cạnh, đầy đủ ở mọi khía cạnh, không thiếu sót, không dư thừa, được tuyên bố khéo léo, hoàn toàn đầy đủ, được công bố rộng rãi.’ Người ấy không thấy rằng: ‘Nếu rút bớt điều này ra, nó sẽ trở nên trong sạch hơn.’ Người ấy không thấy rằng: ‘Nếu thêm điều này vào, nó sẽ trở nên đầy đủ hơn.’ Đây gọi là, này Cunda: ‘Thấy, nhưng không thấy.’ Này Cunda, nếu có ai nói một cách đúng đắn rằng: ‘Đời sống thánh thiện hoàn thiện ở mọi khía cạnh […lặp lại…] được công bố rộng rãi.’ Chính về điều này mà người ấy nói một cách đúng đắn: ‘Đời sống thánh thiện hoàn thiện ở mọi khía cạnh, đầy đủ ở mọi khía cạnh, không thiếu sót, không dư thừa, được tuyên bố khéo léo, hoàn toàn đầy đủ, được công bố rộng rãi.’

10. Này Cunda, nếu phạm hạnh được đầy đủ những chi phần như vậy, nếu không có một vị đạo sư là một vị Thượng tọa có nhiều kinh nghiệm, xuất gia lâu ngày, đã đến tuổi trưởng thượng, đã đến tuổi trưởng thành, một phạm hạnh như vậy được xem là không viên mãn, trong trường hợp như vậy. Này Cunda, nếu phạm hạnh được đầy đủ những chi phần như vậy, và nếu có vị đạo sư là một vị Thượng tọa có nhiều kinh nghiệm, xuất gia lâu ngày, đã đến tuổi trưởng thượng, đã đến tuổi trưởng thành, một phạm hạnh như vậy được xem là viên mãn, trong trường hợp như vậy.

11. Này Cunda, nếu phạm hạnh được đầy đủ những chi phần như vậy, và có vị đạo sư là vị Thượng tọa có nhiều kinh nghiệm, xuất gia lâu ngày, đã đến tuổi trưởng thượng, đã đến tuổi trưởng thành, nhưng không có các vị Thượng tọa Tỷ kheo, những vị đệ tử là những vị sáng suốt, tự điều phục, vô úy, đa văn, đã đạt đến sự an ổn, có thể thuyết diệu pháp, với giáo lý ngoại đạo được khởi lên có thể khéo nhiếp phục với giáo pháp của mình, có thể thuyết diệu pháp bất tư nghì; như vậy phạm hạnh này không thể viên mãn bởi chi tiết này.

12. Này Cunda, khi nào phạm hạnh được đầy đủ về những phương diện này, vị đạo sư là vị Thượng tọa, có nhiều kinh nghiệm, xuất gia đã lâu ngày, đã đến tuổi trưởng thượng, đã đến tuổi trưởng thành, và những vị Thượng tọa Tỷ kheo, những vị đệ tử… nếu không có các vị Trung lạp Tỷ kheo, những vị đệ tử… Có các vị Trung lạp Tỷ kheo, những vị đệ tử… nhưng nếu không có các vị Hạ lạp Tỷ kheo, những vị đệ tử… có các Hạ lạp Tỷ kheo, những vị đệ tử… nhưng nếu không có các vị Trưởng lão Tỷ kheo ni, các vị đệ tử… nhưng nếu không có các vị Trung lạp Tỷ kheo ni, các vị đệ tử… nhưng nếu không có các vị Hạ lạp Tỷ kheo ni, các vị đệ tử… có các vị Hạ lạp Tỷ kheo ni, các vị đệ tử… nhưng nếu không có Nam cư sĩ đệ tử, những vị tại gia, mặc áo trắng, sống theo phạm hạnh… có những Nam cư sĩ đệ tử, những vị tại gia, mặc áo trắng, sống theo phạm hạnh… nhưng nếu không có những Nam cư sĩ đệ tử, những vị tại gia, mặc áo trắng, chấp nhận dục lạc… có những Nam cư sĩ đệ tử, những vị tại gia, mặc áo trắng, chấp nhận dục lạc… nhưng nếu không có những Nữ cư sĩ đệ tử, những vị tại gia, mặc áo trắng, sống theo phạm hạnh… có những Nư cư sĩ đệ tử, những vị tại giam mặc áo trắng, sống theo phạm hạnh… nhưng nếu không có những Nữ cư sĩ đệ tử, những vị tại gia, mặc áo trắng chấp nhận dục lạc… có những Nữ cư sĩ đệ tử, những vị tại gia, mặc áo trắng chấp nhận dục lạc …phạm hạnh như vậy nếu không được thành công, hưng thịnh, phát triển và phổ thông một cách rộng rãi, khéo tuyên bố giữa các người, nhưng không đạt được danh xưng và lợi dưỡng một cách tối thắng, phạm hạnh như vậy không được viên mãn về phương diện này.

13. Này Cunda, khi nào phạm hạnh được đầy đủ với những phương diện này, vị đạo sư là Thượng tọa có nhiều kinh nghiệm, xuất gia đã lâu ngày, đã đến tuổi trưởng thượng, đã đến tuổi trưởng thành, và những vị Thượng tọa là những bậc Tỷ kheo, những vị đệ tử sáng suốt, tự điều phục… thuyết pháp diệu dụng, có Trung lạp Tỷ kheo đệ tử, có Hạ lạp Tỷ kheo đệ tử, có Trưởng lão Ni đệ tử, có Trung lạp Ni đệ tử, có Hạ lạp Ni đệ tử, có Nam cư sĩ đệ tử, những vị tại gia, mặc áo trắng, sống theo phạm hạnh, có Nam cư sĩ đệ tử, những vị tại gia, mặc áo trắng, chấp nhận dục lạc, có Nữ cư sĩ đệ tử, những vị tại gia, mặc áo trắng, sống theo phạm hạnh, có những vị Nữ cư sĩ đệ tử, những vị tại gia, mặc áo trắng, chấp nhận dục lạc; phạm hạnh như vậy được thành công, hưng thịnh, phát triển, và phổ thông một cách rộng rãi, khéo tuyên bố giữa các người, đạt được danh xưng và lợi dưỡng một cách tối thắng, phạm hạnh như vậy được viên mãn về phương diện này.

14. Này Cunda, nay Ta hiện tại là bậc Ðạo sư xuất hiện ở đời, là bậc A la hán, Chánh Ðẳng Giác, và pháp được khéo tuyên bố, khéo trình bày, có hiệu năng hướng dẫn, hướng đến an tịnh, được vị Chánh Ðẳng Giác trình bày, và các vị đệ tử của Ta tinh thông diệu pháp, và phạm hạnh hoàn toàn viên mãn được tỏ lộ với tất cả thứ bậc vị trí liên hệ, được trở thành diệu dụng, được khéo trình bày cho loài Người. Này Cunda, nay Ta là vị Ðạo sư Trưởng lão, có nhiều kinh nghiệm, xuất gia đã lâu ngay, đã đến tuổi trưởng thượng, đã đến tuổi trưởng thành.

15. Này Cunda, nay Ta có những vị Thượng tọa Tỷ kheo đệ tử sáng suốt, tự biết điều phục, vô úy, đa văn, đã đạt đến sự an ổn, có thể thuyết diệu pháp, đối với giáo lý ngoại đạo được khởi lên, có thể khéo thuyết phục với giáo pháp của mình, có thể thuyết diệu pháp bất khả tư nghì. Này Cunda, Ta lại có những Trung lạp Tỷ kheo sáng suốt. Này Cunda, nay Ta có những vị Hạ lạp Tỷ kheo đệ tử. Này Cunda, nay Ta có những vị Trưởng lão Tỷ kheo ni đệ tử. Này Cunda, nay Ta có những vị Trung lạp Tỷ kheo ni đệ tử. Này Cunda, nay Ta có những vị Hạ lạp Tỷ kheo ni đệ tử. Này Cunda, nay Ta có những vị Nam cư sĩ, là những vị tại gia, mặc áo trắng, sống theo phạm hạnh. Này Cunda, nay Ta có những vị Nam cư sĩ, là những vị tại gia mặc áo trắng, chấp nhận dục lạc. Này Cunda, nay Ta có những vị Nữ cư sĩ, là những vị tại gia, mặc áo trắng, sống theo phạm hạnh. Này Cunda, nay Ta có những vị Nữ cư sĩ là những vị tại gia, mặc áo trắng chấp nhận dục lạc… Này Cunda, nay Phạm hạnh của Ta được thành công, hưng thịnh, phát triển, và phổ thông một cách rộng rãi, khéo tuyên bố giữa mọi người.

16. Này Cunda, đối với tất cả những vị đạo sĩ nay xuất hiện ở đời; này Cunda, Ta không thấy một vị đạo sư nào khác có thể bằng Ta về phương diện lợi dưỡng và danh xưng tối thượng. Này Cunda, đối với tất cả các đoàn thể, các hội chúng nay xuất hiện ở đời; này Cunda, Ta không thấy một đoàn thể nào khác có thể bằng đoàn thể Tỷ-kheo về phương diện lợi dưỡng và danh xưng tối thượng. Nếu có ai, khi tả một phạm hạnh, thành tựu hết thảy tướng, không thiếu sót, không quá đáng, được khéo tuyên bố một cách viên mãn, vị ấy nếu tuyên bố đúng đắn sẽ tuyên bố như sau: “Thành tựu hết thảy tướng… phạm hạnh được khéo tuyên bố”. Này Cunda, Uddaka con của Ràma thường nói: “Thấy mà không thấy”. Thấy cái gì mà không thấy? Với một con dao sắc bén, chỉ thấy lưỡi dao không thấy khía cạnh sắc bén của dao. Này Cunda, đấy là nghĩa của câu: “Thấy mà không thấy”. Này Cunda, ở đây Uddaka con của Ràma đề cập đến một vật đê tiện, hạ liệt, thuộc về phàm phu, không xứng bậc Thánh, không có lợi ích, nói về con dao. Này Cunda, nếu nói đúng đắn câu “Thấy mà không thấy”, thời phải nói như sau: “Thấy mà không thấy”. Vị ấy thấy cái gì mà không thấy? Một phạm hạnh, thành tựu hết thảy tướng, đầy đủ hết thảy tướng, không thiếu sót, không quá đáng, được khéo tuyên bố một cách viên mãn, được khéo trình bày. Chính vị ấy thấy phạm hạnh này. Nếu vị ấy trừ bớt một phương diện nào tại một chỗ nào, nghĩ rằng làm vậy sẽ được rõ ràng hơn, vị ấy sẽ không thấy gì. Nếu vị ấy thêm vào một phương diện nào tại chỗ nào, nghĩ rằng làm vậy sẽ được rõ ràng hơn, vị ấy sẽ không thấy gì. Nếu vị ấy thêm vào một phương diện nào tại chỗ nào, nghĩ rằng làm vậy được viên mãn hơn, vị ấy sẽ không thấy gì. Như vậy gọi là “Thấy mà không thấy”. Này Cunda, nếu có ai khi tả một phạm hạnh thành tựu hết thảy tướng… phạm hạnh được khéo tuyên bố, vị ấy sẽ tuyên bố đúng đắn như sau: “Phạm hạnh này thành tựu hết thảy tướng, cụ túc hết thảy tướng, không thiếu thốn, không quá đáng, được khéo tuyên bố một cách viên mãn, được khéo trình bày”.

6. Những Điều cần được cùng nhau tụng đọc (Saṅgāyitabbadhamma)

Do đó, này Cunda, những Điều dạy nào đã được Ta giảng dạy bằng sự thấu hiểu trực tiếp, tất cả các vị phải tập hợp lại, hội họp lại, cùng nhau tụng đọc (kết tập / saṅgāyitabba) ý nghĩa (nghĩa / attha) với ý nghĩa, ngôn từ (văn tự / byañjana) với ngôn từ, không được tranh cãi, để đời sống thánh thiện này được kéo dài, tồn tại lâu dài, vì lợi ích cho số đông, vì hạnh phúc cho số đông, vì lòng thương tưởng đối với thế gian, vì mục đích, lợi ích và hạnh phúc cho chư thiên và loài người. Và này Cunda, những Điều dạy nào đã được Ta giảng dạy bằng sự thấu hiểu trực tiếp, mà tất cả các vị phải tập hợp lại, hội họp lại, cùng nhau tụng đọc ý nghĩa với ý nghĩa, ngôn từ với ngôn từ, không được tranh cãi, để đời sống thánh thiện này được kéo dài, tồn tại lâu dài, vì lợi ích cho số đông, vì hạnh phúc cho số đông, vì lòng thương tưởng đối với thế gian, vì mục đích, lợi ích và hạnh phúc cho chư thiên và loài người? Đó là: thiết lập chú tâm ở bốn nơi (tứ niệm xứ / cattāro satipaṭṭhānā), bốn Siêng năng thiện (tứ chánh cần / cattāro sammappadhānā), bốn cổng thần thông (tứ thần túc / cattāro iddhipādā), năm năng lực tinh thần (ngũ căn / pañcindriyāni), năm sức mạnh (ngũ lực / pañca balāni), Bảy Dấu hiệu Của Giác ngộ (thất giác chi / satta bojjhaṅgā), Tám Bước Thiện (bát chánh đạo / ariyo aṭṭhaṅgiko maggo). Này Cunda, đây là những Điều dạy đã được Ta giảng dạy bằng sự thấu hiểu trực tiếp. Nơi đó tất cả các vị phải tập hợp lại, hội họp lại, cùng nhau tụng đọc ý nghĩa với ý nghĩa, ngôn từ với ngôn từ, không được tranh cãi, để đời sống thánh thiện này được kéo dài, tồn tại lâu dài, vì lợi ích cho số đông, vì hạnh phúc cho số đông, vì lòng thương tưởng đối với thế gian, vì mục đích, lợi ích và hạnh phúc cho chư thiên và loài người.

17. Do vậy, này Cunda, những pháp do Ta tự chứng tri và tuyên bố cho các Ngươi, tất cả các Ngươi hãy hội họp lại và tụng đọc lại, chớ có cãi lộn nhau, nhưng hãy so sánh các nghĩa với nhau, các câu với nhau để cho phạm hạnh này được tồn tại lâu dài, được an trú lâu dài, vì hạnh phúc cho muôn loài, vì an lạc cho muôn loài, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, vì an lạc cho chư Thiên và cho loài Người. Này Cunda, thế nào là những pháp do Ta tự chứng tri và tuyên bố cho các Ngươi, tất cả các Ngươi hãy hội họp lại và tụng đọc lại, chớ có cãi lộn nhau, nhưng hãy so sánh các nghĩa với nhau, các câu với nhau, để cho phạm hạnh này được tồn tại lâu dài, được an trú lâu dài, vì hạnh phúc cho muôn loài, vì an lạc cho muôn loài, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, vì an lạc cho chư Thiên và cho loài Người? Những pháp ấy là Bốn Niệm xứ, Bốn Chánh cần, Bốn Như ý túc, Năm Căn, Năm Lực, Bảy Giác chi, Tám Thánh đạo. Này Cunda, những pháp ấy do Ta tự chứng tri và tuyên bố cho các Ngươi, tất cả Ngươi hãy hội họp lại và tụng đọc lại, chớ có cãi lộn nhau, nhưng hãy so sánh các nghĩa với nhau, các câu với nhau, để cho phạm hạnh này được tồn tại lâu dài, được an trú lâu dài, vì hạnh phúc của muôn loài, vì an lạc cho muôn loài, vì lòng thương tưởng cho đời, vì lợi ích, vì an lạc cho chư Thiên và cho loài Người.

7. Phương pháp thuyết phục (Saññāpetabbavidhi)

Và này Cunda, trong khi các vị đang hòa hợp, hoan hỷ với nhau, không tranh cãi, cùng nhau rèn luyện, nếu có một vị đồng tu nói Điều dạy trong hội chúng. Nếu các vị nghĩ rằng: ‘Tôn giả này nắm bắt sai ý nghĩa và sắp xếp sai ngôn từ.’ Các vị không nên tán thành cũng không nên bác bỏ vị ấy; không tán thành, không bác bỏ, vị ấy nên được nói như sau: ‘Này hiền giả, đối với ý nghĩa này, những ngôn từ này hay những ngôn từ kia, cái nào phù hợp hơn? Và đối với những ngôn từ này, ý nghĩa này hay ý nghĩa kia, cái nào phù hợp hơn?’ Nếu vị ấy nói: ‘Này hiền giả, đối với ý nghĩa này, chính những ngôn từ này là phù hợp hơn, tức là những ngôn từ này; và đối với những ngôn từ này, chính ý nghĩa này là phù hợp hơn, tức là ý nghĩa này.’ Vị ấy không nên bị tâng bốc cũng không nên bị vùi dập; không tâng bốc, không vùi dập, vị ấy cần được thuyết phục một cách khéo léo để xem xét kỹ lưỡng ý nghĩa đó và những ngôn từ đó.

Lại nữa, này Cunda, nếu có một vị đồng tu nói Điều dạy trong hội chúng. Nếu các vị nghĩ rằng: ‘Tôn giả này nắm bắt sai ý nghĩa nhưng sắp xếp đúng ngôn từ.’ Các vị không nên tán thành cũng không nên bác bỏ vị ấy; không tán thành, không bác bỏ, vị ấy nên được nói như sau: ‘Này hiền giả, đối với những ngôn từ này, ý nghĩa này hay ý nghĩa kia, cái nào phù hợp hơn?’ Nếu vị ấy nói: ‘Này hiền giả, đối với những ngôn từ này, chính ý nghĩa này là phù hợp hơn, tức là ý nghĩa này.’ Vị ấy không nên bị tâng bốc cũng không nên bị vùi dập; không tâng bốc, không vùi dập, vị ấy cần được thuyết phục một cách khéo léo để xem xét kỹ lưỡng chính ý nghĩa đó.

Lại nữa, này Cunda, nếu có một vị đồng tu nói Điều dạy trong hội chúng. Nếu các vị nghĩ rằng: ‘Tôn giả này nắm bắt đúng ý nghĩa nhưng sắp xếp sai ngôn từ.’ Các vị không nên tán thành cũng không nên bác bỏ vị ấy; không tán thành, không bác bỏ, vị ấy nên được nói như sau: ‘Này hiền giả, đối với ý nghĩa này, những ngôn từ này hay những ngôn từ kia, cái nào phù hợp hơn?’ Nếu vị ấy nói: ‘Này hiền giả, đối với ý nghĩa này, chính những ngôn từ này là phù hợp hơn, tức là những ngôn từ này.’ Vị ấy không nên bị tâng bốc cũng không nên bị vùi dập; không tâng bốc, không vùi dập, vị ấy cần được thuyết phục một cách khéo léo để xem xét kỹ lưỡng chính những ngôn từ đó.

Lại nữa, này Cunda, nếu có một vị đồng tu nói Điều dạy trong hội chúng. Nếu các vị nghĩ rằng: ‘Tôn giả này nắm bắt đúng ý nghĩa và sắp xếp đúng ngôn từ.’ Các vị nên tán thành và tùy hỷ lời nói của vị ấy bằng câu ‘Lành thay’; sau khi tán thành và tùy hỷ lời nói của vị ấy bằng câu ‘Lành thay’, vị ấy nên được nói như sau: ‘Đó là lợi ích cho chúng tôi, này hiền giả, đó là điều tốt chúng tôi nhận được, này hiền giả, khi chúng tôi thấy một vị đồng tu như Tôn giả, người đã đạt được ý nghĩa như vậy và đạt được ngôn từ như vậy.’

18. Này Cunda, các Ngươi hãy hội họp với nhau trong tinh thần hòa đồng và tương kính, không có tranh luận nhau. Có vị đồng phạm hạnh nói pháp giữa Tăng chúng. Nếu các Ngươi nghĩ rằng “Vị Ðại đức này nắm nghĩa sai lạc hay hành văn sai lạc”, các Ngươi không nên tán thán, không nên bác bỏ. Không tán thán không bác bỏ, các Ngươi nên nói với vị ấy:

“Này Hiền giả, với nghĩa này, cách hành văn này hay cách hành văn kia, cách nào thích hợp hơn? Giữa những cách hành văn này, nghĩa này hay nghĩa kia, nghĩa nào thích hợp hơn?” Nếu vị ấy trả lời: “Này Hiền giả, với nghĩa này, cách hành văn này thích hợp hơn cách hành văn kia. Giữa những cách hành văn này, nghĩa này thích hợp hơn nghĩa kia”, các Ngươi không nên bác bỏ vị ấy, không nên phỉ báng vị ấy. Không bác bỏ, không phỉ báng, các Ngươi phải giải thích cho vị ấy một cách cẩn thận cả nghĩa lẫn hành văn.

19. Lại nữa này Cunda, có vị đồng phạm hạnh khác nói pháp giữa Tăng chúng. Nếu các Ngươi nghĩ rằng: “Vị Ðại đức ấy nắm nghĩa sai lạc nhưng hành văn đúng đắn”, các Ngươi không nên tán thán, không nên bác bỏ. Không thán thán, không bác bỏ, các ngươi nên nói với vị ấy: “Này Hiền giả, giữa những cách hành văn này, nghĩa này hay nghĩa kia, nghĩa nào thích hợp hơn?” Nếu vị ấy trả lời: “Này Hiền giả, giữa những cách hành văn này, nghĩa này thích hợp hơn nghĩa kia”, các Ngươi không nên bác bỏ, không phỉ báng, các Ngươi phải giải thích một cách cẩn thận ý nghĩa đúng đắn cho vị ấy.

20. Này Cunda, có vị đồng phạm hạnh khác nói pháp giữa Tăng chúng. Nếu các Ngươi nghĩ rằng: “Vị Ðại đức này nắm nghĩa đúng đắn, nhưng hành văn sai lạc”, các Ngươi không nên tán thán, không nên bác bỏ. Không tán thán không bác bỏ, các Ngươi nên nói với vị ấy: “Này Hiền giả, giữa những cách hành văn này, nghĩa này hay nghĩa kia, nghĩa nào thích hợp hơn?” Nếu vị ấy trả lời: “Giữa những cách hành văn này, nghĩa này thích hợp hơn nghĩa kia”, các Ngươi không nên bác bỏ vị ấy, không nên phỉ báng vị ấy. Không bác bỏ, không phỉ báng, các ngươi phải giải thích một cách cẩn thận cách hành văn cho vị ấy.

21. Này Cunda, có vị đồng phạm hạnh khác nói pháp giữa Tăng chúng, nếu các Ngươi nghĩ rằng: “Vị Ðại đức này nắm nghĩa đúng đắn và hành văn đúng đắn”, các Ngươi nên tán đồng và tán thán vị ấy với câu: “Thật là tốt đẹp”, các Ngươi phải nói với vị ấy” “Thật là tốt đẹp”, các Ngươi phải nói với vị ấy: “Này Hiền giả thật là lợi ích cho chúng tôi, này Hiền giả thật là lợi ích cho chúng tôi; này Hiền giả, thật là may mắn cho chúng tôi; này Hiền giả, thật là may mắn cho chúng tôi, khi chúng tôi thấy một vị đồng phạm hạnh như Hiền giả, tinh thông nghĩ lý như vậy, tinh thông hành văn như vậy”.

8. Lý do cho phép các vật dụng (Paccayānuññātakāraṇa)

Này Cunda, Ta giảng dạy Điều dạy không chỉ để bảo vệ (thu thúc / saṁvara) khỏi các nguồn ác (lậu hoặc / āsava) trong hiện tại. Ta giảng dạy Điều dạy không chỉ để ngăn chặn các nguồn ác trong tương lai. Này Cunda, Ta giảng dạy Điều dạy vừa để bảo vệ khỏi các nguồn ác trong hiện tại, vừa để ngăn chặn các nguồn ác trong tương lai.

Do đó, này Cunda, y phục nào Ta đã cho phép các vị, nó chỉ đủ để ngăn chặn cái lạnh, ngăn chặn cái nóng, ngăn chặn sự xúc chạm của ruồi muỗi, gió, sức nóng mặt trời và các loài bò sát, chỉ đủ để che đậy sự trần truồng. Đồ ăn khất thực nào Ta đã cho phép các vị, nó chỉ đủ để duy trì và nuôi dưỡng cơ thể này, để tránh sự tổn hại, để hỗ trợ đời sống thánh thiện, với suy nghĩ: ‘Như vậy ta sẽ ngăn chặn cảm giác (thọ / vedanā) cũ, và sẽ không làm sinh ra cảm giác mới, ta sẽ duy trì mạng sống, không có lỗi lầm và sống thoải mái.’ Chỗ ở nào Ta đã cho phép các vị, nó chỉ đủ để ngăn chặn cái lạnh, ngăn chặn cái nóng, ngăn chặn sự xúc chạm của ruồi muỗi, gió, sức nóng mặt trời và các loài bò sát, chỉ đủ để xua tan những nguy hiểm từ thời tiết và để vui thích trong sự tĩnh cư. Thuốc men trị bệnh nào Ta đã cho phép các vị, nó chỉ đủ để ngăn chặn những cảm giác đau ốm đã sinh ra, để đạt được sự không bệnh tật ở mức tối đa.

22. Này Cunda Ta không thuyết giảng chỉ để ngăn chận các lậu hoặc ngay trong hiện tại. Này Cunda, Ta không thuyết pháp, chỉ để diệt trừ các lậu hoặc trong tương lai mà thôi. Này Cunda, Ta thuyết pháp vừa để ngăn chận các lậu hoặc ngay trong hiện tại mà cũng để diệt trừ các lậu hoặc trong tương lai nữa. Do vậy, này Cunda, tấm y mà Ta cho phép các Ngươi mặc, như vậy vừa đủ cho các Ngươi ngăn chận lạnh, ngăn chận nóng, ngăn chận sự xúc chạm của các loài ruồi muỗi, của gió, mặt trời và các loài rắn, và các che dấu sự hổ thẹn. Các món ăn khất thực mà Ta cho phép các Ngươi dùng, như vậy vừa đủ để nuôi dưỡng thân thể, giúp thân thể sống còn, tránh khỏi nguy hại và giúp đời sống phạm hạnh với hy vọng: “Như vậy ta diệt trừ các cảm thọ cũ và không cho khởi lên các cảm thọ mới. Nhờ vậy đời sống của ta mới khỏi bị lầm lỗi và ta sống an lạc.” Nhà cửa nào mà Ta cho phép các ngươi an trú, như vậy vừa đủ cho các Ngươi ngăn chận lạnh, ngăn chận nóng, ngăn chận sự xúc chạm của ruồi muỗi, gió, mặt trời và các loài rắn, chỉ với mục đích tránh thoát sự nguy hiểm của thời tiết, và an hưởng đời sống tịnh cư. Các dược phẩm và thuốc trị bịnh mà Ta cho phép các Ngươi dùng, như vậy vừa đủ để ngăn chận các cảm thọ đau ốm khởi lên và để gìn giữ sức khỏe.

9. Sự theo đuổi khoái lạc (Sukhallikānuyoga)

Này Cunda, có khả năng các du sĩ ngoại đạo sẽ nói như sau: ‘Các sa-môn Thích tử sống dấn thân vào sự theo đuổi khoái lạc (lợi dưỡng / sukhallikānuyoga).’ Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy nên được trả lời như sau: ‘Này chư hiền, sự theo đuổi khoái lạc đó là gì? Vì sự theo đuổi khoái lạc có nhiều loại, nhiều hình thức khác nhau.’

Này Cunda, có bốn sự theo đuổi khoái lạc này là thấp kém, thô tục, thuộc về người thường, không phải của bậc thánh, không mang lại lợi ích, không dẫn đến sự chán ngán, không dẫn đến sự cạn hết đắm nhiễm, không dẫn đến sự chấm dứt (diệt / nirodha), không dẫn đến sự lắng dịu, không dẫn đến sự thấu hiểu trực tiếp, không dẫn đến sự giác ngộ, không dẫn đến Niết-bàn. Bốn điều đó là gì?

Ở đây, này Cunda, một kẻ ngu sau khi giết hại sinh vật liên tục, tự làm cho mình hạnh phúc, thỏa mãn. Đây là sự theo đuổi khoái lạc thứ nhất.

Lại nữa, này Cunda, ở đây một người sau khi lấy của không cho liên tục, tự làm cho mình hạnh phúc, thỏa mãn. Đây là sự theo đuổi khoái lạc thứ hai.

Lại nữa, này Cunda, ở đây một người sau khi nói dối liên tục, tự làm cho mình hạnh phúc, thỏa mãn. Đây là sự theo đuổi khoái lạc thứ ba.

Lại nữa, này Cunda, ở đây một người được cung cấp, được trang bị và vui đùa với năm sợi dây trói buộc của bản năng (ngũ dục / kāmaguṇa). Đây là sự theo đuổi khoái lạc thứ tư.

Này Cunda, bốn sự theo đuổi khoái lạc này là thấp kém, thô tục, thuộc về người thường, không phải của bậc thánh, không mang lại lợi ích, không dẫn đến sự chán ngán, không dẫn đến sự cạn hết đắm nhiễm, không dẫn đến sự chấm dứt, không dẫn đến sự lắng dịu, không dẫn đến sự thấu hiểu trực tiếp, không dẫn đến sự giác ngộ, không dẫn đến Niết-bàn.

Này Cunda, có khả năng các du sĩ ngoại đạo sẽ nói như sau: ‘Các sa-môn Thích tử sống dấn thân vào bốn sự theo đuổi khoái lạc này.’ Các vị nên nói với họ: ‘Đừng nói như vậy.’ Họ sẽ không nói đúng về các vị, họ sẽ vu khống các vị bằng những điều không thật, không có thật.

Này Cunda, có bốn sự theo đuổi khoái lạc này hoàn toàn dẫn đến sự chán ngán, sự cạn hết đắm nhiễm, sự chấm dứt, sự lắng dịu, sự thấu hiểu trực tiếp, sự giác ngộ, sự Niết-bàn. Bốn điều đó là gì?

Ở đây, này Cunda, tỳ-kheo hoàn toàn rời bỏ khỏi (ly / vivicca) sự dễ chịu giác quan, hoàn toàn rời bỏ khỏi những điều không thiện, đạt được và an trú trong Thiền-na (jhāna) thứ nhất, trạng thái có chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý (tầm tứ / vitakkavicāra), có sự hân hoan (hỷ / pīti) và hạnh phúc (lạc / sukha) sinh ra từ sự rời bỏ (viễn ly / viveka). Đây là sự theo đuổi khoái lạc thứ nhất.

Lại nữa, này Cunda, tỳ-kheo với sự lắng dịu của chủ động hướng sự chú ý và nỗ lực duy trì sự chú ý […lặp lại…] đạt được và an trú trong Thiền-na thứ hai. Đây là sự theo đuổi khoái lạc thứ hai.

Lại nữa, này Cunda, tỳ-kheo với sự phai nhạt của sự hân hoan […lặp lại…] đạt được và an trú trong Thiền-na thứ ba. Đây là sự theo đuổi khoái lạc thứ ba.

Lại nữa, này Cunda, tỳ-kheo với sự từ bỏ hạnh phúc và từ bỏ đau khổ (khổ / dukkha) […lặp lại…] đạt được và an trú trong Thiền-na thứ tư. Đây là sự theo đuổi khoái lạc thứ tư.

Này Cunda, bốn sự theo đuổi khoái lạc này hoàn toàn dẫn đến sự chán ngán, sự cạn hết đắm nhiễm, sự chấm dứt, sự lắng dịu, sự thấu hiểu trực tiếp, sự giác ngộ, sự Niết-bàn.

Này Cunda, có khả năng các du sĩ ngoại đạo sẽ nói như sau: ‘Các sa-môn Thích tử sống dấn thân vào bốn sự theo đuổi khoái lạc này.’ Các vị nên nói với họ: ‘Đúng vậy.’ Họ sẽ nói đúng về các vị, họ sẽ không vu khống các vị bằng những điều không thật, không có thật.

23. Này Cunda, sự kiện này có thể xảy ra, các du sĩ ngoại đạo có thể nói: “Các Sa-môn Thích tử sống đam mê hỷ lạc”. Này Cunda, nếu được nói như vậy, các du sĩ ngoại đạo phải được trả lời như vậy: “Này Hiền giả, thế nào là đam mê hỷ lạc? Ðam mê hỷ lạc có nhiều loại, có nhiều cách”. Này Cunda, bốn loại đam mê hỷ lạc này là thấp kém, hạ liệt, thuộc phàm phu, không xứng Thánh hạnh, không có lợi ích, không hướng đến yểm ly, vô tham, tich diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ và Niết-bàn.

Thế nào là bốn? Này Cunda, ở đây có người ngu si, sau khi sát sanh, tự mình sung sướng hoan hỷ, đó là hỷ lạc thứ nhất. Lại nữa, này Cunda, ở đây có người sau khi lấy của không cho, tự mình sung sướng, hoan hỷ, đó là hỷ lạc thứ hai. Lại nữa, này Cunda, ở đây có người sau khi nói láo, tự mình sung sướng, hoan hỷ, đó là hỷ lạc thứ ba. Lại nữa này Cunda, ở đây có người say đắm, đam mê sống vây quanh với năm món dục lạc, đó là hỷ lạc thứ tư. Này Cunda, bốn loại hỷ lạc này là thấp kém, hạ liệt, thuộc phàm phu, không xứng Thánh hạnh, không có lợi ích, không hướng đến yểm ly, vô tham, tịch diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ và Niết-bàn.

24. Này Cunda, sự kiện này có thể xảy ra, các ngoại đạo có thể hỏi: “Các Sa-môn Thích tử có phải sống đam mê bốn loại hỷ lạc này không?” Họ cần phải được trả lời: “Chớ có nói như vậy. Các ông nói như vậy là nói không đúng đắn. Nói như vậy là các ông xuyên tạc, không đúng sự thật, không thực có”. Này Cunda, có bốn loại hỷ lạc nhất định đưa đến yểm ly, vô tham, tịch diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niếtbàn.

Thế nào là bốn? Này Cunda, ở đây vị Tỷ-kheo, ly dục, ly ác pháp, chứng và an trú Sơ thiền, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sanh, với tầm, với tứ. Ðó là hỷ lạc thứ nhất. Lại nữa này Cunda, vị Tỷ-kheo diệt tầm và tứ, chứng và trú Thiền thứ hai, một trạng thái hỷ lạc do định sanh, không tầm không tứ, nội tĩnh nhất tâm. Ðó là hỷ lạc thứ hai. Lại nữa này Cunda, vị Tỷ-kheo ly hỷ trú xả … chứng và trú Thiền thứ ba… Ðó là hỷ lạc thứ ba. Lại nữa này Cunda, vị Tỷ-kheo xả lạc, xả khổ … chứng và trú Thiền thứ tư … Ðó là hỷ lạc thứ tư. Này Cunda, bốn loại hỷ lạc nhất định đưa đến yểm ly, vô tham, tịch diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn. Này Cunda, sự kiện này có thể xảy ra. Các du sĩ ngoại đạo có thể nói: “Các vị Sa-môn Thích tử đang sống đam mê bốn loại hỷ lạc này”. Họ cần phải được trả lời: “Nói như vậy là phải; các ông nói như vậy là nói đúng đắn. Nói như vậy là các ông không xuyên tạc, đúng sự thật, và thực có”.

10. Lợi ích của sự theo đuổi khoái lạc (Sukhallikānuyogānisaṁsa)

Này Cunda, có khả năng các du sĩ ngoại đạo sẽ nói như sau: ‘Này chư hiền, đối với những người sống dấn thân vào bốn sự theo đuổi khoái lạc này, có bao nhiêu kết quả, bao nhiêu lợi ích có thể mong đợi?’ Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy nên được trả lời như sau: 'Này chư hiền, đối với những người sống dấn thân vào bốn sự theo đuổi khoái lạc này, có bốn kết quả, bốn lợi ích có thể mong đợi. Bốn điều đó là gì?

Ở đây, này hiền giả, tỳ-kheo do sự cạn kiệt của ba sợi dây trói buộc, trở thành người bước vào dòng chảy (tu-đà-hoàn / sotāpanna), không còn chịu quy luật rơi vào cõi thấp, chắc chắn hướng đến giác ngộ. Đây là kết quả thứ nhất, lợi ích thứ nhất.

Lại nữa, này hiền giả, tỳ-kheo do sự cạn kiệt của ba sợi dây trói buộc, và do sự làm mỏng đi sự đắm nhiễm, ghét bỏ và u mê, trở thành người quay lại một lần (tư-đà-hàm / sakadāgāmī), chỉ quay lại thế giới này một lần nữa rồi làm hết sạch (diệt / anta) đau khổ. Đây là kết quả thứ hai, lợi ích thứ hai.

Lại nữa, này hiền giả, tỳ-kheo do sự cạn kiệt của năm sợi dây trói buộc thuộc cõi thấp, trở thành người sinh ra tự nhiên (hóa sanh / opapātika), nhập Niết-bàn tại đó, không còn chịu quy luật quay trở lại từ thế giới đó. Đây là kết quả thứ ba, lợi ích thứ ba.

Lại nữa, này hiền giả, tỳ-kheo do sự cạn kiệt của các nguồn ác, tự mình thấu hiểu trực tiếp, chứng ngộ và an trú ngay trong hiện tại sự giải thoát của tâm, sự giải thoát bằng trí tuệ không còn nguồn ác. Đây là kết quả thứ tư, lợi ích thứ tư.

Này chư hiền, đối với những người sống dấn thân vào bốn sự theo đuổi khoái lạc này, có bốn kết quả này, bốn lợi ích này có thể mong đợi.’

25. Này Cunda, sự kiện này có thể xảy ra. Các du sĩ ngoại đọa có thể nói: “Này Hiền giả, những ai sống đam mê theo bốn loại hỷ lạc ấy có thể mong đợi kết quả gì, lợi ích gì?” Ðược nói vậy, phải trả lời cho các du sĩ ngoại đạo như sau: “Này Hiền giả, những ai sống đam mê bốn loại hỷ lạc ấy, có thể mong đợi bốn kết quả, bốn sự lợi ích.

Thế nào là bốn? Này Hiền giả, ở đây, vị Tỷ-kheo diệt trừ ba kiết sử, được nhập vào dòng Thánh, không còn bị đọa lạc, nhất định sẽ được giác ngộ. Ðó là kết quả thứ nhất. Lại nữa này Hiền giả, vị Tỷ-kheo diệt trừ ba kiết sử, làm muội lược tham, sân, si, chứng bậc Nhật lai, chỉ còn trở lại đời này một lần nữa trước khi diệt tận khổ đau. Ðó là kết quả thứ hai, lợi ích thứ hai. Lại nữa, này Hiền giả, vị Tỷ-kheo diệt trừ năm hạ phần kiết sử, được hóa sanh ở tại chỗ ấy mà nhập Niết-bàn, không còn phải trở lại đời này nữa. Như vậy là kết quả thứ ba, lợi ích thứ ba. Lại nữa, này Hiền giả, vị Tỷ-kheo diệt trừ các lậu hoặc, tự mình chứng tri, chứng ngộ và an trú ngay trong hiện tại vô lậu Tâm giải thoát, Tuệ giải thoát. Như vậy là kết quả thứ tư. Này Hiền giả, vị nào sống đam mê bốn loại hỷ lạc này, có thể mong đợi bốn kết quả, bốn lợi ích như vậy”.

11. Những điều người đã sạch nguồn ác không thể làm (Khīṇāsavaabhabbaṭhāna)

Này Cunda, có khả năng các du sĩ ngoại đạo sẽ nói như sau: ‘Các sa-môn Thích tử sống với những Điều dạy không ổn định.’ Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy nên được trả lời như sau: 'Này chư hiền, có những Điều dạy đã được Thế Tôn, người biết, người thấy, bậc A-la-hán, người tự mình giác ngộ hoàn toàn giảng dạy và thiết lập cho các đệ tử, trọn đời không thể vượt qua. Này chư hiền, giống như một cột trụ bằng đá hay cột trụ bằng sắt, có nền móng sâu, được chôn chặt, không lay chuyển, không rung rinh; cũng vậy, này chư hiền, có những Điều dạy đã được Thế Tôn, người biết, người thấy, bậc A-la-hán, người tự mình giác ngộ hoàn toàn giảng dạy và thiết lập cho các đệ tử, trọn đời không thể vượt qua.

Này chư hiền, vị tỳ-kheo nào là bậc A-la-hán, người đã sạch nguồn ác (lậu tận / khīṇāsava), đã sống xong đời sống tu tập, đã làm những việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích tối hậu, đã làm cạn kiệt các sợi dây trói buộc vào cõi tồn tại (hữu / bhava), đã được giải thoát nhờ hiểu biết đúng đắn, vị ấy không thể thực hiện chín điều. Này chư hiền, tỳ-kheo đã sạch nguồn ác không thể cố ý tước đoạt mạng sống của sinh vật; tỳ-kheo đã sạch nguồn ác không thể lấy của không cho, tức là trộm cắp; tỳ-kheo đã sạch nguồn ác không thể thực hành hành vi giao cấu; tỳ-kheo đã sạch nguồn ác không thể cố ý nói dối; tỳ-kheo đã sạch nguồn ác không thể cất giữ đồ vật để thụ hưởng sự dễ chịu giác quan như trước đây khi còn là người tại gia; tỳ-kheo đã sạch nguồn ác không thể hành động thiên vị vì mong muốn; tỳ-kheo đã sạch nguồn ác không thể hành động thiên vị vì ghét bỏ; tỳ-kheo đã sạch nguồn ác không thể hành động thiên vị vì u mê; tỳ-kheo đã sạch nguồn ác không thể hành động thiên vị vì sợ hãi. Này chư hiền, vị tỳ-kheo nào là bậc A-la-hán, người đã sạch nguồn ác, đã sống xong đời sống tu tập, đã làm những việc cần làm, đã đặt gánh nặng xuống, đã đạt được mục đích tối hậu, đã làm cạn kiệt các sợi dây trói buộc vào cõi tồn tại, đã được giải thoát nhờ hiểu biết đúng đắn, vị ấy không thể thực hiện chín điều này.’

26. Này Cunda, sự kiện này có thể xảy ra. Các du sĩ ngoại đạo có thể nói: “Các Sa-môn Thích tử sống không giữ vững lập trường”. Này Cunda, các vị du sĩ ngoại đạo nói vậy cần phải được trả lời như sau: “Này Hiền giả, Thế Tôn, vị đã biết, đã thấy, là bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác đã thuyết, đã trình bày những pháp cho các đệ tử cho đến trọn đời. Này Hiền giả, giống như cột trụ bằng đá hay bằng sắt, chân cột được khéo chôn sâu vào đất, không lắc qua lại, không có rung động. Cũng vậy này Hiền giả, Thế Tôn, vị đã biết, đã thấy là bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác đã thuyết, đã trình bày những pháp cho các đệ tử cho đến trọn đời. Này Hiền giả, giống như cột trụ bằng đá hay bằng sắt, chân cột được khéo chôn sâu vào đất, không lắc qua lại, không có rung động. Cũng vậy này Hiền giả, Thế Tôn, vị đã biết, đã thấy là bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác đã thuyết, đã trình bày những pháp cho các đệ tử cho đến trọn đời.

Này Hiền giả, vị Tỷ-kheo là bậc A-la-hán, đã diệt trừ các lậu hoặc, phạm hạnh đã thành, các việc phải làm đã làm, đã đặt gánh nặng xuống, mục tiêu đã đạt, hữu kiết sử đã diệt trừ, chánh trí giải thoát, không thể làm chín việc sau đây: Này Hiền giả, vị Tỷ-kheo đã diệt trừ các lậu hoặc, không thể cố ý tước đoạt sanh mạng của loài hữu tình; vị Tỷ-kheo đã diệt trừ các lậu hoặc không thể lấy của không cho, tức là ăn trộm; vị Tỷ kheo đã diệt trừ các lậu hoặc không thể hành dâm; vị Tỷ-kheo đã diệt trừ các lậu hoặc, không thể biết mà nói láo; vị Tỷ-kheo đã diệt trừ các lậu hoặc không thể cất chứa tiền của để hưởng thọ dục lạc, như khi còn tại gia; vị Tỷ-kheo đã diệt tận các lậu hoặc không thể đi con đường hành tham; vị Tỷ-kheo đã diệt tận các lậu hoặc không thể đi con đường hành sân; vị Tỷ-kheo đã diệt tận các lậu hoặc, không thể đi con đường hành si; vị Tỷ-kheo đã diệt tận các lậu hoặc, không thể đi con đường hành theo sợ hãi. Này Hiền giả, một vị Tỷ-kheo, là bậc A-la-hán, Chánh Ðẳng Giác, đã diệt tận các lậu hoặc, phạm hạnh đã thành, các việc phải làm đã làm, đã đặt gánh nặng xuống, mục tiêu đã đạt, hữu kiết sử đã diệt trừ, chánh trí giải thoát, không thể làm chín việc như vậy”.

12. Trả lời các câu hỏi (Pañhābyākaraṇa)

Này Cunda, có khả năng các du sĩ ngoại đạo sẽ nói như sau: ‘Sa-môn Gotama tuyên bố một cái biết và cái thấy vô hạn liên quan đến thời quá khứ, nhưng không tuyên bố một cái biết và cái thấy vô hạn liên quan đến thời tương lai. Điều này là gì, điều này là thế nào?’ Những du sĩ ngoại đạo đó nghĩ rằng một cái biết và cái thấy thuộc loại khác có thể được tuyên bố bằng một cái biết và cái thấy thuộc loại khác, giống như những kẻ ngu ngốc, không có kỹ năng.

Này Cunda, liên quan đến thời quá khứ, Người Đến Như Vậy (Như Lai / tathāgata) có trí nhớ lại quá khứ (túc mạng trí / satānusāriñāṇa); ngài nhớ lại bao nhiêu tùy theo ý muốn.

Và liên quan đến thời tương lai, trí sinh ra từ sự thức tỉnh (bồ-đề trí / bodhijaṁ ñāṇaṁ) khởi lên nơi Người Đến Như Vậy: ‘Đây là lần sinh cuối cùng, nay không còn sự tái sinh nào nữa.’

Này Cunda, nếu điều gì thuộc về quá khứ là không thật, không đúng sự thật, không mang lại lợi ích, Người Đến Như Vậy không tuyên bố điều đó. Này Cunda, nếu điều gì thuộc về quá khứ là có thật, đúng sự thật, nhưng không mang lại lợi ích, Người Đến Như Vậy cũng không tuyên bố điều đó. Này Cunda, nếu điều gì thuộc về quá khứ là có thật, đúng sự thật, và mang lại lợi ích, ở đó Người Đến Như Vậy biết thời điểm thích hợp để trả lời câu hỏi đó. Này Cunda, nếu điều gì thuộc về tương lai là không thật, không đúng sự thật, không mang lại lợi ích, Người Đến Như Vậy không tuyên bố điều đó […lặp lại…] để trả lời câu hỏi đó. Này Cunda, nếu điều gì thuộc về hiện tại là không thật, không đúng sự thật, không mang lại lợi ích, Người Đến Như Vậy không tuyên bố điều đó. Này Cunda, nếu điều gì thuộc về hiện tại là có thật, đúng sự thật, nhưng không mang lại lợi ích, Người Đến Như Vậy cũng không tuyên bố điều đó. Này Cunda, nếu điều gì thuộc về hiện tại là có thật, đúng sự thật, và mang lại lợi ích, ở đó Người Đến Như Vậy biết thời điểm thích hợp để trả lời câu hỏi đó.

Như vậy, này Cunda, đối với các Điều thuộc quá khứ, tương lai và hiện tại, Người Đến Như Vậy là người nói đúng thời, người nói sự thật, người nói điều có lợi ích, người nói Điều dạy, người nói Kỷ luật, do đó được gọi là ‘Người Đến Như Vậy’.

Và này Cunda, trong thế giới này với chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, trong quần chúng với các sa-môn và bà-la-môn, chư thiên và loài người, bất cứ điều gì được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận thức, được đạt đến, được tìm kiếm, được tâm trí suy xét, tất cả đều được Người Đến Như Vậy giác ngộ hoàn toàn, do đó được gọi là ‘Người Đến Như Vậy’.

Và này Cunda, từ đêm Người Đến Như Vậy giác ngộ hoàn toàn sự giác ngộ tối thượng, cho đến đêm ngài nhập Niết-bàn vào giới hạn Niết-bàn không còn dư tàn, bất cứ điều gì ngài nói, thốt ra, chỉ dẫn trong khoảng thời gian đó. Tất cả đều đúng như vậy, không khác đi, do đó được gọi là ‘Người Đến Như Vậy’.

Này Cunda, Người Đến Như Vậy nói sao làm vậy, làm sao nói vậy. Vì nói sao làm vậy, làm sao nói vậy, do đó được gọi là ‘Người Đến Như Vậy’. Này Cunda, trong thế giới này với chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, trong quần chúng với các sa-môn và bà-la-môn, chư thiên và loài người, Người Đến Như Vậy là người chiến thắng, không bị đánh bại, người thấy mọi thứ, người nắm quyền kiểm soát, do đó được gọi là ‘Người Đến Như Vậy’.

27. Này Cunda, sự kiện này có thể xảy ra. Các du sĩ ngoại đạo có thể nói như sau: “Ðối với quá khứ, Samôn Gotama có tri kiến siêu việt. Nhưng đối với tương lai, Sa-môn Gotama không có tri kiến siêu việt; như sự việc xảy ra như thế nào và vì sao lại xảy ra như vậy?” Như vậy, các vị du sĩ ngoại đạo này chủ trương rằng tri kiến về vấn đề này có thể được trình bày nêu rõ bởi tri kiến một vấn đề khác, như những kẻ ngu si, không thông minh khác. Này Cunda, về vấn đề quá khứ, Như Lai có thức nhớ đến đời sống quá khứ. Ngài muốn như thế nào, Ngài có thể nhớ xa được như vậy. Về vấn đề vị lai, Như Lai có trí do tuệ sanh: “Ðây là đời sống cuối cùng, nay không còn đời sống nào khác nữa”.

28. Này Cunda, nếu những gì thuộc quá khứ là hư vọng, không thật, không lợi ích, Như Lai không trả lời. Này Cunda, nếu những gì thuộc quá khứ là chơn chánh, như thật, nhưng không lợi ích, Như Lai cũng không trả lời. Này Cunda, nếu những gì thuộc quá khứ là chơn chánh, như thật, có lợi ích, Như Lai biết thời trả lời câu hỏi ấy.

Này Cunda, nếu những gì thuộc vị lai là hy vọng, không thật, không lợi ích, Như Lai không trả lời. Này Cunda, nếu những gì thuộc vị lai là chơn chánh, như thật, nhưng không lợi ích, Như Lai cũng không trả lời. Này Cunda, nếu những gì thuộc vị lai là chơn chánh, như thật, có lợi ích, Như Lai biết thời trả lời câu hỏi ấy một cách vắn tắt.

Này Cunda, nếu những gì thuộc hiện tại là hư vọng, không thật, không lợi ích, Như Lai không trả lời. Này Cunda, nếu những gì thuộc hiện tại và chơn chánh, như thật, nhưng không lợi ích, Như Lai cũng không trả lời. Này Cunda, nếu những gì thuộc hiện tại là chơn chánh, như thật, có lợi ích, Như Lai biết thời trả lời câu hỏi ấy. Như vậy, này Cunda, đối với các pháp quá khứ, vị lai, hiện tại, Như Lai là vị nói phải thời nói chơn chánh, nói như thật, nói có lợi ích, nói đúng Pháp, nói đúng Luật. Do vậy mới gọi là Như Lai.

29. Này Cunda, trong thế giới này với chư Thiên, Ma vương, Phạm thiên, với chúng Sa-môn và Bà-la-môn , với chư Thiên và loài Người, những gì được thấy, được nghe, được cảm giác, được phân biệt, được đạt đến, được tìm cầu, được suy đạt với ý, tất cả đều được Như Lai biết rõ. Do vậy mới gọi là Như Lai. Này Cunda, trong thời gian giữa đêm Như Lai chứng ngộ Vô thượng Chánh Ðẳng Giác và đêm Như Lai nhập Vô dư y Niết-bàn giới, trong thời gian ấy, những gì Như Lai nói trong khi thuyết giảng, nói chuyện hay trình bày, tất cả là như vậy, chớ không gì khác. Do vậy mới gọi là Như Lai. Này Cunda, Như Lai nói gì thời làm vậy, làm gì thời nói vậy. Nói gì thời làm vậy, làm gì thời nói vậy nên được gọi là Như Lai. Ðối với thế giới với chư Thiên, Ma vương, Phạm thiên, với chúng Sa-môn và Bà-la-môn, với chư Thiên và loài Người, Như Lai là bậc Toàn Thắng, không ai có thể thắng nổi, bậc Toàn kiến, bậc Tự Tại.

13. Những điều không tuyên bố (Abyākataṭṭhāna)

Này Cunda, có khả năng các du sĩ ngoại đạo sẽ nói như sau: ‘Này chư hiền, Người Đến Như Vậy có tồn tại sau khi chết không, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích?’ Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy nên được trả lời như sau: ‘Này chư hiền, điều này đã không tuyên bố (vô ký / abyākata) bởi Thế Tôn: “Người Đến Như Vậy có tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích”.’

Này Cunda, có khả năng các du sĩ ngoại đạo sẽ nói như sau: ‘Này chư hiền, Người Đến Như Vậy không tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích?’ Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy nên được trả lời như sau: ‘Này chư hiền, điều này cũng đã không tuyên bố bởi Thế Tôn: “Người Đến Như Vậy không tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích”.’

Này Cunda, có khả năng các du sĩ ngoại đạo sẽ nói như sau: ‘Này chư hiền, Người Đến Như Vậy vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích?’ Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy nên được trả lời như sau: ‘Này chư hiền, điều này đã không tuyên bố bởi Thế Tôn: “Người Đến Như Vậy vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích”.’

Này Cunda, có khả năng các du sĩ ngoại đạo sẽ nói như sau: ‘Này chư hiền, Người Đến Như Vậy không phải tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích?’ Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy nên được trả lời như sau: ‘Này chư hiền, điều này cũng đã không tuyên bố bởi Thế Tôn: “Người Đến Như Vậy không phải tồn tại cũng không phải không tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích”.’

Này Cunda, có khả năng các du sĩ ngoại đạo sẽ nói như sau: ‘Này chư hiền, tại sao điều này lại không tuyên bố bởi sa-môn Gotama?’ Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy nên được trả lời như sau: ‘Này chư hiền, điều này không mang lại lợi ích, không liên quan đến Điều dạy, không phải là nền tảng của đời sống thánh thiện, không dẫn đến sự chán ngán, không dẫn đến sự cạn hết đắm nhiễm, không dẫn đến sự chấm dứt, không dẫn đến sự lắng dịu, không dẫn đến sự thấu hiểu trực tiếp, không dẫn đến sự giác ngộ, không dẫn đến Niết-bàn, do đó điều đó đã không tuyên bố bởi Thế Tôn.’

30. Này Cunda, sự kiện này có thể xảy ra. Các du sĩ ngoại đạo có thể nói: “Thế nào Hiền giả, Như Lai có tồn tại sau khi chết không. Như vậy là đúng sự thực, ngoài ra là sai lầm?” Này Cunda, được nói vậy, Ngươi phải trả lời các du sĩ ngoại đạo như sau: “Như Lai không có nói: “Như Lai có tồn tại sau khi chết. Như vậy là đúng sự thật, ngoài ra là sai lầm!” Này Cunda, sự kiện này có thể xảy ra. Các du sĩ ngoại đạo có thể nói: “Thế nào Hiền giả, Như Lai không có tồn tại sau khi chết, có phải không? Như vậy là đúng sự thật, ngoài ra là sai lầm?” Này Cunda, được nói vậy, Ngươi phải trả lời các du sĩ ngoại đọa như sau: “Như Lai không có nói: “Như Lai không có tồn tại sau khi chết. Như vậy là đúng sự thực, ngoài ra là sai lầm!” Này Cunda, sự kiện này có thể xảy ra. Các du sĩ ngoại đạo có thể nói: “Thế nào Hiền giả, Như Lai có tồn tại và không tồn tại sau khi chết… Như lai không tồn tại và không không tồn tại sau khi chết? Như vậy là đúng sự thực, ngoài ra là sai lầm?” Này Cunda được nói vậy, Ngươi phải trả lời các du sĩ ngoại đạo như sau: “Như Lai không có nói: “Như Lai không có tồn tại và không không tồn tại sau khi chết. Như vậy là đúng sự thực, ngoài ra là sai lầm!”.

31. Này Cunda, sự kiện này có thể xảy ra. Các du sĩ ngoại đạo có thể nói: “Này Hiền giả, vì sao Sa môn Gotama lại không nói?” Này Cunda, được nói vậy, Ngươi phải trả lời các du sĩ ngoại đạo như sau: “Này Hiền giả, vì không liên hệ đến lợi ích, không liên hệ đến Pháp, không liên hệ đến căn bản phạm hạnh, không hướng đến yểm ly, vô tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ và Niết bàn. Do vậy Thế Tôn không trả lời.”

14. Những điều đã tuyên bố (Byākataṭṭhāna)

Này Cunda, có khả năng các du sĩ ngoại đạo sẽ nói như sau: ‘Này chư hiền, vậy điều gì đã đã tuyên bố (hữu ký / byākata) bởi sa-môn Gotama?’ Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy nên được trả lời như sau: ‘Này chư hiền, “Đây là đau khổ” đã đã tuyên bố bởi Thế Tôn; “Đây là sự hình thành (tập / samudaya) của đau khổ” đã đã tuyên bố bởi Thế Tôn; “Đây là sự chấm dứt của đau khổ” đã đã tuyên bố bởi Thế Tôn; “Đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt của đau khổ” đã đã tuyên bố bởi Thế Tôn.’

Này Cunda, có khả năng các du sĩ ngoại đạo sẽ nói như sau: ‘Này chư hiền, tại sao điều này lại đã tuyên bố bởi sa-môn Gotama?’ Này Cunda, các du sĩ ngoại đạo nói như vậy nên được trả lời như sau: ‘Này chư hiền, vì điều này mang lại lợi ích, điều này liên quan đến Điều dạy, điều này là nền tảng của đời sống thánh thiện, hoàn toàn dẫn đến sự chán ngán, sự cạn hết đắm nhiễm, sự chấm dứt, sự lắng dịu, sự thấu hiểu trực tiếp, sự giác ngộ, sự Niết-bàn. Do đó điều đó đã đã tuyên bố bởi Thế Tôn.’

32. Này Cunda, sự kiện này có thể xảy ra. Các du sĩ ngoại đạo có thể nói: “Này Hiền giả, Sa môn Gotama nói điều gì?” Này Cunda, được nói vậy, Ngươi phải trả lời các du sĩ ngoại đạo như sau: “Ðây là Khổ, này Hiền giả, đó là điều Thế Tôn nói. Ðây là Khổ tập, này Hiền giả, đó là điều Thế Tôn nói. Ðây là Khổ diệt, này Hiền giả, đó là điều Thế Tôn nói. Ðây là con đường đưa đến Khổ diệt, này Hiền giả, đó là điều Thế Tôn nói.”

33. Này Cunda, sự kiện này có thể xảy ra. Các du sĩ ngoại đạo có thể nói: “Này Hiền giả, vì sao Thế Tôn lại nói vậy?” Này Cunda, được nói như vậy, Ngươi phải trả lời cho các du sĩ ngoại đạo như sau: “Này Hiền giả, vì liên hệ đến lợi ích, liên hệ đến Pháp, liên hệ đến căn bản phạm hạnh, vì nhất định hướng đến yểm ly, vô tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ và Niết bàn. Do vậy, Thế Tôn mới nói.” 34. Này Cunda, mọi biện luận về các tà kiến liên hệ đến quá khứ tối sơ, những biện luận nào đáng nói cho các Ngươi, Ta đã nói cho các Ngươi. Còn những biện luận nào không đáng nói cho các Ngươi, sao Ta lại sẽ nói cho các Ngươi? Này Cunda, mọi biện luận về các tà kiến liên hệ đến tương lai, những biện luận nào đáng nói cho các Ngươi, Ta đã nói cho các Ngươi. Còn những biện nào không đáng nói cho các Ngươi, sao Ta lại sẽ nói cho các Ngươi?

15. Các quan điểm liên quan đến quá khứ (Pubbantasahagatadiṭṭhinissaya)

Này Cunda, những quan điểm nào liên quan đến quá khứ, những điều đó đã được Ta tuyên bố cho các vị, theo cách chúng nên được tuyên bố. Và theo cách chúng không nên được tuyên bố, tại sao Ta lại tuyên bố chúng cho các vị như vậy? Này Cunda, những quan điểm nào liên quan đến tương lai, những điều đó đã được Ta tuyên bố cho các vị, theo cách chúng nên được tuyên bố. Và theo cách chúng không nên được tuyên bố, tại sao Ta lại tuyên bố chúng cho các vị như vậy?

Và này Cunda, những quan điểm nào liên quan đến quá khứ, mà đã được Ta tuyên bố cho các vị, theo cách chúng nên được tuyên bố. Và theo cách chúng không nên được tuyên bố, tại sao Ta lại tuyên bố chúng cho các vị như vậy? Này Cunda, có một số sa-môn và bà-la-môn nói như vầy, có quan điểm như vầy: ‘Bản ngã và thế giới là vĩnh cửu, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích.’ Lại có, này Cunda, một số sa-môn và bà-la-môn nói như vầy, có quan điểm như vầy: ‘Bản ngã và thế giới là không vĩnh cửu […lặp lại…] Bản ngã và thế giới vừa vĩnh cửu vừa không vĩnh cửu… Bản ngã và thế giới không phải vĩnh cửu cũng không phải không vĩnh cửu… Bản ngã và thế giới do tự mình tạo ra… Bản ngã và thế giới do người khác tạo ra… Bản ngã và thế giới do tự mình tạo ra và do người khác tạo ra… Bản ngã và thế giới không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, sinh ra ngẫu nhiên, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích.’ ‘Hạnh phúc và đau khổ là vĩnh cửu… Hạnh phúc và đau khổ là không vĩnh cửu… Hạnh phúc và đau khổ vừa vĩnh cửu vừa không vĩnh cửu… Hạnh phúc và đau khổ không phải vĩnh cửu cũng không phải không vĩnh cửu… Hạnh phúc và đau khổ do tự mình tạo ra… Hạnh phúc và đau khổ do người khác tạo ra… Hạnh phúc và đau khổ do tự mình tạo ra và do người khác tạo ra… Hạnh phúc và đau khổ không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, sinh ra ngẫu nhiên, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích.’

Ở đó, này Cunda, đối với những sa-môn và bà-la-môn nói như vầy, có quan điểm như vầy: ‘Bản ngã và thế giới là vĩnh cửu, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích.’ Ta đi đến họ và nói như sau: ‘Này chư hiền, có thật là người ta nói: “Bản ngã và thế giới là vĩnh cửu” không?’ Và khi họ nói với Ta: ‘Chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích.’ Ta không chấp nhận điều đó của họ. Vì sao vậy? Này Cunda, vì có một số chúng sinh có nhận thức (tưởng / saññā) khác về điều này. Ngay cả với sự đặt tên (chế định / paññatti) này, này Cunda, Ta không thấy ai ngang bằng với mình, huống hồ là vượt trội hơn. Trái lại, chính Ta là người vượt trội hơn ở đó, tức là về sự đặt tên tối thắng.

Ở đó, này Cunda, đối với những sa-môn và bà-la-môn nói như vầy, có quan điểm như vầy: ‘Bản ngã và thế giới là không vĩnh cửu… Bản ngã và thế giới vừa vĩnh cửu vừa không vĩnh cửu… Bản ngã và thế giới không phải vĩnh cửu cũng không phải không vĩnh cửu… Bản ngã và thế giới do tự mình tạo ra… Bản ngã và thế giới do người khác tạo ra… Bản ngã và thế giới do tự mình tạo ra và do người khác tạo ra… Bản ngã và thế giới không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, sinh ra ngẫu nhiên… Hạnh phúc và đau khổ là vĩnh cửu… Hạnh phúc và đau khổ là không vĩnh cửu… Hạnh phúc và đau khổ vừa vĩnh cửu vừa không vĩnh cửu… Hạnh phúc và đau khổ không phải vĩnh cửu cũng không phải không vĩnh cửu… Hạnh phúc và đau khổ do tự mình tạo ra… Hạnh phúc và đau khổ do người khác tạo ra… Hạnh phúc và đau khổ do tự mình tạo ra và do người khác tạo ra… Hạnh phúc và đau khổ không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, sinh ra ngẫu nhiên, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích.’ Ta đi đến họ và nói như sau: ‘Này chư hiền, có thật là người ta nói: “Hạnh phúc và đau khổ không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, sinh ra ngẫu nhiên” không?’ Và khi họ nói với Ta: ‘Chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích.’ Ta không chấp nhận điều đó của họ. Vì sao vậy? Này Cunda, vì có một số chúng sinh có nhận thức khác về điều này. Ngay cả với sự đặt tên này, này Cunda, Ta không thấy ai ngang bằng với mình, huống hồ là vượt trội hơn. Trái lại, chính Ta là người vượt trội hơn ở đó, tức là về sự đặt tên tối thắng.

Này Cunda, đây là những quan điểm liên quan đến quá khứ, mà đã được Ta tuyên bố cho các vị, theo cách chúng nên được tuyên bố. Và theo cách chúng không nên được tuyên bố, tại sao Ta lại tuyên bố chúng cho các vị như vậy?

Này Cunda, thế nào là những biện luận về tà kiến liên hệ đến quá khứ tối sơ, những biện luận nào đáng nói cho các Ngươi, Ta đã nói cho các Ngươi, và những biện luận không đáng nói cho các Ngươi? Này Cunda, có một số Sa-môn, Bà-la-môn có những quan điểm như sau, có những tri kiến như sau: “Bản ngã và thế giới là thường còn, như vậy là đúng sự thực, ngoài ra là sai lầm”. Có một số Sa-môn, Bà-la-môn có những quan điểm như sau, có những tri kiến như sau:

“Bản ngã và thế giới là không thường còn… “Bản ngã và thế giới là thường còn và không thường còn… “Bản ngã và thế giới là không thường còn và không không thường còn… “Bản ngã và thế giới là do mình tự tạo ra… “Bản ngã và thế giới là do người khác tạo ra… “Bản ngã và thế giới là do mình tạo ra và do người khác tạo ra… “Bản ngã và thế giới là không do mình tự tạo ra và cũng không phải không do mình tự tạo ra… “Bản ngã và thế giới là tự nhiên sanh, không do mình tư tạo ra, không do người khác tạo ra. Như vậy là đúng sự thực, ngoài ra sai lầm.

“Lạc, khổ là thường còn… “Lạc, khổ là vô thường… “Lạc, khổ là thường còn và vô thường… Lạc, khổ là không thường còn và không vô thường “Lạc, khổ là do tự mình tạo ra… “Lạc, khổ là do người khác tạo ra… “Lạc, khổ là do tự mình tạo ra và do người khác tạo ra… “Lạc, khổ là do tự nhiên sanh, không do mình tự tạo ra, không do người khác tạo ra. Như vậy là đúng sự thực, ngoài ra đều là sai lầm”.

35. Này Cunda, những vị Sa-môn, Bà-la-môn nào có quan điểm như sau, có tri kiến như sau: “Bản ngả và thế giới là thường còn, như vậy là đúng sự thật, ngoài ra đều là sai lầm”. Ta đến những vị ấy và nói: “Này Hiền giả có phải Hiền giả nói rằng: “Bản ngã và thế giới là thường còn” không?” Nếu các vị ấy trả lời: “Như vậy là đúng sự thật, ngoài ra đều là sai lầm”, thì Ta không chấp nhận như vậy. Tại sao vậy? Có một số hữu tình có những tư tưởng sai khác. Ta cũng không xem quan điểm ấy ngang bằng quan điểm của Ta, chớ đừng nói cao hơn. Như vậy ở đây Ta cao hơn về thượng trí.

36. Này Cunda, những Sa-môn, Bà-la-môn nào có quan điểm như sau, có tri kiến như sau:

“Bản ngã và thế giới là thường còn… “Bản ngã và thế giới là không thường còn… “Bản ngã và thế giới là thường còn và không thường còn… “Bản ngã và thế giới là không thường còn và không không thường còn… “Bản ngã và thế giới là do mình tự tạo ra… “Bản ngã và thế giới là do người khác tạo ra… “Bản ngã và thế giới là do tự mình tạo ra và do người khác tạo ra…” “Bản ngã và thế giới là do tự mình tạo ra và không do người khác tạo ra. “Bản ngã và thế giới do tự nhiên sanh, không do mình tự tạo, không do người khác tạo ra… “Lạc, khổ là thường còn… “Lạc, khổ là vô thường… “Lạc, khổ là thường còn và vô thường… “Lạc, khổ không thường còn và không vô thường… “Lạc, khổ là tự mình tạo ra… “Lạc, khổ là tự người khác tạo ra… “Lạc, khổ là tự mình tạo ra và tự người khác tạo ra… “Lạc, khổ là tự nhiên sanh, không tự mình tạo ra và không do người khác tạo ra. Như vậy là đúng sự thực, ngoài ra đều là sai lầm”.

Ta đến những vị ấy và nói: Này Hiền giả, có phải Hiền giả nói rằng: “Lạc, khổ là tự nhiên sanh, không tự mình tạo ra và không do người khác tạo ra?” Nếu các vị ấy trả lời: “Như vậy là đúng sự thực, ngoài ra đều là sai lầm”, thì Ta không chấp nhận như vậy. Tại sao vậy? Có một số hữu tình có những ý tưởng sai khác. Này Cunda Ta cũng không xem quan điểm ấy ngang bằng quan điểm của Ta, chớ đừng nói cao hơn. Như vậy ở đây Ta cao hơn về thượng trí. Này Cunda, những biện luận về các tà kiến liên hệ đến quá khứ tối sơ này, biện luận nào đáng nói cho các Ngươi, Ta đã nói cho các Ngươi. Còn những biện luận nào không đáng nói cho các Ngươi, sao Ta lại sẽ nói cho các Ngươi?

16. Các quan điểm liên quan đến tương lai (Aparantasahagatadiṭṭhinissaya)

Và này Cunda, những quan điểm nào liên quan đến tương lai, mà đã được Ta tuyên bố cho các vị, theo cách chúng nên được tuyên bố. Và theo cách chúng không nên được tuyên bố, tại sao Ta lại tuyên bố chúng cho các vị như vậy? Này Cunda, có một số sa-môn và bà-la-môn nói như vầy, có quan điểm như vầy: ‘Bản ngã có hình thể, khỏe mạnh sau khi chết, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích.’ Lại có, này Cunda, một số sa-môn và bà-la-môn nói như vầy, có quan điểm như vầy: ‘Bản ngã không có hình thể… Bản ngã vừa có hình thể vừa không có hình thể… Bản ngã không phải có hình thể cũng không phải không có hình thể… Bản ngã có nhận thức… Bản ngã không có nhận thức… Bản ngã không phải có nhận thức cũng không phải không có nhận thức… Bản ngã bị cắt đứt, bị tiêu diệt, không tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích.’

Ở đó, này Cunda, đối với những sa-môn và bà-la-môn nói như vầy, có quan điểm như vầy: ‘Bản ngã có hình thể, khỏe mạnh sau khi chết, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích.’ Ta đi đến họ và nói như sau: ‘Này chư hiền, có thật là người ta nói: “Bản ngã có hình thể, khỏe mạnh sau khi chết” không?’ Và khi họ nói với Ta: ‘Chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích.’ Ta không chấp nhận điều đó của họ. Vì sao vậy? Này Cunda, vì có một số chúng sinh có nhận thức khác về điều này. Ngay cả với sự đặt tên này, này Cunda, Ta không thấy ai ngang bằng với mình, huống hồ là vượt trội hơn. Trái lại, chính Ta là người vượt trội hơn ở đó, tức là về sự đặt tên tối thắng.

Ở đó, này Cunda, đối với những sa-môn và bà-la-môn nói như vầy, có quan điểm như vầy: ‘Bản ngã không có hình thể… Bản ngã vừa có hình thể vừa không có hình thể… Bản ngã không phải có hình thể cũng không phải không có hình thể… Bản ngã có nhận thức… Bản ngã không có nhận thức… Bản ngã không phải có nhận thức cũng không phải không có nhận thức… Bản ngã bị cắt đứt, bị tiêu diệt, không tồn tại sau khi chết, chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích.’ Ta đi đến họ và nói như sau: ‘Này chư hiền, có thật là người ta nói: “Bản ngã bị cắt đứt, bị tiêu diệt, không tồn tại sau khi chết” không?’ Và khi họ nói với Ta, này Cunda: ‘Chỉ điều này là sự thật, mọi thứ khác là vô ích.’ Ta không chấp nhận điều đó của họ. Vì sao vậy? Này Cunda, vì có một số chúng sinh có nhận thức khác về điều này. Ngay cả với sự đặt tên này, này Cunda, Ta không thấy ai ngang bằng với mình, huống hồ là vượt trội hơn. Trái lại, chính Ta là người vượt trội hơn ở đó, tức là về sự đặt tên tối thắng.

Này Cunda, đây là những quan điểm liên quan đến tương lai, mà đã được Ta tuyên bố cho các vị, theo cách chúng nên được tuyên bố. Và theo cách chúng không nên được tuyên bố, tại sao Ta lại tuyên bố chúng cho các vị như vậy?

37. Này Cunda, thế nào là những biện luận về tà kiến liên hệ đến tương lai, những biện luận nào đáng nói cho các Ngươi, Ta đã nói cho các Ngươi; và những biện luận không đáng nói cho các Ngươi?

Này Cunda, có một số Sa-môn, Bà-la-môn có những quan điểm như sau, có những tri kiến như sau: “Bản ngã là có sắc, không bệnh, sau khi chết. Như vậy là đúng sự thật, ngoài ra là sai lầm”.

Lại nữa này Cunda, có một số Sa-môn, Bà-la-môn có những quan điểm như sau, có những tri kiến như sau:

“Bản ngã là vô sắc… “Bản ngã là có sắc và vô sắc… “Bản ngã là không có sắc và không vô sắc… “Bản ngã là có tưởng… “Bản ngã là vô tưởng… “Bản ngã là có tưởng và vô tưởng… “Bản ngã là không có tưởng và không vô tưởng… “Bản ngã là đoạn diệt, biến hoại, sau khi chết không có tồn tại. Như vậy là đúng sự thật ngoài ra là sai lầm”.

38. Này Cunda, những vị Sa-môn, Bà-la-môn nào có quan điểm như sau, có tri kiến như sau: “Bản ngã là có sắc, không bệnh sau khi chết. Như vậy là đúng sự thật, ngoài ra là sai lầm”, Ta đến những vị ấy và nói: “Này Hiền giả có phải Hiền giả có nói: “Bản ngã là có sắc, không có bệnh sau khi chết?” Nếu các vị ấy trả lời: “Như vậy là đúng sự thật, ngoài ra là sai lầm”, thì Ta không chấp nhận như vậy. Tại sao vậy? Này Cunda, vì có mọt số hữu tình có những tư tưởng sai khác. Này Cunda, Ta cũng không xem quan điểm ấy ngang bằng quan điểm của Ta, chớ đừng nói cao hơn. Như vậy ở đây, Ta cao hơn về thượng trí.

39. Này Cunda, có những Sa-môn, Bà-la-môn có những quan điểm như sau, có những tri kiến như sau:

“Bản ngã là có sắc… “Bản ngã là vô sắc… “Bản ngã là có sắc và vô sắc… “Bản ngã là không có sắc và không vô sắc… “Bản ngã là có tưởng… “Bản ngã là vô tưởng… “Bản ngã là có tưởng và vô tưởng… “Bản ngã là không có tưởng và không vô tưởng… “Bản ngã là đoạn diệt, biến hoại, sau khi chết không có tồn tại. Như vậy là đúng sự thật, ngoài ra là sai lầm”.

Ta đến những vị ấy và nói: “Này Hiền giả, có phải Hiền giả nói rằng: “Bản ngã là đoạn diệt biến hoại, sau khi chết không có tồn tại?” Này Cunda nếu những vị ấy nói: “Như vậy là đúng sự thật, ngoài ra là sai lầm”, thì Ta không chấp nhận như vậy. Tại sao vậy? Vì có một số hữu tình có những tư tưởng sai khác. Này Cunda, Ta cũng không xem quan điểm ấy ngang bằng quan điểm của Ta chớ đừng nói cao hơn. Như vậy ở đây, Ta cao hơn về thượng trí. Này Cunda, những biện luận về những tà kiến liên hệ đến tương lai, những biện luận nào đáng nói cho các Ngươi, Ta đã nói cho các Ngươi. Còn những biện luận nào không đáng nói cho các Ngươi, sao Ta lại sẽ nói cho các Ngươi?

Và này Cunda, để từ bỏ, để vượt qua những quan điểm liên quan đến quá khứ này và những quan điểm liên quan đến tương lai này, Ta đã hướng dẫn về thiết lập chú tâm ở bốn nơi. Bốn nơi là gì? Ở đây, này Cunda, tỳ-kheo sống quan sát cơ thể qua cơ thể của mình (quán thân trên thân / kāye kāyānupassī), nhiệt tâm, nhận biết rõ ràng (tỉnh giác / sampajāno), chú tâm (chánh niệm / satimā), loại bỏ lòng tham và ưu phiền ở đời. Sống quan sát cảm giác qua cảm giác của mình (quán thọ trên thọ / vedanāsu vedanānupassī) […lặp lại…] Sống quan sát tâm qua tâm của mình (quán tâm trên tâm / citte cittānupassī) […lặp lại…] Sống quan sát Điều dạy qua các Điều (quán pháp trên pháp / dhammesu dhammānupassī), nhiệt tâm, nhận biết rõ ràng, chú tâm, loại bỏ lòng tham và ưu phiền ở đời. Này Cunda, để từ bỏ, để vượt qua những quan điểm liên quan đến quá khứ này và những quan điểm liên quan đến tương lai này. Như vậy, Ta đã hướng dẫn thiết lập chú tâm ở bốn nơi này."

Lúc bấy giờ, Tôn giả Upavāṇa đang đứng phía sau Thế Tôn, quạt cho Thế Tôn. Khi ấy, Tôn giả Upavāṇa nói với Thế Tôn điều này: “Thật kỳ diệu, bạch Thế Tôn! Thật phi thường, bạch Thế Tôn! Bạch Thế Tôn, bài giảng Điều dạy này thật sự rõ ràng và mạch lạc; bạch Thế Tôn, bài giảng Điều dạy này thật vô cùng rõ ràng và mạch lạc. Bạch Thế Tôn, bài giảng Điều dạy này tên là gì?”

“Do đó, này Upavāṇa, ông hãy ghi nhớ bài giảng Điều dạy này là ‘Kinh Rõ Ràng Và Mạch Lạc’ (Pāsādika).”

Thế Tôn đã nói như vậy. Tôn giả Upavāṇa hoan hỷ, vui mừng đón nhận lời Thế Tôn dạy.

Kinh Rõ Ràng Và Mạch Lạc kết thúc, là bài kinh thứ sáu.

40. Này Cunda, với mục đích đoạn trừ và vượt qua những biện luận về các tà kiến liên hệ đến quá khứ tối sơ này và các biện luận về các tà kiến liên hệ đến tương lai này, mà bốn pháp Niệm xứ được ta tuyên thuyết, trình bày. Thế nào là bốn? Này Cunda, ở đây vị Tỷ kheo sống quan thân trên thân, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, với mục đích nhiếp phục tham, sân ở đời, sống quán thọ trên các cảm thọ… trong các tâm… quán pháp trên các pháp, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm, với mục đích nhiệp phục tham ưu ở đời. Này Cunda, với mục đích đoạn trừ và vượt qua các biện luận về các tà kiến liên hệ đến quá khứ tối sơ này và các biện luận về các tà kiến liên hệ đến tương lai này mà bốn Niệm xứ được Ta truyền thuyết trình bày.

41. Lúc bấy giờ, Tôn giả Upavàna đang đứng sau lưng hầu quạt Thế Tôn. Tôn giả Upavàna bạch Thế Tôn:

− Thật hy hữu thay, bạch Thế Tôn! Thật kỳ diệu thay, bạch Thế Tôn! Bạch Thế Tôn, pháp thoại này thật là thanh tịnh! Bạch Thế Tôn, pháp thoại này thật là tuyệt đối thanh tịnh! Bạch Thế Tôn, pháp thoại này tên là gì?

− Này Upavàna, pháp thoại này là Thanh tịnh (Pàsàdikà), hãy như vậy mà phụng trì.

Thế Tôn thuyết dạy như vậy. Tôn giả Upavàna hoan hỷ, tín thọ lời dạy của Thế Tôn.

-ooOoo-