DN 31. KINH SIṄGĀLA

(Siṅgālasutta)
Bản tóm tắt→

Tôi nghe như vầy: Một thời Đức Thế Tôn cư ngụ tại Rājagaha (Vương Xá), trong rừng Tre, tại khu vực nuôi dưỡng sóc. Lúc bấy giờ, con của gia chủ là Siṅgālaka thức dậy từ sáng sớm, đi ra khỏi thành Rājagaha, với quần áo ướt và tóc ướt, chắp tay tôn kính (lễ bái / namassati) các phương hướng khác nhau—hướng Đông, hướng Nam, hướng Tây, hướng Bắc, hướng Dưới, hướng Trên.

Sau đó, Đức Thế Tôn vào buổi sáng khoác y, mang bát đi vào thành Rājagaha để khất thực. Đức Thế Tôn nhìn thấy con của gia chủ là Siṅgālaka thức dậy từ sáng sớm, đi ra khỏi thành Rājagaha, với quần áo ướt, tóc ướt, chắp tay tôn kính các phương hướng khác nhau—hướng Đông, hướng Nam, hướng Tây, hướng Bắc, hướng Dưới, hướng Trên. Thấy con của gia chủ Siṅgālaka, Ngài nói thế này: “Này con gia chủ, vì sao anh thức dậy từ sáng sớm, đi ra khỏi thành Rājagaha, với quần áo ướt, tóc ướt, chắp tay tôn kính các phương hướng khác nhau—hướng Đông, hướng Nam, hướng Tây, hướng Bắc, hướng Dưới, hướng Trên?”

“Bạch Thế Tôn, khi cha con qua đời, ông ấy đã dặn như sau: ‘Này con, con hãy tôn kính các phương’. Bạch Thế Tôn, con vì tôn trọng, kính trọng, quý mến và thờ phụng lời của cha, nên đã thức dậy từ sáng sớm, đi ra khỏi thành Rājagaha, với quần áo ướt, tóc ướt, chắp tay tôn kính các phương hướng khác nhau—hướng Đông, hướng Nam, hướng Tây, hướng Bắc, hướng Dưới, hướng Trên.”

31. KINH GIÁO THỌ THI-CA-LA-VIỆT

(Sigàlovàda Sutta)

Như vậy tôi nghe.

1. Một thời Thế Tôn sống ở Ràjagaha (Vương Xá thành), tại Veluvana (Trúc Lâm), Kalandakanivàpa (chỗ tìm ăn của loài sóc). Lúc bấy giờ, Singàlaka (Thi-ca-la-việt), gia chủ tử, dậy sớm, ra khỏi thành Vương Xá, với áo thấm nước, với tóc thấm nước, chấp tay đảnh lễ các phương hướng, hướng Ðông, hướng Nam, hướng tây, hướng Bắc, hướng Hạ, hướng Thượng.

2. Rồi Thế Tôn buổi sáng đắp y, cầm y bát vào thành Vương Xá khất thực. Thế Tôn thấy Singàlaka, gia chủ tử, dậy sớm, ra khỏi thành Vương Xá, với áo thấm nước, với tóc thấm nước, chấp tay đảnh lễ các phương hướng, hướng Ðông, hướng Nam, hướng Tây, hướng Bắc, hướng Hạ, hướng Thượng. Thấy vậy Ngài nói với Singàlaka, gia chủ tử:

− Này Gia chủ tử, vì sao Ngươi dậy sớm, ra khỏi thành Vương Xá, với áo thấm ướt, với tóc thấm ướt chấp tay đảnh lễ các phương hướng, hướng Ðông… hướng Thượng?

− Bạch Thế Tôn, thân phụ con khi gần chết có dặn con: “Này con thân yêu, hãy đảnh lễ các phương hướng”. Bạch Thế Tôn, con kính tín, cung kính, tôn trọng, đảnh lễ lời nói của thân phụ con, buổi sáng dậy sớm, ra khỏi thành Vương Xá, với áo thấm ướt, với tóc thấm ướt, chấp tay đảnh lễ các phương hướng, hướng Ðông… hướng Thượng.

1. Sáu phương (Cha disā)

“Này con gia chủ, trong kỷ luật của bậc thánh, sáu phương không được tôn kính theo cách như vậy.”

“Bạch Thế Tôn, vậy trong kỷ luật của bậc thánh, sáu phương phải được tôn kính như thế nào? Lành thay, bạch Thế Tôn, mong Ngài hãy thuyết giảng Điều dạy (Pháp / dhamma) cho con để biết cách tôn kính sáu phương trong kỷ luật của bậc thánh.”

“Vậy thì, này con gia chủ, hãy lắng nghe và suy nghĩ kỹ càng, Ta sẽ nói.”

“Vâng, bạch Thế Tôn,” con của gia chủ Siṅgālaka đáp lời Đức Thế Tôn. Đức Thế Tôn nói thế này:

"Này con gia chủ, khi người học trò của bậc thánh đã hoàn toàn từ bỏ bốn hành động làm vấy bẩn (nghiệp phiền não / kammakilesā), không làm điều sai trái qua bốn nguyên nhân, và không theo sáu lối làm hao mòn (cửa hiểm nạn / apāyamukhāni) tài sản; vì người ấy đã tránh xa mười bốn điều ác này, có thể che chắn đủ sáu phương, và hướng tới sự chiến thắng ở cả hai thế giới. Đối với người ấy, thế giới này được thành tựu và thế giới sau cũng vậy. Sau khi cơ thể tan rã, sau cái chết, người ấy được sinh ra ở một cõi tốt đẹp, thế giới của chư thiên.

− Này Gia chủ tử, trong luật pháp của bậc Thánh, lễ bái sáu phương không phải như vậy.

− Bạch Thế Tôn, trong luật pháp của bậc Thánh, thế nào là lễ bái sáu phương? Bạch Thế Tôn, trong luật pháp của bậc Thánh, đảnh lễ sáu phương phải như thế nào? Lành thay! Thế Tôn hãy giảng pháp ấy cho con!

− Này Gia chủ tử, hãy nghe và suy nghiệm kỹ, Ta sẽ giảng.

− Thưa vâng, bạch Thế Tôn.

Singàlaka, gia chủ tử vâng lời Thế Tôn. Thế Tôn giảng như sau:

3. - Này Gia chủ tử, đối với vị Thánh đệ tử, bốn nghiệp phiền não được diệt trừ, không làm ác nghiệp theo bốn lý do, không theo sáu nguyên nhân để phung phí tài sản. Vị này, nhờ từ bỏ mười bốn ác pháp, trở thành vị che chở sáu phương; vị này đã thực hành để chiến thắng hai đời, vị này đã chiến thắng đời này và đời sau. Sau khi thân hoại mạng chung, vị này sanh ở thiện thú, Thiên giới.

2. Bốn hành động làm vấy bẩn (Cattāro kammakilesā)

Bốn hành động làm vấy bẩn nào đã được người ấy hoàn toàn từ bỏ? Này con gia chủ, tước đoạt mạng sống là một hành động làm vấy bẩn, lấy của không cho là một hành động làm vấy bẩn, hành vi sai trái trong sự dễ chịu giác quan (tà dâm / kāmesumicchācāro) là một hành động làm vấy bẩn, nói dối (musāvādo) là một hành động làm vấy bẩn. Bốn hành động làm vấy bẩn này đã được người ấy hoàn toàn từ bỏ."

Đức Thế Tôn đã nói như vậy. Sau khi nói điều này, Bậc Thiện Thệ, Bậc Đạo Sư lại nói thêm bài kệ sau:

“Tước đoạt sự sống, lấy của không cho,
Và việc buông lời nói dối;
Đi lại với vợ người khác,
Bậc trí không bao giờ ngợi khen.”

Thế nào là bốn nghiệp phiền não đã được diệt trừ? Này Gia chủ tử, đó là nghiệp phiền não sát sanh, nghiệp phiền não trộm cắp, nghiệp phiền não tà dâm, nghiệp phiền não nói láo. Bốn nghiệp phiền não này đã được trừ diệt.

Thế Tôn thuyết giảng như vậy.

4. Thiện thệ thuyết giảng xong, bậc Ðạo Sư lại giảng thêm:

Sát sanh và trộm cắp,
Nói láo, lấy vợ người,
Kẻ trí không tán thán,
Những hạnh nghiệp như vậy.

3. Bốn nguyên nhân (Catuṭhānaṁ)

“Do bốn nguyên nhân nào người ấy không làm hành động sai trái? Người ta làm hành động sai trái vì mong muốn (dục / chanda), làm hành động sai trái vì do ám ảnh khó chịu (sân / dosa), làm hành động sai trái vì sự u mê (si / moha), làm hành động sai trái vì do sự sợ hãi (úy / bhaya). Này con gia chủ, vì người học trò của bậc thánh không đi theo sự sai trái do mong muốn, không đi theo sự sai trái do ám ảnh khó chịu, không đi theo sự sai trái do sự u mê, không đi theo sự sai trái do sự sợ hãi; nên người ấy không làm hành động sai trái qua bốn nguyên nhân này.”

Đức Thế Tôn đã nói như vậy. Sau khi nói điều này, Bậc Thiện Thệ, Bậc Đạo Sư lại nói thêm bài kệ sau:

"Vì mong muốn, ám ảnh khó chịu, sợ hãi, u mê,
Ai vi phạm Quy luật (Pháp / dhamma);
Danh tiếng của người ấy suy tàn,
Như mặt trăng trong nửa tháng hạ huyền.

Vì mong muốn, ám ảnh khó chịu, sợ hãi, u mê,
Ai không vi phạm Quy luật;
Danh tiếng của người ấy tròn đầy,
Như mặt trăng trong nửa tháng thượng huyền."

5. Thế nào là không làm ác nghiệp theo bốn lý do? Ác nghiệp làm do tham dục, ác nghiệp làm do sân hận, ác nghiệp làm do ngu si, ác nghiệp làm do sợ hãi. Này Gia chủ tử, vì thị Thánh đệ tử không tham dục, không sân hận, không ngu si, không sợ hãi, nên không làm ác nghiệp theo bốn lý do.

Thế Tôn thuyết giảng như vậy.

6. Thiện Thệ thuyết giảng xong, bậc Ðạo Sư lại giảng thêm:

Ai phản lại Chánh pháp,
Vì tham, sân, bố, si,
Thanh danh bị sứt mẻ
Như mặt trăng đêm khuyết.
Ai không phản Chánh pháp,
Vì tham, sân, bố, si,
Thanh danh được tròn đủ,
Như mặt trăng đêm đầy.

4. Sáu lối làm hao mòn (Cha apāyamukhāni)

"Người ấy không theo sáu lối làm hao mòn tài sản nào? Này con gia chủ, đắm chìm trong chỗ mê muội (phóng dật / pamāda) của rượu, các chất lên men và chất say là một lối làm hao mòn tài sản; thói quen lang thang trên đường phố sai giờ giấc là một lối làm hao mòn tài sản; thường xuyên lui tới các lễ hội giải trí là một lối làm hao mòn tài sản; đắm chìm trong chỗ mê muội của cờ bạc là một lối làm hao mòn tài sản; kết giao với bạn xấu là một lối làm hao mòn tài sản; thói quen lười biếng là một lối làm hao mòn tài sản.

5. Sáu sự nguy hiểm của rượu chè (Surāmerayassa cha ādīnavā)

Này con gia chủ, có sáu sự nguy hiểm (lỗi lầm / ādīnavā) này trong việc đắm chìm trong chỗ mê muội của rượu, các chất lên men và chất say: Sự hao mòn tài sản có thể thấy ngay trước mắt, làm tăng các cuộc cãi vã, là nơi dung chứa bệnh tật, sinh ra tiếng xấu, để lộ những chỗ đáng xấu hổ, và làm suy yếu trí tuệ là điều thứ sáu. Này con gia chủ, đây là sáu sự nguy hiểm trong việc đắm chìm trong chỗ mê muội của rượu, các chất lên men và chất say.

6. Sáu sự nguy hiểm của việc đi lang thang sai giờ giấc (Vikālacariyāya cha ādīnavā)

Này con gia chủ, có sáu sự nguy hiểm này trong thói quen lang thang trên đường phố sai giờ giấc: Bản thân người ấy không được bảo vệ che chở, vợ con của người ấy không được bảo vệ che chở, tài sản của người ấy không được bảo vệ che chở, bị nghi ngờ trong những vụ việc tồi tệ, những lời đồn đại không có thật về người ấy ngày càng tăng, và người ấy phải đối mặt với nhiều điều đau khổ. Này con gia chủ, đây là sáu sự nguy hiểm trong thói quen lang thang trên đường phố sai giờ giấc.

7. Sáu sự nguy hiểm của việc thường xuyên lui tới lễ hội (Samajjābhicaraṇassa cha ādīnavā)

Này con gia chủ, có sáu sự nguy hiểm này trong việc thường xuyên lui tới các lễ hội giải trí: Người ấy luôn tìm kiếm ‘Ở đâu có múa? Ở đâu có hát? Ở đâu có tấu nhạc? Ở đâu có kể chuyện? Ở đâu có tiếng vỗ tay? Ở đâu có tiếng gõ trống?’. Này con gia chủ, đây là sáu sự nguy hiểm trong việc thường xuyên lui tới các lễ hội giải trí.

8. Sáu sự nguy hiểm của việc mê muội cờ bạc (Jūtappamādassa cha ādīnavā)

Này con gia chủ, có sáu sự nguy hiểm này trong việc đắm chìm trong chỗ mê muội của cờ bạc: Người thắng sinh ra thù hận, người thua xót xa cho tài sản, sự hao mòn tài sản có thể thấy ngay trước mắt, lời nói của người ấy trước đám đông không có trọng lượng, bị bạn bè và đồng nghiệp khinh bỉ, không ai muốn kết hôn cùng vì nghĩ ‘Kẻ nghiện cờ bạc này không đủ khả năng nuôi dưỡng gia đình’. Này con gia chủ, đây là sáu sự nguy hiểm trong việc đắm chìm trong chỗ mê muội của cờ bạc.

9. Sáu sự nguy hiểm của việc kết bạn xấu (Pāpamittatāya cha ādīnavā)

Này con gia chủ, có sáu sự nguy hiểm này trong việc kết giao với bạn xấu: Người ấy có bạn bè và đồng bọn là những kẻ lừa đảo, những kẻ nát rượu, những kẻ nghiện ngập, những kẻ gian xảo, những kẻ dối trá, những kẻ bạo lực. Này con gia chủ, đây là sáu sự nguy hiểm trong việc kết giao với bạn xấu.

10. Sáu sự nguy hiểm của việc lười biếng (Ālasyassa cha ādīnavā)

Này con gia chủ, có sáu sự nguy hiểm này trong thói quen lười biếng: Người ấy lấy lý do ‘quá lạnh’ nên không làm việc, lấy lý do ‘quá nóng’ nên không làm việc, lấy lý do ‘quá trễ’ nên không làm việc, lấy lý do ‘quá sớm’ nên không làm việc, lấy lý do ‘quá đói’ nên không làm việc, lấy lý do ‘quá no’ nên không làm việc. Khi người ấy sống với quá nhiều lời viện cớ cho công việc như vậy, những tài sản chưa sinh ra sẽ không sinh ra, và những tài sản đã sinh ra sẽ đi đến cạn kiệt. Này con gia chủ, đây là sáu sự nguy hiểm trong thói quen lười biếng."

Đức Thế Tôn đã nói như vậy. Sau khi nói điều này, Bậc Thiện Thệ, Bậc Đạo Sư lại nói thêm bài kệ sau:

"Có kẻ chỉ là bạn rượu, có kẻ xưng hô bạn bè trước mặt;
Nhưng ai sát cánh khi hữu sự, người đó mới là bạn thật sự.

Ngủ dậy muộn, đi lại với vợ người,
Sinh ra hận thù và việc vô ích;
Bạn bè xấu và bản tính keo kiệt,
Sáu điều này phá hủy một con người.

Có bạn xấu, đồng bọn xấu, môi trường hoạt động xấu;
Từ thế giới này đến thế giới sau, con người ấy bị phá hủy cả hai.

Phụ nữ, rượu chè, cờ bạc, hát múa,
Ngủ ban ngày, lang thang sai giờ giấc;
Bạn bè xấu và bản tính keo kiệt,
Sáu điều này phá hủy một con người.

Chơi súc sắc, uống rượu say,
Lén lút với những người phụ nữ yêu quý của người khác;
Giao du kẻ hèn kém, không thân cận người tiến bộ,
Người ấy sẽ suy tàn như mặt trăng trong nửa tháng hạ huyền.

Kẻ say rượu, nghèo túng, không xu dính túi,
Luôn khát nước, đi từ quán rượu này sang quán khác;
Kẻ ấy chìm vào nợ nần như chìm xuống nước,
Sẽ nhanh chóng làm gia đình mang tai tiếng.

Không thể sống yên ổn trong một mái nhà,
Với thói quen ngủ ngày, ghét việc dậy làm đêm;
Và lúc nào cũng say xỉn, nghiện ngập.

Kẻ nói: ‘Quá lạnh, quá nóng, quá trễ rồi’,
Bỏ bễ công việc với những lý do đó,
Mọi lợi ích sẽ vượt khỏi tay gã thanh niên ấy.

Nhưng ai không coi lạnh và nóng,
Hơn một cọng cỏ;
Chăm chỉ làm những công việc của con người,
Người ấy không bao giờ thiếu vắng hạnh phúc."

7. Thế nào là không theo sáu nguyên nhân phung phí tài sản? Này Gia chủ tử, đam mê các loại rượu là nguyên nhân phung phí tài sản. Du hành đường phố phi thời là nguyên nhân phung phí tài sản. La cà đình đám hí viện là nguyên nhân phung phí tài sản. Ðam mê cờ bạc là nguyên nhân phung phí tài sản. Giao du ác hữu là nguyên nhân phung phí tài sản. Quen thói lười biếng là nguyên nhân phung phí tài sản.

8. Này Gia chủ tử, đam mê các loại rượu có sáu nguy hiểm: Tài sản hiện tại bị tổn thất, đấu tranh tăng trưởng, bệnh tật dễ xâm nhập, thương tổn danh dự, để lộ âm tàng, và thứ sáu là trí lực tổn hại. Này Gia chủ tử, đam mê các loại rượu có sau nguy hiểm như vậy.

9. Này Gia chủ tử, du hành đường phố phi thời có sáu nguy hiểm: Tự mình không được che chở hộ trì, vợ con không được che chở hộ trì, tài sản không được che chở hộ trì, bị tình nghi là tác giả các ác sự, nạn nhân các tin đồn thất thiệt, tự rước vào thân nhiều khổ não. Này Gia chủ tử, du hành đường phố phi thời có sáu nguy hiểm như vậy.

10. Này Gia chủ tử, la cà đình đám hý viện có sáu nguy hiểm: Luôn luôn tìm xem chỗ nào có múa, chỗ nào có ca, chỗ nào có nhạc, chỗ nào có tán tụng, chỗ nào có nhạc tay, chỗ nào có trống. Này Gia chủ tử, la cà đình đám hý viện có sáu nguy hiểm như vậy.

11. Này Gia chủ tử, đam mê cờ bạc có sáu nguy hiểm: Nếu thắng thì sanh oán thù, nếu thua thì tâm sanh sầu muộn, tài sản hiện tại bị tổn thất, tại hội trường (pháp đình) lời nói không hiệu lực, bằng hữu đồng liêu khinh miệt, vấn đề cưới gả không được tín nhiệm vì người đam mê cờ bạc không xứng để có vợ. Này Gia chủ tử, đam mê cờ bạc có sáu nguy hiểm như vậy.

12. Này Gia chủ tử, thân cận các ác hữu có sáu nguy hiểm: Những kẻ cờ bạc, loạn hành, nghiện rượu, những kẻ trá ngụy, lường gạt, bạo động là những người bạn, là những thân hữu của người ấy. Này Gia chủ tử, thân cận ác hữu có sáu nguy hiểm như vậy.

13. Này Gia chủ tử, quen thói lười biếng có sáu nguy hiểm: “quá lạnh”, không làm việc; “quá nóng”, không làm việc; “quá trễ” không làm việc; “quá sớm”, không làm việc; “tôi đói quá”, không làm việc; “tôi quá no”, không làm việc. Trong khi những công việc phải làm lại không làm. Tài sản chưa có không xây dựng lên, tài sản có rồi bị tiêu thất. Này Gia chủ tử, quen thói lười biếng có sáu nguy hiểm như vậy. Thế Tôn thuyết giảng như vậy.

14. Thiện Thệ thuyết giảng xong, bậc Ðạo Sư lại giảng thêm:

Có bạn gọi bạn rượu,
Có bạn, bạn bằng mồm,
Bạn lúc thật hữu sự,
Mới xứng danh bạn bè.
Ngủ ngày, thông vợ người,
Ưa đấu tranh, làm hại,
Thân ác hữu, xan tham,
Sáu sự não hại người.
Ác hữu, ác bạn lữ,
Ác hạnh, hành ác xứ,
Ðời này cả đời sau,
Hai đời, người bị hại.
Cờ bạc và đàn bà,
Rượu chè, múa và hát
Ngủ ngày, đi phi thời
Thân ác hữu, xan tham,
Sáu sự não hại người.
Chơi xúc xắc, uống rượu
Theo đuổi đàn bà người,
Lẽ sống của người khác,
Thân cận kẻ hạ tiện,
Không thân cận bậc trí,
Người ấy tự héo mòn,
Như trăng trong mùa khuyết.
Rượu chè không tiền của,
Khao khát, tìm tửu điếm,
Bị chìm trong nợ nần,
Như chìm trong bồn nước,
Mau chóng tự hại mình,
Như kẻ mất gia đình.
Ai quen thói ngủ ngày,
Thức trọn suốt đêm trường,
Luôn luôn say sướt mướt,
Không thể sống gia đình.
Ở đây ai hay than:
Ôi quá lạnh, quá nóng,
Quá chiều, quá trễ giờ,
Sẽ bỏ bê công việc.
Lợi ích, điều tốt lành,
Bị trôi dạt một bên.
Ai xem lạnh và nóng,
Nhẹ nhàng hơn cỏ lau,
Làm mọi công chuyện mình,
Hạnh phúc không từ bỏ.

11. Bạn giả dối (Mittapatirūpaka)

"Này con gia chủ, có bốn loại người cần được biết là không phải bạn, mà là kẻ đóng giả làm bạn (bạn giả danh / mittapatirūpakā). Kẻ vơ vét cần được biết là một kẻ đóng giả làm bạn; kẻ chóp mép cần được biết là một kẻ đóng giả làm bạn; kẻ xu nịnh cần được biết là một kẻ đóng giả làm bạn; kẻ rủ rê vào đường nguy hiểm cần được biết là một kẻ đóng giả làm bạn.

Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân, kẻ vơ vét cần được biết là một kẻ đóng giả làm bạn:

Gã mang đi mọi thứ,
Bỏ ra ít nhưng muốn lấy nhiều;
Làm việc chỉ vì sợ hãi,
Chơi với bạn chỉ vì lợi ích cá nhân. Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân này, kẻ vơ vét cần được biết là một kẻ đóng giả làm bạn.

Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân, kẻ chóp mép cần được biết là một kẻ đóng giả làm bạn: Gã tiếp đãi bằng chuyện quá khứ, gã tiếp đãi bằng chuyện tương lai, gã giúp đỡ bằng những thứ vô ích, và khi có công việc hiện tại cần làm thì gã báo cáo có tai họa [để thoái thác]. Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân này, kẻ chóp mép cần được biết là một kẻ đóng giả làm bạn.

Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân, kẻ xu nịnh cần được biết là một kẻ đóng giả làm bạn: Bạn làm điều ác gã cũng đồng ý, bạn làm điều thiện gã cũng đồng ý, trước mặt thì gã khen ngợi, nhưng sau lưng thì gã chê bai. Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân này, kẻ xu nịnh cần được biết là một kẻ đóng giả làm bạn.

Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân, kẻ rủ rê vào đường nguy hiểm cần được biết là một kẻ đóng giả làm bạn: Gã là bạn đồng hành trong việc đắm chìm trong chỗ mê muội của rượu, các chất lên men và chất say; gã là bạn đồng hành trong việc lang thang trên đường phố sai giờ giấc; gã là bạn đồng hành trong việc thường xuyên lui tới các lễ hội giải trí; gã là bạn đồng hành trong việc đắm chìm trong chỗ mê muội của cờ bạc. Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân này, kẻ rủ rê vào đường nguy hiểm cần được biết là một kẻ đóng giả làm bạn."

Đức Thế Tôn đã nói như vậy. Sau khi nói điều này, Bậc Thiện Thệ, Bậc Đạo Sư lại nói thêm bài kệ sau:

"Người bạn vơ vét mọi thứ, người bạn chỉ giỏi nói suông;
Kẻ nói lời xu nịnh, và đồng bọn trong những việc hiểm nguy.

Bốn kẻ này không phải là bạn,
Bậc trí thấu hiểu điều này;
Nên tránh xa họ từ xa,
Như tránh con đường đầy hiểm nguy."

15. Này Gia chủ từ, có bốn hạng người phải xem không phải bạn, dầu tự cho là bạn: Người vật gì cũng lấy phải được xem không phải bạn, dầu tự cho là bạn; người chỉ biết nói giỏi phải được xem không phải bạn, dầu tự cho là bạn; người khéo nịnh hót phải được xem không phải bạn, dầu tự cho là bạn; người tiêu pha xa xỉ phải được xem không phải bạn, dầu tự cho là bạn.

16. Này Gia chủ tử, có bốn trường hợp người vật gì cũng lấy phải được xem không phải bạn, dầu tự cho là bạn: Người vật gì cũng lấy, cho ít xin nhiều, vì sợ mà làm, làm vì mưu lợi cho mình. Này Gia chủ tử, như vậy là bốn trường hợp người vật gì cũng lấy phải được xem không phải bạn, dầu tự cho là bạn.

17. Này Gia chủ tử, có bốn trường hợp, người chỉ biết nói giỏi phải được xem không phải bạn, dầu tự cho là bạn: Tỏ lộ thân tình việc đã qua; tỏ lộ thân tình việc chưa đến; mua chuộc cảm tình bằng sáo ngữ; khi có công việc, tự tỏ sự bất lực của mình. Này Gia chủ tử, như vậy là bốn trường hợp, người chỉ biết nói giỏi phải được xem không phải bạn, dầu tự cho là bạn.

18. Này Gia chủ tử, có bốn trường hợp, kẻ nịnh hót phải được xem không phải bạn, dầu tự cho là bạn: Ðồng ý các việc ác; không đồng ý các việc thiện; trước mặt tán thán; sau lưng chỉ trích. Này Gia chủ tử, như vậy là bốn trường hợp kẻ nịnh hót phải được xem không phải bạn, dầu tự cho là bạn.

19. Này Gia chủ tử, có bốn trường hợp, người tiêu pha xa xỉ phải được xem không phải bạn, dầu tự cho là bạn: Là bạn khi mình đam mê các loại rượu; là bạn khi mình du hành đường phố phi thời; là bạn khi mình la cà đình đám hý viện; là bạn khi mình đam mê cờ bạc. Này Gia chủ tử, như vậy có bốn trường hợp, người tiêu pha xa xỉ phải được xem không phải bạn, dầu tự cho là bạn.

Thế Tôn thuyết giảng như vậy.

20. Thiện Thệ thuyết giảng xong, bậc Ðạo Sư lại giảng thêm:

Người bạn gì cũng lấy,
Người bạn chỉ nói giỏi,
Người nói lời nịnh hót,
Người tiêu pha xa xỉ.
Cả bốn, không phải bạn,
Biết vậy, người trí tránh,
Như đường đầy sợ hãi.

21. Này Gia chủ tử, bốn loại bạn này phải được xem là bạn chân thật: Người bạn giúp đỡ phải được xem là bạn chân thật; người bạn chung thủy trong khổ cũng như trong vui phải được xem là bạn chân thật; người bạn khuyên điều lợi ích phải được xem là bạn chân thật; người bạn có lòng thương tưởng phải được xem là bạn chân thật.

12. Người bạn có lòng tốt (Suhadamitta)

"Này con gia chủ, có bốn loại bạn cần được biết là người có lòng tốt (thiện hữu / suhadā). Người bạn hay giúp đỡ cần được biết là người có lòng tốt; người bạn đồng cam cộng khổ cần được biết là người có lòng tốt; người bạn chỉ ra điều lợi ích cần được biết là người có lòng tốt; người bạn có tâm thông cảm cần được biết là người có lòng tốt.

Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân, người bạn hay giúp đỡ cần được biết là người có lòng tốt: Bảo vệ bạn khi bạn mê muội, bảo vệ tài sản của bạn khi bạn mê muội, là chỗ nương tựa cho bạn khi bạn sợ hãi, và khi có công việc cần làm, họ cung cấp tài sản gấp đôi mức cần thiết. Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân này, người bạn hay giúp đỡ cần được biết là người có lòng tốt.

Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân, người bạn đồng cam cộng khổ cần được biết là người có lòng tốt: Nói cho bạn bí mật của họ, giữ kín bí mật của bạn, không bỏ rơi bạn trong hoạn nạn, và thậm chí sẵn sàng hy sinh mạng sống vì lợi ích của bạn. Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân này, người bạn đồng cam cộng khổ cần được biết là người có lòng tốt.

Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân, người bạn chỉ ra điều lợi ích cần được biết là người có lòng tốt: Ngăn bạn làm điều ác, khuyến khích bạn làm điều thiện, cho bạn nghe những điều chưa từng nghe, chỉ cho bạn con đường đến cõi trời. Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân này, người bạn chỉ ra điều lợi ích cần được biết là người có lòng tốt.

Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân, người bạn có tâm thông cảm cần được biết là người có lòng tốt: Không vui khi bạn gặp tai họa, vui mừng khi bạn phát đạt, ngăn cản những người nói xấu bạn, và khen ngợi những người nói tốt về bạn. Này con gia chủ, do bốn nguyên nhân này, người bạn có tâm thông cảm cần được biết là người có lòng tốt."

Đức Thế Tôn đã nói như vậy. Sau khi nói điều này, Bậc Thiện Thệ, Bậc Đạo Sư lại nói thêm bài kệ sau:

"Người bạn hay giúp đỡ, người bạn chia sẻ lúc vui buồn;
Người bạn chỉ ra điều lợi ích, và người bạn có tâm thông cảm.

Bốn người này mới thật là bạn,
Bậc trí thấu hiểu điều này;
Hãy tận tâm gắn bó với họ,
Như mẹ hiền chăm sóc con ruột. Bậc trí có lối sống đạo đức,
Sẽ tỏa sáng như ngọn lửa bừng cháy.

Thu thập tài sản từ từ,
Như con ong đi hút mật;
Tài sản sẽ dần được tích lũy,
Như tổ kiến được xây cao.

Người gia chủ sống trong gia đình,
Đã gom góp tài sản như vậy;
Hãy chia tài sản làm bốn phần,
Để thắt chặt các mối quan hệ bạn bè.

Dùng một phần để tận hưởng,
Dùng hai phần để đầu tư công việc;
Và phần thứ tư hãy cất giữ lại,
Để phòng khi hoạn nạn xảy ra."

22. Này Gia chủ tử, có bốn trường hợp, người bạn giúp đỡ phải được xem là bạn chân thật: Che chở cho bạn khi bạn vô ý phóng dật, che chở của cải cho bạn khi bạn vô ý phóng dật, là chỗ nương tựa cho bạn khi bạn sợ hãi, khi bạn có công việc sẽ giúp đỡ cho bạn của cải gấp hai lần những gì bạn thiếu. Này Gia chủ tử, như vậy có bốn trường hợp, người bạn giúp đỡ phải được xem là người bạn chân thật.

23. Này Gia chủ tử, có bốn trường hợp, người bạn chung thủy trong khổ cũng như trong vui phải được xem là người bạn chân thật: Nói cho bạn biết điều bí mật của mình; giữ gìn kín điều bí mật của bạn; không bỏ bạn khi bạn gặp khó khăn; dám hy sinh thân mạng vì bạn. Này Gia chủ tử, như vậy có bốn trường hợp, người bạn chung thủy trong khổ cũng như trong vui phải được xem là người bạn chân thật. 24. Này Gia chủ tử, có bốn trường hợp, người bạn khuyên điều lợi ích phải được xem là người bạn chân thật: Ngăn chận bạn không làm điều ác; khuyến khích bạn làm điều thiện; cho bạn nghe điều bạn chưa nghe; cho bạn biết con đường lên cõi chư Thiên. Này Gia chủ tử, như vậy có bốn trường hợp, người bạn khuyên điều lợi ích phải được xem là người bạn chân thật.

25. Này Gia chủ tử, có bốn trường hợp, người bạn thương tưởng phải được xem là người bạn chân thật: Không hoan hỷ khi bạn gặp hoạn nạn; hoan hỷ khi bạn gặp may mắn; ngăn chận những ai nói xấu bạn; khuyến khích những ai tán thán bạn. Này Gia chủ tử, như vậy có bốn trường hợp, người bạn thương tưởng phải được xem là người bạn chân thật.

Thế Tôn thuyết giảng như vậy.

26. Thiện thệ thuyết giảng xong, bậc Ðạo Sư lại giảng thêm:

Bạn sẵn sàng giúp đỡ,
Bạn chung thủy khổ vui,
Bạn khuyến khích lợi ích,
Bạn có lòng thương tưởng.
Biết rõ bốn bạn này,
Người trí phục vụ họ,
Như mẹ đối con ruột.
Người trí giữ giới luật,
Sáng như lửa đồi cao.
Người tích trữ tài sản,
Như cử chỉ con ong.
Tài sản được chồng chất,
Như ụ mối đùn cao,
Người cư xử như vậy,
Chất chứa các tài sản,
Vừa đủ để lợi ích
Cho chính gia đình mình.
Tài sản cần chia bốn
Ðể kết hợp bạn bè:
Một phần mình an hưởng,
Hai phần dành công việc,
Phần tư, phần để dành,
Phòng khó khăn hoạn nạn.

13. Phần che chắn sáu phương (Chaddisāpaṭicchādanakaṇḍa)

"Này con gia chủ, thế nào là người học trò của bậc thánh che chắn được sáu phương? Này con gia chủ, cần hiểu sáu phương là như sau: Phương Đông cần được hiểu là cha mẹ; phương Nam cần được hiểu là thầy cô; phương Tây cần được hiểu là vợ con; phương Bắc cần được hiểu là bạn bè và đồng nghiệp; phương Dưới cần được hiểu là người làm và tớ thầy; phương Trên cần được hiểu là các sa-môn và bà-la-môn.

Này con gia chủ, do năm nguyên nhân, con cái phải hầu hạ phương Đông là cha mẹ: ‘Ta đã được nuôi dưỡng, ta sẽ nuôi dưỡng lại họ; ta sẽ làm những việc cần thiết cho họ; ta sẽ duy trì truyền thống gia đình; ta sẽ sống xứng đáng với sự thừa kế; hoặc khi họ qua đời, ta sẽ cúng dường cho họ’. Này con gia chủ, được con cái hầu hạ bằng năm nguyên nhân này, phương Đông là cha mẹ thể hiện tâm thông cảm với con cái qua năm nguyên nhân: Ngăn cản con làm điều ác, khuyến khích con làm điều thiện, dạy con nghề nghiệp, tìm cho con một người bạn đời phù hợp, và giao tài sản thừa kế đúng thời điểm. Này con gia chủ, được con cái hầu hạ bằng năm nguyên nhân này, phương Đông là cha mẹ thể hiện tâm thông cảm với con qua năm nguyên nhân này. Như vậy, phương Đông này được che chắn, an toàn và không có sự sợ hãi.

Này con gia chủ, do năm nguyên nhân, học trò phải hầu hạ phương Nam là thầy cô: Đứng dậy chào đón, phục vụ chu đáo, khao khát học hỏi, chăm sóc cá nhân, và tôn trọng học tập kỹ năng. Này con gia chủ, được học trò hầu hạ bằng năm nguyên nhân này, phương Nam là thầy cô thể hiện tâm thông cảm với học trò qua năm nguyên nhân: Đào tạo cẩn thận, làm cho hiểu thấu đáo, dạy toàn bộ kiến thức và kỹ năng, giới thiệu học trò với bạn bè đồng nghiệp, và tạo sự bảo vệ cho học trò ở mọi phương hướng. Này con gia chủ, được học trò hầu hạ bằng năm nguyên nhân này, phương Nam là thầy cô thể hiện tâm thông cảm với học trò qua năm nguyên nhân này. Như vậy, phương Nam này được che chắn, an toàn và không có sự sợ hãi.

Này con gia chủ, do năm nguyên nhân, người chồng phải hầu hạ phương Tây là người vợ: Tôn trọng, không khinh thường, không có hành vi ngoại tình, giao phó quyền quản lý gia đình, và mua sắm đồ trang sức. Này con gia chủ, được người chồng hầu hạ bằng năm nguyên nhân này, phương Tây là người vợ thể hiện tâm thông cảm với người chồng qua năm nguyên nhân: Tổ chức công việc nhà chu đáo, khéo léo quản lý người làm, không có hành vi ngoại tình, bảo vệ tài sản người chồng mang về, khéo léo và không lười biếng trong mọi công việc. Này con gia chủ, được người chồng hầu hạ bằng năm nguyên nhân này, phương Tây là người vợ thể hiện tâm thông cảm với người chồng qua năm nguyên nhân này. Như vậy, phương Tây này được che chắn, an toàn và không có sự sợ hãi.

Này con gia chủ, do năm nguyên nhân, người con gia đình tốt phải hầu hạ phương Bắc là bạn bè và đồng nghiệp: Bằng sự cho đi, bằng lời nói dễ nghe, bằng hành động lợi ích, bằng sự đối xử bình đẳng, và bằng cách không lừa dối. Này con gia chủ, được người con gia đình tốt hầu hạ bằng năm nguyên nhân này, phương Bắc là bạn bè và đồng nghiệp thể hiện tâm thông cảm với người ấy qua năm nguyên nhân: Bảo vệ người ấy khi mê muội, bảo vệ tài sản của người ấy khi mê muội, là chỗ nương tựa cho người ấy khi sợ hãi, không bỏ rơi người ấy trong hoạn nạn, và tôn trọng con cháu của người ấy. Này con gia chủ, được người con gia đình tốt hầu hạ bằng năm nguyên nhân này, phương Bắc là bạn bè và đồng nghiệp thể hiện tâm thông cảm với người ấy qua năm nguyên nhân này. Như vậy, phương Bắc này được che chắn, an toàn và không có sự sợ hãi.

Này con gia chủ, do năm nguyên nhân, người chủ phải hầu hạ phương Dưới là người làm và tớ thầy: Giao việc tùy theo sức lực, cung cấp thức ăn và tiền lương, chăm sóc khi ốm đau, chia sẻ những thức ăn ngon lạ, và cho nghỉ phép đúng lúc. Này con gia chủ, được người chủ hầu hạ bằng năm nguyên nhân này, phương Dưới là người làm và tớ thầy thể hiện tâm thông cảm với người chủ qua năm nguyên nhân: Dậy trước chủ, ngủ sau chủ, chỉ nhận những gì được cho, làm tốt công việc, và mang lại danh tiếng tốt cho chủ. Này con gia chủ, được người chủ hầu hạ bằng năm nguyên nhân này, phương Dưới là người làm và tớ thầy thể hiện tâm thông cảm với người chủ qua năm nguyên nhân này. Như vậy, phương Dưới này được che chắn, an toàn và không có sự sợ hãi.

Này con gia chủ, do năm nguyên nhân, người con gia đình tốt phải hầu hạ phương Trên là các sa-môn và bà-la-môn: Bằng hành động cơ thể với tâm yêu thương, bằng lời nói với tâm yêu thương, bằng ý nghĩ với tâm yêu thương, mở rộng cửa đón tiếp, và cung cấp các vật dụng cần thiết. Này con gia chủ, được người con gia đình tốt hầu hạ bằng năm nguyên nhân này, phương Trên là các sa-môn và bà-la-môn thể hiện tâm thông cảm với người ấy qua sáu nguyên nhân: Ngăn người ấy làm điều ác, khuyến khích người ấy làm điều thiện, yêu thương bằng tâm trí tốt đẹp, cho người ấy nghe những điều chưa từng nghe, làm sáng tỏ những điều đã nghe, và chỉ cho người ấy con đường đến cõi trời. Này con gia chủ, được người con gia đình tốt hầu hạ bằng năm nguyên nhân này, phương Trên là các sa-môn và bà-la-môn thể hiện tâm thông cảm với người ấy qua sáu nguyên nhân này. Như vậy, phương Trên này được che chắn, an toàn và không có sự sợ hãi."

Đức Thế Tôn đã nói như vậy. Sau khi nói điều này, Bậc Thiện Thệ, Bậc Đạo Sư lại nói thêm bài kệ sau:

"Cha mẹ là phương Đông, thầy cô là phương Nam;
Vợ con là phương Tây, bạn bè đồng nghiệp là phương Bắc.

Người làm là phương Dưới, sa-môn và bà-la-môn là phương Trên;
Một người gia chủ sống trong gia đình phải tôn kính những phương này.

Bậc trí có lối sống đạo đức, dịu dàng và nhạy bén;
Khiêm nhường và không cứng nhắc, người như vậy sẽ đạt được danh tiếng.

Người có nghị lực không lười biếng, không run sợ trong hoạn nạn;
Lối sống kiên định và thông tuệ, người như vậy sẽ đạt được danh tiếng.

Người biết thu phục và kết bạn, biết nói lời hay và không keo kiệt;
Là người dẫn dắt, đào tạo và khuyên bảo, người như vậy sẽ đạt được danh tiếng.

Việc cho đi, lời nói dễ nghe, và hành động vì lợi ích ở đời;
Cùng với sự đối xử bình đẳng tùy theo hoàn cảnh của từng người;
Đây là những nguyên tắc gắn kết (nhiếp pháp / saṅgaha) trong thế giới,
Giống như chốt trục giữ cho cỗ xe lăn bánh.

Nếu không có những nguyên tắc gắn kết này,
Người mẹ sẽ không nhận được sự kính trọng hay phụng dưỡng vì lý do có con;
Người cha cũng không nhận được sự kính trọng hay phụng dưỡng vì lý do có con.

Vì bậc trí nhìn thấy rõ tầm quan trọng của những nguyên tắc gắn kết này;
Nên họ đạt được sự vĩ đại, và trở thành những người được ngợi khen."

Khi được nói như vậy, con của gia chủ Siṅgālaka đã nói với Đức Thế Tôn điều này: “Tuyệt vời thay, bạch Thế Tôn! Tuyệt vời thay, bạch Thế Tôn! Giống như người dựng đứng lại những gì đã bị lật úp, phơi bày ra những gì đã bị che giấu, chỉ đường cho người đi lạc, hoặc cầm ngọn đèn sáng mang vào bóng tối để những ai có mắt có thể nhìn thấy các hình dáng; cũng vậy, Đức Thế Tôn đã làm sáng tỏ Điều dạy qua nhiều phương tiện. Con nay xin quy y Đức Thế Tôn, quy y Điều dạy và quy y Tăng đoàn. Xin Đức Thế Tôn hãy nhận con làm người nam cư sĩ, đã quy y từ hôm nay cho đến trọn đời.”

Kinh Siṅgāla thứ tám kết thúc.

27. Này Gia chủ tử, vị Thánh đệ tử hộ trì sáu phương như thế nào? Này Gia chủ tử, sáu phương này cần được hiểu như sau: Phương Ðông cần được hiểu là cha mẹ. Phương Nam cần được hiểu là sư trưởng. Phương Tây cần được hiểu là vợ con. Phương Bắc cần được hiểu là bạn bè. Phương Dưới cần được hiểu là tôi tớ, lao công. Phương Trên cần được hiểu là Sa-môn, Bà-la-môn.

28. Này Gia chủ tử, có bốn trường hợp, người con phải phụng dưỡng cha mẹ như phương Ðông: “Ðược nuôi dưỡng, tôi sẽ nuôi dưỡng lại cha mẹ; tôi sẽ làm bổn phận đối với cha mẹ; tôi sẽ gìn giữ gia đình và truyền thống; tôi bảo vệ tài sản thừa tự; tôi sẽ làm tang lễ khi cha mẹ qua đời”. Này Gia chủ tử, được con phụng dưỡng như phương Ðông, theo năm cách như vậy, cha mẹ có lòng thương tưởng đến con theo năm cách: Ngăn chận con làm điều ác; khuyến khích con làm điều thiện; dạy con nghề nghiệp, cưới vợ xứng đáng cho con; đúng thời trao của thừa tự cho con. Này Gia chủ tử, như vậy là cha mẹ được con phụng dưỡng như phương Ðông theo năm cách và cha mẹ có lòng thương tưởng con theo năm cách. Như vậy phương Ðông được che chở, được trở thành an ổn và thoát khỏi các sự sợ hãi.

29. Này Gia chủ tử, có năm cách, đệ tử phụng dưỡng các bậc sư trưởng như phương Nam: Ðứng dậy để chào, hầu hạ thầy, hăng hái học tập, tự phục vụ thầy, chú tâm học hỏi nghề nghiệp. Này Gia chủ tử, được đệ tử phụng dưỡng như phương Nam theo năm cách như vậy, các bậc sư trưởng có lòng thương tưởng đến các đệ tử theo năm cách: Huấn luyện đệ tử những gì mình đã được khéo huấn luyến; dạy cho bảo trì những gì mình được khéo bảo trì; dạy cho thuần thục các nghề nghiệp; khen đệ tử với các bạn bè quen thuộc; bảo đảm nghề nghiệp cho đệ tử về mọi mặt.

Này Gia chủ tử, như vậy là bậc sư trưởng được đệ tử phụng dưỡng như phương Nam theo năm cách và sư trưởng có lòng thương tưởng đến đệ tử theo năm cách. Như vậy phương Nam được che chở, được trở thành an ổn và thoát khỏi các sự sợ hãi.

30. Này Gia chủ tử, có năm cách, người chồng phải đối xử với vợ như phương Tây: Kính trọng vợ, không bất kính đối với vợ; trung thành với vợ; giao quyền hành cho vợ; sắm đồ nữ trang với vợ; Này Gia chủ tử, được chồng đối xử như phương Tây theo năm cách như vậy, người vợ có lòng thương tưởng chồng theo năm cách: Thi hành tốt đẹp bổn phận của mình; khéo tiếp đón bà con; trung thành với chồng; khéo gìn giữ tài sản của chồng; khéo léo và nhanh nhẹn làm mọi công việc.

Này Gia chủ, người vợ được người chồng đối xử như phương Tây theo năm cách và người vợ có lòng thương tưởng chồng theo năm cách. Như vậy phương Tây được che chở, được trở thành an ổn và thoát khỏi các sự sợ hãi.

31. Này Gia chủ tử, có năm cách vị thiện nam tử đối xử với bạn bè như phương Bắc: Bố thí, ái ngữ, lợi hành, đồng sự, không lường gạt. Này Gia chủ tử, được vị thiện nam tử đối xử như phương Bắc theo năm cách như vậy, bạn bè có lòng thương kính vị thiện nam tử theo năm cách: Che chở nếu vị thiện nam tử phóng túng; bảo trì tài sản của vị thiện nam tử nếu vị này phóng túng; trở thành chỗ nương tựa khi vị thiện nam tử gặp nguy hiểm; không tránh xa khi vị thiện nam tử gặp khó khăn; kính trọng gia đình của vị thiện nam tử.

Như vậy các bạn bè được vị thiện nam tử đối xử như phương Bắc theo năm cách và bạn bè có lòng thương tưởng vị thiện nam tử theo năm cách. Như vậy phương Bắc được che chở, được trở thành an ổn và thoát khỏi các sự sợ hãi.

32. Này Gia chủ tử, có năm cách một vị Thánh chủ nhân đối xử với hạng nô bộc như phương Dưới: Giao việc đúng theo sức lực của họ; lo cho họ ăn uống và tiền lương; điều trị cho họ khi bệnh hoạn; chia xẻ các mỹ vị đặc biệt cho họ; thỉnh thoảng cho họ nghỉ phép. Này Gia chủ tử, các hàng nô bộc được Thánh chủ nhân đối xử như phương Dưới với năm cách như kia, có lòng thương tưởng đối với vị chủ nhân theo năm cách như sau: Dậy trước khi chủ dậy; đi ngủ sau chủ; tự bằng lòng với các vật đã cho; khéo làm các công việc; đem danh tiếng tốt đẹp cho chủ.

Này Gia chủ tử, các hàng nô bộc được vị Thánh chủ nhân đối xử như phương Dưới với năm cách, có lòng thương tưởng đối với Thánh chủ nhân theo năm cách. Như vậy phương Dưới được che chở, được trở thành an ổn và thoát khỏi các sự sợ hãi.

33. Này Gia chủ tử, có năm cách vị thiện nam tử đối xử với các vị Sa-môn, Bà-la-môn như phương Trên: Có lòng từ trong hành động về thân; có lòng từ trong hành động về khẩu; có lòng từ trong hành động về ý; mở rộng cửa để đón các vị ấy; cúng dường các vị ấy các vật dụng cần thiết. Này Gia chủ tử, các vị Bà-la-môn, Sa-môn được vị thiện nam tử đối xử như phương Trên theo năm cách như vậy, có lòng thương tưởng vị thiện nam tử ấy theo năm cách sau đây: Ngăn họ không làm điều ác; khuyến khích họ làm điều thiện; thương xót họ với tâm từ bi, dạy họ những điều chưa nghe; làm cho thanh tịnh điều đã được nghe; chỉ bày con đường đưa đến cõi Trời.

Này Gia chủ tử, các vị Sa-môn, Bà-la-môn được thiện nam tử đối xử như phương Trên với năm cách, và các vị Sa-môn, Bà-la-môn có lòng thương tưởng vị thiện nam tử theo năm cách. Như vậy phương Trên được che chở, được trở thành an ổn và thoát khỏi các sự sợ hãi.

Thế Tôn thuyết giảng như vậy.

34. Thiện thệ thuyết giảng xong, bậc Ðạo Sư lại giảng thêm:

Cha mẹ là phương Ðông,
Sư trưởng là phương Nam,
Vợ chồng là phương Tây,
Bạn bè là phương Bắc,
Nô bộc là phương Dưới,
Sa-môn, Bà-la-môn,
Có nghĩa là phương Trên.
Cư sĩ vì gia đình,
Ðảnh lễ phương hướng ấy.
Kẻ trí giữ Giới, Luật,
Từ tốn và biện tài,
Khiêm nhường và nhu thuận,
Nhờ vậy được danh xưng.
Dậy sớm không biếng nhác,
Bất động giữa hiểm nguy,
Người hiền, không phạm giới,
Nhờ vậy được danh xưng.
Nhiếp chúng, tạo nên bạn,
Từ ái, tâm bao dung,
Dẫn đạo, khuyến hóa đạo,
Nhờ vậy được danh xưng.
Bố thí và ái ngữ,
Lợi hành bất cứ ai,
Ðồng sự trong mọi việc,
Theo trường hợp xử sự.
Chính những nhiếp sự này,
Khiến thế giới xoay quanh,
Như bánh xe quay lăn,
Vòng theo trục xe chính.
Nhiếp sự này vắng mặt,
Không có mẹ hưởng thọ,
Hay không cha hưởng thọ,
Sự hiếu kính của con.
Do vậy bậc có trí,
Ðối với nhiếp pháp này,
Như quán sát chấp trì,
Nhờ vậy thành vĩ đại,
Ðược tán thánh, danh xưng.

35. Khi được nghe vậy, Singàlaka, gia chủ tử bạch Thế Tôn: “Thật vi diệu thay, bạch Thế Tôn! Như người dựng đứng lại những gì bị quăng ngã xuống, phơi bày ra những gì bị che kín, chỉ đường cho người bị lạc hướng, đem đèn sáng vào trong bóng tối để những ai có mắt có thể thấy sắc. Cũng vậy, Chánh pháp đã được Thế Tôn dùng nhiều phương tiện trình bày, giải thích. Bạch Thế Tôn, nay con xin quy y Thế Tôn, quy y Pháp và chúng Tỷ-kheo. Mong Thế Tôn nhận con làm đệ tử, từ nay trở đi cho đến mạng chung, con trọn đời quy ngưỡng.

-ooOoo-