Skip to content

Tương Ưng đến Gia Chủ Citta

Chương về Citta

SN 41.1 Kinh Xiềng Xích Saṁyojanasutta

Một thời, một số Tỷ kheo trưởng lão đang ở gần Macchikāsaṇḍa trong Rừng Xoài Dại. Lúc bấy giờ, sau bữa ăn, khi đã đi khất thực về, một số Tỷ kheo trưởng lão ngồi cùng nhau trong đình và cuộc thảo luận này đã nảy sinh giữa họ:

"Thưa các đạo hữu, 'xiềng xích' và 'những thứ bị xiềng xích': những điều này khác nhau cả về ý nghĩa và cách diễn đạt? Hay chúng có cùng ý nghĩa, và chỉ khác nhau về cách diễn đạt?"

Một số Tỷ kheo trưởng lão trả lời như sau: "Thưa các đạo hữu, 'xiềng xích' (The fetters / kiết sử / dịch là 'cái cùm', 'xiềng xích', là các ô nhiễm gốc rễ sâu trong tâm) và 'những thứ bị xiềng xích': những điều này khác nhau cả về ý nghĩa và cách diễn đạt."

Nhưng một số Tỷ kheo trưởng lão khác lại trả lời như sau: "Thưa các đạo hữu, 'xiềng xích' và 'những thứ bị xiềng xích' có cùng ý nghĩa; chúng chỉ khác nhau về cách diễn đạt."

Lúc bấy giờ, gia chủ Citta đã đến Migapathaka vì một vài công việc. Ông nghe được về những gì các Tỷ kheo trưởng lão đang thảo luận.

Vậy nên ông đến gặp họ, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và nói với họ, "Thưa quý ngài, con nghe rằng quý ngài đang thảo luận về việc liệu 'xiềng xích' và 'những thứ bị xiềng xích' có khác nhau cả về ý nghĩa và cách diễn đạt, hay chúng có cùng ý nghĩa, và chỉ khác nhau về cách diễn đạt."

"Đúng vậy, gia chủ."

"Thưa quý ngài, 'xiềng xích' và 'những thứ bị xiềng xích': những điều này khác nhau cả về ý nghĩa và cách diễn đạt.

Vậy thì, thưa quý ngài, con xin đưa ra một ví dụ. Vì qua một ví dụ, một số người có trí có thể hiểu được ý nghĩa của điều được nói.

Giả sử có một con bò đen và một con bò trắng được buộc chung bằng một bộ dây cương hay cái ách. Liệu có đúng khi nói rằng con bò đen là cái ách của con bò trắng, hay con bò trắng là cái ách của con bò đen không?"

"Không, gia chủ. Con bò đen không phải là cái ách của con bò trắng, cũng như con bò trắng không phải là cái ách của con bò đen. Cái ách ở đây là bộ dây cương hay cái ách duy nhất mà chúng bị buộc vào."

"Cũng vậy, mắt không phải là xiềng xích của cảnh sắc, cũng như cảnh sắc không phải là xiềng xích của mắt. Xiềng xích ở đây là sự ham muốn và tham lam phát sinh từ cặp đôi đó.

Tai... mũi... lưỡi... thân... trí não không phải là xiềng xích của ý nghĩ, cũng như ý nghĩ không phải là xiềng xích của trí não. Xiềng xích ở đây là sự ham muốn và tham lam phát sinh từ cặp đôi đó."

"Ông thật may mắn, gia chủ, thật vô cùng may mắn, khi có thể thâm nhập vào những giáo lý sâu sắc của Đức Phật bằng con mắt trí tuệ."

SN 41.2 Isidatta (Thứ nhất) Paṭhamaisidattasutta

Một thời, một số Tỷ kheo trưởng lão đang ở gần Macchikāsaṇḍa trong Rừng Xoài Dại.

Khi ấy, gia chủ Citta đến gặp họ, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và nói với họ, "Thưa quý Trưởng lão, xin hãy nhận lời cúng dường bữa ăn ngày mai của con."

Họ im lặng nhận lời. Biết rằng các Tỷ kheo trưởng lão đã đồng ý, Citta đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ, và đi quanh họ theo chiều kim đồng hồ một cách kính cẩn, trước khi rời đi.

Rồi khi đêm đã qua, các Tỷ kheo trưởng lão đắp y vào buổi sáng, mang bát và y, đến nhà Citta, và ngồi xuống những chỗ đã được trải sẵn.

Khi ấy, Citta đến gặp họ, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và hỏi vị trưởng lão cao niên nhất, "Thưa Trưởng lão, người ta nói về 'sự đa dạng của các giới' (diversity of elements / giới đại / các yếu tố cấu thành). Đức Phật đã nói về sự đa dạng của các giới theo cách nào?"

Khi ông nói điều này, vị trưởng lão cao niên giữ im lặng.

Lần thứ hai...

Và lần thứ ba, Citta hỏi ông, "Thưa Trưởng lão, người ta nói về 'sự đa dạng của các giới'. Đức Phật đã nói về sự đa dạng của các giới theo cách nào?"

Và lần thứ hai và lần thứ ba, vị trưởng lão cao niên giữ im lặng.

Lúc bấy giờ, Tôn giả Isidatta là Tỷ kheo trẻ tuổi nhất trong Tăng đoàn đó. Ngài nói với vị trưởng lão cao niên, "Thưa Trưởng lão, con có thể trả lời câu hỏi của gia chủ Citta không?"

"Hãy trả lời đi, Tôn giả Isidatta."

"Gia chủ, có phải câu hỏi của ông là: 'Người ta nói về "sự đa dạng của các giới". Đức Phật đã nói về sự đa dạng của các giới theo cách nào?'"

"Vâng, thưa ngài."

"Đây là sự đa dạng của các giới được Đức Phật nói đến.

Giới mắt, giới sắc, giới mắt thức...

Giới trí não, giới ý nghĩ, giới ý thức.

Đây là cách Đức Phật đã nói về sự đa dạng của các giới."

Khi ấy, Citta, sau khi tán thành và đồng ý với những gì Isidatta nói, đã tự tay phục vụ và làm hài lòng các Tỷ kheo trưởng lão với những món ăn tươi và nấu chín ngon lành. Khi các Tỷ kheo trưởng lão đã ăn xong và rửa tay và bát, họ đứng dậy khỏi chỗ ngồi và rời đi.

Khi ấy, vị trưởng lão cao niên nói với Tôn giả Isidatta, "Isidatta, thật tốt khi thầy đã cảm thấy được thôi thúc để trả lời câu hỏi đó, vì tôi đã không làm được. Vậy nên khi có một câu hỏi tương tự, thầy cũng nên trả lời như thầy cảm thấy được thôi thúc."

SN 41.3 Với Isidatta (Thứ hai) Dutiyaisidattasutta

Một thời, một số Tỷ kheo trưởng lão đang ở gần Macchikāsaṇḍa trong Rừng Xoài Dại.

Khi ấy, gia chủ Citta đến gặp họ, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và nói với họ, "Thưa quý Trưởng lão, xin hãy nhận lời cúng dường bữa ăn ngày mai của con."

Họ im lặng nhận lời. Khi ấy, biết rằng các Tỷ kheo trưởng lão đã đồng ý, Citta đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ, và đi quanh họ theo chiều kim đồng hồ một cách kính cẩn, trước khi rời đi.

Rồi khi đêm đã qua, các Tỷ kheo trưởng lão đắp y vào buổi sáng, mang bát và y, đến nhà Citta, và ngồi xuống những chỗ đã được trải sẵn.

Vậy nên ông đến gặp họ, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và nói với vị trưởng lão cao niên:

"Thưa Trưởng lão, có nhiều quan điểm khác nhau nảy sinh trên thế gian. Ví dụ: vũ trụ là thường hằng, hay không thường hằng, hay hữu hạn, hay vô hạn; linh hồn và thể xác là một, hay chúng là những thứ khác nhau; sau khi chết, một người đã chứng ngộ vẫn tồn tại, hay không còn tồn tại, hay vừa tồn tại vừa không tồn tại, hay không tồn tại cũng không không tồn tại. Và cả sáu mươi hai tà kiến được nói trong 'Kinh Lưới Trời'. Khi cái gì tồn tại thì những quan điểm này phát sinh? Khi cái gì không tồn tại thì những quan điểm này không phát sinh?"

Khi ông nói điều này, vị trưởng lão cao niên giữ im lặng.

Lần thứ hai...

Và lần thứ ba, Citta nói với ông:

"Thưa Trưởng lão, có nhiều quan điểm khác nhau nảy sinh trên thế gian... Khi cái gì tồn tại thì những quan điểm này phát sinh? Khi cái gì không tồn tại thì những quan điểm này không phát sinh?"

Và lần thứ hai và lần thứ ba, vị trưởng lão cao niên giữ im lặng.

Lúc bấy giờ, Tôn giả Isidatta là Tỷ kheo trẻ tuổi nhất trong Tăng đoàn đó. Ngài nói với vị trưởng lão cao niên, "Thưa Trưởng lão, con có thể trả lời câu hỏi của gia chủ Citta không?"

"Hãy trả lời đi, Tôn giả Isidatta."

"Gia chủ, có phải câu hỏi của ông là: 'Có nhiều quan điểm khác nhau nảy sinh trên thế gian... Khi cái gì tồn tại thì những quan điểm này phát sinh? Khi cái gì không tồn tại thì những quan điểm này không phát sinh?'" "Vâng, thưa ngài."

"Gia chủ, có nhiều quan điểm khác nhau nảy sinh trên thế gian. Ví dụ: vũ trụ là thường hằng, hay không thường hằng, hay hữu hạn, hay vô hạn; linh hồn và thể xác là một, hay chúng là những thứ khác nhau; sau khi chết, một người đã chứng ngộ vẫn tồn tại, hay không còn tồn tại, hay vừa tồn tại vừa không tồn tại, hay không tồn tại cũng không không tồn tại. Và cả sáu mươi hai tà kiến được nói trong 'Kinh Lưới Trời'.

Những quan điểm này phát sinh khi thân kiến (substantialist view / sakkāyadiṭṭhi / quan niệm sai lầm rằng có một cái 'tôi' hay 'tự ngã' thường hằng trong năm nhóm yếu tố cấu thành con người) tồn tại. Khi thân kiến không tồn tại, chúng không phát sinh."

"Nhưng thưa ngài, thân kiến phát sinh như thế nào?"

"Đó là khi một người phàm phu chưa được học hỏi, chưa thấy các bậc thánh, và không thuần thục cũng không được rèn luyện trong giáo pháp của các bậc thánh. Họ chưa thấy những bậc chân nhân, và không thuần thục cũng không được rèn luyện trong giáo pháp của những bậc chân nhân.

Họ coi cơ thể là tự ngã, tự ngã có cơ thể, cơ thể trong tự ngã, hay tự ngã trong cơ thể. Họ coi cảm giác... nhận thức... hành động... thức là tự ngã, tự ngã có thức, thức trong tự ngã, hay tự ngã trong thức.

Đó là cách thân kiến phát sinh."

"Nhưng thưa ngài, thân kiến không phát sinh như thế nào?"

"Đó là khi một vị thánh đệ tử đã được học hỏi, đã thấy các bậc thánh, và thuần thục và được rèn luyện trong giáo pháp của các bậc thánh. Họ đã thấy những bậc chân nhân, và thuần thục và được rèn luyện trong giáo pháp của những bậc chân nhân.

Họ không coi cơ thể là tự ngã, tự ngã có cơ thể, cơ thể trong tự ngã, hay tự ngã trong cơ thể. Họ không coi cảm giác... nhận thức... hành động... thức là tự ngã, tự ngã có thức, thức trong tự ngã, hay tự ngã trong thức.

Đó là cách thân kiến không phát sinh."

"Thưa ngài, Tôn giả Isidatta đến từ đâu?"

"Tôi đến từ Avanti, gia chủ."

"Thưa ngài, có một người bạn của tôi tên là Isidatta mà tôi chưa từng gặp. Anh ấy đã xuất gia từ một gia đình tốt ở Avanti. Ngài có gặp anh ấy không?"

"Có, gia chủ."

"Thưa ngài, vị tôn giả đó hiện đang ở đâu?" Khi ông nói điều này, Isidatta giữ im lặng.

"Thưa ngài, ngài có phải là Isidatta đó không?"

"Vâng, gia chủ."

"Thưa ngài, tôi hy vọng Tôn giả Isidatta vui vẻ ở đây tại Macchikāsaṇḍa, vì Rừng Xoài Dại rất đáng yêu. Tôi sẽ đảm bảo rằng Tôn giả Isidatta được cung cấp y, thực phẩm khất thực, chỗ ở, và thuốc men cùng vật dụng cho người bệnh."

"Gia chủ thật tốt bụng khi nói vậy."

Khi ấy, Citta, sau khi tán thành và đồng ý với những gì Isidatta nói, đã tự tay phục vụ và làm hài lòng các Tỷ kheo trưởng lão với những món ăn tươi và nấu chín ngon lành. Khi các Tỷ kheo trưởng lão đã ăn xong và rửa tay và bát, họ đứng dậy khỏi chỗ ngồi và rời đi.

Khi ấy, vị trưởng lão cao niên nói với Tôn giả Isidatta, "Isidatta, thật tốt khi thầy đã cảm thấy được thôi thúc để trả lời câu hỏi đó, vì tôi đã không làm được. Vậy nên khi có một câu hỏi tương tự, thầy cũng nên trả lời như thầy cảm thấy được thôi thúc."

Nhưng Isidatta đã thu dọn chỗ ở của mình, mang bát và y, rời khỏi Macchikāsaṇḍa, và không bao giờ trở lại.

SN 41.4 Mahaka Mahakapāṭihāriyasutta

Một thời, một số Tỷ kheo trưởng lão đang ở gần Macchikāsaṇḍa trong Rừng Xoài Dại.

Khi ấy, gia chủ Citta đến gặp họ, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và nói với họ, "Thưa quý Trưởng lão, xin hãy nhận lời cúng dường bữa ăn ngày mai của con trong kho thóc của con."

Họ im lặng nhận lời. Khi ấy, biết rằng các Tỷ kheo trưởng lão đã đồng ý, Citta đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ, và đi quanh họ theo chiều kim đồng hồ một cách kính cẩn, trước khi rời đi.

Rồi khi đêm đã qua, các Tỷ kheo trưởng lão đắp y vào buổi sáng, mang bát và y, đến kho thóc của Citta, và ngồi xuống những chỗ đã được trải sẵn.

Khi ấy, Citta đã tự tay phục vụ và làm hài lòng các Tỷ kheo trưởng lão với món cơm sữa nấu với bơ sữa ngon lành. Khi các Tỷ kheo trưởng lão đã ăn xong và rửa tay và bát, họ đứng dậy khỏi chỗ ngồi và rời đi. Citta chỉ thị rằng phần thức ăn còn lại sẽ được phân phát, rồi đi theo sau các Tỷ kheo trưởng lão.

Lúc bấy giờ, trời nóng như thiêu đốt. Và các Tỷ kheo trưởng lão đi bộ như thể thân thể họ đang tan chảy, như thường xảy ra sau bữa ăn.

Lúc bấy giờ, Tôn giả Mahaka là Tỷ kheo trẻ tuổi nhất trong Tăng đoàn đó. Khi ấy, Tôn giả Mahaka nói với vị trưởng lão cao niên, "Sẽ thật tuyệt vời, thưa Trưởng lão, nếu có một cơn gió mát thổi, một vòm mây hình thành, và một cơn mưa nhẹ lất phất?"

"Thật vậy, sẽ rất tuyệt, Tôn giả Mahaka." Khi ấy, Mahaka đã dùng thần thông của mình để ước nguyện rằng một cơn gió mát sẽ thổi, một vòm mây sẽ hình thành, và một cơn mưa nhẹ sẽ lất phất.

Khi ấy, Citta nghĩ, "Vị Tỷ kheo trẻ tuổi nhất trong Tăng đoàn này lại có thần thông như vậy!"

Khi họ đến tu viện, Mahaka nói với vị trưởng lão cao niên, "Thưa Trưởng lão, như vậy đã đủ chưa?"

"Đã đủ rồi, Tôn giả Mahaka, thầy đã làm đủ và cúng dường đủ rồi." Khi ấy, các Tỷ kheo trưởng lão vào nơi ở của mình, và Mahaka vào nơi ở của riêng mình.

Khi ấy, Citta đến gặp Mahaka, đảnh lễ, ngồi xuống một bên, và nói với ngài, "Thưa ngài, xin hãy cho con xem một màn trình diễn thần thông siêu phàm."

"Vậy thì, gia chủ, hãy đặt áo choàng của ông lên hiên và trải một nắm cỏ lên đó."

"Vâng, thưa ngài," Citta trả lời, và làm theo lời ngài.

Mahaka vào nơi ở của mình và chốt cửa lại. Sau đó, ngài dùng thần thông của mình để ước nguyện rằng một ngọn lửa phụt ra qua lỗ khóa và khe cửa, và nó đốt cháy hết cỏ nhưng không làm cháy áo choàng. Khi ấy, Citta giũ áo choàng của mình và đứng sang một bên, kinh ngạc và kính sợ.

Mahaka rời khỏi nơi ở của mình và nói với Citta, "Như vậy đã đủ chưa, gia chủ?"

"Đã đủ rồi, thưa ngài, ngài đã làm đủ và cúng dường đủ rồi. Tôi hy vọng Tôn giả Mahaka vui vẻ ở đây tại Macchikāsaṇḍa, vì Rừng Xoài Dại rất đáng yêu. Tôi sẽ đảm bảo rằng Tôn giả Mahaka được cung cấp y, thực phẩm khất thực, chỗ ở, và thuốc men cùng vật dụng cho người bệnh."

"Gia chủ thật tốt bụng khi nói vậy."

Nhưng Mahaka đã thu dọn chỗ ở của mình, mang bát và y, rời khỏi Macchikāsaṇḍa, và không bao giờ trở lại.

SN 41.5 Với Kāmabhū (Thứ nhất) Paṭhamakāmabhūsutta

Một thời, Tôn giả Kāmabhū đang ở gần Macchikāsaṇḍa trong Rừng Xoài Dại.

Khi ấy, gia chủ Citta đến gặp Tôn giả Kāmabhū, đảnh lễ, và ngồi xuống một bên. Kāmabhū nói với ông, "Gia chủ, có câu nói này:

'Với bánh xe không tì vết và tán lọng trắng,
cỗ xe một nan hoa lăn bánh.
Hãy xem nó đến, không phiền muộn,
với dòng chảy đã cắt, không bị trói buộc.'

Chúng ta nên hiểu ý nghĩa chi tiết của câu nói ngắn gọn này như thế nào?"

"Thưa ngài, điều này có phải do Đức Phật nói không?"

"Vâng, gia chủ."

"Vậy thì, thưa ngài, xin hãy đợi một lát để con suy ngẫm về ý nghĩa của điều này." Sau khi im lặng một lúc, Citta nói với Kāmabhū:

"Thưa ngài, 'bánh xe không tì vết' là một thuật ngữ chỉ giới đức (ethical conduct / hành vi đạo đức).

'Tán lọng trắng' là một thuật ngữ chỉ sự giải thoát.

'Một nan hoa' là một thuật ngữ chỉ sự tỉnh thức.

'Lăn bánh' là một thuật ngữ chỉ sự tiến tới và quay về.

'Cỗ xe' là một thuật ngữ chỉ thân này được tạo thành từ bốn yếu tố chính, do cha mẹ sinh ra, được nuôi dưỡng bằng cơm cháo, chịu sự vô thường, sự mài mòn và hao tổn, sự tan rã và hủy diệt.

Tham, sân, và si là những phiền muộn. Một Tỷ kheo đã chấm dứt các ô nhiễm đã từ bỏ chúng, cắt đứt chúng tận gốc, làm cho chúng như một gốc cây cọ, và xóa sổ chúng, để chúng không thể phát sinh trong tương lai. Đó là lý do tại sao một Tỷ kheo đã chấm dứt các ô nhiễm được gọi là 'không phiền muộn'.

'Người đến' là một thuật ngữ chỉ bậc A-la-hán.

'Dòng chảy' là một thuật ngữ chỉ sự ham muốn. Một Tỷ kheo đã chấm dứt các ô nhiễm đã từ bỏ nó, cắt đứt nó tận gốc, làm cho nó như một gốc cây cọ, và xóa sổ nó, để nó không thể phát sinh trong tương lai. Đó là lý do tại sao một Tỷ kheo đã chấm dứt các ô nhiễm được cho là đã 'cắt đứt dòng chảy'.

Tham, sân, và si là những ràng buộc. Một Tỷ kheo đã chấm dứt các ô nhiễm đã từ bỏ chúng, cắt đứt chúng tận gốc, làm cho chúng như một gốc cây cọ, và xóa sổ chúng, để chúng không thể phát sinh trong tương lai. Đó là lý do tại sao một Tỷ kheo đã chấm dứt các ô nhiễm được gọi là 'không bị trói buộc'.

Vậy, thưa ngài, đó là cách con hiểu ý nghĩa chi tiết của những gì Đức Phật đã nói một cách ngắn gọn:

'Với bánh xe không tì vết và tán lọng trắng,
cỗ xe một nan hoa lăn bánh.
Hãy xem nó đến, không phiền muộn,
với dòng chảy đã cắt, không bị trói buộc.'"

"Ông thật may mắn, gia chủ, thật vô cùng may mắn, khi có thể thâm nhập vào những giáo lý sâu sắc của Đức Phật bằng con mắt trí tuệ."

SN 41.6 Với Kāmabhū (Thứ hai) Dutiyakāmabhūsutta

Một thời, Tôn giả Kāmabhū đang ở gần Macchikāsaṇḍa trong Rừng Xoài Dại. Khi ấy, gia chủ Citta đến gặp Tôn giả Kāmabhū, ngồi xuống một bên, và nói với ngài:

"Thưa ngài, có bao nhiêu loại hành (processes / các tiến trình)?"

"Gia chủ, có ba loại hành. Thân hành, khẩu hành, và ý hành."

Nói "Hay thay, thưa ngài," Citta tán thành và đồng ý với những gì Kāmabhū nói. Sau đó, ông hỏi một câu hỏi khác:

"Nhưng thưa ngài, thân hành là gì? Khẩu hành là gì? Ý hành là gì?"

"Hơi thở là một tiến trình thuộc về thân. Có tầm có tứ (placing the mind and keeping it connected / hướng ý nghĩ về một đề tài và giữ sự quan sát đề tài đó) là các tiến trình thuộc về lời nói. Nhận thức (perception / tưởng / nhận thức, suy nghĩ) và cảm giác (feeling / thọ) là các tiến trình thuộc về tâm."

Nói "Hay thay, thưa ngài," ông hỏi một câu hỏi khác:

"Nhưng thưa ngài, tại sao hơi thở là một tiến trình thuộc về thân? Tại sao có tầm có tứ là các tiến trình thuộc về lời nói? Tại sao nhận thức và cảm giác là các tiến trình thuộc về tâm?"

"Hơi thở thuộc về thân thể. Nó gắn liền với thân thể, đó là lý do tại sao hơi thở là một tiến trình thuộc về thân. Trước tiên, bạn hướng ý nghĩ và giữ sự quan sát, sau đó bạn mới nói ra lời. Đó là lý do tại sao có tầm có tứ là các tiến trình thuộc về lời nói. Nhận thức và cảm giác thuộc về tâm. Chúng gắn liền với tâm, đó là lý do tại sao nhận thức và cảm giác là các tiến trình thuộc về tâm."

Nói "Hay thay, thưa ngài," ông hỏi một câu hỏi khác:

"Nhưng thưa ngài, làm thế nào một người đạt được sự chấm dứt của nhận thức và cảm giác?"

"Một Tỷ kheo đang nhập vào một trạng thái như vậy không nghĩ rằng: 'Tôi sẽ nhập vào sự chấm dứt của nhận thức và cảm giác' hay 'Tôi đang nhập vào sự chấm dứt của nhận thức và cảm giác' hay 'Tôi đã nhập vào sự chấm dứt của nhận thức và cảm giác.' Thay vào đó, tâm của họ đã được phát triển từ trước để dẫn đến một trạng thái như vậy."

Nói "Hay thay, thưa ngài," ông hỏi một câu hỏi khác:

"Nhưng thưa ngài, điều gì chấm dứt trước tiên đối với một Tỷ kheo đang nhập vào sự chấm dứt của nhận thức và cảm giác: các tiến trình thuộc về thân, lời nói, hay tâm?"

"Các tiến trình thuộc về lời nói chấm dứt trước, sau đó là thân, rồi đến tâm."

Nói "Hay thay, thưa ngài," ông hỏi một câu hỏi khác:

"Sự khác biệt giữa một người đã qua đời và một Tỷ kheo đã đạt được sự chấm dứt của nhận thức và cảm giác là gì?"

"Khi một người chết, các tiến trình thuộc về thân, lời nói, và tâm của họ đã chấm dứt và lắng dịu; sinh lực của họ đã cạn; hơi ấm của họ đã tan biến; và các giác quan của họ đã tan rã. Khi một Tỷ kheo đã đạt được sự chấm dứt của nhận thức và cảm giác, các tiến trình thuộc về thân, lời nói, và tâm của họ đã chấm dứt và lắng dịu. Nhưng sinh lực của họ không cạn; hơi ấm của họ không tan biến; và các giác quan của họ rất sáng rõ. Đó là sự khác biệt giữa một người đã qua đời và một Tỷ kheo đã đạt được sự chấm dứt của nhận thức và cảm giác."

Nói "Hay thay, thưa ngài," ông hỏi một câu hỏi khác:

"Nhưng thưa ngài, làm thế nào một người xuất ra khỏi sự chấm dứt của nhận thức và cảm giác?"

"Một Tỷ kheo đang xuất ra khỏi một trạng thái như vậy không nghĩ rằng: 'Tôi sẽ xuất ra khỏi sự chấm dứt của nhận thức và cảm giác' hay 'Tôi đang xuất ra khỏi sự chấm dứt của nhận thức và cảm giác' hay 'Tôi đã xuất ra khỏi sự chấm dứt của nhận thức và cảm giác.' Thay vào đó, tâm của họ đã được phát triển từ trước để dẫn đến một trạng thái như vậy."

Nói "Hay thay, thưa ngài," ông hỏi một câu hỏi khác:

"Nhưng thưa ngài, điều gì phát sinh trước tiên đối với một Tỷ kheo đang xuất ra khỏi sự chấm dứt của nhận thức và cảm giác: các tiến trình thuộc về thân, lời nói, hay tâm?"

"Các tiến trình thuộc về tâm phát sinh trước, sau đó là thân, rồi đến lời nói."

Nói "Hay thay, thưa ngài," ông hỏi một câu hỏi khác:

"Nhưng thưa ngài, khi một Tỷ kheo đã xuất ra khỏi sự chứng đắc sự chấm dứt của nhận thức và cảm giác, họ trải nghiệm bao nhiêu loại tiếp xúc?"

"Họ trải nghiệm ba loại tiếp xúc: tiếp xúc rỗng không (emptiness/ không / trống rỗng), không hình dáng (signless / vô tướng / không có hình dáng), và không phương hướng (undirected / vô nguyện / không phương hướng)."

Nói "Hay thay, thưa ngài," ông hỏi một câu hỏi khác:

"Nhưng thưa ngài, khi một Tỷ kheo đã xuất ra khỏi sự chứng đắc sự chấm dứt của nhận thức và cảm giác, tâm của họ hướng về, nghiêng về, và xuôi về đâu?"

"Tâm của họ hướng về, nghiêng về, và xuôi về sự ẩn dật."

Nói "Hay thay, thưa ngài," Citta tán thành và đồng ý với những gì Kāmabhū nói. Sau đó, ông hỏi một câu hỏi khác:

"Nhưng thưa ngài, có bao nhiêu điều hữu ích cho việc đạt được sự chấm dứt của nhận thức và cảm giác?"

"Chà, gia chủ, cuối cùng ông cũng đã hỏi điều mà ông nên hỏi đầu tiên! Tuy nhiên, tôi sẽ trả lời ông. Hai điều hữu ích cho việc đạt được sự chấm dứt của nhận thức và cảm giác là: sự tĩnh lặng và sự sáng suốt (chỉ và quán)."

SN 41.7 Với Godatta Godattasutta

Một thời, Tôn giả Godatta đang ở gần Macchikāsaṇḍa trong Rừng Xoài Dại. Khi ấy, gia chủ Citta đến gặp Tôn giả Godatta, đảnh lễ, và ngồi xuống một bên. Godatta nói với ông:

"Gia chủ, tâm giải thoát vô lượng, và tâm giải thoát qua vô sở hữu xứ, và tâm giải thoát qua tánh không, và tâm giải thoát vô tướng: những điều này khác nhau cả về ý nghĩa và cách diễn đạt? Hay chúng có cùng ý nghĩa, và chỉ khác nhau về cách diễn đạt?"

"Thưa ngài, có một cách mà những điều này khác nhau cả về ý nghĩa và cách diễn đạt. Nhưng cũng có một cách mà chúng có cùng ý nghĩa, và chỉ khác nhau về cách diễn đạt.

Và cách mà những điều này khác nhau cả về ý nghĩa và cách diễn đạt là gì?

Đó là khi một Tỷ kheo thiền định, lan tỏa một tâm đầy từ ái đến một phương, rồi đến phương thứ hai, đến phương thứ ba, và đến phương thứ tư. Cũng vậy ở trên, dưới, ngang, khắp nơi, xung quanh, họ lan tỏa một tâm đầy từ ái đến toàn thế giới—bao la, rộng lớn, vô lượng, không hận thù và ác ý. Họ thiền định, lan tỏa một tâm đầy bi mẫn... Họ thiền định, lan tỏa một tâm đầy hân hoan... Họ thiền định, lan tỏa một tâm đầy xả ly đến một phương, rồi đến phương thứ hai, đến phương thứ ba, và đến phương thứ tư. Cũng vậy ở trên, dưới, ngang, khắp nơi, xung quanh, họ lan tỏa một tâm đầy xả ly đến toàn thế giới—bao la, rộng lớn, vô lượng, không hận thù và ác ý. Đây được gọi là tâm giải thoát vô lượng.

Và tâm giải thoát qua vô sở hữu xứ là gì? Đó là khi một Tỷ kheo, vượt qua hoàn toàn cõi vô biên thức, nhận thức rằng 'không có gì cả', nhập và an trú trong cõi vô sở hữu xứ. Đây được gọi là tâm giải thoát qua vô sở hữu xứ.

Và tâm giải thoát qua tánh không là gì? Đó là khi một Tỷ kheo đã đi đến một nơi hoang dã, hoặc đến gốc cây, hoặc đến một căn lều trống, và suy ngẫm như thế này: 'Cái này trống rỗng, không có một cái tôi hay những gì thuộc về một cái tôi.' Đây được gọi là tâm giải thoát qua tánh không.

Và tâm giải thoát vô tướng là gì? Đó là khi một Tỷ kheo, không chú ý đến bất kỳ dấu hiệu nào, nhập và an trú trong sự nhập định vô tướng của tâm. Đây được gọi là tâm giải thoát vô tướng.

Đây là cách mà những điều này khác nhau cả về ý nghĩa và cách diễn đạt.

Và cách mà chúng có cùng ý nghĩa, và chỉ khác nhau về cách diễn đạt là gì?

Tham, sân, và si là những thứ tạo ra giới hạn. Một Tỷ kheo đã chấm dứt các ô nhiễm đã từ bỏ chúng, cắt đứt chúng tận gốc, làm cho chúng như một gốc cây cọ, và xóa sổ chúng, để chúng không thể phát sinh trong tương lai. Tâm giải thoát không lay chuyển được cho là loại tâm giải thoát vô lượng tốt nhất. Tâm giải thoát không lay chuyển đó trống rỗng không có tham, sân, và si.

Tham là một cái gì đó, sân là một cái gì đó, và si là một cái gì đó. Một Tỷ kheo đã chấm dứt các ô nhiễm đã từ bỏ chúng, cắt đứt chúng tận gốc, làm cho chúng như một gốc cây cọ, và xóa sổ chúng, để chúng không thể phát sinh trong tương lai. Tâm giải thoát không lay chuyển được cho là loại tâm giải thoát qua vô sở hữu xứ tốt nhất. Tâm giải thoát không lay chuyển đó trống rỗng không có tham, sân, và si.

Tham, sân, và si là những thứ tạo ra dấu hiệu. Một Tỷ kheo đã chấm dứt các ô nhiễm đã từ bỏ chúng, cắt đứt chúng tận gốc, làm cho chúng như một gốc cây cọ, và xóa sổ chúng, để chúng không thể phát sinh trong tương lai. Tâm giải thoát không lay chuyển được cho là loại tâm giải thoát vô tướng tốt nhất. Tâm giải thoát không lay chuyển đó trống rỗng không có tham, sân, và si.

Đây là cách mà chúng có cùng ý nghĩa, và chỉ khác nhau về cách diễn đạt."

"Ông thật may mắn, gia chủ, thật vô cùng may mắn, khi có thể thâm nhập vào những giáo lý sâu sắc của Đức Phật bằng con mắt trí tuệ."

SN 41.8 Vị Tu Sĩ Lõa Thể Thuộc Dòng Dõi Ñātika Nigaṇṭhanāṭaputtasutta

Lúc bấy giờ, vị tu sĩ lõa thể thuộc dòng dõi Ñātika đã đến Macchikāsaṇḍa cùng với một hội chúng đông đảo các tu sĩ lõa thể.

Gia chủ Citta nghe tin họ đã đến. Cùng với một số tín đồ tại gia, ông đến gặp vị tu sĩ lõa thể Ñātika và trao đổi lời chào hỏi với ông ta.

Khi những lời chào hỏi và cuộc trò chuyện lịch sự kết thúc, ông ngồi xuống một bên. Vị tu sĩ lõa thể Ñātika nói với ông, "Gia chủ, ông có niềm tin vào lời tuyên bố của tu sĩ Gotama rằng có một trạng thái nhập định không tầm, chỉ có tứ ( without placing the mind and keeping it connected. / không hướng ý nghĩ về đề tài nào và chỉ im lặng để quan sát).; rằng có sự chấm dứt của việc có tầm có tứ không?"

"Thưa ngài, trong trường hợp này, tôi không dựa vào niềm tin vào lời tuyên bố của Đức Phật rằng có một trạng thái nhập định không tầm, chỉ có tứ; rằng có sự chấm dứt của việc có tầm có tứ."

Khi ông nói điều này, vị tu sĩ lõa thể Ñātika nhìn lên hội chúng của mình và nói, "Hãy xem, các bạn hiền, gia chủ Citta này thẳng thắn làm sao! Ông ta không hề gian xảo hay lừa dối. Tưởng tượng rằng bạn có thể dừng việc có tầm có tứ cũng giống như tưởng tượng rằng bạn có thể bắt gió bằng lưới, hay ngăn sông Hằng bằng chính tay mình."

"Ngài nghĩ sao, thưa ngài? Cái nào tốt hơn—kiến thức hay niềm tin?"

"Kiến thức chắc chắn tốt hơn niềm tin, gia chủ."

"Vậy thì thưa ngài; tôi có thể bất cứ khi nào tôi muốn, thực hiện việc hoàn toàn xa lìa các thú vui giác quan, xa lìa các phẩm chất bất thiện, tôi nhập và an trú trong tầng thiền thứ nhất, có sự hân hoan và an vui sinh ra từ sự ly dục, trong khi vẫn có tầm có tứ. Và bất cứ khi nào tôi muốn, khi tầm và tứ đã lắng dịu... tôi nhập và an trú trong tầng thiền thứ hai. Và bất cứ khi nào tôi muốn, với sự phai nhạt của hân hoan... tôi nhập và an trú trong tầng thiền thứ ba. Và bất cứ khi nào tôi muốn, từ bỏ an vui và khổ đau... tôi nhập và an trú trong tầng thiền thứ tư.

Và như vậy, thưa ngài, vì tôi đã biết và thấy như thế, thì tại sao tôi phải dựa vào niềm tin vào một tu sĩ hay bà-la-môn khác, người nói rằng có một trạng thái nhập định không tầm, chỉ có tứ; rằng có sự chấm dứt của việc có tầm có tứ?"

Khi ông nói điều này, vị tu sĩ lõa thể Ñātika liếc nhìn hội chúng của mình và nói, "Hãy xem, các bạn hiền, gia chủ Citta này quanh co làm sao! Ông ta thật gian xảo và lừa dối!"

"Thưa ngài, vừa rồi tôi nghe ngài nói rằng: 'Hãy xem, các bạn hiền, gia chủ Citta này thẳng thắn làm sao! Ông ta không hề gian xảo hay lừa dối.' Nhưng sau đó tôi lại nghe ngài nói rằng: 'Hãy xem, các bạn hiền, gia chủ Citta này quanh co làm sao! Ông ta thật gian xảo và lừa dối!' Nếu câu nói đầu tiên của ngài là đúng, thì câu thứ hai là sai. Nếu câu nói đầu tiên của ngài là sai, thì câu thứ hai là đúng.

Và nữa, thưa ngài, mười câu hỏi hợp pháp này là có liên quan. Khi ngài hiểu ý nghĩa của chúng, thì, cùng với hội chúng các tu sĩ lõa thể của ngài, ngài có thể phản bác tôi. 'Một điều: câu hỏi, tóm tắt, và câu trả lời. Hai... ba... bốn... năm... sáu... bảy... tám... chín... mười điều: câu hỏi, tóm tắt, và câu trả lời.'"

Sau đó, Citta đứng dậy khỏi chỗ ngồi và rời đi mà không hỏi vị tu sĩ lõa thể Ñātika mười câu hỏi hợp pháp này.

SN 41.9 Với Kassapa, Vị Tu Sĩ Lõa Thể Acelakassapasutta

Lúc bấy giờ, vị tu sĩ lõa thể Kassapa, một người bạn cũ của Citta thời còn tại gia, đã đến Macchikāsaṇḍa.

Gia chủ Citta nghe tin ông đã đến. Vậy nên ông đến gặp ông ta, và họ trao đổi lời chào hỏi.

Khi những lời chào hỏi và cuộc trò chuyện lịch sự kết thúc, ông ngồi xuống một bên và nói với vị tu sĩ lõa thể Kassapa, "Thưa Tôn giả Kassapa, đã bao lâu rồi kể từ khi ngài xuất gia?"

"Đã ba mươi năm rồi, gia chủ."

"Nhưng thưa ngài, trong ba mươi năm này, ngài có đạt được bất kỳ sự chứng đắc siêu phàm nào trong tri kiến xứng đáng với bậc thánh, một sự an trú thoải mái trong thiền định không?"

"Tôi không có thành tựu nào như vậy, gia chủ, chỉ có sự lõa thể, cái đầu trọc, và những cú thúc vào mông."

Citta nói với ông ta, "Ôi lạy trời, thật không thể tin được, thật đáng kinh ngạc, giáo pháp được giải thích thật hay. Vì trong ba mươi năm, ngài không đạt được sự chứng đắc siêu phàm nào trong tri kiến xứng đáng với bậc thánh, không có sự an trú thoải mái trong thiền định, chỉ có sự lõa thể, cái đầu trọc, và những cú thúc vào mông."

"Nhưng gia chủ, ông đã là một tín đồ tại gia bao lâu rồi?"

"Đã ba mươi năm rồi, thưa ngài."

"Nhưng gia chủ, trong ba mươi năm này, ông có đạt được bất kỳ sự chứng đắc siêu phàm nào trong tri kiến xứng đáng với bậc thánh, một sự an trú thoải mái trong thiền định không?"

"Làm sao mà không, thưa ngài? Tôi có thể làm như sau bất cứ khi nào tôi muốn, hoàn toàn xa lìa các thú vui giác quan, xa lìa các phẩm chất bất thiện, tôi nhập và an trú trong tầng thiền thứ nhất, có sự hân hoan và an vui sinh ra từ sự ly dục, trong khi vẫn có tầm có tứ. Và bất cứ khi nào tôi muốn, khi tầm và tứ đã lắng dịu... tôi nhập và an trú trong tầng thiền thứ hai. Và bất cứ khi nào tôi muốn, với sự phai nhạt của hân hoan... tôi nhập và an trú trong tầng thiền thứ ba. Và bất cứ khi nào tôi muốn, từ bỏ an vui và khổ đau... tôi nhập và an trú trong tầng thiền thứ tư.

Nếu tôi qua đời trước Đức Phật, sẽ không có gì lạ nếu Đức Phật tuyên bố về tôi rằng: 'Gia chủ Citta không còn bị trói buộc bởi bất kỳ xiềng xích nào có thể khiến ông quay trở lại thế giới này.'"

Khi điều này được nói, Kassapa nói với Citta, "Ôi lạy trời, thật không thể tin được, thật đáng kinh ngạc, giáo pháp được giải thích thật hay. Vì một người tại gia mặc áo trắng có thể đạt được một sự chứng đắc siêu phàm như vậy trong tri kiến xứng đáng với bậc thánh, một sự an trú thoải mái trong thiền định. Gia chủ, tôi có thể được xuất gia, được thọ giới trong giáo pháp và sự rèn luyện này không?"

Khi ấy, gia chủ Citta đưa vị tu sĩ lõa thể Kassapa đến gặp các Tỷ kheo trưởng lão, và nói với họ:

"Thưa quý ngài, đây là vị tu sĩ lõa thể Kassapa, người thời tại gia là một người bạn cũ của con. Xin quý Trưởng lão hãy cho ông ấy được xuất gia, được thọ giới. Con sẽ đảm bảo rằng ông ấy được cung cấp y, thực phẩm khất thực, chỗ ở, và thuốc men cùng vật dụng cho người bệnh."

Và vị tu sĩ lõa thể Kassapa đã được xuất gia, được thọ giới trong giáo pháp và sự rèn luyện này. Không lâu sau khi thọ giới, Tôn giả Kassapa, sống một mình, ẩn dật, siêng năng, nhiệt tâm, và quyết đoán, đã sớm nhận ra mục đích tối thượng của con đường tâm linh ngay trong đời này. Ngài sống sau khi đã đạt được bằng chính tuệ giác của mình mục tiêu mà những người con trai của gia đình chân chính từ bỏ đời sống tại gia để sống không nhà.

Ngài hiểu: "Sanh đã tận; đời sống phạm hạnh đã hoàn thành; những gì cần làm đã được làm; không còn gì nữa cho nơi này." Và Tôn giả Kassapa đã trở thành một trong những bậc A-la-hán.

SN 41.10 Thăm Bệnh Gilānadassanasutta

Lúc bấy giờ, gia chủ Citta đang bị bệnh, đau đớn, bệnh nặng.

Khi ấy, một số vị trời ở các công viên, rừng, cây, và những vị trú ngụ trong các loại thảo mộc, cỏ, và cây lớn đã tụ tập lại và nói với Citta, "Gia chủ, hãy ước nguyện trở thành một vị vua chuyển luân trong tương lai!"

Khi họ nói điều này, Citta nói với họ, "Điều đó cũng vô thường! Điều đó cũng sẽ qua đi! Điều đó cũng sẽ phải bỏ lại!"

Khi ông nói điều này, bạn bè và đồng nghiệp, họ hàng và thân quyến của ông nói, "Hãy tỉnh thức, thưa ông chủ! Đừng nói lảm nhảm."

"Tôi đã nói gì mà khiến quý vị nói vậy?"

"Đó là vì ông đã nói: 'Điều đó cũng vô thường! Điều đó cũng sẽ qua đi! Điều đó cũng sẽ phải bỏ lại!'"

"Ồ, vậy à, đó là vì các vị trời ở các công viên, rừng, cây, và những vị trú ngụ trong các loại thảo mộc, cỏ, và cây lớn đã nói với tôi: 'Gia chủ, hãy ước nguyện trở thành một vị vua chuyển luân trong tương lai!' Vì vậy, tôi đã nói với họ: 'Điều đó cũng vô thường! Điều đó cũng sẽ qua đi! Điều đó cũng sẽ phải bỏ lại!'"

"Nhưng họ thấy lý do gì để nói với ông như vậy?"

"Họ nghĩ: 'Gia chủ Citta này có đạo đức, có phẩm hạnh tốt. Nếu ông ấy ước nguyện trở thành một vị vua chuyển luân trong tương lai, ước nguyện trong tâm của ông ấy sẽ thành công nhờ sự trong sạch của đạo đức. Và khi đó, với tư cách là một vị vua đúng đắn, có nguyên tắc, ông ấy sẽ cúng dường các vị trời một cách đúng đắn.' Đó là lý do họ thấy để nói với tôi: 'Gia chủ, hãy ước nguyện trở thành một vị vua chuyển luân trong tương lai!' Vì vậy, tôi đã nói với họ: 'Điều đó cũng vô thường! Điều đó cũng sẽ qua đi! Điều đó cũng sẽ phải bỏ lại!'"

"Vậy thì, thưa ông chủ, hãy khuyên bảo chúng tôi!"

"Vậy quý vị nên rèn luyện như thế này:

Chúng ta sẽ có niềm tin dựa trên kinh nghiệm vào Đức Phật: 'Đức Thế Tôn đó là bậc A-la-hán, một vị Phật giác ngộ hoàn toàn, thành tựu về tri kiến và đức hạnh, bậc Thiện Thệ, người biết thế gian, người hướng dẫn tối cao cho những ai muốn được rèn luyện, thầy của trời và người, bậc Giác Ngộ, bậc Thế Tôn.'

Chúng ta sẽ có niềm tin dựa trên kinh nghiệm vào giáo pháp: 'Giáo pháp được Đức Phật giải thích rõ ràng—hiển hiện trong đời này, có hiệu quả tức thì, mời gọi đến để thấy, có liên quan, để người có trí có thể tự mình biết.'

Chúng ta sẽ có niềm tin dựa trên kinh nghiệm vào Tăng đoàn: 'Tăng đoàn của các đệ tử Đức Phật đang thực hành con đường tốt đẹp, chân chính, có hệ thống, và đúng đắn. Tăng đoàn bao gồm bốn đôi, tám cá nhân. Đây là Tăng đoàn của các đệ tử Đức Phật xứng đáng được cúng dường cho các vị trời, xứng đáng được tiếp đãi, xứng đáng được cúng dường tôn giáo, xứng đáng được chắp tay chào, và là ruộng phước tối cao cho thế gian.'

Và chúng ta sẽ chia sẻ không dè dặt tất cả những món quà có sẵn để cho đi trong gia đình mình với những người có đạo đức và phẩm hạnh tốt."

Sau đó, sau khi Citta đã khuyến khích bạn bè và đồng nghiệp, họ hàng và thân quyến của mình về Đức Phật, giáo pháp, Tăng đoàn, và sự rộng lượng, ông đã qua đời.